Uma vez que você começa, nunca pare

Perguntas e respostas: Parte 1

• Discussão de atenção plena
• Faz o Buda ter negativo carma e dor?
• Títulos de mestres espirituais
• Respeitando o Budaensinamentos e tradições budistas

Vajrasattva 2005-2006: Perguntas e Respostas #6a (download)

Perguntas e respostas: Parte 2

• E se você sentir que precisa de uma pausa Vajrasattva?
• Como nossa mente interpreta nossa experiência
• Vazio de agente, ação e objeto

Vajrasattva 2005-2006: Perguntas e Respostas #6b (download)

Perguntas e respostas: Parte 3

• Os reinos e espíritos do inferno
• Carma

Vajrasattva 2005-2006: Perguntas e Respostas #6c (download)

Cada momento é muito precioso

Então estamos na metade do retiro. Muito incrível não é? Passou meio rápido, não é? Muito, muito rapidamente. Você verá que o segundo tempo será ainda mais rápido. Será finalizado em um estalar de dedos, e então você dirá, “o que aconteceu?”

Acho que no final da nossa vida quando a gente morre é assim também. De repente, é hora de morrer e você olha para trás e diz: “para onde foi?” Realmente se torna como um relâmpago ou um estalar de dedos. Então, enquanto temos a oportunidade, cada momento é um momento muito precioso para viver com uma vida humana preciosa. É extremamente precioso e muito difícil conseguir esta oportunidade. Quando você pensa sobre carma-a carma criamos mesmo nesta vida, para obter o tipo de oportunidade que temos [agora] no futuro é difícil. Então, enquanto a temos, é muito importante usá-la com sabedoria. Samara é grande e vasta, e quando essa oportunidade acaba não sabemos com que situação vamos nos deparar.

Quando você pensa sobre isso, cada momento é um momento muito precioso. E então você pensa em quantas vezes nos distanciamos, quantas vezes vamos do ponto A ao ponto B, e não estamos prestando atenção porque nossa mente já está no ponto B — ou já em algum outro lugar do universo. Então aqui estamos nós, meio que vivendo nossa vida, indo a cada momento, mas nunca estamos realmente lá. Ou estamos conversando com uma pessoa e estamos pensando em outra coisa que temos que fazer, ou estamos fazendo uma coisa, mas na verdade estamos pensando que eu deveria estar fazendo outra. Assim, a mente nunca está totalmente presente com o que está acontecendo.

Suas listas de “coisas para fazer [após o retiro]” são bastante interessantes. Ainda não montei o meu, não tinha um papel grande... vai ocupar a maior parte da parede. [risos] O tamanho corresponde ao quão ocupada sua mente está.

Alguém mencionou atenção plena. Eu acho que mindfulness tem muitos significados diferentes. Especialmente quando o budismo está chegando ao ocidente, a atenção plena está sendo usada de todas as maneiras diferentes. Mas no uso tradicional significa, se você está meditando, estando atento, lembrando-se do seu objeto de meditação, e durante o intervalo e durante a sua vida estar atento preceitos, estando atento renúncia, De bodhicitta, de sabedoria.

Em outras palavras, manter em sua mente as coisas que você sabe que são verdadeiras e válidas e viver delas.

Cada momento que vivemos é uma oportunidade de estarmos atentos, de estarmos totalmente presentes naquele momento que estamos vivendo. E não apenas totalmente presente na forma de “oh sim, estou ciente de que apego está surgindo. Ah, sim, estou ciente de que estou repreendendo alguém.” Não assim! É por isso que eu disse que o termo mindfulness é frequentemente usado de qualquer maneira nos Estados Unidos.

Cada momento é realmente uma oportunidade de estar atento a algum aspecto do Dharma e realmente viver o Dharma naquele momento. Então, quer você esteja na almofada ou fora da almofada: se você estiver na almofada quando estiver sentado lá e fazendo a oração de refúgio, você está realmente pensando no que está dizendo. Muitas vezes, quando fazemos a prática, muitas vezes paramos de pensar no que estamos dizendo. Dizemos: “Eu já sei disso. Vamos pensar em algo mais interessante: o que vamos almoçar?” ou alguma outra coisa. Nós nos distraímos.

Mas atenção plena é realmente estar consciente. Por exemplo, quando você está fazendo o sadhana, qual é o significado de cada parte que você está dizendo? Realmente estar lá com isso. Quando você está visualizando Vajrasattva, que é o seu objeto de meditação, lembrando Vajrasattva na sua mente. Lembrando seu objeto de meditação, não esquecendo.

Ou, se você estiver recitando o mantra, atento à vibração do mantra. Se você está mudando seu objeto do visualizado para tornar proeminente o auditivo, então realmente estar lá com o mantra cem por cento. Então, seja qual for a ação que você está fazendo na sadhana, realmente estar lá com ela. Quando você está fazendo ofertas, você está fazendo ofertas; você não está pensando no próximo passo de fazer o pedido ou fazer a confissão ou o que quer que seja.

Quando você está passando por suas atividades da vida diária, é estar atento ao seu preceitos, como o seu preceitos pertencem a cada situação em que você se encontra. cinco preceitos leigos, bodhisattva preceitos, ou tântrico preceitos, tendo em conta aqueles preceitos, mantendo-os em mente em cada situação que você encontrar.

Ou, o que você pode fazer é a cada dia estar atento a um determinado Lam-rim meditação e ver tudo em termos disso Lam-rim meditação. Então talvez um dia seja a atenção plena à Preciosa Vida Humana. Então, tudo com que você se relaciona, é dessa visão. Outro dia é a atenção plena da Impermanência e da Morte, então está se relacionando com tudo a partir dessa visão, ou talvez outro dia seja bodhicitta, ou é refúgio. Você se relaciona com tudo o que encontra, seja comendo ou lavando a louça ou aspirando o chão, dando um passeio ou limpando a neve ou o que quer que seja, através dos olhos daquela pessoa em particular. meditação. O vazio é bom: tudo o que você está olhando pensando que existe por ser meramente rotulado, não tem sua própria natureza substancial.

Portanto, atenção plena significa manter o Dharma na mente e estar ciente do que você está fazendo através desse meio. Não significa apenas quando você está na almofada; também significa durante o intervalo. Por exemplo, notei na semana passada que as pessoas que estão trazendo minha comida estão muito mais atentas. Eu acho que quando eles estão abrindo a porta eles estão mais conscientes de abrir a porta e colocar a comida no chão e fazer um oferecendo treinamento para distância e fechando a porta. Você sabe, porque toda a abertura e fechamento da porta mudou completamente cento e oitenta graus desde a semana anterior, então isso indica que há alguma atenção acontecendo lá.

Mindfulness é estar atento também quando você entra e sai de casa aqui: como você está abrindo e fechando a porta? É com compaixão pelas outras pessoas com quem você vive? É por isso que falo muito sobre estar atento a como você está se movendo pelo espaço. Quando você está usando o banheiro, você está atento à compaixão e como está saindo do banheiro? Você está deixando limpo para a próxima pessoa que vier?

Todos esses tipos de coisas são maneiras de integrar o Dharma no que estamos fazendo, e estar presente com uma mente de Dharma em tudo o que estamos fazendo. Portanto, este é o significado de atenção plena. Se você acha que não há mindfulness ensinada na tradição tibetana porque não dizemos a palavra mindfulness, mindfulness, mindfulness o tempo todo, e você acha que precisa ir a outro lugar para aprender mindfulness, então seja mais consciente [risos] dos ensinamentos! Tente mantê-los em mente.

Eu só queria também checar com você sobre como está indo a disciplina do retiro. O silêncio está indo bem?

Público: Tivemos que ser encorajados mais uma vez que este é um momento muito precioso e devemos realmente nos esforçar ainda mais.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Isso é bom. Em vez de falar com a boca, você está fazendo muitas anotações? Existe uma proliferação de anotações? Basta estar atento e atento porque às vezes quando a boca não se move, pensamos: “Ah, eu tenho que dizer isso a essa pessoa, e tenho que dizer isso a essa pessoa, e tenho que colocar isso e aquilo e o outro no carrinho de compras. Lista…." Realmente tente reinar na mente. É interessante: quando você tiver a ideia de que “eu realmente preciso comprar ou comprar isso ou aquilo”, não escreva a nota imediatamente. Espere um dia, e se no dia seguinte você ainda sentir que precisa - e está se lembrando - então escreva o bilhete. Pode ser que a mente tenha esse pensamento: “oh, eu definitivamente preciso disso”, mas talvez você não. Talvez tire um dia e veja se sua mente pensa nisso no dia seguinte, veja se é algo que você realmente precisa. Mesmo que seja algo como Lam-rim contornos.

Quando aprendi o Dharma, não tínhamos fotocopiadoras na Índia, nós mesmos escrevemos todos os esboços. E sabe de uma coisa? Assim os aprendemos. Tivemos que pegar um livro e fazer um esboço de nós mesmos, e pensar sobre isso e aprender os pontos. Então, muito tempo “oh, eu preciso disso fotocopiado”, em vez disso, reserve algum tempo para escrevê-lo e ver se isso ajuda você a aprender e lembrar melhor.

Então alguns dos presos escreveram perguntas, então eu pensei em começar com elas e também recebi uma carta totalmente incrível de um preso que eu nunca tinha ouvido falar antes. Entreguei a carta a Flora. Você tem esse mesmo sentimento sobre essa carta? Vocês todos leram? Eu não conseguia falar depois que eu li, eu apenas sentei lá. Eu não podia escrever de volta para ele imediatamente, eu estava tão chocada. Achei tão incrivelmente emocionante. Tão movendo. Então, ele não é diferente de todos nós em termos de quão presa a mente pode ficar e como apenas um pouco de Dharma pode libertar a mente de um gorila de XNUMX quilos que está cavalgando em suas costas.

Duas maneiras de ver o Buda

Uma das perguntas - Tim fez esta pergunta - sobre o Buda tendo negativo carma…. Porque no Cânone Pali há alguns sutras nos quais Buda pisou em um fragmento de pedra e estava com muita dor, ou ele comeu uma refeição com comida ruim e ficou muito doente. Então ele estava dizendo que o Buda é iluminado e o sofrimento deve vir do negativo carma, então como é que Buda está passando por esse sofrimento?

Existem duas maneiras diferentes de Buda é visto, de acordo com se você está olhando para a tradição Pali ou o tradição sânscrita. Na tradição Pali o Buda é visto como um ser comum quando nasceu: nesta vida ele passou do primeiro caminho, o Caminho da Acumulação, para o quinto caminho, o Caminho do Não Mais Aprendizado, alcançou a iluminação. Então ele ainda tinha isso contaminado corpo que nasceu devido a aflições e carma. Então eles dizem que quando ele alcançou mahaparinirvana no final de sua vida, então porque ele foi iluminado, sua consciência cessou e pronto. Então, de acordo com essa visão do Buda, então parece que sim, o Buda pisa em uma pedra e ele sente dor ou fica com dor de estômago por comida ruim ou qualquer outra coisa.

Do ponto de vista Mahayana, o Buda, Sakyamuni Buda, o histórico Buda, é uma emanação da mente onisciente de todos os budas. Então Shakyamuni, o histórico Buda, foi realmente iluminado há muito tempo e apareceu nesta terra como um ser comum e passou por crescer e fazer a coisa toda: parecer renunciar e parecer atingir a iluminação e passar por tudo isso. Ele fez isso, embora já fosse iluminado, para nos mostrar um exemplo do que precisamos fazer e como devemos praticar. Então foi uma forma hábil de nos mostrar.

Quando parecia o Buda estava sentindo dor porque pisou no caco de pedra, na verdade não estava sentindo dor; ele estava se manifestando dessa maneira de maneira hábil para encorajar os discípulos a se libertarem de uma corpo nascido de aflições e carma porque aquilo corpo é doloroso.

Existem diferentes formas de ver o Buda- se você o está vendo como um ser comum que alcançou a iluminação nesta vida há 2,500 anos, ou o está vendo como uma emanação de todas as mentes oniscientes dos budas que aparecem nesse aspecto hábil. Também no caminho Mahayana, quando eles falam antes mesmo de você chegar ao estado de Buda, o caminho da visão, você não está sentindo dor física dessa forma por causa do acúmulo de mérito que você tem e por causa de sua compreensão da vacuidade. Então, dessa forma, parece que há dor acontecendo, mas não é realmente assim.

Na história do Buda em uma vida anterior antes de ser iluminado, quando ele era o bodhisattva príncipe [Mahasattva] e estava passeando na floresta e viu a tigresa e seus filhotes famintos…. Você conhece essa história? Os filhotes estavam famintos e a tigresa estava faminta; ela não tinha comida. Ela não podia sentir seus filhotes. Todos iriam morrer. Então o bodhisattva príncipe pensou: "Vou apenas dar o meu corpo para a tigresa; ela pode comê-lo, e seus filhotes podem mamar e todos viverão.” Então, muito feliz, ele deu o seu corpo para ela almoçar. Ele não sentiu nenhuma dor fazendo isso por causa da profundidade de sua percepção do vazio, por causa da profundidade de sua bodhicitta. Nós, seres comuns, ainda não estamos nesse nível. Mas se você encontrar um urso ou um puma na floresta, é uma boa maneira de pensar…. Então o Buda realmente não experimenta esse tipo de sofrimento físico. É uma aparição feita para o nosso bem.

Mas existem essas duas maneiras de ver o Buda. Não é como se você tivesse que escolher um caminho ou outro. Pessoalmente, na minha própria prática, uso ambas as formas de ver o Buda dependendo do que está acontecendo na minha prática. Lembro-me tão vividamente de quando estava em Taiwan tomando o Bhikshuni preceitos. No templo eles tinham as doze obras do Buda; era um baixo-relevo feito de metal. Por todo o lado de fora e dentro do templo você tinha cenas do Budaa vida. Então, na hora do almoço, eu circundava. Era como um meditação pensando em todas essas coisas diferentes o Buda fez – nascer e ir para a escola, renunciar, e toda a cena com o cisne, e todas essas coisas diferentes. Vendo o Buda como um ser comum e o que ele realmente tinha que fazer, o esforço e a energia dura que ele teve que colocar para obter as realizações que ele fez…. Achei muito, muito inspirador contemplar a Buda como um ser comum enquanto eu caminhava. Isso me deu muita inspiração e energia para minha própria prática. Outras vezes é útil pensar na Buda como uma manifestação da mente onisciente. Você não precisa escolher um caminho ou outro. Você visualiza o Buda de qualquer maneira que você precisa em um momento específico.

Purificando e depois permanecendo humilde

Então Tim também fez a pergunta: “Você continua purificando algo se sente que já foi purificado?” Eu acho que é sempre bom quando estamos fazendo purificação para dizer “TODOS os meus karmas negativos que eu já fiz desde tempos imemoriais, estou confessando e purificando todos eles, e em particular…”. seja qual for o que estamos pensando - talvez algum em que realmente queiramos trabalhar. Portanto, podemos trabalhar em alguns por um tempo, sentir que chegamos a um pouco de paz sobre isso e sentir que estamos prontos para seguir em frente para fazer de alguns outros o foco principal de nossa meditação. Mas ainda é bom o tempo todo dizer continuamente: “e ainda estou purificando e confessando isso antes também”. Porque o incluímos na categoria de “todos os carma que eu já criei.” Dessa forma, continuamos a eliminá-lo, embora tenhamos feito as pazes com ele.

A questão é – e eu poderia ter mencionado isso antes – eu notei em minha própria experiência, vou sentir que algo foi purificado e resolvido, e isso é bom. Então, um ou dois anos depois, lá está novamente, mas em um nível diferente, com uma ênfase diferente, um sotaque diferente. Então eu preciso voltar a ele novamente, e estou pronto nesse momento para purificá-lo em um nível mais profundo e fazer as pazes com ele em um nível mais profundo. Então descobri em minha prática que é sempre sábio permanecer humilde e nunca dizer: “oh, eu purifiquei isso; Eu nunca vou fazer isso de novo!” Ou, “eu cuidei dessa contaminação; Estou livre disso!”

Assim que fizermos isso, WHAMO! Uma situação surge em nossa vida ou algo surge em nossa meditação e estamos de volta à estaca zero. É sempre muito mais útil pensar: “Consegui alguns purificação naquele, mas na verdade até que eu esteja no Caminho da Visão eu não o purifiquei completamente. Então eu ainda tenho que permanecer atento e não ficar arrogante, complacente ou presunçoso.” Isso não significa que você não confia em si mesmo. Você confia em si mesmo, mas não confia em suas negatividades. [risos] Tudo bem?

Bryan teve uma reflexão: ele estava dizendo que sempre encontra algo em cada sessão de perguntas e respostas. Ele fez o retiro no ano passado. Alguém traz à tona algo que realmente pertence a ele. Então ele é muito grato a todas as coisas que vocês trazem à tona. Ele disse aqui [lendo da carta],

Na sessão de perguntas e respostas, quando alguém mencionou sobre o meditação tornando-se mecânico: às vezes me sinto assim, mas mesmo quando me sinto assim, sinto que ainda é bom para mim porque acho que estou pelo menos criando alguma continuidade em minha meditação. É fácil para mim dizer: “bem, isso não está indo muito bem. Farei isso amanhã." e levante-se e faça outra coisa. Então, mesmo que seja mecânico de tédio ou porque minha mente está avançando rapidamente, ainda sinto que estou criando o hábito de sentar.

Além disso, tenho tentado fazer apenas o Vajrasattva prática, mas parece que outros estão fazendo meditações diferentes ao mesmo tempo. Se minha mente vagueia, quando a pego, apenas tento direcioná-la de volta ao mantra, mas alguns dos retirantes parecem estar contemplando seus pensamentos e tal, eles estão “pausando” o Vajrasattva prática para lidar com o que está surgindo? Ou eles estão fazendo a contemplação, visualização e mantra tudo de uma vez?

Quando mudar o foco durante a meditação

Eu acho que é uma boa pergunta que Bryan tem. Na verdade, tecnicamente falando, o que ele está fazendo é muito bom. Quando sua mente se distrai da visualização e do mantra você traz sua mente de volta para Vajrasattva e seu mantra. Agora todos nós sabemos às vezes quando fazemos isso, dentro de meio mantra a mente está desligada novamente porque algo surgiu muito forte em nossa mente, e realmente sentimos que “preciso olhar para isso agora porque se eu não olhar para isso agora, a energia não estará lá”. Você sabe o que eu quero dizer? É como se alguma coisa estivesse se tornando clara em sua mente naquele momento, e você sabe que se você realmente não resolver ou olhar para ela então, você não será capaz de voltar a ela. Então, nesse caso, você precisa mudar e se concentrar em qualquer coisa que esteja surgindo naquele momento específico. Se o que está por vir não é muito forte e você se coloca de volta Vajrasattva, fique com Vajrasattva, mas se for algo poderoso que você realmente precisa analisar, ou talvez seja algum sentimento poderoso sobre algum aspecto do Lam-rim isso está realmente se tornando realidade para você naquele momento, então acho que é bom mudar a maior parte de nossa atenção para o que é essa coisa.

Você ainda pode manter a visualização ou o mantra meio que acontecendo em segundo plano, se você quiser, e depois mude para o que você precisa lidar. Ou, se o que está por vir for muito grande, você pode pausar o mantra e visualização, lide com o que você precisa e depois volte para Vajrasattva. Depende de você e como você pode fazer isso.

Em termos de fazer o Lam-rim meditação, eu acho que é bom fazer isso enquanto você está fazendo o mantra. E quando sua mente está ficando entediada ou quando você sente o meditação está ficando bastante mecânico, então, para enfeitar, faça algumas Lam-rim meditação. Você pode pensar enquanto você está purificando, você ainda está fazendo Vajrasattva, mas você pensa no que está purificando (enquanto pensa em Lam-rim) é o obscurecimento para obter a realização desse Lam-rim meditação. Ou você pode pensar que enquanto você está contemplando esse aspecto de Lam-rim, por exemplo, uma das meditações analíticas sobre o caminho gradual para a iluminação, pense que o néctar é a realização disso meditação assunto, de modo que enquanto você está contemplando isso, esse néctar está preenchendo você com a própria realização do que você está contemplando.

Mindfulness na visualização de Vajrasattva

[Lendo outra carta] Ken tinha algumas perguntas. Ele ainda não recebeu a fita ou as instruções. Ele disse,

A Vajrasattva o retiro tem sido bom, tem sido. A prática da visualização está me iludindo. Outro preso está tentando me ajudar e está melhorando, mas as imagens derretidas e mantra símbolos girando ao redor, então “Bam! Rápido diga o mantra.” Então as imagens, então o néctar começa a derramar. Mas principalmente é apenas o momento e tentar manter as imagens corretas agora.

Quando você está aprendendo uma prática pela primeira vez, parece: “Rapaz, há tantos, tantos passos aqui!” Em primeiro lugar, nada está girando ao redor. Vajrasattva está apenas sentado na coroa de sua cabeça. Ele não está girando ao redor, o mantra não está girando em seu coração; a mantra as letras em seu coração estão paradas. Se você visualizá-los girando, isso pode realmente mudar sua mente. Não faça isso. Então o mantra cartas ainda são. Nada está girando ao redor. Vajrasattva está apenas sentado lá, e a luz e o néctar estão caindo do mantra e entrando em você.

Ah, isso apenas me lembrou de voltar ao tópico da atenção plena. Você sabe como praticar a atenção plena quando está fazendo isso? Quando o néctar está entrando em você, essa é uma maneira de estar atento ao corpo. É uma prática de mindfulness do corpo porque você tem esse néctar chegando: como está o seu corpo recebendo o néctar? Você está lutando contra o néctar? Sua mente não está deixando o néctar ir para certas partes do seu corpo? À medida que você sente o néctar chegando, você se torna muito consciente das diferentes sensações em seu corpo, não é? Você se torna consciente de onde algo está tenso, onde algo está relaxado; você se torna consciente de tudo o que está acontecendo com você emocionalmente, o que às vezes pode aparecer como imagens em seu corpo ou sentimentos em seu corpo. Já aconteceu com você? Assim, torna-se também uma prática de mindfulness do corpo quando o néctar está fluindo através de seu corpo.

A atenção plena aos sentimentos, a segunda das quatro atenção plena — sensações agradáveis, desagradáveis ​​e neutras: Quando você está visualizando a luz e o néctar chegando, você está tendo sensações agradáveis, sensações desagradáveis, sensações neutras? Como você reage a sentimentos agradáveis? Como a sensação do néctar chegando é diferente de outras sensações agradáveis ​​que você tem – como quando você toma sorvete? Ou, se você está tendo uma sensação desagradável em seu corpo, e o néctar está tentando passar, mas há algo desagradável…. Isso é um desconforto físico? Isso é algo que está ligado a uma emoção que você está experimentando? Como você reage a sentimentos desagradáveis? Você aperta ainda mais? Então, investigando seus sentimentos enquanto o néctar está fluindo….

Ou, se sua mente está infeliz naquele dia, como você reage a sentimentos infelizes em sua mente? Ou, como você reage a sentimentos felizes em sua mente? É bem interessante, porque você começa a ver tão claramente que assim que há um sentimento de infelicidade... ooohh, não sei quanto à sua mente, mas minha mente apenas diz (ela bate a mão): “Eu rejeito isso! Isso é totalmente inaceitável! Eu tenho que fazer algo para remover essa sensação desagradável o mais rápido possível!”

Assim, a mente salta para qualquer coisa samsárica que possa removê-la. Seja um desagrado inquieto na mente, ou algo acontecendo no corpo, então fique atento aos sentimentos, ok? Esteja atento aos pensamentos enquanto estiver purificando. Que tipos de pensamentos estão surgindo? Que tipos de emoções estão surgindo? Aprenda a discriminar o que são emoções positivas, o que são negativas. Onde sua mente sente que está realmente resolvida e onde sua mente está pulando, racionalizando e justificando, e não está realmente resolvida? Isso pode acontecer quando algo surge para você purificar, e você pode observar enquanto está purificando; você está purificando e está purificando e também está dizendo: “sim, mas essa pessoa fez dah dah dah dah!” Então observe isso.

O que é aquilo? Isso é um fator mental positivo ou é um fator mental negativo? Por que esse está chegando? Qual é a lógica da mente ao dizer: “Sim, mas…. Estou purificando, mas realmente eles fizeram dah dah dah dah!” Esteja atento à sua mente e aos fatores mentais — os pensamentos e as emoções. Esteja atento à impermanência, à rapidez com que sua mente está mudando. Esteja atento ao vazio enquanto estiver fazendo isso.

Esta é apenas outra maneira de trazer a atenção plena para o seu Vajrasattva prática. Mas é o tipo de maneira que você tenta estar ciente quando está fazendo a visualização e o mantra. Então nada está girando ao redor. A única coisa que derrete é que no final, Vajrasattva derrete em luz e absorve em você. Então você se sente como seu corpotornou-se completamente limpo, claro como cristal, e sua mente tornou-se como Budamente. Fique com isso por um tempo.

[VTC retorna à carta de Ken] Ele comentou que realmente gostaria de purificar seu discurso porque se ele não está xingando e repreendendo as pessoas, então todo mundo pensa que algo está errado com ele. [risos] Então ele realmente quer mudar seu discurso e sua auto-imagem e, eu acho, sua imagem na frente de outras pessoas. Então eu acho isso bastante louvável, bastante louvável.

Então ele estava dizendo, e eu acho que ele pode ser bastante novo no Dharma, ele diz,

Buda não teve que tomar nenhum e ninguém lhe deu títulos; não havia mantras ou divindades de meditação também para ele visualizar, e ele se tornou Buda, então por que precisamos fazer todas essas coisas?

[risos] Quantos de vocês não pensaram a mesma coisa?

[VTC continua]

Eu entendo, mantras são uma proteção da mente, são para nos manter na linha, os títulos nos informam de realizações anteriores, as divindades de meditação são para focar nossos pensamentos. No final, porém, Buda não tinha nada disso e ficou perfeito. Por que não dizemos debaixo da árvore bodhi por sete anos?

Em primeiro lugar, apenas para esclarecer muitas coisas. Quando Ken disse “Buda não pegou nenhum ," na realidade Buda foi o . Sua mente não tinha negatividade, então sua mente já estava vivendo em ; ele não precisava levá-los. O resto de nós - porque nossa mente não é uma manifestação viva do -precisa levar o . O Buda, sua mente, já era o , então não há necessidade de levá-los.

Como visualizar títulos dados a pessoas

Sua segunda coisa, “títulos nos informam de realizações anteriores”. Falso. Títulos são palavras. São rótulos. Eles não denotam nada. Especialmente quando você está procurando por professores espirituais, não confie em títulos. Sua Santidade diz repetidamente aos tibetanos: não olhem para os títulos de alguém, olhem para sua prática. Especialmente aqui na América, os títulos são usados ​​de todas as maneiras.

O título "lama” por exemplo é totalmente ambíguo. Costumava significar, na tradição como fui criado, que era para um professor muito respeitado. Então, em outras tradições, se você fizer um retiro de três anos, você recebe o título “lama.” Mas agora mesmo algumas pessoas não fazem um retiro de três anos, elas se dão o título de “lama.” Mesmo recebendo o título por ter feito um retiro de três anos, diz Sua Santidade, isso também é fácil; que não é realmente benéfico. Assim, o título “lama” também não significa nada hoje em dia.

Eu tenho o título, “Venerável”. Por que esse título? Não foi minha própria autoria. Quando fui morar em Cingapura, os cingapurianos se dirigiram a todos os monges e monjas, chamando-os de Veneráveis. Esse é o título deles. É assim que eles tratam mostrando respeito às pessoas ordenadas. Então foi assim que aconteceu. Na América, acho bom que alguém seja um monástico que eles são tratados como Veneráveis; ou usar algum tipo de título, por exemplo, “bhante” ou o que quer que seja, de acordo com a tradição. Mas isso indica que a pessoa tomou preceitos. Não indica nenhum nível de realização. Embora para manter preceitos, você definitivamente tem que praticar! “Bhikshuni” – esse título que uso às vezes, esse é o meu nível de ordenação. É isso.

Às vezes eu já estive em lugares onde as pessoas tentam me chamar de “lama.” Eu paro imediatamente. Eu morreria de vergonha se algum dos meus professores ouvisse que alguém estava me ligando lama, Porque lama é um título reservado para pessoas com a capacidade de meus professores. Não é reservado para pessoas como eu.

No entanto, na América, você tem pessoas que não são monásticas ou pessoas que conhecem o Dharma por um ou dois anos que não estudaram muito ou não fizeram muito retiro e são chamadas lama. Portanto, o título não significa muito. Portanto, não determine seus professores espirituais por títulos, mesmo que alguém seja chamado de “Rinpoche”, esse título é dado de todas as maneiras diferentes agora também. Sua Santidade diz muito claramente que algumas pessoas vivem apenas das conquistas de sua vida anterior. Ele diz ao reencarnado lamas que são chamados Rinpoche que eles precisam praticar nesta vida. Alguns deles são praticantes notáveis; alguns deles, hmmm, eu não sei…. Se alguém tem o título “Geshe”, isso é um diploma educacional, então pelo menos você sabe que alguém se empenhou e obteve esse diploma educacional.

Mas não confie em títulos; você realmente tem que ver como uma pessoa vive, como ela ensina, se o seu ensino está de acordo com o que a Buda disse ou não, e se eles mantêm preceitos. Qualquer que seja o nível de preceitos eles têm, se eles mantiverem esse nível de preceitos Nós vamos. Há a coisa toda no Lam-rim sobre as qualidades a procurar num professor. Então, por favor, não faça isso de acordo com os títulos.

Buda não ensinou nada que não praticou

A próxima coisa: “não havia mantras ou divindades medicionais para ele visualizar se ele se tornasse um Buda.” Bem, como o Buda é retratado na tradição Pali, ele não fazia mantras e práticas de visualização e coisas assim. o Buda como retratado nos sutras, ele estava fazendo basicamente a prática das quatro mindfulness, os quatro fundamentos da mindfulness, que é uma prática incrível, e meditando muito nos doze elos da origem dependente, contemplando a impermanência e dukkha, sofrimento e vacuidade. Então é assim que o Buda é retratado como vivo quando apareceu nesta terra. Isso é para a aparência comum.

Mas ao mesmo tempo o Buda estava vivendo assim, ele também ensinava um seleto grupo de alunos, que incluía alguns seres humanos, mas também muitos bodhisattvas. Ele estava ensinando-lhes coisas como os sutras prajnaparamitra [ensinamentos sobre o Atitude de longo alcance de Sabedoria], que estão em um nível totalmente diferente.

Ele também estava ensinando a tantra para alguns discípulos altamente realizados. Assim, o resto de nós, seres comuns que estavam vivos naquela época, não estavam a par desses ensinamentos porque não tínhamos o nível de realização em que esses ensinamentos nos beneficiariam. Esses mantras e visualizações foram dados a esses seres altamente realizados, então se tornou uma linhagem de ensinamentos tântricos.

Os ensinamentos Mahayana foram dados a esses bodhisattvas e a alguns seres humanos que estavam nesse nível. Essa continuação desses ensinamentos existe até hoje. Assim, os ensinamentos se tornaram mais amplamente difundidos. Mas o Buda ele mesmo realmente praticou todas essas coisas diferentes; não são coisas que Buda não praticou, ou que o Buda não ensinou, porque senão você teria outras pessoas menos realizadas do que o Buda inventar coisas que os budas praticam, o que é meio absurdo. o Buda ensinou e praticou todas essas coisas embora não o fizesse necessariamente na aparência comum de uma forma muito pública para todos.

Então, por que fazemos todas essas coisas? Porque eles são benéficos. Agora dito isso, o Buda ensinou muitos, muitos métodos diferentes de meditação porque as pessoas têm muitos tipos diferentes de disposições e diferentes tipos de tendências. Então, para algumas pessoas, a prática de, digamos, os quatro fundamentos da atenção plena conforme ensinado nos sutras Pali, dessa forma realmente os atrai e se encaixa perfeitamente em suas mentes e eles praticam isso e isso é maravilhoso.

Para outras pessoas, a forma como o Buda ensinado nos sutras Mahayana e falando sobre bodhicitta e desistir ou adiar até mesmo sua própria iluminação se isso fosse benéfico para beneficiar todos os seres sencientes. Portanto, cultivar esse desejo profundo de beneficiar todos os seres sencientes, praticar a vacuidade é ensinado nos sutras Mahayana. Todos esses tipos de coisas, para outras pessoas, essa forma de prática é muito adequada. Então eles praticam dessa maneira.

Já nos sutras Mahayana, se você os ler, há terras puras— bem, como o Sanghatasutra — com seres indo aqui e ali e emanando; é bem enorme, não é? Para algumas pessoas, essa maneira de pensar sobre a enormidade do universo, a enormidade de infinitos seres sencientes e terras puras e céus cheios de ofertas e todas essas coisas… para algumas pessoas a expansividade e especialmente bodhicitta é útil.

As Lama Zopa sempre diz: “Eu alcançarei a iluminação sozinho para o benefício de todos esses seres sencientes; Eu irei para os reinos do inferno sozinho a fim de beneficiar todo e qualquer ser senciente”. Para algumas pessoas, embora todas essas coisas pareçam bastante intimidantes e possam pensar: “como posso fazer isso?” só de pensar dessa forma é tão inspirador, e algumas pessoas dizem, “ok, mesmo que esteja totalmente fora de vista… (eu não posso nem suportar a dor da minha perna doendo e aqui estou eu jurando ir para os reinos do inferno por eras sozinho para o benefício de todos os seres sencientes?) Mesmo que isso seja totalmente inconcebível, ainda é tão inspirador, um dia vou querer ser capaz de fazer isso.” E então seu coração se enche de alegria só de pensar que “talvez um dia eu realmente seja capaz de fazer isso”, porque parece uma coisa tão incrível e maravilhosa poder fazer, mesmo que não sejamos capazes disso. agora mesmo. Então isso é realmente como, "Eu estou indo para lá." Mas para outras pessoas, pensar nisso é como “espere um minuto, isso é demais. Não, só preciso sentar e observar minha respiração e sentir as sensações em meu corpo. corpo. Eu não posso ir e pensar sobre essas coisas.”

Então você vê, todo mundo tem disposições muito, muito diferentes, coisas diferentes que os inspiram, então é por isso que o Buda ensinou todos esses métodos diferentes, e vemos dessa maneira quão incrivelmente habilidoso o Buda foi. Como professor, que ele poderia ensinar todas essas coisas diferentes para todos esses seres sencientes infinitos que todos têm sua própria maneira de fazer as coisas. Isso nos mostra quão tremendamente hábil como professor o Buda foi. Também nos ensina como é importante nunca criticar nenhum dos ensinamentos dos budas ou qualquer uma das práticas.

Você pode debater sobre os níveis de compreensão da vacuidade e coisas assim, mas você nunca diz a alguém, “oh, essa prática está errada e o que você está fazendo está errado”. Como você pode dizer qualquer coisa que Buda ensinado está errado? Se alguém está fazendo algum tipo de prática virtuosa, temos que respeitá-lo.

Se eles são cristãos ou estão fazendo alguma outra prática religiosa, se eles estão mantendo alguma moral, nós temos que juntar as mãos e respeitar isso, que eles estão mantendo a moral. Não é nosso negócio sair por aí e destruir outras religiões e afastar as pessoas das coisas em que elas têm fé. Então, como eu disse, podemos debater as coisas, se alguém quiser falar sobre “pode haver um deus criador”, sim podemos falar sobre isso e por que não acreditamos em um deus criador, ou qual é nossa visão do vazio se alguém tiver outra visão. Todas essas coisas você pode discutir e debater, mas isso é muito diferente de criticar, e é muito diferente de arrancar alguém de uma prática que eles estão fazendo que é virtuosa, mesmo que o que eles estejam fazendo seja incompleto. Não os faça perder a fé pelo menos nas coisas que eles estão fazendo que são positivas. Se você pode melhorar sua mente e meio que soltar sementes de bodhicitta…. Como quando eu fui para a Tailândia, antes do avião pousar eu estava apenas fazendo orações, “posso trazer bodhicitta aqui." Então eu era uma espécie de agente disfarçado. [risos] Apenas pequenas coisas: eu não forcei ninguém, mas quando as pessoas faziam perguntas eu falava sobre isso. Eu amo isso. Você nunca vai e diz: “sua tradição blá, blá, blá e sua religião blá, blá, blá, blá”. Isso não é nosso negócio. Quando alguém faz algo remotamente construtivo, nós nos curvamos. Nós nos curvamos à ação que eles estão fazendo. Isso não significa que temos que aprovar tudo o que eles fazem em toda a sua vida. George Bush toma uma boa decisão, podemos juntar as palmas das mãos. Então isso nos ajuda a realmente respeitar as tradições e respeitar os seres humanos.

Público: Você mencionou os doze elos de origem dependente: isso é da tradição védica ou é estritamente uma tradição budista? Isso é da tradição hindu?

VTC: Não acho que seja hindu, não, acho que é completamente budista. Quero dizer, os hindus falam sobre renascimento, mas nunca ouvi os doze links mencionados nesse tipo de contexto. o Buda falou muito sobre isso quando ele estava vivo.

Público: De manhã eu estava praticando Lam-rim e me veio à mente essa questão quando cheguei à conduta ética…. O sadhana diz que a conduta ética é o desejo de deixar de prejudicar todos os outros. Eu pensei, por que não todos os outros e nós mesmos?

VTC: Deve ser todos os seres sencientes. A conduta ética é o desejo de abandonar o dano a todos os seres sencientes – isso inclui a nós mesmos.

Nenhum dia de folga do samsara

Público: E se você sentir que só precisa de uma pausa Vajrasattva por um tempo?

VTC: O que você sente se você só precisa de uma pausa….

Público: Um dia de folga.

VTC: Você diz: “Oh, eu sinto que preciso de uma pausa Vajrasattva, e eu preciso de um dia de folga, e estou indo para a sessão.” [risada]

Público: Tive a sensação de que você diria isso.

VTC: Não há dia de folga do samsara! Podemos tirar um dia de folga do samsara, dizer “Não quero estar no samsara apenas por hoje, voltarei ao samsara amanhã e continuarei praticando”. Não tiramos um dia de folga.

É interessante, se sentirmos que precisamos de uma pausa Vajrasattva, para dar um passo atrás e dizer: “Por que eu sinto que preciso de uma pausa? O que está acontecendo que acho que vou me sentir melhor se não praticar por um dia? Por que não fazer a prática por um dia me faria sentir melhor?” Porque é isso que estamos pensando naquele momento: que não fazer isso nos faria sentir melhor. Por que isso me faria sentir melhor?

E então faça uma pesquisa sobre o que sua mente está dizendo sobre por que você acha que se sentiria melhor e qual é sua resistência à prática, porque há algum botão lá. O ego está reagindo a algo, então é uma oportunidade muito boa para realmente questionar e investigar um pouco mais profundamente, “por que eu acho isso?”

Percebi que em sua folha, você escreveu isso depois Vajrasattva retiro você queria dormir. E eu estava pensando: “por que dormir faria alguém se sentir melhor? Dormir o dia todo, dormir até tarde... por que isso nos faria sentir melhor?” O que atrai a mente?

Certo, alguns dias estamos exaustos, mas por que toma refúgio dormindo? Lembro-me de quando eu era um aluno novo, e um dos alunos mais velhos estava nos dando algumas instruções, e ele estava falando sobre dormir, e apenas dormir o quanto você precisasse. Ele disse: “É tão estranho pensarmos que dormir é felicidade, porque nem estamos acordados para aproveitá-lo”. [risos] Percebi que ele tem toda a razão! Quando você está dormindo, você nem gosta de estar dormindo, não é? Não é como quando você acorda e diz: “Fiquei tão feliz por oito horas (ou sete horas, ou seis horas, ou o que quer que seja)”. Quando estamos dormindo, simplesmente desaparecemos. Então, que felicidade há nisso? [risos] É tão estranho como nossa mente pensa, não é?

Público nº 2: Como você disse na semana passada, eu sei que sou viciado em pensar, e dormir é um alívio do meu vício.

VTC: O sono é um alívio do vício de pensar?

Público nº 2: Sim. Preciso ficar inconsciente porque não conheço outra maneira de parar esse pensamento.

VTC: Acho que é por isso que dormimos. Entramos em sono profundo, e isso nos dá uma pausa no pensamento. Mas, para ver, se precisamos dessa pausa, de que outra forma podemos começar a fazer algumas pausas nessa mente tagarela durante o dia também?

Interpretar mal as pessoas e depois criar histórias

Público nº 2: Acho que é isso que o dharma pode fazer. Tenho lido Destructive Emotions de Daniel Goleman na série Mind-Life, e tem sido fascinante... tentar encontrar maneiras de descansar. Tenho explorado muito esta semana o que considero quatro ou cinco das minhas principais atitudes perturbadoras que se repetiram continuamente em minha vida e se repetem neste ambiente. Algumas das coisas que o livro compartilhou foram que parte disso é a ignorância que flutua em minha mente desde tempos imemoriais, mas parte dela é adquirida por meio de nossos ambientes, e tem sido muito útil ver, por exemplo, sobre como eu interpreto mal corpo linguagem, e personalizar muitos gestos e corpo linguagem que as pessoas fazem inconscientemente.

Então eu olho para minha vida e vejo o quanto na minha dinâmica familiar o corpo a linguagem era tão parte da comunicação, tão parte da disfunção - e eu repito isso, interpretando mal as pessoas que não fazem contato visual, as pessoas que me dão as costas. Tenho visto como tenho interpretado mal várias situações nos últimos dois meses e, em seguida, pensando e dizendo: “Eu sei de onde veio isso”. E estou vendo como ainda estou jogando com eles. E na época em que fui criado, a pessoa que estava fazendo isso estava realmente me dando uma mensagem clara: “Não quero falar com você, você não é amável, não vale nada, você causa minha raiva. "

VTC: Tem certeza disso, de fato?

Público: Não é um fato completo, mas essa era a vibe.

VTC: Foi assim que você interpretou. Você pode ter cem por cento de certeza sobre a motivação da outra pessoa? Você pode estar cem por cento convencido de que eles viraram as costas para você porque você não é amável, ou porque talvez eles tenham dado as costas porque estavam com dor? Você não está inventando uma história sobre seus não-verbais corpo língua?

Público: Então, de onde estou tirando esse mal-entendido que parece me acompanhar por esta vida? Onde eu estou entendendo mal as pessoas corpo língua o tempo todo? Isso é um cármico — uma ignorância que existe desde tempos imemoriais, não é um hábito adquirido?

VTC: Pode ter sido algo com o qual você está acostumado de uma vida anterior, então há uma tendência a interpretar mal certas coisas porque isso é um hábito na mente. O hábito continua, e algumas coisas podem ter sido reforçadas nesta vida, mas não é necessariamente que a outra pessoa o esteja reforçando. Nossa mente está reforçando sua própria história que está inventando.

Público: É interessante…. Estou tentando descobrir por que eu sempre interpreto essa história sobre a maneira como percebo as pessoas corpo língua.

VTC: Por quê? Porque sua mente está inventando uma história: é o que você disse no início, que você está personalizando o corpo língua.

Público: Então, mesmo nesta vida, onde eu rastreei até onde esse padrão foi instigado, naquela época, mesmo quando criança, eu posso ter entendido mal a motivação e o corpo linguagem deste adulto também?

VTC: sim. sim.

Público: E sendo uma criança, eu apenas aceitei. A experiência veio até mim, e então como eu percebi isso foi incorporado em minha mente, pois isso é o que isso significa para todo o sempre.

VTC: Você encontrará duas pessoas que cresceram na mesma família, ou pessoas que cresceram no mesmo tipo de situação, e uma pessoa interpretará a situação de uma maneira e a outra interpretará de outra maneira. É por causa do hábito na mente, a história que a mente está inventando naquela situação. Digamos que existe uma família onde há muita agressividade.

Algumas pessoas, dependendo da carma eles inventam, eles reagirão à agressão ficando com raiva. Outras pessoas reagirão à agressão sentindo-se culpadas e internalizando-a como “minha culpa”. Outras pessoas reagirão à mesma agressão com compaixão — mesmo que você seja uma criança.

Público: Então este é o carma esse é o habituado que nos segue, que vai se fortalecendo cada vez que concretizamos aquela experiência e dizemos: “é exatamente isso que está acontecendo”.

VTC: Sim. É um hábito da mente. Nosso carma nos coloca nessas situações, e o hábito da mente continua passando o mesmo filme, projetando a mesma história.

Como sabemos com 100% de certeza o que estava acontecendo na mente de outra pessoa? Nós não. E, de qualquer forma, quando éramos crianças, isso já aconteceu, não é? Seus pais gritam com você e se recusam a falar com você - isso não aconteceu com você? Isso acontece em todas as famílias, não é? Porque os pais são seres sencientes, são seres humanos. Eles não são budas. Isto acontece.

Então, como reagimos a isso? Que história inventamos sobre o que está acontecendo?

E éramos crianças na época - provavelmente (não sei quanto a você) crianças muito egocêntricas. Então inventamos a história que gira em torno de mim. Talvez a mãe esteja com dor de estômago. Talvez o pai esteja chateado por causa de algo que aconteceu no trabalho. Quem sabe o que no mundo está acontecendo em suas mentes naquele momento? Mas aconteça o que acontecer, há alguma situação e dizemos: “Eu. Sou eu” (VTC bate no peito) Então dizemos, “eles fizeram isso comigo, e eles são blah blah blah blah,” ou dizemos, “Ohhh, eu estou tão blah blah blah blah” porque eles fizeram isso para mim. Somos nós que criamos a história sobre isso, não somos?

E repetimos a mesma história. Você pode ver isso nesta vida, que você está repetindo isso. Talvez você tenha tocado o filme em vidas anteriores. Você não precisa encontrar um começo para o filme. O importante, o que você precisa fazer é perceber qual é o filme e identificá-lo como um filme.

Tente voltar a essas situações quando você era criança e dizer: “como posso ter 100% de certeza de que o que eu pensei que estava acontecendo nessas situações era o que realmente estava acontecendo?” É um negócio bastante desafiador, não é? Mas é isso que liberta nossa mente. Isso é o que nos desencoraja.

Público nº 3: Parece que mesmo se você tentar rastrear o início de algo, um hábito ou qualquer outra coisa, mesmo tendo essa informação e ficando claro sobre isso – isso não ajuda muito. Você ainda tem que fazer algo com você e como você está trabalhando com isso no momento.

VTC: Certo.

Público nº 3: Quanto mais trabalho com isso, mais não vou mais atrás disso. Não é útil. Não é útil.

Não se identificar com aflições

Público nº 2: Acho que foi útil para mim ver uma continuidade porque estou muito identificado com minhas atitudes perturbadoras, e essa é uma das coisas em que ainda estou viciado. Ainda não as vejo como aflições da mente apenas de passagem. Eu ainda estou muito identificado por mim dizendo “isso não é quem você é; isso é algo que você vem trazendo com você que continua mudando e se transformando e agora você está reconhecendo isso.” Eu acho que a continuidade foi apenas para tirar isso de mim sendo egoísta, ressentido, ciumento, opinativo e crítico. Essas são atitudes perturbadoras; eles não são quem eu sou como ser humano. Essa foi a parte que foi muito, muito útil. Afrouxou minha identificação com as próprias atitudes, o que foi muito, muito útil.

Público: Minha dúvida gira em torno dessa mesma coisa. Ontem fiquei muito, muito zangada, quase lívida. Tenho certeza que algumas pessoas podem ter me ouvido. Eu estava trabalhando neste projeto e em algo que já fiz antes. É meio louco, realmente. Eu meio que analisei. Mesmo no momento estou ciente de que estou com raiva, mas é descontrolado. Eu não posso parar. É simplesmente horrível. Estou falando comigo mesmo em voz alta. Eu olhei para isso de maneiras diferentes.

Hoje... estou mais calmo. Mesmo no momento, estou dizendo a mim mesmo: “Não sou uma atitude perturbadora!” Mas eu estou nesse momento. Eu estou tão lá. Não sei se vou entender o vazio nesta vida, perceba isso. Eu fico tipo, “por que eles nos dão isso? Isso é tão insano. Quer dizer, eu conheço alguém que percebeu o vazio? É lógico que eu possa fazer isso nesta vida?” Este é o lugar onde minha mente foi.

Então pensei: “isso não vai levar você a lugar nenhum”. Então eu disse: “Ok, eu tive essa experiência, e meu professor teve essa experiência, e as escrituras têm essa experiência. Então tudo bem, algumas dessas coisas funcionam. Eu posso ver como essas coisas funcionam, então tenho que acreditar nisso.” Então escrevi ontem à noite, estou neste dilema agora intelectualmente: “Por que estamos fazendo isso? Por que se tornar um budista? Isso é tão difícil. Por que não fazer algo onde eles fazem isso por você? [risos] Ou não seja um budista, ou uma vez que você comece, nunca pare. Então é nisso que tenho pensado. Então, finalmente, estou escrevendo ontem à noite, a saída disso é ir além desta vida; você tem que pensar além desta vida. Isso realmente ajudou.

Então hoje eu realmente repeti todo o cenário. Na verdade, é algo que eu fiz algumas vezes. Aqui você realmente tem o espaço e o tempo. Eu olhei para isso de diferentes aspectos e pensei: “isso é loucura”. A parte mais difícil é que você está tão identificado com as emoções. Não há separação no momento. E é descontrolado. É apenas doente.

VTC: Você tem uma sensação quando vê como estamos identificados, como a emoção é descontrolada? Você tem uma ideia do que significa quando o Buda diz que estamos sob a influência de aflições?

Público: Estou tão feliz que isso tenha sido apontado para mim, porque eu estaria na cadeia se isso fosse direcionado a outra pessoa! Isso seria tão fácil. É tão fácil de ver. Eu nunca machuquei ninguém na minha vida – fisicamente. Eu não bati em ninguém. Eu joguei uma tesoura na minha irmã uma vez. Por sorte eu perdi – quando eu era criança!

Eu posso ver como seria tão fácil de fazer. Seria tão fácil de fazer, como a história que você contou (referindo-se à dedicação de um colega de retiro) do cara que matou aquele cara. Ele ficou bêbado e esfaqueou esse cara. Isso seria tão fácil….

Público nº 2: Sua Santidade disse, neste livro que estava lendo hoje, que renúncia está começando a ver como somos absolutamente vulneráveis ​​ao sofrimento. Somos totalmente viciados. Nós somos. E quando você realmente começa a ver isso, é quando renúncia pode realmente começar a se manifestar em sua mente.

VTC: Sim. Quão vulneráveis ​​somos ao sofrimento, e quanto sofrimento as aflições nos causam. Esqueça as vidas futuras - elas causam um sofrimento incrível no exato momento em que estão em nossas mentes! Que estado de sofrimento nossa mente é. quando há raiva, ou ciúme, ou mesmo apego, há tanto sofrimento na mente, não é? Então, quando você vê isso, isso lhe dá esse sentimento - apenas uma frase simples que você ouviu nos ensinamentos, de repente se torna: “Oh meu Deus! É isso que essa frase significa!” Porque você vê isso em sua própria experiência.

O apego nos impede de ver as escolhas que temos

Público nº 3: No final da carta deste recluso (um recluso que escreveu ao VTC), li esta tarde, ele diz: “O que me disseste ajudou-me a não me tornar um assassino”. Ele percebeu que era um assassino em potencial por causa desse sentimento que era tão forte, e ele decidiu completamente ser um assassino, porque sentiu isso. Ele disse que algo clicou e mudou — não sei exatamente como, mas depois disse que não achava que iríamos nos tornar um assassino, e agradeceu por isso. Fiquei muito impressionado com essa mudança.

VTC: Sim. De repente, vendo que há escolha. Às vezes, quando estamos com raiva, sentimos que não há escolha. Não há escolha em nossas ações. Temos que bater em outra pessoa, ou temos que bater em nós mesmos. Sempre que há uma aflição na mente, a mente fica tão estreita, e sentimos que não há escolha alguma no que podemos sentir ou fazer. E aqui está todo esse universo incrível e enorme com escolhas do que podemos sentir, e o que podemos fazer, e não podemos vê-lo. Não podemos ver nada. Há apego— “Tenho que pegar isso” — a mente não consegue ver mais nada. É tão identificado com o apego. Ou ciúme: “Tenho que fazer isso”, ou o que quer que seja. Portanto, há escolhas, mas não podemos vê-las. Completamente obstruído.

Agora, se isso não faz a compaixão vir para você e para os outros, não faz você ter alguma compaixão por si mesmo? Todos nós já passamos por onde nossa mente esteve assim. Podemos ter alguma compaixão por nós mesmos quando ficamos assim? Podemos ter compaixão por outras pessoas quando elas ficam assim?

Acho que é aqui que é tão útil e onde podemos realmente começar a criar a sensação de que nós mesmos e os outros somos iguais, porque percebemos que não somos diferentes de ninguém. Quando o incidente de Rodney King aconteceu, lembro-me de pensar: “Eu poderia ter feito o que Rodney King fez. Eu poderia ter feito o que os policiais fizeram. Eu poderia ter feito o que os desordeiros fizeram. Eu poderia ter feito o que qualquer uma dessas pessoas fez, porque a tendência, a atitude perturbadora de agir dessa maneira, a semente disso existe em minha mente.”

Portanto, não há absolutamente nenhuma razão para eu pensar que sou melhor do que qualquer outra pessoa. Eu preciso ter compaixão por mim mesmo, por essa parte de mim, e compaixão por todas essas outras pessoas. Porque todas essas outras pessoas são partes de mim. Eles são partes de mim. Você se lembra daquela situação com o cara em Nova York que levou um tiro há vários anos? Ele estava parado em sua varanda à meia-noite apenas respirando ar fresco, e esses quatro policiais à paisana estavam chegando em um carro e pararam o carro porque estavam desconfiados do que ele estava fazendo. Ele se virou para voltar para dentro de casa e se virou para tirar sua carteira; pensaram que ele estava sacando uma arma, e começaram a atirar nele e o mataram. Lembre-se disso? Fale sobre julgar mal uma situação! Aqueles policiais interpretaram completamente errado: o cara está tirando a carteira e entrando porque está com medo desses quatro homens enormes que não estão vestindo uniformes da polícia – eles estavam à paisana e saindo do carro. Ele está apavorado; ele vai voltar para dentro de casa. Eles interpretaram totalmente mal a situação. Quantas vezes interpretamos mal as situações? Podemos não ter crivado outra pessoa com balas, balas reais, podemos tê-la crivado com balas verbais. Só porque interpretamos mal a situação. Então, podemos ter compaixão por todas essas pessoas e todas essas coisas diferentes que estão acontecendo e as situações em que se encontram. carma vá eu”—ser o cara que levou um tiro, ser a polícia, ser qualquer um. Apenas os caprichos de carma. É por isso que uma vida humana preciosa é tão valiosa. Por que a oportunidade que temos agora é tão valiosa. Nós não nascemos com algumas dessas situações acontecendo conosco agora. Portanto, há um pouco de espaço em termos de escolhas físicas que temos disponíveis. Há um pouco de espaço mentalmente das escolhas que temos disponíveis.

Por isso é tão importante fazer uso da nossa vida neste momento. Porque ainda agimos assim; talvez não nessa escala, mas está tudo dentro de nós. Essas pessoas são apenas reflexos de nós, não são?

Indo bem fundo

Público: Estes são apenas comentários. O retiro foi muito, muito difícil. O que é bom para mim: eu vim para isso. Eu sabia que seria difícil e estou tentando realmente ir fundo. Então é muito impressionante. Você pode me encontrar em sua própria mente. É muito humilhante de muitas maneiras, porque eu realmente achava que me conhecia; Achei que tinha tudo sob controle. Mesmo tendo experiência com purificação, eu realmente pensei que eu estava bem. Depois de algumas semanas, o tempo passa e você pode realmente ir cada vez mais fundo. O que vem é realmente incrível. Você nem percebe o que está acontecendo: por exemplo, a quantidade de raiva – você nem percebe que está lá, mas depois de alguns dias, você fica louco.

Eu tenho muitas, muitas coisas a dizer, mas na verdade minha conclusão é que é uma oportunidade rara e é muito, muito valiosa e única. Uma das coisas que realmente me impressionou - alguns anos atrás, você se lembra, quando eu estava fazendo isso purificação que eu estava realmente na frigideira. Foi muito, muito doloroso. Antes eu achava que estava bem. Eu não sabia que tinha isso em mim. Eu estava, você sabe, “ok, eu preciso praticar algum dia, mas se eu morrer, estou seguro porque me refugiei. Tenho uma vida humana garantida, porque sou budista fazendo a coisa certa.” Quando eu passei por isso purificação, pensei que se tivesse morrido com aquela quantidade de raiva e raiva, eu estaria em uma situação muito, muito ruim!

O que estou vendo agora é a mesma coisa. Achei que estava bem. Bem, eu estava trabalhando; Eu estava fazendo minha prática, e eu estava fazendo o que podia... Mas é quando você vê que a prática é realmente algo que você tem que fazer. Não estou dizendo que depois do retiro vou praticar oito horas por dia. Eu não acho. Eu gostaria, mas acho que não. Mas a prática tem um papel diferente, desempenhará um papel diferente na minha vida porque há muita coisa lá – há muito trabalho a fazer. Tudo tem uma perspectiva diferente. Toda essa ideia de iluminação e liberação, dor e sofrimento, confusão é realmente vívida.

Eu sei o que significa confusão agora. Eu quero muito sair disso! Então, tudo tem uma perspectiva muito, muito diferente. De certa forma, é muito engraçado porque é como se eu estivesse vendo dois eus: um é ir com calma. "Tudo está sob controle; Eu não estou pirando; Eu não estou indo a lugar nenhum; Sou capaz de lidar com o que está por vir.” Mas há outra parte da minha mente que está realmente enlouquecendo – grande momento. Eu acho realmente incrível de se ver; é como se você fosse louco de certa forma. Você pode ver diferentes aspectos de si mesmo ao mesmo tempo. É como, “o que diabos é isso?”

Porque quando você está lá fora em sua vida cotidiana, você está muito ocupado. O mesmo velho você, traga suas coisas, você sabe. Não tem como você ver tudo isso. Você está aqui: quieto, silencioso. É você aqui e é você lá. Um cara está surtando e o outro está apenas olhando. E muitas outras coisas estão acontecendo ao mesmo tempo. Então é muito interessante, muito, muito interessante. É como se você realmente precisasse passar por isso para perceber como me sinto sobre mim mesma.

O que esse “eu” sente. Aqui está muito, muito claro. Está muito claro para mim como isso está atrapalhando. Quero me livrar disso e não consigo. Eu quero sentir compaixão, mas não posso. Posso ver todas as pessoas sofrendo, mas não consigo sentir porque sinto esse caroço, esse EU, no meio de alguma coisa e não vai a lugar nenhum. Estou preso. Então a prática tem uma perspectiva muito, muito diferente. Há muitas outras coisas que posso comentar.

VTC: É exatamente isso.

Conhecer os ensinamentos intelectualmente e vivenciá-los

Público: Tenho um comentário relacionado a isso. Há algumas semanas que venho pensando em como recuar – pelo menos para mim – sinto que é para o aprendiz lento em mim. Eu ouço essas coisas repetidamente. Eu só preciso sentar e ver que, por exemplo, estou tentando colocar minha mente em Vajrasattva, mas ele simplesmente não está indo para lá. Está indo para todos esses outros lugares. É exatamente o que significa ter uma mente fora do meu controle. Aflições — estou tão presa a elas que não posso fazer nada com elas. É essa forma incorporada de experimentar as coisas, em oposição à forma mais intelectual.

VTC: Sim! Fica muito clara a diferença entre conhecer os ensinamentos em nível intelectual e tentar praticá-los. Esse tipo de retiro deixa isso muito claro. Você pode sentar lá e recitar o antídoto, e sua mente vai enlouquecer. Uma parte de sua mente está dizendo: “este é o antídoto para essa emoção”, e essa outra parte da mente diz: “do que você está falando! Não me diga! Eu sou razoável. Eu estou certo e meu sentimento está certo e eu vou agir assim! Vá enfiar a cabeça na areia!”

É precisamente por isso que o retiro é tão valioso, porque senão nós entramos neste estado de calmaria que [R] falou e você falou também onde pensamos, “sim, eu entendo o Dharma e estou praticando; está indo bem.” Eu diria, se pudesse ser tão ousado, que este retiro será uma das maiores experiências em sua vida, por mais tempo que você viva. Se todos viverem até os oitenta anos, não esquecerão este retiro. Então, algo muito, muito importante está acontecendo quando você está colocando sua energia em realmente tentar trabalhar com sua mente e desenvolver sabedoria e compaixão, e aprender sobre como as coisas estão em um nível samsárico e como elas não estão: como toda a ignorância que a mente coloca... isso é totalmente irracional. Como as coisas não são assim.

Público: A Buda às vezes é explicado como o médico, o Dharma como remédio e o Sangha como enfermeira. Mas a parte que eu sempre pulei, e não apreciei até agora, foi quando diz para se ver como um paciente, ou como uma pessoa doente! [risos] Eu sempre dizia: “Ah, sim, temos esse médico, e ele é um cara legal”, mas nunca gostei muito da minha doença!

VTC: sim. sim.

Público: É como se [o retirante anterior] estivesse dizendo: “oh, sim, eu conheço os antídotos”.

VTC: E “Eu sou uma pessoa legal, sim, eu fico com raiva às vezes, mas não é tão ruim. Sim, eu tenho alguns apego- nada importante. Realmente, é exatamente isso que você está dizendo: esquecemos de nos ver como o doente. E quando a gente não se vê como paciente, aí a gente não toma o remédio, né? Temos todos os remédios. Está lá na estante. Lemos todos os rótulos. Ensinamos a outras pessoas todas as fórmulas do remédio. Contamos a eles tudo sobre as formas das garrafas. Nós nunca pegamos.

Público: só estou vendo o quanto apego há na minha mente, e eu tenho procurado o “eu” e não entendo como sofremos tanto com um “eu” que não existe! [risos] Todas essas pessoas estão se matando por algo que não existe!

VTC: Você realmente vê como todas essas coisas que as pessoas fazem que causam sofrimento a si mesmas e aos outros são totalmente feitas com base na alucinação. Totalmente desnecessário. E, no entanto, como estamos presos à coisa toda.

Público: Perceber isso é tão incrível. Eu tenho que ir com calma, caso contrário meu pulmão [condição no corpo de meditadores de longo prazo manifestando ansiedade ou tensão] voltará. Eu não sei o que fazer com isso.

VTC: Você apenas continua praticando. Continue respirando, continue gerando bodhicitta.

Sentir-se perto dos nossos professores

Público: Quando eu faço o meu meditação, tento pensar em um lugar muito legal onde estou meditando: tem um altar, e o altar tem duas portas. E os momentos em que eu realmente preciso me aprofundar em um meditação, ou preciso de um conselho, de uma dessas portas Sua Santidade o Dalai Lama ou Kirti Tsenshab Rinpoche sai. Quando conheci o Dalai Lama no México, fiquei muito emocionado e me senti muito próximo dele. Senti essa confiança de poder pedir conselhos.

E a mesma coisa com Kirti Rinpoche - ele é quem nos deu o Vajrasattva iniciação.

Dois dias atrás, eu estava fazendo meu meditação, e eu realmente precisava descobrir algumas coisas. Então, convidei Sua Santidade e Kirti Rinpoche para minha prática, e senti que poderia ir muito fundo na minha prática. Eu vi tudo desde muito pequena até hoje, e pude ver desde muito pequena até hoje como a ignorância teve um grande papel nessa cadeia de eventos em minha vida. Senti como se estivesse recebendo conselhos reais de Sua Santidade o Dalai Lama sobre essas partes da minha vida. Foi muito especial.

Foi engraçado, porque minha mente comum estava dizendo: “Vamos lá, não estou convidando Sua Santidade para minhas sessões toda vez que eu o peço”, mas minha sensação era que ele estava realmente me guiando, dizendo: “agora você se concentre em isso, e agora respire, e agora solte.” Ele estava me guiando por todo o meditação. Foi uma ótima sessão. E meu sentimento agora é que quero muito ele nas minhas sessões!

VTC: Este é o propósito da guru ioga prática.

Público: Eu queria compartilhar essa experiência: se você se sente próximo de um professor, isso te ajuda na sua prática, e flui muito melhor.

VTC: Obrigado por compartilhar isso.

Vazio

Público: Você poderia nos falar sobre o vazio do círculo de três: o agente, a ação e o objeto?

VTC: OK. Estou bebendo água. Agente: eu. Objeto: água. Ação: beber. Quando olhamos para eles, parece que estão todos lá fora com sua própria essência, existindo completamente independentemente um do outro, não é? Há um grande “eu” que é o bebedor, que está esperando para pegar algo para beber e tomar a bebida. E há essa água que é a “bebida” ao seu lado, esperando para ser bebida. E há a ação de beber em algum lugar à espreita, esperando para acontecer. Mas, na verdade, todas essas três coisas, só se torna bebedor, bebendo e bebendo, em relação um ao outro. Dizemos apenas “beber, beber e beber” porque todos os três estão acontecendo. Eles só existem em relação um com o outro. Então, tudo o que damos um rótulo, recebe um rótulo. Nós a transformamos em objeto diferenciando-a de outras coisas, em relação a outras coisas.

Uma semente se torna uma causa porque há um broto. Ou, uma semente se torna uma semente porque há um broto que cresce dela. Se nada crescesse, não chamaríamos essa coisinha de semente. É apenas uma semente porque há um broto que cresce dela. O broto é apenas um broto porque cresceu da semente. As coisas são definidas em relação, em termos umas das outras.

Muitas vezes, quando pensamos em nossa autoimagem, “eu”, estamos extraindo o “eu” do “outro”. “Eu” e “outro” vivem em relação um com o outro. Estamos fazendo esse processo de diferenciação. E como imaginamos nosso eu - eu sou isso, eu sou aquilo, eu sou outra coisa - é sempre em relação a outras pessoas, não é? O que você estava falando antes: essas pessoas fazem isso, então eu sou assim. Então, nós os transformamos nisso e eu naquilo. Mas estamos definindo as coisas em função umas das outras. E tudo bem em um nível convencional, mas o problema é que não deixamos isso apenas como algo nominalmente assim. Pensamos que todas essas coisas têm uma essência real, que essas coisas são realmente, inerentemente, assim. Não há outra maneira de serem. E semelhante com o nosso eu. Mas, na verdade, todas essas coisas são apenas diferenciadas por palavras e conceitos.

Mesmo o que observamos, com qualquer objeto diferente, você pode dar a ele tantos rótulos diferentes – pode haver tantos conceitos diferentes, tantas maneiras diferentes de olhar para um objeto. Você olha para uma pessoa: ela pode ser um pai; eles também são uma criança; eles são qualquer carreira que eles são, qualquer que seja a nacionalidade que eles são. Eles têm todos esses rótulos diferentes que podem ser colocados neles. Mas todos esses rótulos os diferenciam de alguma outra coisa. E então pensamos: “Oh, essa pessoa é inerentemente todas essas coisas”. Mas eles não são inerentemente essas coisas! Eles são apenas isso porque desenvolvemos esse conceito para diferenciá-lo de outra coisa.

Acho muito útil pensar que os esquimós têm quantas palavras para neve? 20? 50? Há todas essas palavras diferentes para neve. Nós olhamos e dizemos: “neve”. Eles olham, e há tantas coisas que eles veem ali, que nós nem vemos simplesmente porque só temos uma palavra para isso. Mas se você olhar atentamente para a neve, você pode realmente ver: há os pequeninos que estávamos tendo e os grandes flocos; então há o tipo slooshy; há o tipo fofo. Existem diferentes tipos de neve quando você realmente olha. Mas quando você não tem rótulos e conceitos para eles, você realmente não os vê. Mas eles estão lá. Quando você tem os rótulos e conceitos, então você vê essas coisas. Mas, em vez de vê-los como coisas que sua mente criou, você os vê como entidades inerentemente existentes lá fora, com sua própria essência de seu próprio lado. Então é aí que a gente fica realmente ferrado.

Pensamentos sobre reinos e espíritos do inferno

Público: Isso pode estar fora do registro. Não sei…. Sabe, Resistência é meu segundo nome. Então, por um tempo, eu estive realmente pensando em reinos infernais e fantasmas famintos. Eu realmente não me oponho a isso ser algo que pode acontecer, especialmente depois de ver minha mente [enfurecida]. Eu realmente acho que pode acontecer. Mas, por outro lado, quando li os diferentes textos, estive lendo a explicação de Je Tsong Khapa e a descrição detalhada dos reinos do inferno, o que é realmente aterrorizante; é realmente brutal. Eu quero pensar que é composto. Eu quero pensar que pode haver algo, mas não tão aterrorizante. Não estou dizendo que é assim ou não é assim. Só estou pensando nisso.

Esta é uma grande resistência para mim porque uma das coisas que realmente me atraiu para o budismo desde o início foi esse sentimento de liberdade, liberdade de mente…. mas não como “se você fizer isso, você irá para os reinos do inferno; você se comporta e você irá para…” Eu estava fugindo disso. Agora não temos um reino infernal, temos oito ou mais e eles são ainda piores que os outros! Mas eles são impermanentes, o que é uma grande diferença. Então, meu pensamento é, estou refletindo sobre isso, uma das coisas que está me assustando é abrir a possibilidade de que isso seja real e que é melhor eu pensar sobre isso.

Então, meu pedido é – porque eu notei, talvez eu esteja projetando em você, mas muitas vezes quando você está ensinando, por exemplo, você fala sobre espíritos e reinos infernais. No mesmo ensinamento você diz: “bem, nós ocidentais nem pensamos em espíritos”. Ou às vezes você tende a fazer tudo em termos de coisas psicológicas. Você meio que desconsidera um pouco as coisas sobre os espíritos. Então isso me faz pensar que você também tem uma certa resistência? Então, meu pedido é que você possa compartilhar conosco as coisas que você refletiu sobre esse tópico, coisas sobre as quais seus professores falaram, coisas que você pensa ou o que quer que tenha sido útil para você sobre isso.

VTC: Então, meu próprio processo de refletir sobre os reinos do inferno e essas coisas diferentes. Eu os vejo apenas como psicológicos ou os vejo como lugares reais? Eu os vejo como ambos. Como eu vejo os espíritos e como vejo os reinos do inferno é um pouco diferente. Eu acredito que espíritos e reinos infernais existem e que para os seres nascidos neles eles são tão reais quanto nosso reino humano é para aqueles de nós nascidos em um reino humano.

Eu não acredito necessariamente que tudo que uma pessoa pensa ser uma aflição espiritual é na verdade uma aflição espiritual. É aí que meu duvido Ele mesmo disse que às vezes as pessoas, quando têm algum obstáculo, imediatamente o atribuem aos espíritos, em vez de atribuí-lo aos carma. Porque é a mesma coisa de sempre: “oh, um espírito está me prejudicando; impedir que outra pessoa me machuque.” Nenhum espírito pode prejudicá-lo a menos que você tenha o carma ser prejudicado. Então eu não acho que tudo que é necessariamente interpretado em algumas culturas como sendo causado por uma aflição de espírito é na verdade necessariamente causado por uma. Pode ser; pode não ser. Eu não tenho nenhuma maneira de saber.

Mas em termos de, existem seres nascidos no reino espiritual? Sim, com certeza, acredito que sim.

E existem reinos do inferno? Sim. Eu não acredito que eles estão localizados tantos pokédis [uma unidade de medida na Índia antiga] abaixo de Bodhgaya, como diz o Abhidharmakosha. Acho que para os seres nascidos neles, eles são tão reais quanto o nosso reino humano. Tendemos a pensar que nosso reino humano é a realidade. Isso é agarrar-se à verdadeira existência. O reino humano, o que quer que estejamos experimentando, é a realidade. Reino do inferno, reino dos fantasmas famintos. Não temos certeza se eles realmente existem. Animais, tudo bem, eu posso vê-los. Se você pensar na guerra no Iraque, ela é realmente real para você? Ou está de alguma forma separado? É separado, não é? Há a minha vida aqui, que é a realidade “real” e depois há esta guerra no Iraque; há a fome ali e essas outras coisas. Mas de alguma forma não são tão reais quanto, por exemplo, eu comer flocos de milho em vez de panquecas, e eu quero panquecas. Você vê o que quero dizer? Tudo ao redor do “eu” é tão sólido e todo o resto é definitivamente menos real. Seu sofrimento de alguma forma não é tão real.

Sim, o BudaOs infernos de são aterrorizantes. Lembro-me de quando ouvi falar deles. Foi interessante porque quando eu estava meditando, quando eu era iniciante, descobri que o que mais me aterrorizava era ser constantemente menosprezado; alguém gritando comigo o tempo todo.

Para mim, um reino infernal estaria apenas sentado aqui; nada está acontecendo com o meu corpo, mas alguém constantemente me rasgando em pedaços verbalmente. Pude ver como poderia entrar nesse estado mental incrível de sofrimento inacreditável porque sou muito sensível a esse tipo de coisa. Isso poderia doer de uma forma mais do que palavras. Você sabe, “paus e pedras podem quebrar meus ossos, mas palavras machucam mais do que você pode imaginar”? É realmente verdade. Então, para alguns de nós, talvez o reino do inferno seja isso.

Mas o fato é que nosso carma, nossa mente cria o reino do inferno. Novamente, não é como se houvesse um reino infernal externo lá fora esperando que eu nascesse nele. Existem lugares externos que nós seres compartilhamos, mas exatamente o que isso se torna para mim, minha mente tem que me colocar lá. E por que temos tanta resistência em acreditar na existência dos reinos infernais? Porque podemos realmente concebê-los. E se podemos conceber algo, há uma chance de que possa existir. (risos nervosos) Não gostamos de pensar que algo assim possa existir. É muito assustador.

Então é mais fácil dizer que não existe; eles estão apenas dizendo isso para deixar as pessoas com medo, da mesma forma que a igreja costumava deixar as pessoas com medo contando-lhes sobre os infernos. Mas então você percebe, não, Buda não tinha intenção de deixar ninguém com medo. Ter medo não adianta. A intenção não é nos dar esse medo ou essa sensação de pânico e pânico como quando tínhamos seis anos de idade e nos contavam sobre os infernos; o propósito do Buda falar sobre essas coisas é para a gente ter uma noção do perigo para ter cuidado.

É como quando você está entrando na estrada – você está ciente do perigo potencial.

Você não está sentado lá todo assustado e em pânico: “Ah, posso ter um acidente!” porque se você pensar assim, você não vai dirigir muito bem. Mas você não está apenas se fundindo na estrada dizendo “dah duh dah…” Você sabe que há algum perigo, então tome cuidado. Esse é o estado de espírito que o Buda queria que estivéssemos em: “tudo bem, há algum perigo aqui. Eu preciso ter cuidado. Mas começamos a pensar: “bem, se eu acredito que os reinos infernais são verdadeiros, isso significa que preciso ficar assustado, tenso e estressado”. Quem quer entrar nesse estado de espírito? Podemos acreditar que pode haver a possibilidade de reinos infernais e apenas vê-lo como um perigo potencial que sua própria mente pode criar? Nossa própria mente alucinante: assim como ela [R] interpreta mal corpo linguagem, podemos criar um reino infernal.

Nós interpretamos mal as coisas o tempo todo. Podemos criar um reino infernal. E se fizermos ações negativas - você pode ver o processo psicológico, como o carma cria o reino do inferno. Vamos dar este exemplo: você tem tanto ódio dentro de si que você realmente quer se vingar de alguém, e seu ódio é lívido, e está fervendo dia e noite, dia e noite. Então você vai e se vinga de alguém. Esse tempo todo, com o que você esteve familiarizando sua mente? Odiar. O que está contido dentro do ódio? Medo, suspeita, desconfiança — tudo isso não está acontecendo em sua mente ao mesmo tempo em que você sente ódio?

Paranóia, alienação, isolamento, desesperança — todas essas emoções estão ali junto com o ódio, enquanto você contempla a motivação e executa a ação. Então, quando eles dizem que ao infligir dano com ódio a outra pessoa, ferindo alguém assim, você nasce no reino infernal – isso está apenas tornando manifestos os sentimentos que já estavam na mente. Se eles disserem que o carma do resultado que corresponde ao que você fez, você pode ver muito claramente.

Vamos fazer aquela ação de matar, com tanto ódio, medo e suspeita na mente quando você matar. Então você nasce em uma vida cheia de — deixe o ódio de lado — medo, suspeita e paranóia. De onde vêm esse medo, suspeita e paranóia? Eles vêm daquela mente de ódio que matou outra pessoa, porque essas emoções estavam bem ali na mente de ódio. Quando a ação foi feita para a outra pessoa, você a implantou ainda mais forte em sua própria mente, e então há toda essa tendência psicológica, mesmo quando ninguém está te machucando, de sentir isso. E todo mundo aparece em sua própria mente como um inimigo. Se isso está acontecendo em sua mente, é um pequeno passo entre esse estado mental e o que você corpo é, ter o corpo de um ser do reino do inferno.

Ou um ser fantasma faminto: você viu no retiro como a mente pode se apegar tanto a alguma coisa? Eu estive querendo perguntar a você esse tempo todo, na verdade, sobre seus “não negociáveis”, se você estiver olhando para eles. Durante todo o caminho, a mente ficará presa em algo e pensará: “Isso não é negociável. EU tem que ter isso. eu tenho que ter! Eu não posso viver sem ele. Eu tenho que ter isso. Sua mente já foi assim? [risos] É o estado mental de um fantasma faminto. Você pode ver algumas pessoas, mesmo no reino humano: elas estão no reino humano, mas a mente – você verá algumas pessoas em termos de relacionamentos, o sentimento de “preciso ser amado”. O sentimento de pobreza do amor é tão forte, que o que eles fazem? Eles vão de um relacionamento para outro relacionamento para outro relacionamento. Qualquer um que mostre a eles o mínimo de afeto, eles vão grudar, e então se o relacionamento não der certo, então eles vão para a próxima pessoa, porque há um buraco incrível dentro de precisar de amor. Eles são como um fantasma faminto correndo em busca de amor. Há todo esse estado mental que é assim. Ou algumas pessoas procurando elogios, ou procurando por aprovação, ou procurando por fama, ou seja o que for que você esteja apegado - a mente está tão presa em algo, que tem que ter isso, e é como a mente fantasma faminta. Você nasceu como um fantasma faminto com um corpo é isso desejo comida e água — não é muito diferente. A mente esteve lá; agora o corpoestá alcançando isso. Você pode ver como isso veio da mente, que está completamente impregnado com apego. Então eu vejo essas coisas como psicológicas, mas eu as vejo como reais quando você nasce lá, como nossa realidade é para nós agora.

Semelhante com o deva reino: quando você nasce lá, é um real para você assim. Por quê? Porque agarrar-se à existência inerente, onde quer que estejamos, onde quer que tenhamos nascido, esse é o centro do universo enquanto estivermos lá. É uma loucura, não é? Isso faz algum sentido? Isso ajuda em tudo?

Público: Sim, ele faz.

Público nº 2: E as interferências do espírito? Acho que não entendo nada disso.

VTC: Às vezes, acho útil pensar nisso; às vezes acho que aprender sobre interferências espirituais só aumenta a superstição e a paranóia. Mas existem certos seres - principalmente no reino dos fantasmas famintos, embora alguns possam estar no reino asura - que apenas têm más intenções por causa de sua própria confusão, então eles prejudicam outros seres vivos. É como outra pessoa tentando prejudicá-lo, exceto que eles não têm corpo você pode ver - então você não pode chamar a polícia para eles.

De certa forma, acho que pensar sobre isso pode criar muita paranóia: “ah, esses espíritos estão por toda parte e vão me machucar…”. Isso cria paranóia. De outras maneiras, acho que às vezes pode ser útil se você pensar: “Ah, estou de mau humor. Talvez haja alguma interferência. Eu preciso ter compaixão por esse ser que está fazendo essa interferência.” Então você gera amor e compaixão por esse ser que você acha que está te deixando de mau humor. E então seu mau humor não existe mais. Como isso funciona, eu não sei.

Se você ficar bravo com algum espírito, vai sofrer ainda mais. Mas se você diz: “Oh, a mente de alguém está sofrendo, então eles pensam que causar esta perturbação para mim os fará felizes. Eu preciso fazer um pouco de Receber e Doar para eles.” Eu vejo basicamente como quando outro ser humano está tentando prejudicá-lo, mas você não pode vê-lo. Como eu disse antes, não acho que necessariamente tudo o que as pessoas dizem é uma interferência de espírito, é uma.

Público nº 3: E quando você sente o espírito, mas sabe que ele não quer te machucar?

VTC: Gere compaixão. Faça o que fizer, gere compaixão. Você nunca pode errar com compaixão.

Público nº 3: Quando estou no meditação corredor, me sinto seguro. Mas quando estou na floresta, não sei.

VTC: Você carrega o meditação salão com você. Costumávamos dizer isso sobre Lama Zopa, porque em sua vida anterior, ele era um meditador nas montanhas do Nepal, fazendo incríveis meditação. Você o conhece nesta vida... Costumávamos dizer, ele apenas leva sua caverna com ele. [risos] Então você pega o meditação salão com você.

Público nº 3: Eu só penso: “Ok, eles estão aqui agora. "Bom Dia!" Mas à noite, eu não entraria na floresta por um milhão de dólares.

VTC: Para mim, eu saio à noite, e é tão tranquilo e bonito, e penso: “este é o momento em que todas as dakinis estão lá”. É tão pacífico e tranquilo na floresta. Tenho muito mais medo de andar na rua da cidade do que aqui na floresta. Por que um animal iria querer me machucar?

Perdão e carma

Público: Eu tinha uma pergunta sobre esta carta, o preso que está se esforçando tanto para não responder com vingança à esposa e ao homem. Se ele continuar a fazer essa escolha em direção ao perdão em vez de vingança, o carma, o resultado que ele está experimentando como infortúnio, essa semente está amadurecendo naquele momento. Porque ele está fazendo uma escolha em direção ao perdão, ele não o experimentará. Eles estão criando a causa e condições, eles estão produzindo danos. Se ele parar o carma do lado dele, eles ainda criam a causa e condições com algum outro ser senciente para ter esse resultado?

VTC: Se prejudicarmos alguém, isso não significa que a pessoa que prejudicamos é quem nos prejudica de volta. Podemos prejudicar um Buda or bodhisattva; isso não significa que eles vão nos prejudicar de volta. A coisa é o que está acontecendo em nossa mente. Se há duas pessoas, John e Peter, e John machuca Peter, e Peter do seu lado simplesmente não reage. Então o negativo de Pedro carma está amadurecendo e se dispersando, e ele não está criando mais nada negativo carma porque ele não está ficando todo chateado, bravo e vingativo com isso. Mas John está criando o negativo carma que amadurecerá em seu infortúnio. Mas não é necessariamente Peter que causa seu infortúnio na próxima vida. Vai ser qualquer coisa. o carma amadurece em termos de nossa experiência, mas temos a escolha de como responder a essa experiência. A forma como respondemos cria mais causas para o sofrimento ou interrompe todo esse mecanismo, para frente e para trás e para frente e para trás.

Público: Ele não está apenas impedindo os resultados semelhantes à causa, mas o hábito de ter a mente de vingança, a mente de ódio.

VTC: Certo. Ele está interrompendo também o resultado do amadurecimento: nascer em um reino inferior por causa de agir porque alguém o prejudica.

Público: Então, embora o raiva é descontrolado…. Então, a partir disso, apenas deixando isso controlar minha vida, por exemplo, com meu projeto de reforma, isso tende a sair de vez em quando. Então estou trabalhando com isso. Então é por isso que o purificação– então, na verdade, poderia parar em algum momento. Quer dizer que isso pode parar de acontecer? Mas é descontrolado!

VTC: O incontrolável raiva, isso não é carma. Isso é apenas ilusão. Essa é a sua mente aflita. A situação que você está encontrando é devido a carma mas você está escolhendo reagir a isso ficando lívido. Agora você não está tirando isso fisicamente e está fazendo isso intencionalmente, então você está criando algo positivo carma por não tirá-lo fisicamente. Mas você também está criando algumas carma deixando o raiva Prosseguir. Mas você também está criando um pensamento mental positivo carma ao reconhecer, “oh, esta é uma atitude perturbadora; isso é uma aflição, e vou tentar parar com isso e não acreditar nisso.” Considerando que se você apenas acredita nesse pensamento e vai correndo com ele, então você tem a capacidade mental carma e provavelmente você diria algo, então o verbal carma também. Então você faria algo e obteria o físico carma.

Considerando que mesmo que a mente esteja descontrolada, pelo menos você está mantendo a preceitos ao não expulsá-lo verbalmente e fisicamente, e você está trabalhando no lado mental ao reconhecer que é uma aflição e querer fazer algo a respeito. Em seguida, tentar treinar sua mente em um dos antídotos ... ainda há alguma criação de carma porque a mente está nesse ponto. Mas certamente não é nada parecido com o que aconteceria se você não tivesse o Dharma.

Público: Seria razoável pensar que enquanto você está trabalhando nessas aflições da mente você continua descansando na purificação. Então, isso é como um lugar para descansar enquanto você não está criando mais coisas negativas enquanto trabalha nesses hábitos sutis que continuam surgindo?

VTC: Enquanto as aflições continuam chegando, você pode pensar: “Sim, estou purificando”, mas pense isso em termos do sentimento de sofrimento que você está tendo devido a essas aflições. Não pense que experimentar essa aflição é purificador, porque quanto mais aflições eu experimento, mais estou purificando - mas, na verdade, quanto mais aflições experimentamos, mais descontrolada nossa mente fica. Então, veja isso em termos de quando uma aflição está surgindo na mente, há sofrimento na mente. Então, diga que o sofrimento é o amadurecimento do meu previamente criado carma, e estou purificando isso experimentando esse sofrimento mental agora. Ok? Você está entendendo o que estou dizendo?

Se sua mente está lívida com raiva, a mente está sofrendo nesse ponto, então separe o raiva do sentimento de sofrimento na mente, separe esses dois. Na verdade, tente experimentá-los como separados e, em seguida, focando apenas no sentimento mental de sofrimento, diga “isso é resultado da minha própria negatividade”. carma, e vou assumir o sofrimento dos outros e usá-lo para esmagar esse sofrimento mental em minha própria mente”. Você está entendendo o que estou dizendo?

Público: Em seguida, o raiva, você lida com isso?

VTC: Se você se concentrar no sentimento de sofrimento em sua mente e lidar com isso, você não ficará com raiva.

Público: Isso é ser compassivo, não é, quando você vê dessa forma?

VTC: Sim, porque raiva só surge quando há sofrimento na mente. Se você se livrar do sentimento de sofrimento na mente, o raiva não vai estar lá. Então pare e diga: “Estou sofrendo neste momento e é um amadurecimento da minha própria negatividade. carma.” Volte seu foco para o sofrimento. Veja isso como amadurecimento do negativo carma; fazer Receber e Dar por esse sofrimento. Ao lidar com o sofrimento, automaticamente o raiva vai ser tratado.

Público: Resolvi pensar nas minhas intenções. Porque estamos praticando seis vezes por dia, e como eu defino a motivação funciona basicamente todo o treino. Mesmo que eu não vá bem na motivação, e tento defini-la mais tarde, não funciona. Não é tão bom. Eu decidi algumas coisas. Uma das coisas fala sobre analisar a situação: como estou me metendo nessa situação. Mas acho que o que decidi além da parte física são esses projetos, essas coisas. Isso só volta para o que fazemos de manhã.

Trabalhando com alegria, não expectativa

Qual é o maior objetivo do dia? É para colocar esse pedaço de madeira na parede? Ou é trabalhar com alegria e não fazer mal algum? Acabei de decidir que tenho que mudar. Não vou tentar fazer nada. As coisas serão feitas. Apenas aprenda a trabalhar com mais alegria, como Dave.

Você vê o trabalho de Dave, é tão impressionante. É frustrante fazer essas coisas: coisas [obstáculos] surgem o tempo todo! Não sei por que não espero que as coisas aconteçam o tempo todo. Você tenta consertar alguma coisa – e tudo deu errado neste pequeno pedaço de madeira, tudo que poderia dar errado: Demorou 50 minutos em vez de 10. Demorou 2 dias em vez de 10 minutos. Mas Dave passa por isso e fica tipo. . . Eu não sei como ele faz isso, na verdade. Um bom modelo, porém, ele realmente é incrível dessa maneira. Quero dizer, é assim que é, essa é a natureza desse tipo de projeto. Às vezes eles vão bem e às vezes não.

VTC: É a natureza de qualquer atividade que estamos fazendo. [risada]

Público: São as quatro distorções que me fazem pensar que haverá alguma felicidade aqui?

VTC: É o que a R. falava na semana passada: você acha que vai fazer tanto, aí não dá. Simplesmente não funciona assim.

Público: Então também parece que se você não aceita a realidade do que é, como quando começa a girar e ir não como você pensa. Você continua se segurando no “não, ia ser isso”. Se você pode deixar isso de lado, e é “isto” em vez disso, então menos sofrimento.

VTC: Sim, é isso mesmo, abrir mão do nosso plano e da nossa expectativa.

Público nº 2: É por isso que eu durmo porque isso é uma fuga e isso é um desapego dessa mente apertada e eu não sei como fazer isso de outra forma. Então é como entorpecer, eu poderia fazer isso com comida; Eu poderia fazer isso com o sono.

VTC: Você pode fazer isso deixando de lado o pensamento? Esse é o truque para todos nós — quando fazemos isso apenas deixando de lado o pensamento. Podemos fugir do pensamento indo dormir, comendo, usando drogas, bebendo, fazendo sexo, fazendo compras, mantendo-nos ocupados, assistindo televisão, fazendo inúmeras coisas.

O que realmente nos liberta é poder olhar e dizer: “esse pensamento não é verdadeiro. Eu tenho que deixá-lo ir.” Às vezes, estamos tão investidos em nossos pensamentos. Especialmente se você tem um plano que vai ser assim, ou uma expectativa do que vai acontecer. Entramos nas coisas com expectativas e nem sabemos que temos a expectativa até no meio, quando estamos todos chateados. Você pode ter vindo ao retiro e dito: “Ah, eu não tenho nenhuma expectativa para este retiro” e então no meio é como, “Quero revisar a programação!” – ou seja lá o que for. “Quero que entremos pela porta lateral em vez da porta dos fundos!” Eu tenho que abandonar esse pensamento; não é isso que está acontecendo.

Público: Achei que haveria alguma serenidade. [risada]

VTC: Bem, haverá.

Se eu não tivesse conhecido o Dharma...

Público nº 1: Eu nem consigo imaginar: eu estava pensando hoje em meditação … se eu não tivesse conhecido o Dharma, onde estaria minha mente? E às vezes ir em frente e dizer, onde você estava antes de conhecer o Dharma? E perceber que não tenho ideia de onde estaria agora se dez anos atrás eu não tivesse entrado na DFF [Dharma Friends Foundation em Seattle, WA].

Público nº 2: Eu fiz uma lista uma vez. No verão antes de conhecer o Dharma, eu estava um desastre e fiz uma lista de tudo que costumava tentar resolver meus problemas que não funcionavam - você sabe, beber e relacionamentos, comer Oreos no jantar, etc…. E então fiz uma lista das coisas que pensei em fazer, mas felizmente não fiz. Uma era uma tatuagem – o que talvez não seja grande coisa – mas drogas pesadas e todas essas outras coisas, e olhando para onde isso teria ido…. E então, pensando em tudo o que amadureceu que me permitiu conhecer o Dharma e ouvir coisas que realmente me permitiram ver as coisas de maneira diferente.

Olhando para o que eu era tomando refúgio em, o que parecia ser objetos de refúgio, e então ver o que é um real objeto de refúgio é.

Público nº 1: Eu tinha chegado ao entendimento de que se eu não tivesse conhecido o Dharma, eu teria enlouquecido ou me matado. Isso pode ser o dramático em mim, mas houve momentos em minha vida em que essas eram absolutamente duas opções de como resolver meus problemas e me livrar do meu sofrimento.

VTC: Às vezes olho para minha vida e me pergunto: “onde eu estaria se não tivesse conhecido o Dharma?” Eu teria causado tanto sofrimento a outras pessoas. Inacreditável. Mais sofrimento que eu já faço! [risos] Eu estava prestes a entrar em um lugar realmente não muito bom, e isso teria causado um sofrimento incrível.

Público nº 3: Uma coisa com a qual me senti bem neste retiro até agora é que ele respondeu a uma das minhas perguntas sobre a confusão que tive durante a maior parte da minha vida. Mesmo quando conheci o Dharma, lembro-me de ir até meu professor e dizer algo a ele sobre a confusão, e foi somente nesse retiro que percebi que era a confusão sobre quais são as causas da felicidade. Todas as coisas que tenho feito por décadas e tendo esse sentimento confuso - basicamente era isso. Não está mais lá. Quer dizer, fico confuso às vezes, mas é uma coisa diferente. Eu buscava a felicidade, basicamente, e isso estava no caminho da confusão: não saber as causas da felicidade.

Público: Quando eu surto muito por causa dessa resistência, eu penso: “Eu estava bem antes de vir para este retiro, eu estava me sentindo bem, eu estava feliz. Olhe para mim agora! Essas pessoas querem que eu me torne um Sangha membro, e eles estão me assustando com os reinos infernais!” [risos] Essa parte da minha mente enlouquece muito. Mas essa outra parte da minha mente diz: “O que eles estão me pedindo para fazer? Qual é a opção que eles estão apresentando? Eles não estão pedindo nada? Eles estão apenas me convidando para ter o quê? Amor. Compaixão. Valorizando os outros. Liberte sua mente. Ei, isso soa muito bem. Eu posso viver com isso." Então é incrível porque algumas coisas são realmente ameaçadoras, mas a opção que o Dharma apresenta – o que mais você pode querer em sua vida? Não consigo encontrar nada que seja nem um pouco ameaçador, assustador, decepcionante ou qualquer coisa - e quero tudo.

VTC: E então você percebe também que parte de nossa resistência é porque estamos projetando nossas coisas antigas de nossa religião anterior no Dharma, em vez de ver o que o Budaestá ensinando e por que ele está ensinando algo e vendo isso com uma mente fresca.

Impermanência e imagens mentais

Público: Eu estava pensando sobre a impermanência, é difícil para mim – sinto que sou o mesmo. Lidar com coisas que são impermanentes, lidar com elas dessa maneira é muito difícil. É fácil de entender, mas lidar com eles é outra coisa.

VTC: O que quer que pensemos – algo agora – está mudando. Vai ser diferente no próximo momento.

Público nº 2: É porque fazemos coisas com imagens mentais? Tenho pensado nisso. Tenho sonhos vívidos, e também tenho essa lembrança dessa pessoa com quem estive há muitos anos, e pensei nisso algumas vezes, e todas as vezes é a mesma coisa. A imagem dessa pessoa e o sonho, eles realmente sentem o mesmo para mim.

VTC: Sim Sim.

Público nº 2: Exatamente o mesmo, não há realmente nenhuma diferença na forma como ele surge. Então essa é a imagem mental de que falam?

VTC: Sim Sim.

Público nº 2: Mas não é por isso que vemos as coisas como permanentes, porque temos essa imagem e, a menos que pensemos nisso, você tem essa imagem. Estamos com fio.

VTC: Sim. Formamos uma concepção sobre algo... quando vemos esta flor, não pensamos nela como tendo vindo de uma exposição de flores, e há uma semente... ela simplesmente está lá. Se pensarmos nisso: “ah sim, essa flor teve causas”, mas isso só se pensarmos nisso. Se apenas olharmos para ela, é como se ela simplesmente estivesse lá e sempre vai estar lá. Portanto, nem pensamos na flor como se deteriorando - muito menos em nós mesmos ou em nossos próprios corpo.

Público: Estando em retiro, por causa das circunstâncias, a mente tem a chance de subir e descer, e por toda parte, porque há muito espaço. Sinto que com esse tipo de experiência, com minha mente mudando e mudando tanto, não consigo ter uma opinião sólida. Em um estado de espírito, quero chegar a uma conclusão, mas no dia seguinte…. [risada]

VTC: Você está adquirindo alguma sabedoria!

Público: Ninguém pode concluir nada, porque você vai estar errado [não importa o quê]!

VTC: Então, apenas deixe ir. Desenvolva alguma sabedoria na situação, mas todos esses “tem que ser assim”, “eu quero que seja assim” e “eu me sinto assim” e assim por diante... é apenas uma montanha-russa. Eu quero a janela aberta. Eu quero isso fechado. Eu quero isso aberto. Eu quero isso fechado. Quero poder falar, não quero fazer retiro isolado em uma cabana... mente inconstante!

Público: Na rotina de nossas vidas, a mente não tem essa chance porque não estamos abertos às circunstâncias e não estivemos nas circunstâncias em que estamos agora. É por isso que dez anos podem se passar e ainda podemos ter a mesma conclusão que temos agora. É uma grande perda de tempo em nossas vidas.

VTC: Sim, uma grande perda de tempo. E nunca nos questionarmos, como o que perguntei a [R] no início desta sessão: “Como você tem certeza de que esse pensamento está correto? Isso é realmente o que estava acontecendo? Vamos acreditar em um pensamento por quem sabe quanto tempo, e nunca questionar que talvez seja um pensamento errado.

VTC: Posso dizer pelas suas perguntas e comentários que você está meditando muito bem e que o retiro tem sido muito benéfico para todos vocês. Há uma mudança definitiva entre a semana passada e esta semana em termos de seus comentários e do que você está dizendo. Então, por favor, continue nessa direção.

Dedicação de mérito.