Losmaken van de acht wereldse zorgen

Vragen en antwoorden uit eerdere lessen

• Onszelf bevrijden van angst
• Omgaan met kritiek

LR 017: Vraag en antwoord (Download)

Ons losmaken van de acht wereldse zorgen

• Herinnering aan de dood
• Waarom we geen vooruitgang boeken op het pad
• Onszelf bevrijden van de acht wereldse zorgen

LR 017: Dood (Download)

De tien binnenste juwelen: deel 1

• Gelijkmoedigheid verkrijgen met betrekking tot de acht wereldse zaken
• De vier vertrouwde acceptaties

LR 017: Vertrouwde acceptaties (Download)

De tien binnenste juwelen: deel 2

• De drie vajra-achtige overtuigingen
• De drie volwassen houdingen

LR 017: Vajra-achtige veroordelingen (Download)

Vragen en antwoorden van de laatste les

Onszelf bevrijden van angst

[In reactie op het publiek] Ik heb de opmerking gemaakt dat wanneer er angst is, het is omdat er is gehechtheid. Dus je zegt dat als we kunnen opmerken waar we aan gehecht zijn dat de angst veroorzaakt, waar we ons aan proberen vast te klampen om permanent te maken, en ons daarvan te bevrijden gehechtheid, dan kunnen we vrij zijn van de angst.

Vaak, als we een negatieve emotie hebben, zoals je zei, hebben we angst en onze onmiddellijke reactie is: “Ik wil dit niet voelen. Dus laten we het onderdrukken. Laten we het onderdrukken. Laten we doen alsof het niet bestaat. Laten we uitgaan en dronken worden."

We moeten erkennen dat het er is en erkennen dat we ons ergens zorgen over maken. De angst proberen te vermijden door onszelf af te leiden, komt er niet vanaf. Het is alsof je je vuile vaat probeert schoon te maken door er meer voedsel aan toe te voegen. We moeten de angst erkennen, accepteren en ervaren. En dan, wetende dat we het niet hoeven te blijven ervaren en onder zijn invloed moeten zijn, kunnen we het tegengif toepassen. Erken waar we aan gehecht zijn en werk samen met de gehechtheid dat zorgt voor onrust.

Soms willen we het niet erkennen omdat we bang zijn dat het zal ontploffen. Ik denk dat dit is waar het heel nuttig is om met de breedte te zitten en te herkennen: "Mijn breedte gaat naar binnen. Mijn breedte gaat uit. Al deze angst komt naar boven, maar het is maar een gedachte. Dit is slechts een mentale ervaring. Al deze angst, en al mijn projectie over hoe verschrikkelijk de toekomst zal zijn, is slechts een gedachte. Omdat mijn realiteit nu is, ik adem in en ik adem uit." We hoeven niet zo bang te zijn voor onze gedachten en onze gevoelens, want het zijn alleen maar gedachten en gevoelens, dat is alles. We zijn niet zo bang om ze te ervaren, want het zijn niet als grote, woeste honden, klaar om ons te bijten. Ze gaan onze armen en benen niet afdoen.

We concretiseren dingen heel erg. “Ik ben mijn gedachten. Ik denk dit, daarom ben ik een slecht mens. Ik denk dit, dus het is waar.” We nemen onze gedachten zo serieus. We nemen onze gevoelens zo serieus, we beseffen niet hoeveel ze veranderen. We voelen ons zo vast zitten met een groot probleem, een grote crisis de ene dag, maar de volgende dag denken we: "Wacht even. Waar was ik zo boos over?” Hier is waar de meditatie het onthouden van vergankelijkheid en vergankelijkheid is erg belangrijk. We onthouden dat al deze dingen steeds veranderen. De goede dingen blijven veranderen, het heeft geen zin om je eraan te hechten. De angst blijft veranderen, het heeft geen zin om je erdoor te laten overweldigen. Al deze dingen ontstaan ​​door oorzaken en voorwaarden, ze hebben een beperkte duur, ze gaan veranderen in iets anders. Maar terwijl ze gebeuren, weten we zeker dat ze echt zijn! Dit is precies waarom we steeds weer over dit soort dingen moeten nadenken, zodat we eraan kunnen denken wanneer het afval eraan komt.

Omgaan met kritiek

[In reactie op het publiek] We bevinden ons in een situatie waarin we ons realiseren dat iemand ons bekritiseert. We kunnen reageren in ons gebruikelijke gewoontepatroon, dat ofwel met boosheid: "Wat? Ze bekritiseren me?! Ze hebben het mis!” of gewoon invullen: "Nou, ze hebben gelijk en ik ben gewoon een ramp!"

In plaats van op deze manier te reageren, erkennen we: 'Wacht even. Dit is iemands mening. Hun mening ben ik niet. Het is hun mening. Het kan nuttige informatie bevatten die me kan helpen groeien. Dus ik ga luisteren. Maar alleen omdat iemand dit denkt en dit zegt, wil nog niet zeggen dat het waar is." We geloven niet alles wat president Bush zegt, waarom zouden we alles geloven wat iemand die ons bekritiseert zegt? Aan de andere kant betekent dat niet dat je het gewoon volledig negeert als: "Dit is de mening van iemand anders, ze weten niet waar ze het over hebben!" We moeten bereid zijn om de informatie in ons op te nemen en te controleren of het nuttig is om ons te helpen groeien. En erken ook dat als iemand boos op ons wordt, dit een indicatie is dat iemand anders van streek is. Uit compassie en zorg voor de ander willen we beter met hem kunnen communiceren zodat hij niet in zijn eentje gaat rondlopen boosheid.

Herinnering aan de dood

We hadden het over de zes nadelen van het niet herinneren van de dood. Het is nuttig om te onthouden dat mediteren over de dood ons helpt om onze prioriteiten heel duidelijk te krijgen. Een groot probleem in Amerika is nu dat mensen zoveel keuzes hebben dat ze niet weten wat ze moeten kiezen. En mensen weten niet hoe ze hun prioriteiten moeten stellen. Ze raken dus afgeleid door allerlei dingen te doen. Dit veroorzaakt veel angst en stress omdat we niet in staat zijn om te zien wat het belangrijkste is. Als we naar ons leven kijken in termen van het feit dat we gaan sterven, dan helpt het ons om onze prioriteiten heel duidelijk te stellen. Waar we in geïnteresseerd raken, is wat kunnen we meenemen als we sterven? Wat kunnen we meenemen dat lang meegaat, en wat zijn dingen die slechts tijdelijk zijn, die op de lange termijn geen voordeel zullen opleveren, die we gewoon terzijde kunnen laten?

Dus hier komen we om het voordeel van de Dharma-beoefening te zien, want als we sterven, is het onze Dharma-beoefening die met ons meegaat. Het is onze gebruikelijke training van de geest in goede eigenschappen waardoor die goede eigenschappen door kunnen gaan in een toekomstig leven. Het is het goede karma we creëren door Dharma te beoefenen die van invloed zal zijn op wat er met ons gebeurt in ons toekomstige leven. Het herinneren van de dood helpt ons de waarde van de Dharma te zien en onze prioriteiten te stellen. We zullen niet zo verstrikt raken in schijnbaar belangrijke dingen die alleen belangrijk lijken omdat we nu heel bekrompen door de lenzen van ons geluk kijken.

Als we goed kijken, komen zoveel van onze zorgen in ons dagelijks leven voort uit het kijken naar alles door middel van "Dit onderbreekt mijn huidige geluk!" En we worden boos en we worden jaloers. Of omdat we hunkering dit geluk, we worden trots, en we worden arrogant, en we denigreren andere mensen. Dus als we denken in termen van de dood en prioriteiten stellen in het leven, dan onze zin krijgen en een grote vent zijn en dit en dat zijn, lijkt dit soort dingen gewoon niet meer zo belangrijk. Als ik niet precies het soort voedsel krijg dat ik wil, maakt het echt niet uit. Als mijn lichaam is niet zo mooi en atletisch als ik wil, het maakt echt niet uit. Als ik niet zoveel geld heb als ik zou willen, maakt het niet uit. En zo kunnen we een stuk rustiger leven.

Waarom we geen vooruitgang boeken op het pad

Soms vragen we ons af waarom we geen vooruitgang boeken op het pad. Dit komt omdat we gewoonlijk worden afgeleid van het beoefenen van Dharma. Omdat we niet oefenen, boeken we geen vooruitgang. Als we de oorzaak zouden hebben gecreëerd, zouden we zeker het resultaat ontvangen. Het is omdat we afgeleid worden van het creëren van de oorzaak dat we dan niet verder komen op het pad. De dood gedenken is een goed tegengif om ons te helpen onze afleidingen te elimineren. Als je voelt: "Wauw, ik zit hier maar ik kom nergens" en je begint veroordelend te worden, "Oh, ik beoefen Dharma al een hele week en ik ben geen Buddha', dan is het goed om gewoon stil te zitten en de dood en vergankelijkheid te gedenken en onze geest weer in de praktijk te brengen in plaats van werelds plezier te zoeken.

Dit houdt ook in dat we erkennen dat de dingen in dit leven, de genoegens die we hebben, wel wat geluk brengen, maar niet lang duren. Dit is belangrijk om te begrijpen, want als we op zoek zijn naar een soort geluk (het soort geluk in dit leven dat als een afleiding fungeert), hebben we meestal het idee in ons achterhoofd dat als ik dit eenmaal heb, het zal gaan om mij op lange termijn geluk te brengen. We zouden intellectueel kunnen zeggen: "O natuurlijk, het eten van deze extra kom ijs zal me niet eeuwig gelukkig maken." Maar als we gehecht zijn aan ijs, is er dat deel van onze geest dat er volledig van overtuigd is dat als we nog maar een kom hebben, we voor altijd gelukkig kunnen zijn! Wat we hier boven denken, en waar we ons in ons hart aan vastgrijpen, is op dat moment heel apart. Dus als we aan de dood denken en deze dingen onthouden, brengen we het begrip van hier [wijzend op het hoofd] naar beneden in ons hart. Dus dan worden we niet overweldigd door deze hunkeringen en verlangens. Omdat we door ons hart kunnen herkennen: 'Dit spul is aan bederf onderhevig. Dit is van voorbijgaande aard. Dat brengt leuke gevoelens met zich mee, maar het duurt niet eeuwig. Dus waarom zou je er bananen overheen doen? Misschien is er iets belangrijkers om mijn energie in te steken, waardoor ik een langduriger geluk zal ervaren.”

Onze prioriteiten stellen

Dus je ziet dat dit allemaal te maken heeft met het stellen van onze prioriteiten, het herkennen van wat belangrijk is in het leven en wat niet. En wanneer we een diepe meditatie hierover, en vooral ingaan op de acht wereldse zaken die we de vorige keer bespraken, zullen we zeker beginnen te voelen dat alles wat we tot nu toe hebben gedaan over het algemeen een enorme verspilling van tijd is geweest. [Gelach] Nu, ik weet dat je dat niet graag hoort. En ik wil u geen uitgemaakte zaak voorleggen. Maar het is iets om over na te denken, de moed hebben om jezelf af te vragen: "Wat ik tot nu toe heb gedaan, hoeveel ervan een blijvende waarde heeft, en hoeveel ervan echt tijdverspilling is geweest aan het einde van de dag, gezien het feit dat al dat geluk dat ik misschien heb gekregen door na te jagen naar wat ik denk dat ik wil, dat al dat geluk vergankelijk is, niet lang duurt.”

De moed om eerlijk te zijn

Ik denk dat dit een grote uitdaging voor ons is, vooral nu we ouder worden en de middelbare leeftijd naderen. Ons ego raakt steeds meer opgesloten en we houden er niet van om ons leven te evalueren, omdat we het gevoel hebben dat als we één barst vinden in wat we hebben gedaan, we misschien het hele gebouw moeten afbreken, en dat is te beangstigend. Daarom zie je soms dat naarmate mensen ouder worden, de ideeën stollen en verstarren. Ook al weten de mensen dat er iets niet helemaal klopt in hun leven, ook al weten ze dat ze niet 100 procent gelukkig zijn, het is gewoon te bedreigend om naar je leven te kijken, omdat je zoveel jaren hebt besteed aan het opbouwen van deze ego-identiteit van wie ik ben, dat het gewoon te eng is. Maar als we ingesloten raken, ingekapseld door deze angst om naar onszelf te kijken, dan wordt dat eigenlijk heel pijnlijk. Het is interessant. We zijn bang voor pijn, dus we kijken niet naar onszelf. Maar juist die angst die ons ervan weerhoudt om naar onszelf te kijken, maakt onze geest buitengewoon pijnlijk, omdat we ons leven in volledige ontkenning leiden. We leven in volledige mentale ontduiking van wat er gaande is.

En dus denk ik dat we ons hele leven, vooral als we Dharma-beoefenaars zijn, die moed moeten ontwikkelen om onszelf constant af te vragen: "Is wat ik doe de moeite waard op de lange termijn, voor mezelf en anderen?" Als we de hele tijd controleren, dan zullen we geen spijt hebben als we sterven. Als we dat niet controleren, leven we in onze angst, doen alsof alles in orde is in ons leven, dan zijn we niet alleen ons hele leven angstig, maar op het moment van overlijden kunnen we de show niet langer volhouden . Op het moment van overlijden valt alle maskerade weg, en dan is er veel terreur. Het is dus heel logisch voor ons eigen welzijn om hier heel waakzaam over te zijn. Vraag ons echt af: "Is wat ik doe op de lange termijn de moeite waard voor mezelf en anderen?"

Ons losmaken van de acht wereldse zorgen

We begonnen de nadelen van het niet herinneren van de dood te bespreken en we gingen dieper in op de derde: ons losmaken van de acht wereldse zaken. Omdat we zien dat als we Dharma willen beoefenen, wat ons ervan weerhoudt om te oefenen deze acht wereldse zaken zijn: de gehechtheid naar het geluk van dit leven. En zo hadden we het vorige week over gehechtheid om materiële dingen te krijgen en afkeer om ze niet te krijgen of ervan gescheiden te zijn; gehechtheid prijzen, mooie, lieve woorden horen, zich aangemoedigd voelen en een afkeer hebben om beschuldigd, belachelijk en bekritiseerd te worden; gehechtheid een goede reputatie hebben zodat iedereen goed over ons denkt, we zijn beroemd, we zijn bekend, we worden gewaardeerd en een afkeer van het hebben van een slechte reputatie waar veel mensen denken dat we verachtelijk zijn; en dan gehechtheid om genoegens in het algemeen te voelen, gehechtheid dat het goed gaat, zodat we leuke dingen kunnen zien, horen, ruiken, proeven en aanraken.

Eigenlijk opgeven gehechtheid tot voedsel en kleding wordt als gemakkelijk beschouwd, geloof het of niet. Opgeven gehechtheid reputatie is het moeilijkst. Waarom? Omdat we misschien tevreden zijn met: "Oké, ik eet de rest van mijn leven elke ochtend ontbijtgranen." 'Oké, ik zal de rest van mijn leven een blauwe spijkerbroek dragen. Maar echt, mensen moeten goed over me denken omdat ik dit doe. Ik moet wat ego-bevrediging hebben. Ik moet wat lof hebben omdat ik opmerkelijk ben vanwege hoeveel ik opoffer. Deze gehechtheid aan onze reputatie is de moeilijkste om uit te roeien.

Dus terwijl we dit doornemen, wees niet gealarmeerd als je veel in je leven begint op te merken gehechtheid aan reputatie. Schrik niet, maar erken gewoon dat dit iets is dat moeilijk is, dat veel tijd kost om door te werken, omdat onze geest gehecht kan raken aan van alles en nog wat. We kunnen eraan gehecht raken dat we er op zijn best uitzien. We kunnen eraan gehecht raken om opmerkelijk te zijn omdat we er op het slechtste uitzien! We kunnen gehecht raken aan iedereen die ons opmerkt omdat we rijk en hooggeplaatst zijn. We kunnen gehecht raken aan iedereen die ons opmerkt omdat we ervoor hebben gekozen om de waarden van de samenleving naar hen terug te werpen. Elk van dit soort gehechtheid het opbouwen van het "ik" als een soort van merkbaar, glorieus ding, wordt gehechtheid aan reputatie. We moeten hier voorzichtig mee zijn.

De Chinezen voegen naast eten, kleding en reputatie ook seks, slaap en geld toe. En als we kijken, zijn dit ook enkele van onze belangrijkste gehechtheden, nietwaar? Zeer gehecht aan seksuele bevrediging. Zeer gehecht aan het plezier van slapen, ook al zijn we niet eens lang genoeg wakker om ervan te genieten. Het zegt niet dat we niet moeten slapen. Natuurlijk moeten we slapen. We hebben slaap nodig om onze te renoveren lichaam. Maar het is de gehechtheid en vastklampen meer slapen dan nodig is, wordt dat nadelig. En uiteraard gehechtheid geld leidt ertoe dat we allerlei gekke dingen doen om het te krijgen.

Dit zijn slechts enkele schetsen waardoor we naar onze eigen kunnen kijken gehechtheid naar het geluk van dit leven, om na te gaan wat mijn gehechtheid op het gebied van eten, kleding, reputatie, seksueel genot, geld en slaap. Heb ik veel van dit soort? gehechtheid? Levert het mij enig voordeel op? Heeft het nadelen? Als het nadelen heeft, wat kan ik er dan aan doen?

Zinloos om te oordelen

Nu moet ik zeggen dat wij westerlingen, wanneer we deze lering nemen en al onze gehechtheden beginnen op te merken, we de neiging hebben erg zelfkritisch te worden: "Ik ben zo slecht omdat ik zo gehecht ben!" We slaan onszelf in elkaar en bekritiseren onszelf omdat we zo gehecht zijn aan zoveel dingen. Het boeddhisme zegt niet dat we onszelf emotioneel in elkaar moeten slaan. Dat is volledig een verzinsel van onze getroffenen¹ verstand. De Buddha wil dat we gelukkig en vredig en kalm zijn. Dus in termen van het herkennen van onze fouten, moeten we ze gewoon herkennen, en erkennen dat het niet is dat we slecht zijn omdat we fouten hebben. Het is geen kwestie van goed of slecht zijn. Het is een kwestie van of we gehecht zijn aan deze dingen, het maakt ons leven zuur. Het heeft dus niets te maken met een goed mens of een slecht mens te zijn; we hoeven onszelf niet te bekritiseren. Maar erken gewoon: "Maakt dit me echt gelukkig of niet?"

We hebben de neiging om erg veroordelend over onszelf te zijn. We horen deze lering en dan beginnen we onszelf te veroordelen en we beginnen iedereen te beoordelen. 'Die persoon is zo slecht. Ze zijn erg gehecht aan hun vuilnisbakken.” 'Die persoon is zo slecht. Ze zijn erg gehecht aan dah, dah, dah.” "Ik ben zo slecht omdat ik zo gehecht ben aan dah, dah, dah." Het is geen kwestie van goed of slecht zijn. Dat is onze joods-christelijke opvoeding die we op dat moment op de Dharma projecteren en we hoeven het niet te doen. Dit is iets heel subtiels. Kijk echt in je gedachten, want we hebben de neiging om onszelf allerlei negatieve verhalen te vertellen die totaal onnodig zijn.

De betekenis van onszelf bevrijden van de acht wereldse zorgen

Het derde van de zes nadelen van het niet herinneren van de dood is: zelfs als we oefenen, zullen we het niet puur doen. Dit houdt in dat we onze acht wereldse zorgen erkennen en ons ervan bevrijden. Trouwens, als ik zeg 'ons ervan bevrijden', betekent dat ons losmaken van deze dingen. Het is erg belangrijk om het boeddhistische concept van onthechting te begrijpen, omdat het Engelse woord 'onthechting' geen goede vertaling is voor wat er in het boeddhisme wordt bedoeld. Daarom ontstaan ​​er veel misvattingen over het boeddhisme. We hebben de neiging om te denken: 'O, ik ben zo gehecht aan eten en geld en reputatie en deze dingen. Ik moet onthecht zijn.” Dus we denken ten onrechte dat dit betekent dat we al ons geld moeten opgeven, nooit meer moeten eten en al onze kleding moeten weggeven. Of we denken: “Opgeven” gehechtheid voor reputatie, vrienden en familie betekent dat ik nooit meer vrienden zal hebben. Ik ga volledig afstandelijk en niet betrokken zijn. Wie geeft er nog om iemand anders!”

Beide zijn verkeerde ideeën. Het zijn veelvoorkomende misvattingen over wat het betekent om onszelf te bevrijden van de acht wereldse zorgen. Het betekent niet dat we al onze wereldse bezittingen en dergelijke moeten opgeven, want het probleem is niet de reputatie. Het probleem is niet het geld. Het probleem is niet slapen. Het probleem is onze gehechtheid aan deze dingen. We hebben absoluut geld nodig om in deze samenleving te leven. We moeten zeker slapen. Wij hebben eten nodig. We hebben kleding nodig. We hebben vrienden nodig. Hier is niets mis mee. En zoals ik de vorige keer ter sprake bracht, als we anderen willen helpen, hebben we een respectabele reputatie nodig zodat anderen ons vertrouwen. Maar we willen ze gebruiken zonder gehechtheid, met de motivatie om anderen te helpen. Dus in plaats van gehechtheid, met het gevoel "Ik heb deze dingen nodig om te overleven", hebben we een meer evenwichtige geest. Dat is wat onthechting betekent. Het betekent balans. Het betekent dat als we ze hebben, prima. Als we dat niet doen, overleven we, dat is oké. Als ik het soort eten heb dat ik echt lekker vind, prima. Als ik het niet heb, is dat ook goed. Ik kan genieten van wat ik wel heb in plaats van zo vast te lopen: “Oh god! Ik moet pizza eten als ik Chinees wil!”

Onthecht zijn betekent eigenlijk dat we kunnen genieten van wat we hebben in plaats van vast te lopen en te verlangen naar iets dat we niet hebben. Dit is belangrijk om te begrijpen. Het betekent dus niet dat we fysiek alles moeten opgeven. In plaats daarvan moeten we onze houding veranderen in hoe we met dingen omgaan. Dan maakt dat onze geest heel vredig.

Vooral op het gebied van menselijke relaties. Vaak horen we verhalen over deze grote mediteerders die naar grotten gingen. Ze gaven de samenleving op en verbleven in een grot. En we voelen: "Nou, ik moet gewoon onafhankelijk zijn van al deze mensen en helemaal niet betrokken zijn bij menselijke relaties, omdat ik anders gehecht zal zijn." Dat is niet mogelijk. Waarom? Omdat we altijd bezig zijn met menselijke relaties. We kunnen niet overleven zonder menselijke relaties. We leven in een samenleving, dat heeft met mensen te maken, nietwaar? Het gaat er dus niet om onszelf te bevrijden van de samenleving, want zelfs als je op de berg bent, heb je een relatie met de samenleving, je bent nog steeds lid van de samenleving. Je woont gewoon ver weg. Maar je maakt nog steeds deel uit van de samenleving van alle levende wezens. We hebben absoluut contact met iedereen om de eerste levensbehoeften te krijgen. Dus ons losmaken van vrienden en verwanten is geen kwestie van ver weg gaan en nooit meer met mensen praten en afstandelijk en kil en afstandelijk blijven, want dat kan te wijten zijn aan een aandoening.² Maar nogmaals, het betekent een evenwichtige geest hebben. Balans hebben in onze relaties met mensen.

Dus als we bij de mensen zijn met wie we goed kunnen opschieten, prima. Als we niet bij hen zijn, is het leven ook prima. De moeilijkheid met de gehechtheid is, als we met de mensen zijn die we leuk vinden, voelen we ons zo geweldig (totdat we ruzie met ze krijgen, maar we doen alsof dat niet gebeurt). En als we dan van hen scheiden, in plaats van te kunnen genieten van de andere mensen met wie we zijn, zit onze geest ergens anders vast en droomt over iemand anders die op dit moment niet langer in onze huidige realiteit is. We missen dus volledig de schoonheid van de mensen met wie we zijn, omdat we zo druk bezig zijn met andere dingen te fantaseren.

Dus nogmaals, ons losmaken van vrienden en familieleden is geen onthechting in de zin van niet betrokken zijn, het is gewoon evenwichtig zijn in de manier waarop we ons tot hen verhouden. Ze waarderen, maar erkennen dat we niet altijd bij de mensen kunnen zijn die we het leukst vinden. En dat die mensen die we het leukst vinden, ook niet altijd de mensen zijn die we het leukst vinden! Het heeft dus geen zin om er altijd zo aan gehecht te zijn. En dat maakt onze geest veel meer vrij om te genieten van de mensen met wie we zijn.

De 10 meest innerlijke juwelen van de Kadampa-traditie

Het tweede deel hiervan wordt de tien binnenste juwelen van de Kadampa-traditie genoemd. Deze tien juwelen zijn dingen die ons helpen een soort gelijkmoedigheid te krijgen in relatie tot de acht wereldse zaken. Deze tien staan ​​niet op de omtreklijn, anders zou de omtrek te lang worden. Er zijn in principe drie algemene categorieën. Er zijn vier vertrouwde acceptaties, drie vajra-overtuigingen en drie volwassen houdingen ten opzichte van verbannen worden, vinden en bereiken. Als geen van deze zin heeft, hoeft u zich geen zorgen te maken. Hopelijk gebeurt dat nadat het is uitgelegd.

Ik zou de Kadampa-traditie moeten uitleggen die dit in praktijk bracht. Dit was een traditie die afkomstig was van Atisha, de grote Indiase wijze die de tweede golf van het boeddhisme van India naar Tibet bracht. Deze traditie is een van mijn favorieten omdat deze mensen echte, oprechte beoefenaars waren. Ze lieten al deze wereldse nonsens en kleverige geesten varen, en ze oefenden heel puur zonder veel show en pracht en praal. Ze deden gewoon hun oefening zonder er aandacht voor te zoeken. Ik heb het gevoel dat dat voor mij persoonlijk een heel, heel goed voorbeeld is. Er is een grote neiging in onze geest wanneer we onze wereldse gehechtheden beginnen op te geven om te willen dat mensen opmerken hoe heilig we zijn, of we willen vooruitgang boeken in de religieuze hiërarchie. Ik vind het geweldig als mijn familie me vroeg: "Waar sta jij in de hiërarchie van het boeddhisme?" Ik weet nooit hoe ik daarop moet antwoorden. Maar er is de geest die graag een titel heeft: 'Ik wil beroemd worden. Ik wil dat mensen zien hoeveel ik heb opgegeven.”

Het doet me denken aan toen ik op een gegeven moment in Taiwan was. De Chinezen gebruiken de termen “Lama” en “Geshe” en “Rinpoche” en alle titels zoals de Tibetanen doen. Ze hebben gewoon "Shi-fu" en "Fa-shi" - misschien hebben ze er nog een paar in het Chinees, maar dit zijn de twee die ik altijd heb gehoord en die op iedereen worden toegepast. Dus sommige mensen uit de Tibetaanse traditie waren daar voor een conferentie. Omdat niemand uit de andere culturen de termen weet te gebruiken die de Tibetanen gebruiken, Lama Lhundrup werd ineens een Rinpoche. Een Australische monnik werd een Lama. Dus iedereen werd Lamas en Rinpoches. [Gelach] We plaagden elkaar er altijd mee. Het is heel gemakkelijk in een traditie met veel titels, tronen van verschillende grootte, verschillende soorten hoeden, verschillende soorten brokaat, verschillende kapsels en verschillende gewaden, het is zo gemakkelijk voor onze geest om in al deze plakkerig te worden.

De Kadampa-mensen raakten niet betrokken bij het bovenstaande. Ze waren er echt op uit om heel puur te oefenen zonder veel status en prestige te verwerven. De eerste vier van de tien binnenste juwelen worden de vier vertrouwende acceptaties genoemd.

De vier vertrouwde acceptaties

1. Bereid zijn om de Dharma met volledig vertrouwen te accepteren

   De eerste is: als onze diepste kijk op het leven, bereid zijn de Dharma met volledig vertrouwen te aanvaarden.

   De Dharma accepteren als een zeer eenvoudige en effectieve manier van denken, spreken en handelen. Dit komt door te erkennen dat we een kostbaar menselijk leven hebben, na te denken over de vergankelijkheid van ons leven, na te denken over wat belangrijk is, onze prioriteiten te stellen en tot de conclusie te komen dat het beoefenen van Dharma, dwz het transformeren van onze geest, het belangrijkste is om onze leven aan.

   Dit is iets voor ons om over na te denken. Misschien voelen we ons nu niet zo. We denken misschien dat onze bankrekening het belangrijkste is om ons leven aan toe te vertrouwen. Maar dit is een manier om de geest te trainen om echt te kijken. Denk aan de kostbaarheid van ons leven. Denk aan de dood. Denk aan onze Buddha natuur en wat we kunnen doen. Stel onze prioriteiten. En hopelijk tot de conclusie komen dat het realiseren van ons potentieel, het worden van een Buddha, het beoefenen van de Dharma, is het belangrijkste dat we in ons leven moeten doen. Dus daar vertrouwen we ons leven aan toe.

2. Bereid zijn om met volledig vertrouwen te accepteren, zelfs een bedelaar worden

   Nu, de tweede is: als onze diepste houding ten opzichte van het volgen van de Dharma, bereid zijn om met volledig vertrouwen te accepteren, zelfs een bedelaar worden. Nu begint het ego een beetje te trillen. “Oké, prima. Ik zal mijn leven toevertrouwen aan het beoefenen van de Dharma. Dat is geweldig!" Maar dan wordt een deel van onze geest echt bang als we denken: “Als ik de Dharma beoefen, word ik misschien arm. Als ik zit en ik ga de hele tijd naar lessen, en ik doe mijn meditatie oefenen en ik werk geen 50, 60, 85 uur per week meer, misschien word ik arm. Ik ga de volgende promotie niet halen." Sommige van onze knoppen beginnen te worden ingedrukt. Dit is onze gehechtheid aan de acht wereldse zorgen. Dus dan moeten we begrijpen wat belangrijk is in ons leven en er geen concessies aan doen. Als we bij de eerste vertrouwende acceptatie hebben besloten dat we de Dharma accepteren, doe dan geen concessies aan die waarde vanwege onze gehechtheid naar wereldse dingen.

   Met andere woorden, als iets belangrijk voor ons is - niet in termen van belangrijk omdat we proberen te krijgen wat ons ego wil, maar belangrijk in termen van ethiek, in termen van de zin van ons leven - dan moeten we ernaar leven het zonder al onze zorgen over geld en dat soort dingen zich ermee te laten bemoeien. Omdat er geen einde komt aan zorgen over geld. Zelfs als je stopt met je Dharma-beoefening omdat je je zorgen maakt over geld, en je gaat aan het werk om meer geld te krijgen, zul je nooit genoeg geld hebben. De geest die gehecht is aan geld heeft nooit genoeg. Dus wat we hier zeggen is, als dharma het belangrijkste in ons leven is, de belangrijkste ondersteuning van ons leven, leef er dan naar en wees niet zo bang voor wat er materieel met ons gaat gebeuren.

   De Buddha eonen van zijn verdienste opgedragen en gebeden dat alle mensen die zijn leringen puur volgen nooit zullen verhongeren, zelfs niet in tijden van hongersnood en grove inflatie. Dit is mijn ervaring, hoewel het misschien niet veel betekent. Ik heb sinds 1975 niet meer gewerkt en ben nog niet uitgehongerd. Er zijn tijden geweest dat ik erg blut was, maar ik ben niet uitgehongerd. En dus denk ik dat er iets aan de hand is. Je hoort nooit echt van mensen die verhongeren omdat ze de Dharma beoefenen. Maar onze geest wordt er toch al bang van. We moeten ons dus aan de praktijk toevertrouwen, zelfs als dat betekent dat we een bedelaar moeten worden. En dit breekt onze gehechtheid tot zekerheid, financiële zekerheid. Het helpt ons ook in contact te komen met het feit dat het voorbereiden op toekomstige levens, het beoefenen van ons spirituele pad, uiteindelijk belangrijker is dan onszelf te omringen met veel geld en bezittingen die nooit blijvend geluk brengen. Dat moeten we in de geest doordringen. Dat zeggen we hier, maar dat moeten we in ons hart voelen.

3. Bereid zijn om met volledig vertrouwen te accepteren, zelfs als je moet sterven

   De volgende vertrouwende acceptatie: als onze diepste houding om een ​​bedelaar te worden, bereid zijn om met volledig vertrouwen te accepteren, zelfs als we moeten sterven. Dus wat er gebeurt, is dat we zeggen: 'Oké, ik zal de Dharma beoefenen. Oké, ik zal een bedelaar zijn.” Maar dan komt de angst naar boven: “Misschien sterf ik van de honger! Ik wil niet van de honger omkomen!” En er komt weer een freak-out aan. Dat zou een mooie filmtitel zijn, nietwaar - "Freak-out komt weer." [Gelach]

   Dus hier is het opnieuw belangrijk om ons te concentreren op wat onze prioriteit is. Dat zelfs als het betekent dat we van honger sterven om de Dharma te beoefenen, het de moeite waard zal zijn. Waarom? Omdat we een oneindig aantal vorige levens hebben gehad en we hebben allerlei soorten rijkdom gehad in vorige levens. Waar heeft het ons gebracht? Zijn we in al onze vorige levens ooit gestorven van honger voor de Dharma? We sterven meestal met veel gehechtheid, en proberen zoveel mogelijk spullen om ons heen te krijgen. We moeten proberen de houding te ontwikkelen dat zelfs als ik zou sterven van de honger, het de moeite waard zou zijn om de Dharma te beoefenen. Waarom? Omdat de beoefening van de Dharma belangrijker is dan een leven te leiden waarin ik niet oefen, maar al mijn tijd besteed aan het verkrijgen van bezittingen en voedsel. Dit is de confrontatie met onze grijpende geest die aan al deze dingen gehecht is. Het vraagt ​​ons om veel diepzinnig onderzoek te doen, om de angst om te sterven van de honger te overwinnen door voldoende vertrouwen te hebben in de doeltreffendheid van de praktijk, om te weten dat zelfs als we zouden sterven van de honger, het de moeite waard zou zijn. Maar sinds de Buddha al deze verdiensten hebben opgedragen, zullen we dat waarschijnlijk niet doen. Maar het is moeilijk om zo'n geloof te hebben. Het vraagt ​​ons om heel grondig te controleren.

4. Bereid zijn om met volledig vertrouwen te accepteren, zelfs zonder vrienden en alleen te moeten sterven in een lege grot

   De vierde innerlijke houding of vertrouwende acceptatie is: als onze meest innerlijke houding ten opzichte van de dood, bereid zijn om met volledig vertrouwen te accepteren, zelfs zonder vrienden en alleen te moeten sterven in een lege grot. Je kunt zien dat dit in Tibet was. Hier kan het zijn "sterven zonder vrienden en alleen in het midden van een grote stad, of op straat". Hier zijn we doorgekomen: “Ok, ik zal de Dharma beoefenen, want dat is de moeite waard. Ik ben bereid het risico te nemen een bedelaar te worden omdat ik in mijn praktijk geloof. Ik ben zelfs bereid het risico te lopen dood te gaan om de tijd en ruimte te hebben om te oefenen. Maar ik wil niet alleen sterven. En wat gaat er gebeuren met mijn lichaam nadat ik dood ben?”

   Dus weer komt er meer angst naar boven. Meer gehechtheid en vastklampen komt op dit punt naar voren. Hier is het belangrijk om te onthouden dat als we goed oefenen, we het niet erg vinden om alleen te sterven. Als we niet goed oefenen, zullen we veel mensen om ons heen willen, omdat we doodsbang zullen zijn. Maar het punt is dat geen van de mensen ons langdurige troost zal kunnen bieden, omdat we de rijping zullen ervaren van onze eigen negatieve karma op dat moment, die andere mensen niet kunnen stoppen. Ze kunnen onze dood niet stoppen. Ze kunnen het rijpen van onze niet tegenhouden karma. Terwijl als we onze geest wijden aan heel puur oefenen, zelfs als we op straat sterven, we heel gelukzalig kunnen sterven. De geest die erg gehecht raakt aan het hebben van veel vrienden en familieleden als we sterven. Dit is zeer indicatief voor veel angst en veel gehechtheid in onze geest, wat betekent dat we waarschijnlijk erg onrustig zijn op het moment dat we sterven.

   Als je dharmavrienden bij je hebt als je sterft, is dat natuurlijk geweldig, want dharmavrienden zullen ons in de dharma aanmoedigen. Ze zullen ons helpen om onze geest in een goede houding te brengen. Het is dus geen probleem om te willen dat onze Dharma-vrienden bij ons zijn als we sterven. Wat problematisch is, is de vastklampen geest die denkt: “Ik wil dat mijn hele familie om me heen is en mijn hand vasthoudt. Ik wil weten dat ik geliefd ben. Ik wil dat iedereen huilt en doorgaat omdat ik doodga.” Dat lijkt ons misschien gelukkig te maken, maar eigenlijk veroorzaakt het een zeer verontrustende geest op het moment van overlijden. Omdat ze de dood niet kunnen stoppen. Ze kunnen het negatieve niet stoppen karma. En als we onze hele beoefening hebben opgegeven om ervoor te zorgen dat we in een goede omgeving sterven, zullen we geen goede karma om mee te nemen op het moment dat we sterven.

   Deze vraagt ​​ons ook om naar onze te kijken gehechtheid naar wat er met ons gebeurt lichaam nadat we zijn overleden. Omdat sommige mensen zich zorgen maken over: "Ik wil een grote begrafenisstoet. Ik wil een groot graf. Ik wil een mooi monument op mijn graf. Ik wil dat mijn foto wordt weergegeven. Ik wil herinnerd worden. Ik wil in de overlijdensrubriek in de kranten staan, zodat iedereen om me kan rouwen.” Sommige mensen maken zich daar grote zorgen over. "Ik wil de diensten van goede balsemers hebben, zodat ik er goed uitzie." "Ik wil een mooie, dure kist." "Ik wil begraven worden op een mooie, aangename plek, op een mooie, eersteklas begraafplaats."

   Dus waar dit punt ons naar laat kijken, is dat wanneer we dood zijn, het er echt niet toe doet waar we begraven zijn. En het maakt niet uit of we een grote rouwstoet hebben. En het maakt niet uit of veel mensen om ons rouwen. Want als we dood zijn, zijn we dood. We zullen niet meer op deze aarde rondhangen, kijkend naar wat er aan de hand is. Dus waarom zou je je er zorgen over maken als we nog leven? Dit helpt ons weer, om onszelf van dit alles te bevrijden vastklampende bijlage naar grote begrafenissen en rouwen en een mooi graf hebben en dat soort dingen. Want het maakt echt niet uit. Ons lichaam zijn wij niet.

De drie vajra-achtige overtuigingen

1. Oefenen zonder rekening te houden met wat andere mensen van ons denken
   

   Nu is het volgende deel de drie vajra-achtige overtuigingen. Vajra-achtige of diamanten hartovertuigingen. Deze worden ook wel de drie verlatingen genoemd. Dus de eerste hier is om door te gaan met onze beoefening zonder rekening te houden met wat andere mensen van ons denken, omdat we oefenen. Dus dit druist in tegen dat deel van onze geest dat zegt: “Nou, weet je, als ik Dharma beoefen, zullen andere mensen denken dat ik raar ben. En als ik mensen vertel dat ik een boeddhist ben, denken ze misschien dat ik new age ben.” Dit soort dingen. We schamen ons een beetje voor onze praktijk. We hebben er niet echt vertrouwen in. Op de een of andere manier schamen we ons ervoor, omdat we bang zijn voor wat andere mensen van ons zullen denken als we oefenen.

   Ik merk dit bij mensen. Veel mensen willen niet zeggen dat ze boeddhist zijn als het op het werk ter sprake komt in een informeel gesprek. Ik heb het over mensen die zich van andere religies tot het boeddhisme hebben bekeerd. Een veel voorkomende reden is: "Nou, andere mensen zullen het raar vinden." Ik denk dat het niet zozeer is dat andere mensen ons raar gaan vinden. Het is meer dat we ons schamen. Wij voelen ons er niet prettig bij. Omdat ik heel vaak heb gehoord dat veel mensen me verhalen vertellen over hoe ze zo bang zijn geweest voor wat andere mensen van hun oefeningen zullen denken. Maar het is meestal allemaal in hun eigen gedachten geweest. Hun eigen angst. Andere mensen hebben niet zo slecht over hen gedacht.

   Dit soort angst - wat andere mensen van ons zullen denken als we oefenen - wordt een groot afschrikmiddel om te oefenen. Dit is waar groepsdruk om draait, nietwaar? Dit is waar het om draait bij het voldoen aan de Amerikaanse droom. Of conformeren aan wat het ook is waarvan we denken dat we ons eraan moeten conformeren. We zijn erg gehecht aan onze reputatie en daarom geven we onze praktijk op omdat andere mensen het ontmoedigen of omdat we bang zijn voor wat ze van ons zullen denken omdat we oefenen. Dit is een grote belemmering.

   Dit betekent niet dat we ons helemaal niets aantrekken van de effecten van onze acties op andere mensen. Met andere woorden, door te zeggen "doorgaan zonder rekening te houden met wat anderen denken", betekent het in termen van de Dharma: doorgaan en oefenen zonder je zorgen te maken over wat andere mensen denken. Het betekent niet om door te gaan en alles te doen wat we willen in ons leven zonder ons zorgen te maken over het effect dat het op anderen heeft. Want als we doorgaan en onze gehechtheden volgen en mensen bedriegen en bedriegen en naar onze families gaan met: “Ik wil dit doen en ik wil dat aan mijn behoeften wordt voldaan. En ik wil dit. En dat wil ik.” Of thuis of op onze werkplek zeggen we: “Het kan me niet schelen wat het met je doet. Het kan me niet schelen wat je denkt. Ik wil mijn weg!” Dat is gewoon meer afval. Dat is niet wat dit punt zegt. We moeten heel gevoelig zijn voor de effecten die onze acties op anderen hebben. Maar in de zin van het opgeven van de Dharma omdat we bang zijn voor wat andere mensen gaan denken, dat we moeten opgeven. Waarom? Omdat het een groot obstakel in onze geest wordt, en het houdt ons gehecht aan onze reputatie.

   Het is heel interessant, want als we ons leven niet leven volgens onze eigen overtuigingen, maar volgens wat andere mensen willen dat we zijn, worden we meestal heel ongelukkig. Psychologen zeggen meestal dat iemand die dit doet, niet zo'n sterk zelfgevoel heeft. Dit soort mensen gaan meestal akkoord met wat iedereen wil dat ze zijn in plaats van te leven volgens hun eigen ethiek en principes.

   Vanuit een boeddhistisch oogpunt, het soort persoon dat alles doet zoals andere mensen willen dat ze het doen, en ik heb het hier op een negatieve manier - opgeven wat belangrijk is om wereldse dingen te doen - heeft die persoon eigenlijk veel van zelf-gehechtheid. Ze hebben misschien geen sterk zelfgevoel op een psychologische manier - hier 'zelfgevoel' betekent het gevoel dat 'ik een doeltreffend persoon ben' - ze hebben dat misschien niet omdat ze zich door groepsdruk en de maatschappij laten overweldigen. Maar van de boeddhistische manier om het woord 'zelf' te gebruiken, hebben ze een heel sterk zelfgevoel. En het is eigenlijk heel veel gehechtheid reputatie, “Ik wil dat mensen goed over mij denken. Daarom ga ik doen wat zij willen. Het is niet omdat ik om hen geef dat ik doe wat zij willen. Ik wil dit niet doen omdat ik denk dat het goed is. Het is omdat ik een goede reputatie wil.” Er is dus eigenlijk een sterk zelfgevoel bij betrokken.

   Dit is heel interessant om over na te denken. Heel vaak, in de psychologie, zeggen ze meestal: "Deze persoon die geen grenzen heeft, en deze persoon die meegaat in wat anderen willen, heeft geen zelfgevoel." Op de psychologische manier doen ze dat niet. Maar op de boeddhistische manier doen ze dat wel. Er zijn verschillende manieren om de woorden 'zelfgevoel' te gebruiken. Je kan dat zien.

2. Blijf ons diep bewust van onze verplichtingen, ongeacht de omstandigheden
   

   De tweede overtuiging van het diamanten hart is om het constante gezelschap van bewustzijn van onze verplichtingen te houden, om dingen op te geven die ons in de weg staan ​​om onze Dharma-verplichtingen na te komen. Dit kan betekenen dat we moeten opgeven wat anderen over ons denken omdat we oefenen. Het kan betekenen dat we de negatieve invloeden van anderen opgeven die ervoor zorgen dat we onze geloften en toezeggingen. Het kan betekenen dat je de luiheid moet opgeven. En je kunt zien, we moeten een diamanten hart-sterk bewustzijn hebben van onze verplichtingen en onze geloften om ze op elk moment en in elke situatie aan de gang te houden. Als we dit niet hebben, dan zullen we op een dag, als we ons in het gezelschap bevinden van de mensen die drinken, ook al hebben we misschien een voorschrift niet drinken, gaan we drinken omdat dat van ons wordt verwacht, of omdat we bang zijn wat mensen gaan denken. Of zelfs als we een hebben genomen gelofte niet liegen, als onze baas wil dat we liegen voor de zaak, doen we het. Of zelfs als we toezeggingen hebben gedaan om bepaalde mantra's te doen of meditatie elke dag beoefent, zullen we het niet doen omdat we te moe zijn. Of we zijn onze verplichtingen vergeten. We waarderen ze niet.

   Dus deze overtuiging van een diamanten hart is om een ​​zeer sterk besluit te hebben om wat dan ook te behouden geloften en toezeggingen die we in onze praktijk zijn aangegaan. En om ze te zien als ornamenten, als juwelen, als zeer kostbare dingen. Niet als dingen die in de weg staan. Ons geloften zijn geen dingen die ons ervan weerhouden dingen te doen en onszelf in de gevangenis zetten. Ons geloften zijn dingen die ons bevrijden van onze negatieve gewoonten.

3. Ga door in onze praktijk zonder verstrikt te raken in nutteloze zorgen
   

   De volgende is de vajra- of diamanten hartovertuiging om continu door te gaan zonder verstrikt te raken in nutteloze zorgen, zoals het najagen van genoegens in dit leven of ontmoedigd raken omdat we niet hebben wat we denken dat we zouden moeten hebben. Ontmoediging en depressie zijn grote, nutteloze zorgen. Soms beginnen we de Dharma te beoefenen en dan denken we: “Oh wauw, ik heb mijn leven aan deze Dharma-beoefening gewijd. Nu ben ik niet de meest populaire persoon in Seattle.” Of "Nu verdienen al mijn broers en zussen meer geld dan ik." Of 'Ik ben vijftig jaar oud. Ik zou een pensioenfonds moeten hebben en dat heb ik niet. Wat gaan andere mensen denken? En wat ga ik denken en wat gaat er met mij gebeuren?”

   Dus al dit soort ontmoediging, dit soort angst of een veroordelende houding ten opzichte van onszelf. 'Ik heb al die wereldse dingen niet. Daarom ben ik een mislukkeling. Ik heb geen groot visitekaartje met veel titels. Ik heb dit niet, dat en andere dingen zoals iedereen met wie ik van de middelbare school afstudeerde. Daarom ben ik een mislukkeling." Dit soort ontmoedigde, depressieve geest dat betrokken is bij gehechtheid aan het geluk van dit leven, is iets dat moet worden opgegeven. In plaats daarvan zouden we een heel sterke overtuiging moeten hebben om niet verstrikt te raken in nutteloze dingen.

   Nu is het belangrijk om hier te benadrukken dat er niets mis is met het hebben van vrienden of rijkdom. Dharma vraagt ​​ons niet om vrienden op te geven en rijkdom op te geven. Maar het punt is als onze gehechtheid als deze dingen onze beoefening in de weg staan, of als de invloed van deze dingen onze beoefening in de weg staat, dan moeten we bereid zijn ze op te geven.

   Er is niets mis met vrienden hebben, maar zodra onze vrienden beginnen te zeggen: “Waarom ga je twee keer per week naar de lessen? Wat een sleur! Je kunt beter thuis blijven en televisie kijken, er is een goede film op.” Of "Doe maar beter dit, dat en nog wat." Of 'Waarom doe je Nyung Ne? Ga je een hele dag niet eten? Dat is niet gezond! Je moet eten en je bloedsuikerspiegel op peil houden.”

   Al deze dingen die mensen zeggen, bedoelen ze goed. Maar als dit een grote belemmering wordt voor onze beoefening, dan moeten we misschien die vrienden opgeven en andere vrienden zoeken die meer in overeenstemming zijn met wat wij stellig geloven dat de zin van ons leven is. Dat betekent niet dat we die andere mensen haten. Het betekent gewoon dat we niet vast blijven zitten in onze kleverige gehechtheid naar hen toe.

   Zo ook met rijkdom. Geld hebben kan nuttig zijn als we het gebruiken om andere mensen te helpen. Geen probleem met geld hebben. Maar als het hebben van rijkdom ons weghaalt van de Dharma, overweeg dan misschien om er vanaf te komen. Als je al je tijd moet besteden aan je zorgen maken over je aandelen en je obligaties en je investeringen en dit en dat, en je hebt geen tijd om te oefenen, wat heeft het dan voor zin?

   Wat onze vrienden betreft, we kunnen zeer betekenisvolle relaties hebben met onze vrienden. En in feite zijn Dharma-vrienden buitengewoon belangrijk voor ons en we moeten zeker proberen ze te cultiveren en als het kernonderdeel van onze vriendschap, onze wederzijdse Dharma-beoefening te maken, waarbij we elkaar helpen in de beoefening. Dan wordt onze vriendschap heel, heel heilzaam.

De drie volwassen houdingen

1. Bereid zijn om uit de gelederen van normale mensen te worden gezet
   

   Er zijn drie volwassen houdingen. De eerste is een volwassen houding die bereid is om uit de gelederen van zogenaamde normale mensen te worden gezet omdat we hun beperkte waarden niet delen. Ik moet hier benadrukken dat dit niet betekent dat je, om een ​​dharmabeoefenaar te zijn, uit de gelederen van normale mensen moet worden gezet en als een gek moet worden beschouwd. Het zegt dat we dat moeten opgeven gehechtheid die erbij wil horen en gewaardeerd wil worden en geaccepteerd wil worden in de menigte. Want als we aan dat soort dingen gehecht zijn, wordt het een inmenging in onze praktijk.

   Dit is ook een kwestie van moed opbouwen om kritiek te accepteren omdat we oefenen. Sommige mensen kunnen ons bekritiseren omdat we oefenen. Het is niet nodig om ontmoedigd en overweldigd te raken als mensen ons bekritiseren voor het beoefenen van de Dharma. Erken gewoon dat deze mensen een beperkte wereldvisie hebben. Deze mensen begrijpen niets van wedergeboorte. Ze begrijpen er niets van Buddha natuur. Ooit dachten we waarschijnlijk net als zij. Niet dat het slechte mensen zijn, maar daar willen we ons niet door laten beïnvloeden. Op deze manier zijn we bereid om uit de gelederen van zogenaamde normale mensen te worden gezet. Dat betekent het opgeven van de gehechtheid op wat andere mensen van ons denken en het opgeven van de afkeer van kritiek omdat we niet dezelfde waarden delen als anderen. Soms krijgen we kritiek. Zoals misschien in de tijd van de Golfoorlog, als je naar kantoor ging en zei: "Ik geloof niet in doden", zouden je collega's je misschien bekritiseren. De moed hebben om kritiek te verdragen omdat we niet dezelfde waarden delen als andere mensen.

2. Bereid zijn om te worden gedegradeerd tot de rang van honden

3. Volledig betrokken zijn bij het bereiken van de goddelijke rang van een Verlichte.

[Opmerking: leringen voor de laatste twee volwassen houdingen werden niet opgetekend.]

---

1. "Afflicted" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "misleid". ↩

2. "Affliction" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "waan". ↩