Negen-punts doodsmeditatie

• Herziening van de drie principes van het pad
• De acht wereldse zorgen
• Redenen om over de dood na te denken
• Hoe werkt het? mediteren bij de dood

Drie belangrijkste aspecten 06: Vers 4: Negenpuntige dood meditatie (Download)

In de tekst over de drie principes van het pad waar we het over hadden:

1. verzaking of de vastberadenheid om vrij te zijn uit cyclisch bestaan
2. het liefdevolle medeleven en de gedachte aan bodhicitta, de altruïstische bedoeling
3. en wijsheid die leegte realiseert

Het opgeven van vastklampen aan het geluk van dit leven is de eerste stap in het genereren van de vastberadenheid om vrij te zijn.

Dan pratend over de eerste, de vastberadenheid om vrij te zijn, we kwamen tot vers één, twee, drie, vier. In vers vier, de eerste zin, "Door na te denken over de vrije tijd en de gaven", die ik ook vertaal als vrijheden en fortuinen, "zo moeilijk te vinden en de vluchtige aard van je leven, keer je de vastklampen aan dit leven.” Dat is praten over het ontwikkelen van de vastberadenheid om vrij te zijn—de eerste stap is opgeven vastklampen tot eenvoudig het geluk van dit leven. Wanneer we gewoon helemaal rond het geluk van ons huidige leven zoemen, is dat een enorm obstakel om spiritueel ergens te komen. De tweede zin: "Door herhaaldelijk na te denken over de onfeilbare effecten van karma en de ellende van het cyclische bestaan, keer de vastklampen op toekomstige levens.” Dat is praten over hoe te stoppen hunkering voor goede wedergeboorten in het cyclische bestaan ​​en de wens opwekken om helemaal vrij te zijn.

We zijn nog steeds bij de eerste zin - praten over hoe je de obsessie met de attracties en geneugten van dit leven kunt opgeven. Dat wordt een enorm obstakel voor spirituele oefening omdat het zoveel tijd kost. We jagen en rennen rond op zoek naar plezier waar we het maar kunnen krijgen. Tijdens het zoeken naar plezier creëren we veel negatieve acties. Deze laten negatieve karmische afdrukken achter in onze geest die lijden tot gevolg hebben. Dus terwijl we rondjagen, rennen, op zoek naar eigen plezier, creëren we in feite veel oorzaken van lijden voor onszelf.

Alleen al het geluk van dit leven nastreven - dat is wat mensen motiveert om te doden, te stelen, onverstandig seksueel gedrag te vertonen, te liegen, hun spraak op disharmonische manieren te gebruiken, te roddelen, harde woorden te gebruiken, alles. De motivatie erachter is nu mijn geluk. Dat is de basismotivatie waarmee we op dit moment ons leven leiden - mijn geluk nu. En als het nu kan, op dit moment, oké! Nou, over vijf minuten, en het langste dat ik zal wachten is mijn oude dag. Dus we zullen ons voorbereiden op de ouderdom, ook al weten we niet zeker of we zo lang zullen leven. We zijn gewoon helemaal betrokken bij het geluk van dit leven. We denken niet verder dan dit leven, zoals wat er gebeurt nadat we zijn gestorven? Waar worden we herboren? We denken niet aan een hoger doel van het leven, omdat we in feite gewoon rondrennen om al onze eigen kleine ego-sensaties na te jagen. We vertroebelen het in allerlei andere dingen. Maar daar komt het op neer - tenminste als ik naar mijn eigen geest kijk. Misschien zijn jullie beter af dan ik, maar dat is een beschrijving van mij.

De acht wereldse zorgen

We hadden het over de acht wereldse zorgen als de belichaming van geluk voor dit leven. Deze acht zijn in vier paren: eerst gehechtheid geld en bezittingen, en ongenoegen over het niet krijgen of verliezen ervan. De tweede is opgetogen en gelukkig zijn als we worden geprezen en goedgekeurd, en ellendig zijn als mensen ons bekritiseren of ons de schuld geven of afkeuren. De derde is een goede reputatie en een goed imago willen bij andere mensen, en geen negatieve willen. De vierde is zintuiglijk genot willen: goede dingen zien, mooie geluiden horen, ruiken, proeven, aanraken, al deze dingen, en geen slechte sensuele ervaringen willen. En dus gewoon zoeken naar die vier - proberen de vier van die paren te krijgen en de andere vier te vermijden - is waar het zoeken naar het geluk van alleen dit leven op neerkomt. Zo leven de meesten van ons ons leven. We creëren daarbij veel negatieve acties en maken onszelf en anderen veel ellende aan.

Als tegengif daartegen, als manieren om zich daartegen te verzetten, en het genereren van vastberadenheid om vrij te zijn, dachten we eerst aan onze vrije tijd en gaven, of vertaald als vrijheden en fortuinen, van een kostbaar mensenleven. (Ik bekijk nu gewoon waar we het de afgelopen weken over hebben gehad.) In het bijzonder, omdat ons kostbare menselijke leven zijn kwaliteiten leert herkennen; dan het doel en de betekenis ervan zien; en dan te zien hoe zeldzaam en moeilijk het te bereiken is. Dan het tweede deel daarvan, zoals de eerste zin van het vierde vers zegt: het eerste deel was nadenken over de vrije tijd en gaven van ons kostbare menselijke leven, en het tweede deel overdenkt de vluchtige aard van ons leven. In de lamrim dat is de meditatie over vergankelijkheid en dood.

Dat is waar ik het in deze lezing over wil hebben: vergankelijkheid en dood, en hoe we dat gebruiken om onze spirituele oefening te versterken. Dit is een heel belangrijk onderwerp. Ze zeggen dat als je de vergankelijkheid en dood in de ochtend niet herinnert, je de ochtend verspilt. Als je het je 's middags niet herinnert, verspil je de middag. Als je het 's avonds niet meer weet, verspil je de avond. Het is dus een heel belangrijk onderwerp.

Dit onderwerp is het eerste wat de Buddha onderwezen na zijn verlichting. Toen hij de vier edele waarheden leerde, is vergankelijkheid en dood het eerste onderwerp daaronder. Het is ook het laatste onderwerp dat hij doceerde. Hij illustreerde dat door zijn parinirvana - door ook te overlijden en dit op te geven lichaam. Nu is dood en vergankelijkheid iets waar gewone mensen in de samenleving niet graag over nadenken en niet graag over praten. We zijn van mening dat als we aan de dood denken, het kan gebeuren; en als we er niet over nadenken en erover praten, gebeurt het misschien niet, toch? Dus we gaan door het leven zonder erover na te denken en erover te praten, er geen voorbereidingen voor te treffen, maar het is het enige dat zeker zal gebeuren.

Ik herinner me dat als een klein kind op de snelweg in de buurt van waar we woonden Forest Lawn Memorial Park was. Ze konden het geen begraafplaats noemen, omdat dat te veel over de dood spreekt - dus het is een herdenkingspark. Ik herinner me dat ik daar als klein kind langs reed en mijn vader en moeder vroeg: "Nou, wat gebeurt daar?" "Nou, dat is waar dode mensen zijn." "Nou, wat is dood?" "Eh, mensen gaan lang slapen." Ik kreeg het duidelijke gevoel dat ik geen vragen meer mocht stellen. We praten niet over de dood omdat het te eng en te mysterieus is. Het is te onbekend, dus we doen net alsof het niet bestaat. Toch wordt ons leven bepaald door onze eigen sterfelijkheid, nietwaar?

We hebben een agenda vol activiteiten, “Donderdag moet ik dit en vrijdag doe ik dat en zaterdag doe ik dit, ik heb zoveel dingen in mijn leven en ik ben zo gestrest. Zo veel dingen om te doen." Maar als je ernaar kijkt, hoeven we geen van die dingen op onze kalender te doen. Geen van hen zijn dingen die we moeten doen. Het enige wat we hoeven te doen is doodgaan. Dat is het enige dat zeker is aan ons leven, is dat het op een dag eindigt. Al het andere dat we zeggen dat we moeten doen, dat is niet correct. We hoeven het niet te doen; we kiezen ervoor om het te doen.

Dit is echt belangrijk omdat in ons leven zo vaak: 'O, het spijt me zo. Ik kan de Dharma niet beoefenen. Ik moet naar het recital van mijn kind.” "Oh het spijt me. Ik kan niet naar deze retraite. Ik moet overwerken." We hoeven al die dingen niet te doen. Ik denk dat we eerlijk moeten zijn en zeggen: "Ik kies ervoor om naar het recital van mijn kind te gaan." "Ik kies ervoor om over te werken." "Ik kies ervoor om mijn geld aan dit uit te geven en niet aan dat." Dat is veel eerlijker dan zeggen dat ik moet, wat niet echt waar is.

Zes nadelen van niet nadenken over de dood

De meditatie over vergankelijkheid en dood heeft veel voordelen als we het doen; en het heeft veel nadelen als we het niet doen. Laat me er een beetje over praten, want het is belangrijk om te begrijpen waarom we dit doen meditatie.

Er zijn zes nadelen als we vergankelijkheid en dood niet herinneren. De eerste is dat we ons niet herinneren de Dharma te beoefenen of ons er bewust van te zijn. We zijn gewoon de ruimte kwijt, raken volledig betrokken bij ons leven.

Ten tweede, als we ons de Dharma herinneren, zullen we niet oefenen en zullen we uitstellen. Dat noem ik de ochtend mentaliteit: “Ik doe mijn spirituele oefening ochtend , vandaag heb ik het te druk.” Dus het wordt ochtend'd helemaal totdat we sterven en er geen oefening wordt gedaan.

Het derde nadeel is dat zelfs als we oefenen, we dat niet puur zullen doen. We kunnen proberen te oefenen, maar omdat we ons de vergankelijkheid en de dood niet herinneren, heeft onze geest nog steeds een motivatie voor de geneugten van dit leven: "Ik ga naar de Dharma-les als het leuk is, als het interessant is, als ik dichtbij kan zijn naar de leraar en een paar emotionele slagen krijgen, als ik wat prestige kan krijgen door te gaan, als ik beroemd kan worden door de Dharma te leren.” Onze beoefening wordt onzuiver als we onze motivatie niet echt zuiveren door ons de vergankelijkheid en de dood te herinneren.

Het vierde nadeel is dat we niet altijd serieus zullen oefenen. Met andere woorden, onze beoefening zal intensiteit missen. We oefenen misschien met een goede motivatie, maar na een tijdje verliezen we het een beetje en onze oefening is niet intens. We zien dit de hele tijd. Dit is het verhaal van onze praktijk, nietwaar? We gaan er helemaal in op, en na een tijdje wordt het ouderwets en saai. We doen het als een routine, maar het is niet meer van levensbelang in onze gedachten.

Het vijfde nadeel is dat we veel negatiefs creëren karma die ons zal verhinderen om bevrijding te bereiken. Zoals ik al zei, als we gewoon het geluk van dit leven zoeken, omdat we niet denken aan sterfelijkheid en... karma en wat daarna komt, dan letten we niet op met onze acties. We doen allerlei onethische acties om de geneugten van dit leven te krijgen, of om wraak te nemen als iemand ons in dit leven kwaad doet. En zo creëren we veel negatiefs karma die lijden met zich meebrengt.

Het zesde nadeel is dat we met spijt zullen sterven. Waarom sterven we met spijt? Dit komt omdat we ons leven hebben verspild. We hebben het niet gebruikt om onze geest te transformeren, en in plaats daarvan hebben we veel negatieve karmische afdruk verzameld. Dus als het tijdstip van overlijden komt, sterven we met spijt - wat volgens mij de meest vreselijke manier moet zijn om te sterven. Sinds ik een kind was, heb ik altijd het gevoel gehad: "Ik wil niet met spijt sterven." Want doodgaan met lichamelijke pijn is één ding. Maar sterven en terugkijken op ons leven en denken: "Ik heb mijn tijd verspild." Of: “Ik heb mijn energie op schadelijke manieren gebruikt. Ik heb andere mensen kwaad gedaan en dat heb ik niet hersteld." Ik denk dat dat zo pijnlijk zou zijn; erger dan fysieke pijn is om te sterven met dat soort spijt. Dit komt allemaal door niet aan sterfelijkheid te denken. Door niet aan de sterfelijkheid te denken, raken we gewoon verwikkeld in al onze egoïstische wereldse zorgen.

Zes voordelen van nadenken over de dood

De voordelen: er zijn zes voordelen aan het herinneren van de dood en vergankelijkheid. De eerste is dat we zinvol zullen handelen en de Dharma willen beoefenen. Wanneer we ons de dood herinneren, doet het ons denken: "Wat zijn mijn prioriteiten in het leven?" Dat brengt ons ertoe ons leven zinvol te maken en te oefenen.

Ten tweede zullen onze positieve acties krachtig en effectief zijn omdat ze niet besmet zullen worden door bijbedoelingen voor dit leven. We zullen krachtige positieve acties creëren die echt voordeel opleveren voor onszelf en anderen.

Ten derde is het onthouden van vergankelijkheid en dood belangrijk aan het begin van onze beoefening. Met andere woorden, het stuwt ons voort op het pad. Als we aan onze sterfelijkheid denken, doen we nadenken over ons hele leven. We denken: “Ik heb tot nu toe geleefd en als ik sterf, wat moet ik dan meenemen? Wat is de zin van mijn leven geweest?” Die reflectie zet ons aan om ons leven zinvol te maken. Het zet ons op weg.

Ten vierde is het belangrijk in het midden van de oefening. Dit komt omdat het herinneren van vergankelijkheid en dood ons helpt vol te houden terwijl we oefenen. Soms gaan we door verschillende moeilijkheden en ontberingen op het pad, alles is niet altijd prettig. We beoefenen de Dharma en nog steeds bekritiseren mensen ons, geven ons de schuld, praten achter onze rug om en beschamen ons vertrouwen - van alles. In die tijd willen we misschien onze spirituele bezigheden opgeven omdat we in ellende verkeren. Maar als we ons de vergankelijkheid van de dood en het doel van ons leven herinneren, dan geven we niet op midden in de beoefening. We realiseren ons dat deze ontberingen eigenlijk dingen zijn die we kunnen doorstaan, dat ze ons niet zullen overwinnen.

Ten vijfde is het onthouden van vergankelijkheid en dood belangrijk aan het einde van de oefening, omdat het ons gefocust houdt op de heilzame doelen. Tegen het einde van de beoefening hebben we echt wijsheid, mededogen en vaardigheid. Door ons de veranderlijke aard van dingen en onze eigen sterfelijkheid te herinneren, voelen we ons echt energiek om gebruik te maken van de vaardigheden die we hebben om alle wezens ten goede te komen.

Het zesde voordeel is dat we met een gelukkige geest sterven. Om deze reden zeggen ze dat als we ons de vergankelijkheid en de dood herinneren terwijl we leven, en dan goed oefenen, als we sterven, we niet met spijt sterven. We sterven zelfs van geluk. Ze zeggen, vooral voor de grote beoefenaars, dat als ze sterven, de dood voor hen zo leuk is dat het is alsof je gaat picknicken. Dit lijkt ons ongelooflijk, maar ik heb gezien dat mensen behoorlijk verbazingwekkende sterfgevallen hebben.

Een verhaal over de dood van een monnik

Ik zal je maar één verhaal vertellen. Ik heb veel verhalen over de dood, maar dit is er een die echt een heel sterke indruk op me heeft gemaakt. Toen ik in India woonde, Tushita retraitecentrum waar ik woonde was op een heuvel. Net onder het retraitecentrum stond een rij huizen van leem en baksteen. Ongeveer zes kamers eigenlijk, alleen eenpersoonskamers van modder en baksteen waar enkele Tibetaanse monniken woonden. Er was er een heel oud monnik die strompelde met een stok. Op een dag lijkt het alsof hij net buiten zijn hut is gevallen. De andere monniken die in de andere kamers woonden, waren weg om iets te doen puja, een religieuze dienst ergens anders. Ze zagen hem niet en een westerse vrouw die de heuvel op liep naar het westelijke centrum, Tushita, zag hem daar. Ze rende naar ons toe en zei: "Hé, daar is dit... monnik en hij is gevallen en hij kan niet opstaan ​​en heeft iemand medische vaardigheden?” Er waren er een paar; er was een vrouw uit Australië die verpleegster was. En dus gingen zij en ik en een Tibetaanse non daarheen. deze arme monnik lag uitgestrekt. We legden hem op het bed in zijn kamer en hij begon te bloeden.

Ondertussen waren zijn Tibetaanse vrienden teruggekomen, de monniken waren teruggekomen. Ze waren gewoon heel rustig over de hele zaak. Ze legden een plastic laken onder hem omdat hij zoveel bloedingen had. Ze zeiden gewoon: 'Oké, we gaan onze spirituele oefening doen - het lijkt erop dat hij stervende is. We zullen beginnen met het doen van de gebeden en zo voor hem.” Maar de westerlingen in het retraitecentrum, een man hoorde dit en zei: 'O, ik bedoel, we kunnen hem niet laten sterven. De dood is belangrijk.” Dus stapte hij in de jeep. Hij nam de jeep helemaal de heuvel af omdat het ziekenhuis een heel eind weg was. Hij haalde de dokter in het ziekenhuis; nam de jeep helemaal de heuvel op en dit is een smalle eenbaansweg met aan één kant een klif. Hij kwam helemaal de heuvel op. De dokter stapte uit en keek naar de monnik die bloedde en zei: "Hij is stervende. Ik kan niets doen.”

Het was echt interessant voor mij omdat de monniken het gewoon wisten, ze accepteerden het meteen. De westerlingen, ook al waren ze Dharma beoefenaars, konden het niet accepteren en moesten al deze dingen doen. Hoe dan ook, terwijl hij bloedde en dit ongelooflijke spul uit hem kwam; ze zouden het plastic vel eruit halen en het naar mij brengen. Het was mijn taak om het te pakken en over de rand van de berg te leggen. Geweldig werk, hè? En toen wisselden ze twee plastic vellen om onder hem te houden. Toen zeiden de monniken uiteindelijk: "Oké, onze voorbereidingen voor de puja's zijn klaar." Deze monnik had een bijzondere meditatie godheid die hij het grootste deel van zijn leven had beoefend; en dus gingen de andere monniken het doen puja, de religieuze dienst, van dat specifieke Boeddha figuur. Ze belden mij en toen misschien nog een of twee andere mensen de kamer in en we begonnen die oefening te doen. De verpleegster en de Tibetaanse non bleven om dit te helpen monnik die op sterven lag.

Ze vertelden ons achteraf dat toen iedereen weg was, hij tegen hen zei: "Alsjeblieft, zet me rechtop in" meditatie positie. ik wil sterven in meditatie positie." Omdat hij niet kon bewegen, verhuisden ze zijn lichaam en heb hem rechtop gezet. Maar hij was zo zwak van alle bloedingen dat hij niet rechtop kon zitten. Dus toen zei hij: "Nou, leg me gewoon neer en plaats me in de fysieke positie, de houding van mijn... meditatie godheid." Dat deden ze, maar hij lichaam was te zwak om dat vol te houden. (Deze man bloedde en hij geeft ze aanwijzingen over wat ze moeten doen!) Toen zei hij: "Oké, zet me gewoon op mijn rechterkant in de leeuwenhouding." Dit is de positie Buddha lag in toen hij stierf: je rechterhand onder je rechterwang, en je benen gestrekt, en je linkerhand op je dijbeen. Ze plaatsten hem zo en hij zei: "Oké, laat me nu doodgaan." Hij was volkomen kalm, hij was helemaal niet in paniek, helemaal kalm. De verpleegster uit Australië was geen boeddhist, ze was net op bezoek in het centrum. Ze kwam daarna naar buiten en zei: "Ik heb nog nooit zoiets gezien!" Hij was volkomen kalm.

Ondertussen deden de rest van ons dit puja en we waren een of twee kamers lager. Het kostte ons enkele uren, misschien drie of vier uur om het te doen. Toen we klaar waren kwamen we naar buiten. Een van de monniken die bij de puja was hier een vriend van monnik die op sterven lag. Dus nogmaals, hun vriend is stervende: ze zijn volkomen kalm, geen grote crisis, geen groot probleem. Deze monnikzijn naam is Geshe Jampa Wangdu. Ik herinner me hem nog heel goed. Hij ging de kamer binnen waar deze andere monnik is dood gegaan. Er zijn bepaalde tekens in de lichaam die aangeven of iemand een goede wedergeboorte zal hebben of geen goede wedergeboorte, of het bewustzijn goed is vertrokken of niet. Geshe-la kwam naar buiten en hij had een grote glimlach op zijn gezicht. Ik bedoel, zijn vriend is net overleden! Hij komt glimlachend naar buiten en hij praat in het Tibetaans en zegt: 'O, hij stierf zo goed. Hij zat op de goede plek. Je kon zien dat hij mediteerde en hij liet zijn bewustzijn naar het zuivere land gaan.” Hij kwam naar buiten, hij was zo blij.

Dit maakte zo'n indruk op mij van een beoefenaar, want dit was maar een gewone monnik- een van die oude monniken rond Dharamsala die niemand opmerkt. Hij was maar een gewone beoefenaar die heel serieus oefende en daarna zo goed stierf. Zijn dood was zo inspirerend voor degenen onder ons die erbij waren. Het was zo geweldig. Het deed me denken: "Dit is het voordeel van mediteren over vergankelijkheid en dood - is dat, het laat je oefenen en als je oefent, sterf je heel, heel vredig."

Hoe de dood te herinneren en waarom we dat doen?

De vraag is dan: "Wel, hoe herinneren we ons vergankelijkheid en dood?" Hier zijn er twee manieren om het te doen. Eén manier wordt de negenpuntsdood genoemd meditatie en de tweede meditatie stelt zich onze eigen dood voor. Dit zijn twee verschillende meditaties. Ik zal ze allebei bespreken, want dit is echt waardevol voor ons in onze praktijk. Nu moet ik dit voorafgaan door te zeggen dat het doel van nadenken over de dood niet is om morbide en depressief te worden, oké? Dat kunnen we helemaal zelf. We hoeven niet naar de Dharma-les te komen om te leren hoe je morbide en depressief kunt worden. Dat is niet het doel. En het doel is niet om een ​​soort angst te krijgen die paniekerig is, zoals: "Ik ga dood, aahhhh!" Dat kunnen we ook helemaal zelf.

Het doel van nadenken over vergankelijkheid en dood is om ons erop voor te bereiden. We doen dit zodat het op het moment van overlijden niet beangstigend is. We doen het zodat we op het moment van overlijden klaar zijn om te sterven en we zijn erg vredig. We bereiden ons voor op de dood door de Dharma te beoefenen: door onze geest te transformeren; door onze onwetendheid op te geven, boosheid, egoïsme, vastklampende bijlage, trots, jaloezie; het zuiveren van onze negatieve acties; positieve acties creëren. Zo bereiden we ons voor op de dood. Dit is wat dit meditatie is ontworpen om ons te inspireren, en het doet echt goed werk. Als wij mediteren Nou over vergankelijkheid en dood, ik weet voor mezelf, mijn geest wordt heel kalm, heel kalm en heel vredig. Kun je je voorstellen dat mediteren over de dood je geest zo kalm en vredig maakt?

Nogmaals, ik herinner me dat toen ik in India woonde, een van mijn leraren ons wat privélessen gaf in zijn kamer. Hij ging door een tekst van Aryadeva, Aryadeva's Vierhonderd. Die tekst bevat een heel hoofdstuk over vergankelijkheid en dood. Een week of twee lang leert hij ons elke middag vergankelijkheid en dood. Dan zou ik elke avond naar huis gaan en ik zou mediteren op wat hij ons had geleerd. Die twee weken, toen ik dit echt aan het oefenen was meditatie intens, mijn geest was zo vredig.

Mijn buurvrouw zette haar radio hard aan. Het stoorde me vroeger. Het stoorde me in die tijd niet. Ik was niet boos op haar omdat ze haar radio hard aan had staan. Het kon me niet schelen, want haar radio luid spelen was onbelangrijk in de grote reikwijdte van de dingen. Iemand zei iets dat kwetsend voor me was en het kon me niet schelen. Dit was omdat in de grote reikwijdte van de dingen, als je nadenkt over leven en dood en wat belangrijk is als je sterft, iemand me bekritiseert of beledigt? Wie kan het schelen? Het is niet erg. Of gebeuren de dingen niet zoals ik wil dat ze gebeuren? Als je bedenkt dat ik dood ga, is dit niet erg. Alleen al de gedachte hieraan heeft me echt geholpen om dingen in perspectief te zien. Het hielp me om veel dingen los te laten waar mijn geest normaal gesproken veel ophef over zou maken. Daarom zeg ik dat dit meditatie kan je geest heel kalm en vredig maken, echt gefocust en gecentreerd.

De negen-punts doodsmeditatie

Laten we eens kijken naar de negen-punts dood meditatie en hoe het te doen. De negen punten zijn onderverdeeld in drie subgroepen. Elke subgroep heeft een kop en daaronder drie punten en dan een conclusie aan het einde daarvan - dat is het formaat voor elk van deze drie subgroepen.

1. De eerste subgroep is dat de dood definitief is.
2. De tweede subgroep is het tijdstip van overlijden is onbepaald.
3. En de derde subgroep is op het moment van overlijden alleen Dharma belangrijk.

Laten we teruggaan en naar die drie subgroepen kijken en kijken naar de drie punten onder elk en de conclusie van elk.

De dood is definitief

Iedereen sterft en niets kan de dood voorkomen

Het eerste punt daaronder is dat iedereen sterft. Dit is iets dat ik denk dat we allemaal al weten, nietwaar? Iedereen gaat dood. Maar we weten het hier in ons hoofd en we hebben dat niet echt geactualiseerd. Alleen al op dit eerste punt - dat iedereen sterft en niets onze dood kan voorkomen - is het heel nuttig dat ik op dit punt begin te denken aan mensen die ik ken en me te herinneren dat ze sterven.

Als je wilt kun je beginnen met historische figuren. Kijk, zelfs de grote religieuze leiders stierven allemaal. De Buddha stierf, Jezus stierf, Mozes stierf, Mohammed stierf. Zelfs grote religieuze leiders sterven. Niets verhindert de dood. Ook de mensen die we kennen, onze grootouders, onze ouders zijn misschien overleden. Als die mensen nog niet zijn gestorven, zullen ze sterven. Het is heel nuttig om na te denken over de mensen aan wie we erg gehecht zijn en te onthouden dat ze zullen sterven. Of visualiseer ze zelfs als een lijk - omdat het realiteit is, gaan ze dood. Dit te onthouden helpt ons om ons voor te bereiden op hun dood.

Laten we in die lijn ook niet vergeten dat we zullen sterven. Op een dag zullen we een lijk zijn dat ligt te liggen en mensen zullen naar ons komen kijken. Als we regelmatig zouden overlijden, niet door een ongeluk, zullen ze naar ons komen kijken en zeggen: "Jammer". Als ze ons balsemen: "Oh, ze ziet er zo vredig uit." Of misschien zullen mensen huilen of wie weet wat ze gaan doen. Maar op een dag zullen we worden neergelegd, tenzij we een te groot ongeluk krijgen en ze niet willen laten zien hoe lichaam aan iemand. Gewoon om te denken dat iedereen zal sterven, of we ze nu kennen of niet. Ga persoon voor persoon. Denk daar eens over na en laat dat echt tot je doordringen. Dat is heel krachtig voor onze geest.

Onze levensduur kan niet worden verlengd als het tijd is om te sterven

Het tweede punt nadat niets de dood kan voorkomen en iedereen sterft, is dat "onze levensduur niet kan worden verlengd als het tijd is om te sterven." Onze levensduur wordt van moment tot moment korter. Als het op is, kun je niets meer doen. Nu is het waar dat mensen soms ziek zijn en dat we bepaalde spirituele oefeningen kunnen doen om karmische obstakels te verwijderen die een vroegtijdige dood tot gevolg kunnen hebben. Dus dat kan een obstakel wegnemen voor iemand die zijn hele leven leeft. Maar onze lichamen zijn niet onsterfelijk en de meesten van ons zullen zeker niet ouder worden dan honderd. Hoe oud is de oudst bekende mens? Ik weet het niet eens.

Publiek: Iets meer dan 100, 110 of zoiets.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Figuur 120. Zeker, de meesten van ons hier zijn ouder dan vijfentwintig, dus reken erop dat we over nog eens 100 jaar zeker allemaal dood zullen zijn. Iedereen die hier in deze kamer zit, zal hier niet meer zijn. Deze kamer is misschien nog steeds hier, maar niemand van ons zal op deze planeet leven en andere mensen zullen deze kamer gebruiken. Er is niets dat we kunnen doen om de levensduur te verlengen tot voorbij een bepaald punt, omdat de lichaam door zijn aard sterft hij: hij vergaat en sterft. Vanaf het moment dat het is geboren, is het aan het vergaan en sterven en er is niets dat we kunnen doen om zijn ondergang te voorkomen. Er zijn zelfs verhalen ten tijde van de Buddha. Was het Maudgalyayana die zeer bedreven was in magische krachten? Ik denk dat hij het was. Hoe dan ook, hij zou al die mooie magische krachten kunnen doen en naar een ander universum kunnen gaan en dat soort dingen, maar zelfs als je dat doet, kun je de dood nog steeds niet vermijden. Dus zelfs als je helderziende krachten hebt, zelfs als je door de lucht kunt vliegen, zelfs als je allerlei speciale dingen kunt doen die mensen kunnen doen - het voorkomt de dood niet. Elk moment dat voorbijgaat, komen we dichter bij de dood. Dat is echt iets om over na te denken.

Elke dag als we 's ochtends wakker worden en denken: "Ik ben een dag dichter bij de dood dan gisteren." De volgende dag: "Ik ben een dag dichter bij de dood dan gisteren." Geshe Ngawang Dhargye, een van mijn leraren, zei altijd dat hij niet begreep waarom wij westerlingen verjaardagen vierden. Hij zei: 'Je viert alleen maar dat je een jaar dichter bij de dood bent. Wat is het punt?" Het is waar als we erover nadenken. De levensduur loopt op. Als we onze levensduur zien als een zandloper en het zand zakt daar naar beneden, dan is er alleen zoveel zand in het bovenste deel van de zandloper. Op een dag is het op. Je kunt niet voorkomen dat het naar beneden gaat. Dat is nu eenmaal de aard der dingen, dus er is geen manier om onze levensduur te verlengen.

De dood is definitief, zelfs als we geen tijd hebben gehad om de Dharma te beoefenen

Dan is het derde punt onder de dood definitief is dat het zeker zal gebeuren, zelfs als we geen tijd hebben gehad om de Dharma te beoefenen. Soms denken we in onze gedachten: “Nou, ik ga pas dood nadat ik de Dharma heb beoefend. Omdat ik het vandaag te druk heb, doe ik het later. Dus ik sterf later.” Maar dat is niet waar. Ze vertellen het verhaal in de geschriften van een persoon die ongeveer zestig werd. Op zijn sterfbed keek hij terug en zei hij: “De eerste twintig jaar van mijn leven had ik het te druk met spelen en een opleiding volgen om te oefenen; dus die twintig jaar waren verspild. De tweede twintig jaar van mijn leven had ik het te druk met een carrière en een gezin; dus er werd toen geen dharmaoefening gedaan. Dat was verspild. De derde twintig jaar van mijn leven gingen mijn vermogens achteruit en mijn lichaam had pijn en ik kon me dingen niet meer zo goed herinneren. Dus die tijd is verloren gegaan. En nu ga ik dood."

Het is waar. We gaan dood, of we nu geoefend hebben of niet. Nogmaals, het is nuttig om specifiek aan ons eigen leven te denken. We gaan dood en wat moeten we meenemen als we dood gaan? Hebben we geoefend? Zijn we klaar om te sterven?

Het tijdstip van overlijden is onbepaald

Dit leidt eigenlijk naar de tweede onderkop, namelijk het tijdstip van overlijden is onbepaald. We kunnen op het punt komen dat we zeggen: Oké, ik ga dood, ik accepteer dat de dood definitief is, maar we denken: ik ga vandaag niet dood. Ik ga later dood. Zelfs een keer gaf ik een lering als deze en ik kwam op dit punt dat het tijdstip van overlijden onbepaald is. Een man stak zijn hand op en zei: "Nou, de verzekeringsmaatschappij zegt dat de gemiddelde lengte van vrouwen voor het leven da, da, da is, en voor mannen is dat da, da, da, dus we hebben nog een paar jaar te gaan." En ik zei: "O?" Dus we hebben altijd dit gevoel: de dood gaat vandaag niet gebeuren. Zelfs de mensen die vandaag sterven, wat is het? 23 mei 2002. Zelfs de mensen die vandaag sterven, hadden toen ze vanmorgen wakker werden niet die gedachte: "Vandaag zou ik kunnen sterven." Laten we zeggen mensen in het ziekenhuis - mensen die vanmorgen in het ziekenhuis wakker werden, sommigen van hen zullen aan het eind van de dag dood zijn. Zijn ze niet? Ze hebben terminale ziekten in het ziekenhuis of in bejaardentehuizen. Ik weet niet of een van hen dacht: "Vandaag zou de dag kunnen zijn dat ik sterf." Ze denken waarschijnlijk: 'Ik ben ziek. Het is terminaal, maar ik ga vandaag niet dood. Ik sterf later. Ook al is het terminaal, ik heb nog wat tijd. Ik ga vandaag niet dood."

Hoeveel mensen overlijden bij ongevallen? Die mensen die terminaal ziek zijn, denken niet: "Ik ga vandaag dood." Hoeveel mensen zijn gezond en overlijden dan door ongelukken? Ze dachten ook niet: "Ik ga vandaag dood." Ik weet zeker dat we allemaal verhalen te vertellen hebben over ervaringen van mensen die we kennen en die heel plotseling zijn overleden zonder enige waarschuwing. Toen ik dit voor het eerst hoorde, vertelde een van mijn vrienden me het verhaal over haar zus. Haar zus was halverwege de twintig en ze hield van buikdansen. Dit was een aantal jaren geleden voordat ze cd's hadden, zodat haar zus buikdansen zou oefenen op een plaat.

Op een avond waren haar zus en haar man thuis. Haar man was in een kamer aan het lezen en haar zus oefende haar buikdansen met een plaat. Toen hoorde de echtgenoot plotseling dat de plaat aan het einde kwam en bleef krabben - weet je hoe de plaat aan het einde maar blijft krabben? Hij begreep niet wat er aan de hand was, want zijn vrouw speelde het altijd weer en bleef oefenen. Hij ging daar naar binnen en ze lag dood op de grond - een vrouw van midden twintig. Ik weet niet wat het was, of het een hartaanval was, of een aneurysma, een hersenaneurysma, of wat het was. Ik herinner het me nu niet meer. Maar zomaar, iemand die helemaal gezond was.

Mensen die omkomen bij auto-ongelukken: ze staan ​​'s morgens op, "Oh, ik heb zoveel dingen te doen vandaag. Ik moet naar zoveel plekken.” Stap in de auto en haal nog geen kilometer van hun eigen huis en ze zijn dood. Kijk naar 9/11, is 9/11 niet het perfecte voorbeeld van een onbepaalde tijd van overlijden? En de interviews die ze daarna met mensen deden, mensen die vertelden over hun leven, en al hun hoop voor hun families, en wat ze gingen doen. Het was een normale werkdag, maar ze kwamen niet verder dan tien uur. Ze waren toen allemaal dood.

Dus voor ons om dit gevoel te hebben dat we voor altijd zullen leven of zelfs het gevoel dat we vandaag niet zullen sterven, is totaal onrealistisch. Het gaat volledig buiten de grenzen van realistisch denken, nietwaar? Nu kunnen we zeggen: "Nou, kijk eens hoeveel dagen ik tot nu toe van het leven heb gehad en ik ben nog niet gestorven, dus is het niet juist om aan te nemen dat ik vandaag ook niet zal sterven?" Maar het tijdstip van overlijden is onbepaald. De dood is definitief. Er komt zeker een dag dat we die dag niet voorbij zullen komen. Daar moeten we ons echt bewust van zijn: elke dag kan deze dag de dag zijn dat we sterven. Vraag ons af: "Ben ik klaar om vandaag over te stappen naar mijn volgende leven? Als de dood vandaag plotseling gebeurt, ben ik dan klaar om los te laten? Heb ik dingen die ongedaan worden gelaten, dingen die niet worden gezegd, die echt moeten worden geregeld voordat ik sterf?” En als we dat doen, om op de top van ons leven te zijn en die dingen te doen voor het geval vandaag de dag is dat we sterven.

Er is geen zekerheid over de levensduur in onze wereld

Het eerste punt onder dit punt, dat het tijdstip van overlijden onzeker is, is dat er in het algemeen geen zekerheid is over de levensduur in onze wereld en dat mensen sterven terwijl ze allerlei verschillende dingen doen. Er is dus geen zekerheid over de levensduur. Sommige mensen worden misschien 100, sommige mensen tot 70, sommigen tot 43, sommigen tot 37, sommigen tot 25. Mensen sterven in hun tienerjaren. Mensen sterven als kinderen. Mensen sterven zelfs voordat ze uit de baarmoeder komen. Er is absoluut geen garantie over hoe lang onze levensduur zal zijn, omdat we op allerlei verschillende tijdstippen sterven.

We zijn altijd bezig met iets als we sterven

Ook zijn we altijd bezig iets te doen als we sterven. We hebben misschien een idee dat: "Oké, de dood is definitief, maar ik zal mijn leven organiseren en zorgen voor alles waar ik voor moet zorgen en als alles is geregeld, dan zal ik sterven." We vinden het altijd leuk om alles te organiseren en te plannen. Maar er is geen vaste levensduur en we zullen altijd ergens mee bezig zijn.

Wanneer zijn we ooit klaar met al ons wereldse werk? Zelfs de zeldzame dagen dat je al je e-mail, je inbox, vijf minuten later opruimt, is er meer e-mail. Er komt geen einde aan. Wat voor werk we ook doen, er is altijd meer werelds werk te doen. Als je in een bedrijf werkt, is er altijd een andere dag om dingen te produceren, of een andere dag om je klanten te bedienen, of een andere dag om dingen te repareren. We krijgen al deze dingen nooit gedaan. Als we de geest hebben die zegt: "Ik zal de Dharma later beoefenen als al mijn wereldse werk is volbracht", zullen we nooit op het punt komen waarop we tijd hebben om de Dharma te beoefenen. Er zullen altijd meer dingen te doen zijn.

Dit is een van de kernpunten, de belangrijkste punten, die mensen niet zien - waarom ze geen tijd hebben voor dharmaoefening. Het is omdat ze blijven denken: "Ik zal eerst al deze wereldse dingen afmaken, dan zal ik de Dharma beoefenen, want dan heb ik meer tijd." Je komt nooit op het punt dat alles geregeld is. Er is altijd iets meer. Mensen zijn altijd ergens mee bezig. Mensen gaan uit eten, krijgen een hartaanval tijdens het eten en gaan dood. Ik heb zeker verhalen gehoord dat dat met mensen gebeurt.

Ik hoorde een verhaal in China dat er mensen waren die trouwden. In China zet je het vuurwerk altijd uit als feest. Dit jonge stel, ze liepen onder een deur door, ze deden het vuurwerk af. Het vuurwerk viel op hen neer en doodde hen terwijl ze afgingen. Op je trouwdag word je vermoord. Bij het huwelijksfeest word je vermoord. Het is verbazingwekkend, nietwaar? We zijn altijd bezig met iets, ergens heen gaan, een project afmaken, midden in een gesprek. Zelfs als je in het ziekenhuisbed ligt, ben je in het midden van één ademhaling en ga je dood. Je zit midden in een zin, je zit midden in een bezoek aan een familielid en je sterft. Ongelukken, u zit midden in een gesprek. Het tijdstip van overlijden is dus onbepaald. Het gebeurt op allerlei verschillende momenten.

Er is meer kans om dood te gaan en minder om in leven te blijven

Het tweede punt daaronder is dat er meer mogelijkheden zijn om te sterven en minder om in leven te blijven. Met andere woorden, onze lichaam is erg kwetsbaar en het is heel gemakkelijk om dood te gaan. Als je erover nadenkt, is het waar. We denken: "Oh, mijn... lichaamis zo sterk.” Dit soort machogevoel: "Ik heb zo'n sterke" lichaam.” Dan krijg je een klein virus dat je niet eens met de ogen kunt zien en het doodt je, een klein virus. Een klein stukje metaal gaat op de verkeerde plaats in onze lichaam, zo zijn we dood. Eén piepklein bloedstolsel komt vast te zitten in de hersenen of komt vast te zitten in een slagader van het hart, we zijn weg. We denken dat onze lichaamis zo sterk; maar onze huid wordt zo gemakkelijk gesneden, slechts een klein stukje papier snijdt in onze huid. Onze botten breken heel gemakkelijk. Al onze organen zijn erg kwetsbaar, ze zijn gemakkelijk te beschadigen. Het is heel gemakkelijk om dood te gaan. Ons lichaam is niet zo sterk.

Ons lichaam is erg kwetsbaar

Dat leidt naar het derde punt dat is: onze lichaam is uiterst kwetsbaar. Dus ten tweede is er meer kans om te sterven en minder om in leven te blijven; en ten derde is dat onze lichaam is erg kwetsbaar. Het is waar, het is waar.

Als we kijken, waarom staat er dan dat er meer kansen zijn om te sterven en minder om in leven te blijven? Welnu, we moeten zoveel moeite doen om in leven te blijven; sterven kost absoluut geen moeite. Om te sterven, hoeven we alleen maar te gaan liggen, niet te drinken, niet te eten, we zullen sterven. Zorg niet voor onze lichaam, we gaan dood. Het vereist absoluut geen inspanning voor onze lichaam sterven. Om in leven te blijven, moeten we voedsel verbouwen, moeten we voedsel koken, moeten we voedsel eten, moeten we kleren kopen om onze lichaam. We moeten medicijnen halen om de lichaam gezond. We moeten huizen bouwen om voor de te zorgen lichaam. We besteden zoveel tijd en energie in ons leven om hiervoor te zorgen lichaam. Waarom? Het is omdat als we niet de lichaam vanzelf zou sterven. Denk er een beetje over na - hoeveel tijd en energie we moeten steken in het zorgen voor onze lichaam en het levend te houden. Dus het is heel gemakkelijk om te sterven en onze lichaam is kwetsbaar.

Laten we het hier bekijken. Onder het eerste punt dat de dood definitief is, zeiden we dat niets ons kan beletten te sterven, dat iedereen sterft. Ten tweede is onze levensduur niet verlengd op het moment van overlijden en eindigt het van moment tot moment. En ten derde kunnen we sterven zonder Dharma te beoefenen. De conclusie van die eerste drie punten onder de dood is definitief, de conclusie die we trekken uit contemplatie is dat: ik moet de Dharma beoefenen.

Publiek: Wat is Dharma?

VTC: Dharma betekent de Buddha's leringen, het pad naar verlichting. Dharma beoefenen betekent onze geest transformeren: laat het egoïsme los, de boosheid, de onwetendheid, dit soort dingen; onze innerlijke kwaliteiten ontwikkelen.

Dan de tweede hoofdrubriek, dat het tijdstip van overlijden onbepaald is. De drie punten daaronder zijn ten eerste, dat we altijd ergens mee bezig zullen zijn als we sterven, dat er geen zekerheid is over de levensduur. Ten tweede, dat er meer kans is om te sterven dan om in leven te blijven, omdat we zoveel moeite moeten doen om in leven te blijven. En ten derde dat onze lichaam is erg kwetsbaar, zelfs kleine virussen en stukjes: je eet het verkeerde voedsel en je kunt dood zijn. Zo onze lichaam is erg kwetsbaar.

Conclusies

De conclusie van het nadenken over die drie punten is dat ik nu Dharma moet beoefenen. De eerste conclusie was dat ik de Dharma moest beoefenen. De tweede is dat ik nu de Dharma moet beoefenen. Waarom nu? Het is omdat het tijdstip van overlijden onbepaald is en ik heel snel zou kunnen sterven en ik kan het me niet veroorloven om dit te hebben ochtend mentaliteit omdat ik misschien niet zo lang meer leef.

Niets kan ons helpen op het moment van overlijden, behalve de Dharma

Ons geld en onze rijkdom helpen niet op het moment dat we sterven

Nu komen we bij de derde onderkop, die niets is dat ons kan helpen op het moment van overlijden, behalve de Dharma. Dat is de derde brede kop. Het eerste punt daaronder is dat ons geld en onze rijkdom niet helpen op het moment dat we sterven. Het maakt niet uit of je rijk of arm bent, als je sterft, sterf je. Het maakt niet uit of je in een goot ligt of in een duur bed met gouden lakens, niets van onze rijkdom kan voorkomen dat we dood gaan.

Ik had een heel interessante situatie waarin ik werd geroepen: de beste vriend van Bill Gates was stervende. Hij was iemand bij Microsoft waar Gates heel dicht bij stond en hij had lymfoom. Gates leende John zijn jet om hem door het hele land te vliegen om naar specialisten te gaan. Hij ging naar de beste dokters. Geld was geen probleem, want Microsoft deed het erg goed. Hij had het vliegtuig om te vliegen en alle rijkdom: kon de dood niet voorkomen, deed niets om de dood te voorkomen. Op het moment van overlijden was niets van de rijkdom belangrijk. Deze man was eigenlijk heel slim en hij begreep dat. Ondanks zijn rijkdom begreep hij dat de rijkdom niet belangrijk was. Ik was behoorlijk onder de indruk van de manier waarop hij stierf.

Als rijkdom niet belangrijk is op het moment dat we sterven, waarom maken we ons er dan ons hele leven zorgen over, en werken we zo hard om het te krijgen, en zijn we zo gierig en willen we het niet delen? Op het moment dat we sterven, blijft al ons geld en onze rijkdom hier. Het gaat niet door naar ons volgende leven met ons. Maar kijk eens hoeveel negatief karma we creëren proberen het te krijgen en te beschermen. Is het het waard? En hoeveel zorgen en ongerustheid hebben we daarover?

Publiek: Dus als je de . oefent Buddha's leer, betekent dit dat je niet bang hoeft te zijn om te sterven? Is dat wat het betekent?

VTC: Ja, dat is wat het betekent. Het zou fijn zijn om niet bang te zijn om dood te gaan, toch?

Publiek: Wat anders?

VTC: Nou, ik kom er aan.

Publiek: Ik begrijp dit deel niet.

VTC: Onze rijkdom is van geen belang als we sterven. Dus waarom maken we ons er zo druk over als we nog leven? Vooral omdat het hier allemaal blijft en we sterven. Dan maken onze familieleden allemaal ruzie over wie het krijgt. Is het geen tragedie als familieleden of broers en zussen ruzie maken over de bezittingen en rijkdom van hun ouders? Ik vind dat zo triest. De ouders hebben zo hard gewerkt om het te krijgen en dan gebeurt er alleen maar dat hun kinderen, van wie ze houden, negatieve dingen creëren karma erover vechten. Tragedie.

Onze vrienden en familieleden helpen ons niet op het moment dat we sterven

Ten tweede kunnen onze vrienden en familieleden ons ook niet helpen op het moment dat we sterven. Ze kunnen allemaal om ons heen worden verzameld, maar geen van hen kan voorkomen dat we sterven. We kunnen onze spirituele leraar daar kunnen we al onze spirituele vrienden hebben, we kunnen iedereen voor ons laten bidden, maar dat kan niet voorkomen dat we sterven. Op het moment dat we sterven, wordt gezegd dat ze ons niet helpen in de zin dat ze niet kunnen voorkomen dat we sterven. Ook kunnen ze onze geest niet noodzakelijkerwijs in een positieve toestand brengen als we sterven. We moeten onze geest in een positieve staat brengen. Zij kunnen misschien helpen. Ze herinneren ons aan het pad, herinneren ons aan de leringen, geven ons wat advies, zingen wat om ons eraan te herinneren. Maar wij zijn degenen die onze geest in een goede mentale toestand moeten brengen als we sterven. Niemand anders kan dat. Als we sterven, blijven onze vrienden en familieleden hier en gaan we alleen verder - geen van hen vergezelt ons de dood in en helpt ons. Het is een avontuur. Het is een solo-avontuur, een solovlucht.

Wat heeft het dan voor zin om zo gehecht te zijn aan andere mensen? Dit is een heel belangrijke vraag. Gezien het feit dat onze vrienden en familieleden onze negatieve niet kunnen zuiveren karma, kunnen niet met ons meegaan als we sterven, en kunnen onze dood niet voorkomen - waarom zijn we zo aan hen gehecht? Wat is het nut van gehecht zijn? Wat is het nut van de geest die aardig gevonden en populair en geliefd wil worden? Niets van dat alles kan voorkomen dat we sterven. Niets van dat alles kan ervoor zorgen dat we een goede wedergeboorte hebben. Niets van dat alles kan ons dichter bij verlichting brengen. Deze manier van denken, dit meditatie, raakt enkele van onze echte kerngehechtheden en zorgt ervoor dat we die dingen echt in twijfel trekken.

Op het moment van overlijden is zelfs ons lichaam van geen enkele hulp

Het derde punt hier onder is dat op het moment van overlijden zelfs onze lichaam helpt absoluut niet. In feite onze lichaam is het ding dat ons verraadt als we sterven. Deze lichaam waar we sinds de eerste dag bij zijn, die altijd met ons meegaat. Op het moment dat we sterven, blijft het hier en gaat onze geest, ons bewustzijn naar een ander leven. Gezien het feit dat onze lichaam blijft hier, wat heeft het voor zin om ons zoveel zorgen te maken over hoe we eruitzien? We maken ons altijd zorgen over hoe we eruitzien en: "Ziet mijn haar er mooi uit, mijn make-up? Laat ik mijn figuur zien?” De jongens maken zich zorgen over: zijn mijn spieren sterk, ben ik atletisch, zullen alle vrouwen zich tot mij aangetrokken voelen? Of we maken ons altijd zorgen over onze lichaam en het goed te houden, het aantrekkelijk te houden. Toch onze lichaam verraadt ons gewoon totaal als we sterven. Het blijft hier en we gaan verder.

Zelfs als ze ons balsemen en we er zo mooi uitzien als we dood zijn, wat dan nog? Als je helderziende krachten hebt uit je toekomstige leven, wil je dan terugkijken op je vorige lijk? Krijg je enige status van: "Oh, mijn vorige lijk was zo mooi. Iedereen prijst hoe mooi ik eruitzag, hoe mooi mijn lijk eruitzag.” De moeder van mijn vriend stierf aan kanker, ze stierf uiteindelijk. Ze zag er verschrikkelijk uit toen ze stervende was. Nadat ze stierf, balsemden ze haar en bij de begrafenis zeiden mensen: "Oh, ze zag er nu zo mooi uit." Wie kan het schelen?

Wie geeft er ook om ons prestige tijdens ons leven en onze macht tijdens ons leven? Als we sterven, is al dat prestige, macht en roem verdwenen. Kijk, deze eeuw enkele van de machtigste mensen: in ons geval Stalin, Hitler, Truman, Roosevelt, Mao Tse Tung, Li Quan Yu - wie het ook is. Al deze zeer machtige mensen, wat gebeurt er na hun dood? Kan hun macht iets doen nadat ze zijn gestorven? Ze kunnen heel krachtig en beroemd zijn, misschien zoals Marilyn Monroe terwijl je nog leeft, heel beroemd zijn en iedereen naar je laten lonken. Als je sterft, komt daar niets van terecht, het is allemaal gewoon verleden tijd. Dus wat heeft het voor zin om ons zoveel zorgen te maken als we beroemd zijn, als andere mensen ons waarderen, of we de status en de rang hebben bereikt waarnaar we streven?

Zelfs als we welke status en rang dan ook bereiken, streven we er misschien niet naar om politici of filmsterren te zijn. Maar in ons eigen kleine leven hebben we onze eigen kleine dingen waar we aan gehecht zijn en waar we beroemd om willen zijn. Je wilt de beste golfer in Jefferson County zijn, wat het ook is. We raken gehecht aan al deze dingen. Wat voor nut heeft het als we doodgaan, er niets van meekomt? En ons beeld blijft misschien achter: "Oh, daar: Prom Queen, golfkampioen of de beste persoon die de mooiste Bonsai-bomen kweekt", wat je ding ook is. Misschien zijn er foto's van jou en misschien sta je zelfs in het wassenbeeldenmuseum of de Hall of Fame. Wat maakt het uit als we dit leven verlaten? We zullen er niet eens zijn om het te waarderen. Als niets ervan op de lange termijn belangrijk is, waarom maken we ons er dan zo druk over terwijl we leven? Waarom zo geobsedeerd en zo bezorgd en zo paranoïde en zo depressief en al dit soort dingen? Het is het niet waard.

We moeten puur oefenen

Als we hierover mediteren, concluderen we dat we puur moeten oefenen. Dus we moeten niet alleen de Dharma beoefenen, we moeten het niet alleen nu beoefenen, maar we moeten het puur beoefenen. Met andere woorden, we moeten eraan werken om onze geest te transformeren - om onze geest echt gelukkig te maken door spirituele oefening. Dat is het echte soort geluk.

We moeten de methoden oefenen om dat op een heel zuivere manier te doen zonder onderweg naar enige vorm van ego-boost te zoeken. Dit wordt vooral gezegd omdat het zo gemakkelijk is wanneer we een spiritueel pad beoefenen om naar ego-voordelen te zoeken. Ik wil bekend staan ​​als een goede Dharmaleraar. Ik wil bekend staan ​​als een fantastische mediteerder. Ik wil bekend staan ​​als een geleerde. Ik wil bekend staan ​​als iemand die erg vroom is. Als ik een goede reputatie heb als een goede spirituele beoefenaar, zullen mensen me steunen, en ze zullen me geven aanbod, en ze zullen me eren en respecteren, en ik zal vooraan in de rij staan, en ze zullen krantenartikelen over mij schrijven.

Dit soort gedachte kan heel gemakkelijk in onze geest opkomen als we een spiritueel pad proberen te volgen, maar dat vervuilt onze motivatie. Het beoefenen van de Dharma betekent puur doorgaan met onze spirituele oefening zonder onderweg naar deze ego-voordelen te zoeken. En gewoon om echt te proberen onze te overwinnen egocentrisme en onpartijdige liefde en mededogen ontwikkelen. Probeer de onwetendheid die onze geest bedekt te doorzien en zie de leegte van het zelf en fenomenen. Dat is wat we moeten doen - dit zo veel mogelijk echt op een zuivere manier oefenen. Dus je ziet, wanneer we mediteren bij de dood komt de motivatie voor spirituele oefening van binnenuit. Dan hebben we geen mensen nodig om ons te disciplineren om te oefenen.

Vaak moeten we in een klooster een dagelijks schema hebben van hoe laat mediteren, hoe laat te chanten en deze dingen te doen. Dit komt omdat we soms onze eigen interne discipline missen. Wanneer we de dood en vergankelijkheid begrijpen, zijn we zelfdiscipline. We hebben onze eigen interne discipline omdat onze prioriteiten heel duidelijk zijn. We weten wat belangrijk is in het leven, we weten wat niet belangrijk is in het leven. Niemand hoeft ons te vertellen: "Ga en mediteren.” Niemand hoeft ons te vertellen dat we onze . moeten gaan doen zuivering en om te bekennen wanneer we fouten hebben gemaakt. Niemand hoeft ons te vertellen om te maken aanbod en maak goed karma. Niemand hoeft ons te vertellen aardig te zijn. We hebben onze eigen interne motivatie omdat we hebben gemediteerd over vergankelijkheid en dood.

Dan wordt spirituele oefening zo gemakkelijk. Het wordt een makkie. Je wordt 's ochtends wakker en het is als: "Ik leef. Ik ben zo blij dat ik leef. Zelfs als ik vandaag sterf (omdat het tijdstip van overlijden onbepaald is), zelfs als ik vandaag sterf, hoe lang ik vandaag ook moet leven, ik ben er zo blij mee. Ik waardeer het omdat ik echt kan oefenen en mijn leven zeer zinvol kan maken.” Zelfs door heel eenvoudige acties in ons leven die we doen met een positieve motivatie, geven we ons leven zin.

Dus dit is de waarde om dit te doen meditatie over vergankelijkheid en dood - het is zo ongelooflijk belangrijk. Het geeft ons zoveel positieve energie. Voor mij dit meditatie is een van de beste dingen om te doen om stress te verwijderen. Lijkt dat niet grappig dat je mediteren bij de dood om stress te verlichten? Maar als je erover nadenkt, is het volkomen logisch. Want waar maken we ons druk over? "Ik raak gestrest omdat ik niet genoeg geld heb om het ding te kopen dat ik wil, omdat ik mijn creditcard heb verlengd." "Ik raak gestrest omdat ik zoveel dingen te doen heb en iedereen ademt op mijn rug om ze voor elkaar te krijgen." "Ik raak gestrest omdat ik mijn best heb gedaan op een baan en iemand kritiek op me had en niet op prijs stelde wat ik deed." Als we over dit soort dingen nadenken in het licht van wat belangrijk is op het moment dat we sterven, is geen van deze dingen belangrijk! We hebben ze losgelaten. Dan is er geen stress in de geest. Het is ongelooflijk hoe vredig de geest wordt als we aan de dood denken en echt onze prioriteiten stellen. Beste stressverlichter, nietwaar? Het is fantastisch. Daarom moeten we hier echt wat moeite voor doen meditatie.

Hoe te mediteren over de dood?

Wanneer we dit doen? meditatie, de manier om dit te doen is om dit overzicht te hebben met de drie hoofdpunten, de drie subpunten onder elk en de conclusie over elk van de hoofdpunten. Je gaat door en je denkt over elk punt. Maak voorbeelden in je eigen geest. Breng het in verband met je eigen leven. Denk na over dat punt in relatie tot je eigen leven. Zorg ervoor dat je na elk punt tot die drie hoofdconclusies komt. Kom naar die conclusies en laat je gedachten zo duidelijk mogelijk bij die conclusies blijven. Laat dat echt tot je doordringen. Het heeft een enorm transformerend effect.

Ik heb deze keer vrij lang gepraat. Heb je nog vragen?

Publiek: Ik dacht dat als iemand wist wanneer hun dood zou plaatsvinden, laten we zeggen dat ze zes maanden te leven kregen of zoiets. Zou je dingen anders doen? Ik kreeg te horen dat er een boek was genaamd Nog een jaar te leven waar je je echt moet voorstellen dat je gaat sterven. Ik weet zeker dat dit allemaal nuttig zou zijn. Maar zou je echt stoppen met je dagelijkse bezigheden en je hier helemaal op focussen?

VTC: Oké, als je wist wat je tijdstip van overlijden zou zijn, zou je dan je leven veranderen? Allereerst weet niemand van ons echt wanneer onze tijd van overlijden zal zijn. Zelfs de dokters zeggen: "Je hebt zes maanden." De dokters gissen. Ze hebben absoluut geen idee. Je zou zes dagen of zes jaar kunnen hebben.

Maar het punt is dit: wanneer we dit doen meditatie we kunnen zien dat sommige dingen die we in ons leven doen, we echt willen stoppen. We zien dat ze niet de moeite waard zijn. Dan zijn er nog andere dingen die we moeten doen om onze lichaam leven en om ons leven gaande te houden, zodat we kunnen oefenen. Deze doen we dus. Als we ons bewust zijn van vergankelijkheid en dood, doen we dat met de motivatie van bodhicitta in plaats van met een motivatie van ons eigen egoïstische plezier. We moeten nog steeds eten om onze lichaam in leven. Begrijpen dat we gaan sterven, betekent niet dat we niet voor onze lichaam. Wij zorgen voor onze lichaam. We moeten nog eten. Maar nu in plaats van te eten omdat ik wil eten omdat het zo lekker smaakt, en ik er mooi en sterk uit zal zien, en al dat soort dingen? We eten in plaats daarvan zoals het vers dat we zongen voordat we vandaag gingen lunchen. We doen het om onze lichaam om de Brahmacharya.

De Brahmacharya betekent het zuivere leven - het leven van het beoefenen van de Dharma. We eten maar met een andere motivatie. In plaats van een van gehechtheid, we doen het een motivatie om de lichaam zodat we kunnen oefenen voor het welzijn van onszelf en anderen. Je maakt nog steeds je huis schoon. Je kunt nog steeds aan het werk. Maar de motivatie om al deze dingen te doen wordt anders. En dan besluiten we sommige dingen gewoon achter ons te laten omdat ze niet belangrijk voor ons zijn.

Publiek: Hoe zit het nu? Het is net als gisteravond toen ik aan het rijden was, sommige mensen worden gek. Dus ik word bang. Ik ben bang dat ze me afsnijden. Ik ben bang dat ik een ongeluk krijg en dood ga. Telkens wanneer ik dergelijke gevallen tegenkom, of überhaupt angst ervaar, probeer ik het altijd te relateren aan zelfbeheersing - zodat ik het allemaal recht in mijn hoofd houd. Dus hoe ga je dan … er wordt gezegd dat biologische organismen, het is hard in je verankerd om je leven te bestendigen. Als je leegte beseft, zou je dan nooit bang zijn om te sterven? Dus je bent in staat om op de een of andere manier de biologische drang te overstijgen? Of is wat de biologische drang wordt genoemd gewoon het zelfgrijpen dat in onze geeststromen is gebrand?

VTC: De biologische drang, ik denk dat veel daarvan te maken heeft met het zelfgrijpen - dat we zo gehecht zijn aan onze lichaam en we willen "mijn" niet loslaten lichaam.” Ik denk dat dat een van de dingen is. Ook deze hele afbeelding, het is gehechtheid aan de lichaam en het is ook ego-identificatie. Dit ben ik en ik wil niet opgeven mezelf te zijn! Wie zal ik zijn als ik mezelf niet ben? En als ik dit niet heb lichaam, wie zal ik dan echt zijn? Dus ik denk dat veel daarvan ego-grijpen is.

Publiek: Het viel me de laatste keer op toen ik aan het rijden was. Mijn hart kalmeerde nadat een gek persoon me bijna van de weg had gereden. Ik begon me af te vragen: "Wel, hoeveel is deze onwetendheid en hoeveel is gewoon dat ik hiermee eindigde?"

VTC: Het is moeilijk te zeggen. Misschien is dat iets biologisch; maar dat de geest niet bang wordt - dat kan ook gebeuren. Ik probeer te denken dat als een arhat door iemand werd bedreigd... ik weet het niet. We zouden het aan een arhat moeten vragen. Misschien de lichaam heeft nog steeds een reactie van adrenaline zodat hij kan ontsnappen, maar de geest zelf is niet bang.

Publiek:Hoe kun je jezelf helpen niet bang te zijn om dood te gaan?

VTC: Oké, dus hoe kun je jezelf helpen niet bang te zijn om dood te gaan? Ik denk dat we tijdens ons leven zoveel mogelijk met een goed hart moeten leven en anderen geen kwaad willen doen. Zo creëren we veel positieve karma en we verlaten negatief karma. Dan op het moment dat we sterven, als we... toevlucht in de Buddha, Dharma en SanghaAls we ons vriendelijke hart opwekken in een verlangen naar mededogen, dan maakt dat onze geest heel vredig op het moment dat we sterven. Als we een vredige geest kunnen hebben als we sterven, omdat we denken aan Buddha, Dharma, en Sangha, of omdat we liefde in ons hart hebben, of omdat onze geest - we genereren de wijsheid begrip leegte. Als we dat soort geest kunnen hebben als we sterven, dan wordt het veel gemakkelijker om gewoon los te laten. En als we het leven niet vastgrijpen, is er geen angst. Dan gaan we dood en is het gewoon heel vredig. Het kan zelfs gelukkig zijn.

Laten we een paar minuten rustig zitten om een ​​beetje te doen meditatie.