Nadelen van niet aan de dood denken

Nadelen van het niet herinneren van de dood

• Samenvatting van de vorige sessie
• Het herinneren van de dood om onze praktijk te motiveren
• Zes nadelen van het niet herinneren van de dood

LR 016: Nadelen van niet aan de dood denken (Download)

Overzicht: Acht wereldse zorgen

• Praktijk vermengd met wereldse activiteiten
• De acht wereldse zorgen

LR 016: Acht wereldse zorgen, deel 1 (Download)

Eerste twee paren van acht wereldse zorgen

• Materiële bezittingen
• Lof en verwijt

LR 016: Acht wereldse zorgen, deel 2 (Download)

Laatste twee paren van acht wereldse zorgen

• Reputatie
• Zintuiglijk plezier
• Beoordeling

LR 016: Acht wereldse zorgen, deel 3 (Download)

Vragen en antwoorden

• Een goede reputatie verwerven om anderen te dienen
• gebruik meditatie om onze motivatie te controleren
• Omgaan met kritiek
• Niet-gehechtheid naar geld

LR 016: V&A (Download)

Samenvatting van de vorige sessie

In de vorige sessie hebben we het gehad over de kostbaarheid van ons menselijk leven. We spraken over hoe we zin aan ons leven kunnen geven in termen van het zoeken naar tijdelijke doelen zoals vredig sterven en een goede wedergeboorte, en ultieme doelen zoals bevrijding en verlichting. We spraken ook over hoe we ons leven van moment tot moment zinvol kunnen maken door alle acties die we doen te transformeren om ons te helpen liefde en mededogen te genereren. En we spraken over hoe zeldzaam dit leven was. Het is moeilijk om een ​​kostbaar mensenleven te krijgen omdat het moeilijk is om de oorzaken ervoor te creëren. Het is zeldzaam omdat er zo weinig mensen zijn in vergelijking met andere vormen van wezens. Door de analogie van de schildpad kunnen we ook zien hoe moeilijk het is om een ​​kostbare menselijke wedergeboorte te krijgen.

Het zien van de zeldzaamheid van een kostbaar mensenleven en de ongelooflijke dingen die we ermee kunnen doen, overtuigt ons om de essentie van ons leven te nemen. En de manier om de essentie van ons leven te nemen, is verdeeld in drie hoofdniveaus.

Het eerste niveau is het pad dat gemeenschappelijk is met een persoon met het laagste motivatieniveau of de initiële motivatie. Die persoon is iemand die op zoek is naar een gelukkige dood en een goede wedergeboorte. Ze willen vrij zijn van verwarring op het moment van overlijden. Ze willen vrij zijn van een pijnlijke wedergeboorte. Ze willen een goede wedergeboorte. Om deze te bereiken, beoefenen ze ethiek.

Het tweede niveau is het niveau dat we gemeen hebben met een persoon op het middelste niveau van motivatie, waar we proberen vrij te zijn van alle verwarring van welke wedergeboorte dan ook. We willen van het reuzenrad af. We willen bevrijding bereiken, dus genereren we de vastberadenheid om vrij te zijn van al onze verwarring. Om deze te bereiken, oefenen we de drie hogere trainingen-ethiek, concentratie en wijsheid.

Het hoogste niveau van motivatie wordt geleidelijk ontwikkeld via de vorige twee niveaus, maar we zouden het in gedachten moeten houden als het uiteindelijke doel, zelfs als we ons op de eerste twee niveaus van motivatie bevinden. Wij hebben altijd de aspiratie om bij de laatste te komen, wat de wens is om anderen te bevrijden van al hun verwarring. Alle voelende wezens zitten gevangen in deze jojo van het bestaan. Een persoon met dit niveau van motivatie wil volledige verlichting bereiken om alle capaciteiten en talenten te hebben die nodig zijn om anderen te helpen om zo effectief mogelijk uit deze valkuil te komen. De methode om dit te doen is de beoefening van de zes verreikende houdingen en dan het tantrische pad. Dus dat is wat we deden in de laatste sessie. Ik hoop dat mensen er sindsdien over hebben nagedacht ... alsjeblieft ....

Het herinneren van de dood om onze praktijk te motiveren

We gaan terug naar het initiële oefenniveau, die initiële motivatie, en gaan daar dieper op in. Het eerste onderwerp is de herinnering aan de dood. En dan zullen we het hebben over een ander favoriet onderwerp van ons: lagere rijken. Door hierover na te denken, maken we ons meer zorgen over sterven en herboren worden. Dit zal ons interesseren om enkele gidsen te krijgen. Wij dan toevlucht in de Drievoudig juweeltje als een gids om ons door al deze puinhoop te helpen. De algemene leiding van de Drievoudig juweeltje het gaat er meteen om karma. Dit zijn de vier hoofdonderwerpen in dit aanvankelijke niveau van motivatie: de dood en de lagere gebieden om onze interesse om iets te doen te activeren, en toevlucht nemen en observeren karma om ons te helpen het probleem op te lossen. Ik probeer u de algemene reikwijdte te geven en deze vervolgens langzaam in te perken, zodat u weet waar we zijn en hoe de onderwerpen bij elkaar passen. Dit zal je helpen dingen beter te begrijpen.

Als we over de dood beginnen te praten, is het eerste waar we het over hebben de nadelen van niet aan de dood denken en de voordelen van erover nadenken. Nu kun je raden waarom we beginnen met de nadelen van niet aan de dood denken en de voordelen van erover nadenken. Dit komt omdat onze gebruikelijke reactie is: “Dood? Ik wil er niet aan denken!” Is het niet? Dit is het ding waar we het minst over willen praten of nadenken in ons leven, en toch is het het enige dat we zeker zullen doen. Het enige zekere waar we doorheen moeten, is het ding dat we het minst onder ogen willen zien.

Hoe onze geest werkt, is heel interessant, nietwaar? We willen de realiteit negeren. Maar door de dood niet onder ogen te zien en onze eigen sterfelijkheid onder ogen te zien, creëren we angst in onze eigen geest. We koesteren deze angst. Het is net als het kleine kind dat bang is dat er een olifant in de kamer zit. In plaats van het licht aan te doen om te kijken of er een olifant is, zitten ze gewoon bij de deur te jammeren en te huilen. Dat is de manier waarop onze samenleving vaak met de dood omgaat. In plaats van het eruit te halen en te onderzoeken - "Laten we er wat licht op schijnen, laten we ernaar kijken, laten we kijken naar wat hier aan de hand is" - houden we het allemaal in het duister en blijven we er doodsbang voor.

We maken de dood iets heel beangstigends door te weigeren erover na te denken. Maar de dood hoeft niet iets angstaanjagends te zijn. Daarom is het erg belangrijk om na te denken over de nadelen van er niet over nadenken en de voordelen van erover nadenken. We denken altijd dat als we aan de dood denken, het kan gebeuren. Welnu, zelfs als we er niet over nadenken, zal het nog steeds gebeuren.

Ik herinner me - en ik veronderstel dat jullie allemaal soortgelijke ervaringen hebben gehad - dat toen ik een kind was en we langs een begraafplaats reden, ik vroeg: "Mama, papa, wat is dit?" En ze zeiden: "Wat is wat?" [gelach] En als je ze er uiteindelijk van overtuigt dat daar iets ongewoons is, zeggen ze: "Dat is waar mensen zijn als ze sterven." "Wel, wat is sterven?" “Oh, we moeten hier rechtsaf….” [gelach] Het meeste dat we eruit kunnen halen, is dat mensen lang gaan slapen.

Vanaf het moment dat we kinderen zijn, krijgen we zeker het idee dat de dood iets is waar je niet om vraagt ​​of aan denkt. Het zit daar gewoon en zorgt voor veel angst en spanning. In onze samenleving proberen we het, zelfs als we er wel naar kijken, te verdoezelen. We balsemen mensen om ze mooi te maken als ze dood zijn, zodat we niet eens hoeven te denken dat ze dood zijn. We kunnen eigenlijk denken dat ze lang slapen omdat ze er zo mooi uitzien.

Ik herinner me dat de moeder van een van mijn vrienden stierf. Ze had de ziekte van Hodgkin en was dus echt dronken toen ze uiteindelijk stierf. Ze hebben haar gebalsemd en alles. Toen mensen naar boven gingen om de lichaam ze zeiden: "Ik heb haar er in lange tijd niet zo goed uitgezien." Ik kon het niet geloven! Zo gaan we met de dood om. Mensen maken zich er grote zorgen over. Ze maken goede plannen, zoals wie hun visagist zal zijn als ze dood zijn. Ze willen er mooi uitzien in hun kist. Dit is slechts een indicatie van onze hele bekrompenheid ten opzichte van de kwestie van de dood. Het is ook een indicatie van alle angst die erover bestaat.

Je kijkt naar de begraafplaatsen. Ik kan me niet eens herinneren dat ik langs een begraafplaats in Seattle reed - je hebt ze hier heel goed verstopt. In Los Angeles maken ze er herdenkingsparken van. Forest Lawn heeft nu een kunstmuseum op de begraafplaats met kopieën van de Pieta en al deze zeer beroemde kunstwerken, zodat mama en papa en de kinderen op zondagmiddag naar de begraafplaats kunnen gaan om de kunstwerken te bekijken. Gewoon de dood weer volledig blokkeren. Je gaat naar de kunstwerken in het museum.

Ik herinner me dat ik een paar jaar geleden een krantenartikel las. Er was een man wiens moeder op sterven lag. Hij had niet genoeg geld om haar allemaal te bevriezen, dus bevroor ze alleen haar hoofd, met het idee dat je haar hoofd later kunt ontdooien, vastmaken aan een ander lichaam en ze zal weer tot leven kunnen komen. Nou, de moeilijkheid was, ze deden het, maar toen verloren ze haar hoofd. Het is gewoon zo ongelooflijk! Dit is slechts een indicatie van de mate waarin we de dood ontkennen. Toch is de dood een natuurlijk proces dat iedereen overkomt.

De Dharma manier van denken over de dood is om het eerlijk onder ogen te zien. In plaats van de angst voor de dood in de kast te laten etteren, gaan we hem eruit halen en ernaar kijken. Het zal waarschijnlijk niet zo erg zijn als je denkt dat het zal zijn, als je het er eenmaal uit haalt en ernaar kijkt. Het doel hiervan is om ons in contact te brengen met de realiteit. Door dat te doen, geeft het ons meer energie om onze Dharma-beoefening te doen. Het begrijpen van de dood geeft ons een kader om naar ons leven te kijken en het te waarderen en ten volle te profiteren van de kansen die we in dit leven hebben.

Ik zal je een eenvoudig voorbeeld geven uit mijn eigen ervaring. Ik bestudeerde ooit een tekst in India. Er stonden acht hoofdstukken in, waarvan een groot aantal over vergankelijkheid ging. Elke middag leerde Geshe-la ons over dood en vergankelijkheid en we hebben lang aan deze tekst besteed. Geshe-la zou twee uur lang over de dood praten. Ik luisterde twee uur lang naar de dood, ging terug naar mijn kamer en... mediteren ben ermee bezig. Ik zeg je, die maanden dat we dat deden, was mijn geest zo vredig en kalm. Het was gewoon geweldig. Waarom? Omdat wanneer we ons onze eigen sterfelijkheid herinneren, het ons helpt erachter te komen wat belangrijk is in ons leven en wat niet belangrijk is.

Het is een zeer goede maatstaf om uit te schakelen als we in de war raken. Je weet hoe we soms in de war en angstig raken en niet weten wat we moeten doen. Als we gewoon denken: "Wel, op het moment dat ik sterf en dit leven verlaat en doorga naar mijn volgende wedergeboorte, terugkijkend op dit, wat zou dan het beste zijn geweest om te doen?"

Dit is vooral goed als iemand je lastigvalt en je boos op ze bent. Je denkt: “Nou, als ik sterf en ik hierop terugkijk, wil ik dan nadenken over hoe ik zo boos en geïrriteerd werd door wat deze persoon deed? Zal dit echt belangrijk voor me zijn op het moment dat ik sterf? Of is deze kleine belediging (of wat het ook was) echt iets triviaals? Waarom zou je er zoveel mentale energie in stoppen als het op het moment van overlijden helemaal niet relevant voor me is?

Evenzo, met alle dingen waar we ons zo druk over maken, als we denken: "Wel, zal al deze zorgen me op het moment van overlijden goed doen?" En dan zien we echt: “Nee! Wie heeft deze zorg nodig? Wie moet zich zo druk maken over al deze dingen?

Dus je ziet, als we over ons leven nadenken vanuit het perspectief van de dood, zijn alle dingen die ons gewoonlijk zo angstig maken niet meer belangrijk. Dan wordt onze geest automatisch rustiger. Dit is dus een van de manieren waarop we de dood kunnen gebruiken om de kwaliteit van ons leven te verrijken. Dat is het hele doel waarom de Buddha sprak over dood, vergankelijkheid en vergankelijkheid.

Zes nadelen van het niet herinneren van de dood

We gaan in op de zes nadelen van het niet herinneren van de dood. Dit is een zeer interessant gedeelte.

1. Als we niet aan de dood denken, herinneren we ons de Dharma niet

   Het eerste nadeel is dat we ons de Dharma niet herinneren. Met andere woorden, we zijn ons niet bewust van de Dharma als we niet aan de dood denken. Dit kunnen we zelf zien. Als we ons onze eigen dood niet herinneren, wie heeft de Dharma dan nodig? Laten we uitgaan en plezier maken! Rechts?

   Kijk hoe het grootste deel van onze samenleving leeft. Niemand denkt aan de dood. Mensen doen alsof het niet bestaat. Het hele doel van het leven wordt om zoveel plezier te hebben als je maar kunt hebben. Mensen rennen van het ene genot naar het andere in hun poging gelukkig te zijn.

   Wat ons persoonlijk betreft, als we niet aan de dood denken, denken we helemaal niet aan de Dharma. We hebben het te druk met rondrennen op zoek naar onze wereldse genoegens, naar ons geluk op dit moment. Soms komen mensen naar me toe en zeggen: “Weet je, ik kan er gewoon niet toe komen om op de bank te gaan zitten meditatie kussen' of 'Mijn Dharmabeoefening gaat niet goed'. Een van de redenen is dat we niet nadenken over het feit dat we dit leven gaan verlaten. Zonder na te denken over dat feit, denken we niet na over de noodzaak van de Dharma, dus gaan we natuurlijk niet zitten oefenen.

2. Zelfs als we ons bewust zijn van de Dharma, zullen we het niet beoefenen

   Het tweede nadeel is dat zelfs als we ons de Dharma herinneren, we het niet beoefenen als we niet aan de dood denken. Wij stellen uit. We kennen deze geest heel goed: “Oh, ik doe Dharma later wel. Ik heb mijn carrière om over na te denken. Ik heb mijn kinderen om aan te denken. Ik moet een bepaald bedrag verdienen en wat geld op de bank krijgen voor mijn oude dag. Ik heb al die andere dingen te doen, dus Dharma komt later.” “Ten eerste wil ik mijn carrière, mijn gezin en al het andere op gang krijgen. Als ik dan oud ben en niets te doen heb, beoefen ik de Dharma.” Of “Goh, ik weet het niet. Ik heb geen zin om iets te doen. Ik zal het de volgende keer doen. Ik heb geen zin om naar de lessen te gaan. Ik ga de volgende keer naar de lessen. Ik wil niet naar deze retraite. Ik ga naar de volgende retraite.”

   Dat is de mañana-geest. Mañana, mañana…. Ik doe het later. Dit is de manier waarop we heel vaak omgaan met onze Dharma-beoefening. Nadat ik hier zit en je zit te zeuren en je zo lastigval over het doen van je oefening, zeg je uiteindelijk: "Nou, oké, ik zal proberen morgenochtend op te staan." En dan gaat 's morgens de wekker en denk je: "Oh, ik ga maar weer slapen, ik doe 's avonds mijn oefening."

   Dus we stellen het maar uit. We voelen geen enkele urgentie in onze praktijk. Dit komt omdat we ons onze eigen vergankelijkheid niet herinneren. We herinneren ons niet dat ons leven eindigt en dat als deze tijd eenmaal onder de brug is, zoals water onder de brug, het niet meer is. Dus voor degenen onder jullie die zo'n uitstellende geest hebben, en je vindt het verontrustend, is een van de tegengiffen meer tijd besteden aan het nadenken over vergankelijkheid. Het stimuleert je om te oefenen.

3. Ook al oefenen we, we doen het niet puur

   Het volgende nadeel is dat zelfs als we oefenen, we het niet puur doen omdat onze geest zich bezighoudt met wereldse dingen. Ik noem deze nu gewoon. Ik zal alle zes nadelen doornemen en dan terugkomen om deze uitgebreid uit te leggen.

4. Zelfs als we ons de Dharma herinneren, oefenen we het niet consequent uit

   Het vierde nadeel is dat zelfs als we ons de Dharma herinneren, we de vastberadenheid verliezen om het te allen tijde serieus te beoefenen. Onze praktijk mist intensiteit, kracht en consistentie.

   Dit verklaart waarom we zo rationaliseren: “Nou, ik heb gisteren gemediteerd en ik wil mezelf echt niet te veel opdringen. Ik denk dat ik het vanochtend rustig aan zal doen.” Dit verklaart waarom we deze on-off mind hebben over Dharma. We doen het een tijdje en dan laten we ons meeslepen en beginnen we andere dingen te doen, en verliezen we onze interesse. Dan komen we er weer op terug en dan verliezen we weer interesse.

   Misschien heb je soms het gevoel dat je ergens in je praktijk bent gekomen, maar dat je nooit verder kunt komen. Dat komt meestal omdat we niet consequent oefenen. We zijn weer aan, weer uit. Omdat we niet aan de dood denken, doen we niet elke dag iets.

   Zelfs als we gaan zitten om te oefenen, hebben we niet veel "oomph" in onze oefening. Het is meer als: "Wel, ik zal deze gebeden opzeggen omdat ik ze moet zeggen en ze moet doen." Maar het opzeggen van de gebeden op die manier is beter dan ze helemaal niet opzeggen. Ik zeg niet dat je ze niet moet zeggen als je ze niet perfect doet. Zeg ze, maar als we soms het gevoel hebben dat we niet helemaal eerlijk zijn als we alle gebeden doen, komt dat vaak omdat we niet echt genoeg hebben nagedacht over onze eigen sterfelijkheid, dus dat hebben we niet. oomph” en die interesse die het denken over de dood geeft aan onze praktijk.

   Een ander veel voorkomend scenario is dat we onszelf zover krijgen dat we gaan zitten, we beginnen mediteren, we doen de gebeden, maar we gaan, “Oh, mijn knieën doen pijn; mijn rug doet pijn; Nou, ik sta op en ga in plaats daarvan tv kijken. We gaan naar het kussen, maar we kunnen daar niet blijven. Nogmaals, het gebeurt omdat we niet aan de dood denken. Als we aan de dood denken, zullen dit soort gedachten ons niet zo kwellen.

5. Door de dood niet te herinneren, raken we betrokken bij veel negatieve acties

   Een ander nadeel van het niet herinneren van de dood is dat we echt betrokken raken bij negatieve handelingen. Dit komt omdat als we niet nadenken over de dood en toekomstige levens, we niet zullen nadenken over de oorzaken die we creëren door de acties die we nu doen. We hebben de neiging om te handelen op de manier die het beste lijkt voor de korte termijn, zonder na te denken over de gevolgen op de lange termijn. Dus als het handig is om te liegen, liegen we omdat we niet aan de dood denken, we denken niet aan de dood karma, denken we niet aan de problemen die liegen ons in de toekomst zal brengen. En als we meer betrokken raken bij negatieve acties, raakt onze geest natuurlijk meer verduisterd, wordt het moeilijker om te oefenen en raken we meer in de war. Het wordt een vicieuze cirkel.

6. Op het moment van overlijden sterven we met veel spijt

   Een ander nadeel is dat wanneer we het tijdstip van overlijden bereiken, we met veel spijt sterven. Je gaat je hele leven door met alles wat je doet om geluk te krijgen. Als je doodgaat, kijk je terug op je leven en vraag je je af: “Wat heb ik gedaan? Hoe is mijn leven zinvol geweest?” Stel dat u stervende bent aan kanker of een hartaandoening. Je kijkt terug op je leven, ziet hoe je het hebt doorgebracht. 'Nou, ik heb het besteed aan het opvoeren van grote fancy airs om mensen te laten denken dat ik belangrijk ben. Ik heb het besteed aan rondrennen, sporten, om meer trofeeën te krijgen, zodat ik kan geloven dat ik de moeite waard ben. Ik heb het uitgegeven door te liegen om meer geld te krijgen en om alle slinkse dingen die ik heb gedaan te verdoezelen.” "Ik ben mijn hele leven boos geweest op mensen, heb wrok gekoesterd en heb al jaren en jaren niet met mensen gesproken."

   Ik denk dat het ongelooflijk pijnlijk moet zijn om op dat punt te komen. De geest wordt zo strak. Er is heel weinig tijd om het te ontspannen en het vredig te maken voordat iemand sterft. Ik denk dat het angstaanjagend moet zijn om op dat punt te komen. Ik denk dat door de dood te herinneren en er altijd aan te denken, we een heel duidelijke lei kunnen houden. Als we ons de dood herinneren, herinneren we ons dat hij elk moment kan komen. Dan willen we ons gevoelsleven op orde hebben. We willen niet al die verknipte relaties hebben met harde gevoelens, strijdlust en wrok. We willen niet al het berouw en spijt en schuldgevoel hebben. Als we ons bewust blijven van de dood, kunnen we veel van deze emotionele bagage opruimen waar we vaak tientallen jaren in ons leven mee zitten en die alleen maar tot zoveel verwarring bij de dood leiden. Dat maakt ons leven nu eigenlijk ook vrediger.

Uitwerking van het derde nadeel: onze praktijk raakt vermengd met wereldse dingen

Laten we nu teruggaan naar het nadeel van het niet herinneren van de dood: zelfs als we oefenen, zullen we dat niet puur doen. Dit betekent dat als we niet aan de dood denken, zelfs als we de Dharma beoefenen, onze beoefening erg vermengd raakt met wereldse dingen.

We beoefenen bijvoorbeeld de Dharma omdat we beroemd willen worden. Misschien wil je niet dat je naam in de Tijden van Seattle maar je wilt dat iedereen kijkt en zegt: “Wauw! Die persoon is zo'n goede mediteerder. Ze hebben zich zoveel teruggetrokken en zitten in een perfecte positie, onbeweeglijk.” Daar krijgen we een grote ego-sensatie van.

Of we beoefenen Dharma omdat we dat willen aanbod, we willen een goede reputatie hebben, we willen dat mensen ons bewonderen en denken dat we speciaal zijn. Onze geest raakt verstrikt in allerlei erg smerige motivaties, allemaal in de naam van Dharma-beoefening.

Dit kunnen we zo vaak zien. Als we eenmaal in de Dharma zijn, maken we onze gebruikelijke uitstapjes en oefenen we ze in de Dharma-kringen in plaats van alleen in ons kantoor. Dus in plaats van te concurreren met onze collega's voor een promotie, we concurreren met de andere Dharma-studenten - wie kan het langst zitten, wie kan als eerste met Zijne Heiligheid praten, wie kan de "in" persoon in de Dharma-groep zijn en heeft de meeste stroom. We worden jaloers op elkaar. We genereren er veel gehechtheid: “Ik wil een groot chique altaar! Hier zijn mijn Dharmaboeken. Hier is een lijst van alle inwijdingen die ik heb gedaan en alle grote Lamas Ik weet." Ons gehechtheid, ons verlangen om speciaal te zijn, om beroemd te zijn, komt overal in de Dharma-scene naar voren.

Onze boosheid komt ook op. We worden boos op onze Dharma-broeders en -zusters: “Oh, die vent is gewoon uit op macht! Die kerel is echt op een controletrip! [mopperen, mopperen] We zitten en ruziën en vechten. Je gaat naar een bijeenkomst van een Dharmacentrum en je zult het zien. Ik maak een grapje - de helft ervan. [gelach]

Deze gebeuren omdat we de Dharma proberen te beoefenen, maar we doen het niet puur. Onze wereldse motivaties raken vermengd omdat we niet aan onze eigen sterfelijkheid denken. We verliezen de zuiverheid van onze beoefening.

Concreet zijn er acht wereldse zorgen die ons echt afleiden van onze beoefening. Deze acht wereldse zorgen vormen de scheidslijn tussen wat wereldse actie is en wat Dharma-actie is. Dit is een ongelooflijk belangrijk punt. Dharma-actie is niet bidden en er heilig uitzien en al dat soort dingen. Dharma-actie is wat onze geest doet, of onze geest nu vrij is van deze acht wereldse zorgen of niet. Er is één verhaal dat ik geweldig vind dat de Tibetanen in dit verband vertellen.

De Tibetanen hebben veel stoepa's en relikwie-monumenten, en iedereen loopt rond deze relikwie-monumenten. Opa en oma maken hun dagelijkse wandeling langs de relikwieënmonumenten en ze zingen: “Om Mani Padme Hum, Om Mani Padme Hum….” Dan praten ze met elkaar en roddelen ze over de buren. Dan gaan ze: “Om Mani Padme Hum, Om Mani Padme Hum….” En dan roddelen ze nog een beetje en zingen ze nog een paar "Om Mani Padme Hum's."

Er is een man die besloot dat hij de Dharma ging beoefenen. Dus begon hij rondgangen te doen. Zijn leraar kwam langs en zei: “Oh, het is heel goed dat je de rondgang maakt stupa maar het zou beter zijn als je de Dharma beoefent.”

Dus dacht hij: 'Ik zal neerknielen voor de stupa.” De volgende dag lag hij daar neerknielend. Hij knielde op en neer en op en neer en transpireerde hevig. Toen kwam zijn leraar langs en hij zei: "Oh, het is heel goed dat je neerknielt, maar het zal beter zijn als je de Dharma beoefent."

Hm? Dus hij dacht: "Nou, oké, ik zal iets anders proberen." De volgende dag was hij daar zijn Dharma-tekst aan het lezen. De Tibetanen doen het hardop als ze hun Dharmatekst lezen, dus hij reciteerde het hardop en dacht dat hij iets heiligs deed. Opnieuw kwam zijn leraar langs en zei: "Oh, het is heel goed dat je de Sutra's leest, maar het zal beter zijn als je de Dharma beoefent."

Tegen die tijd was de man ten einde raad. “Beoefen ik de Dharma niet? Ik was aan het omlopen. Ik was aan het knielen. Ik lees de Buddha'Zwaarden. Wat bedoel je met 'de Dharma beoefenen'?” En zijn leraar zei: "Transformeer je geest."

Met andere woorden, het zijn niet de uiterlijke dingen. Het is de geest, de mentale toestand die de externe dingen doet die bepaalt of iemand de Dharma beoefent. We kunnen nooit beoordelen of een handeling Dharma is of niet op basis van de handeling zelf. We moeten kijken naar de geest die het doet.

Daarom benadrukt het boeddhisme keer op keer de motivatie. Op deze manier snijden we alle hypocrisie eruit. Als we ons niet bewust zijn van onze motivatie en we denken dat religieus zijn betekent dat we al deze uiterlijke dingen moeten doen, dan raken we echt de weg kwijt. We kunnen extern iets anders doen, maar als we dezelfde oude geest hebben, zijn we nog steeds niet aan het transformeren.

Dit is een heel belangrijk punt om naar te kijken. Om altijd heel bewust te zijn en onszelf af te vragen: “Waarom oefen ik? Waarom doe ik dit?" Zoals ik al zei, we brengen zoveel van onze oude gedragspatronen in de Dharma. Als we ons niet bewust zijn van onze motivatie, komt het allemaal ter sprake: “Ik doe al deze geweldige studie omdat ik een zeer beroemde geleerde wil worden. Ik doe dit allemaal meditatie omdat ik vooraan in de zaal wil kunnen zitten en iedereen naar me opkijkt en me prijst en denkt dat ik heilig ben. Ik doe al deze dienst in de Dharma-gemeenschap en in de hospices en voedselbanken omdat ik goedkeuring wil. Ik wil dat mensen denken dat ik goed ben. Ik wil wat lof.” Daarom kunnen we niet kijken naar het uiterlijke wat we doen. We moeten kijken naar de interne geest die het doet.

Ik herinner me een keer dat ik Nyung Ne deed en dacht dat alleen het doen van de Nyung Ne-beoefening zelf niet noodzakelijkerwijs een Dharma-activiteit was, omdat iemand Nyung Ne zou kunnen doen om al het werk in het klooster niet te hoeven doen. Ik woonde op dat moment in een klooster in Nepal. Om aan eten te komen, was het een hele dag bezig om boodschappen te doen. Je moest naar beneden lopen, een minibus nemen, je een weg banen door de koeien en het afval in Kathmandu, je boodschappen halen, ze terugbrengen op de minibus waar je als sardientjes ingepakt zit, en 45 minuten de heuvel op lopen. Als je dit soort werk voor het klooster niet meer wilt doen, doe dan Nyung Ne. Dus ik dacht dat voor sommige mensen het doen van Nyung Ne een ongelooflijke ontsnapping aan het werk zou kunnen zijn.

Voor andere mensen kan het niet doen van Nyung Ne een ongelooflijke ontsnapping zijn aan het beoefenen van Dharma: “Wat?! Een hele dag niet eten? No way dat ik dat ga doen! Doe al deze buigingen. Raak zo uitgeput. Uh, uh, ik zou moe kunnen worden. Ik kan maar beter al mijn werk en karweitjes in het klooster doen. Ik laat al die andere mensen Nyung Ne doen.”

Nyung Ne doen of niet doen, is dus niet de vraag. Het is de reden waarom iemand het wel of niet doet, omdat het een excuus kan zijn om het te doen, en het kan ook een excuus zijn om het niet te doen. We weten niet wat iemand anders denkt, maar we kunnen naar onze eigen geest kijken. En dit is echt het belangrijkste. We vragen ons altijd af: “Waarom doe ik wat ik doe? Wat probeer ik echt te bereiken met wat ik doe?” Dit is wat een Dharma-actie onderscheidt van een wereldse actie.

Een wereldse handeling is er een die wordt ingegeven door bezorgdheid over het geluk van dit leven: “Mijn geluk nu. Mijn genoegen nu.” Het geluk van dit leven. Dat is een wereldse motivatie.

Nu zouden we kunnen zeggen: "Wat is er mis met een wereldse motivatie?" Nou, er is niets mis mee, maar een wereldse motivatie hebben is geen bijzonder menselijke eigenschap. Dieren geven ook om 'Mijn geluk nu'. Dieren zijn ook op zoek naar hun voedsel en hun onderdak en hun geluk. Als we ons hele leven als mens doorbrengen, alleen maar uitkijkend naar het geluk van dit leven, zonder verder te denken dan ons eigen welzijn, denken we eigenlijk hetzelfde als dieren. Natuurlijk kunnen we denken aan auto's en entrecote en videorecorders, terwijl dieren alleen denken aan een goed hondenbot en een stuk karton om op te slapen. Het object is anders, maar dit is niet belangrijk; de houding lijkt erg op elkaar. De meeste mensen en de meeste dieren willen "Mijn geluk nu, mijn plezier nu." En dus is het hebben van die houding van bezorgd zijn over ons eigen wereldse gewin en comfort geen typisch menselijke houding.

Acht wereldse zorgen

De acht wereldse zorgen verwijzen naar onze houding van gehechtheid aan het geluk van dit leven. Meer specifiek zijn er acht manieren waarop de gehechtheid naar het geluk van dit leven manifesteert. Dit is een heel goed kader om naar ons eigen leven en onze motivaties te kijken, om constant te controleren waarom we dingen doen en of een van deze acht wereldse zorgen erbij betrokken zijn.

. Lama Zopa Rinpoche, een van mijn leraren, spreekt over de acht wereldse zorgen, hij zal maar doorgaan, dag na dag. Omdat ze echt belangrijk zijn. Er zijn vier paren en elk paar omvat een gehechtheid en een afkeer van een specifiek ding. Zij zijn:

1. Gehechtheid tot het ontvangen van materiële dingen en afkeer van het niet ontvangen van materiële dingen of het verliezen van wat we hebben.

2. Gehechtheid loven en afkeer van schuld.

3. Gehechtheid aan het hebben van een goede reputatie en afkeer van het hebben van een slechte.

4. Gehechtheid tot genoegens die via onze vijf zintuigen komen en afkeer van onaangename dingen die we via onze vijf zintuigen ervaren.

Laten we teruggaan en deze dieper bekijken. Denk terwijl je dit doet binnen het kader van deze vragen: welke hebben we? Zijn er voordelen? Zijn er nadelen? Wat zijn de nadelen en wat kunnen we eraan doen?

Gehechtheid aan het ontvangen van materiële dingen; afkeer van het niet ontvangen van materiële dingen of het verliezen van wat we hebben

De eerste wereldse zorg is gehechtheid aan materiële zaken. We houden ervan om spullen te bezitten. We willen materiële dingen. We willen meer dingen. Het maakt niet uit hoeveel kleren we hebben, we gaan altijd meer kleren kopen. Het maakt niet uit hoeveel schoenen we hebben, we zouden er meer gaan kopen. We hebben een huis, maar we willen een ander huis. Of we willen op vakantie. We zijn dus erg gehecht aan het krijgen van geld en het krijgen van materiële dingen.

De materiële dingen op zich zijn niet het probleem. Er is niets mis met het hebben van materiële dingen. Het is de geest van gehechtheid voor hen, de geest van vastklampen dat is ongewenst. "Ik moet deze dingen hebben om gelukkig te zijn." "Ik moet deze dingen hebben om mezelf de moeite waard te vinden of mezelf als succesvol te beschouwen." Of "Ik moet deze dingen hebben om de wereld onder ogen te kunnen zien en mezelf aan de wereld te kunnen presenteren." Of "Ik moet deze dingen hebben om me gelukkig te voelen."

We willen altijd meer en we willen altijd beter, hoeveel we ook hebben. Onze economie is gebouwd rond deze eerste wereldse Dharma. We worden aangemoedigd om het bij de advertenties te hebben. We worden aangemoedigd om te willen en te hunkeren naar en gehecht te raken aan dingen. We hebben allemaal verschillende dingen waar we aan gehecht zijn. Onze geest kan gehecht raken aan van alles en nog wat. Je geeft het de kans, het blijft ergens aan plakken.

De andere wereldse zorg in het eerste paar is afkeer van het scheiden van de materiële dingen of afkeer van het niet krijgen van dingen. We worden aangemoedigd om erg gierig te zijn. We willen onze spullen niet weggeven of delen met anderen, omdat we erg krap zijn met onze spullen.

Je weet hoe het soms gaat als we dingen proberen kwijt te raken. Het is zo pijnlijk om ons te scheiden van onze bezittingen. Het is als het uittrekken van tanden. Kijk hoe moeilijk het voor ons is om dingen weg te geven, dingen weg te gooien. We hebben het gevoel dat we iets verliezen. Zelfs het weggeven van een dollar aan een goed doel is als: "Als ik het weggeef, heb ik het niet meer." We worden erg krap en het veroorzaakt zoveel angst in ons.

We hebben ook een afkeer om dingen niet te krijgen. Bedenk eens op hoeveel mensen je boos gaat worden als ze je geen kerstcadeautjes geven. Sommige mensen raken erg overstuur: "Die en die heeft me geen kerstkaart gestuurd!" "Die en die heeft me geen kerstcadeau gegeven!" “Mijn man/vrouw is de verjaardag vergeten! Hij heeft me geen cadeau gegeven! Dit is verschrikkelijk!" We raken dus erg van streek als we dingen niet krijgen - we krijgen geen loonsverhoging, we krijgen het extra geld niet, de economie gaat slecht en ons geld is niet zoveel waard. Sommige mensen plegen zelfs zelfmoord als de beurs daalt. Het komt allemaal hierdoor vastklampen aan materiële dingen en afkeer om ze niet te hebben.

[In reactie op toehoorders] U vraagt ​​of de gehechtheid en afkeer zijn te wijten aan cultuur? Nou, de Buddha gaf deze leringen vijfentwintighonderd jaar geleden in het oude India, dus het is niet alleen de samenleving. Zo makkelijk komen we er niet uit door de maatschappij de schuld te geven. Onze samenleving ontwikkelt en verergert deze neiging zeker, maar dit fundamentele ding is aanwezig in alle samenlevingen. Het is de geest.

De samenleving is een weerspiegeling van onze verschillende geesten, maar het fundamentele probleem zit in de geest, want als het alleen de samenleving is, dan zou je kunnen zeggen: "Wel, deze derdewereldlanden hebben niet de gehechtheid aan materiële dingen en afkeer om het niet te krijgen.” Ik zeg je dat ze net zoveel hebben gehechtheid. Maar ze zijn gehecht aan verschillende dingen. Ze zijn niet gehecht aan entrecote; ze zitten vast aan een kom rijst. Ze zijn niet gehecht aan een nieuwe Mercedes; ze zijn vastgemaakt aan een stuk land of een ossenkar. Het is niet zozeer het doel; het is de geest die vast komt te zitten op het object. Zoals ik al zei, we kunnen overal aan gehecht raken.

Hoewel onze cultuur dit zeker aanmoedigt, kunnen we het de cultuur niet kwalijk nemen. Als we zeggen: "Nou, ik ben alleen gehecht omdat de samenleving dat zegt", dan geven we onze verantwoordelijkheid aan iemand anders. We hoeven niet gehecht te zijn. De maatschappij kan je vertellen dat je een bepaald wasmiddel moet kopen, maar dat betekent niet dat je dat moet doen om een ​​succesvol persoon te zijn. Je hebt nog steeds een keuze. Het punt is dat we een keuze hebben in wat we belangrijk vinden in ons leven.

Als we onze keuze niet maken en zo overweldigd raken door de groepsdruk en de advertenties en de maatschappelijke druk, dan zijn we eigenlijk erg betrokken bij een andere wereldse Dharma, namelijk gehechtheid om een ​​goede reputatie te hebben. "Ik heb al deze materiële dingen nodig zodat mensen goed over me denken." "Ik heb deze dingen nodig zodat ik erbij hoor. Anders word ik buitengesloten, anders denken mensen misschien dat ik een engerd ben." Nogmaals, het is gewoon onze geest die zo verstrikt raakt van de hunkering voor materiële dingen, voor lof, voor reputatie en voor zinsgenoegen dat we er soms niet doorheen kunnen komen. Maar het is niet de schuld van de samenleving. We hoeven niet zo te denken alleen maar omdat de samenleving dat doet.

Onze gehechtheid materiële dingen en afkeer van het niet krijgen van materiële dingen creëren enorme verwarring in ons leven. Begrijp me nu niet verkeerd, dit betekent niet dat we nu al onze materiële bezittingen moeten weggeven. Het probleem zit hem niet in de materiële zaken. De kerstboom staat hier gewoon; Het is geen probleem. Als ik eraan gehecht ben, my gehechtheid is het probleem. Het biljet van honderd dollar is niet het probleem. Mijn gehechtheid daaraan is het probleem. Je kunt dus helemaal blut zijn, geen materiële bezittingen hebben maar wel veel gehechtheid voor hen. Je kunt heel rijk zijn, veel dingen hebben maar niets hebben gehechtheid voor hen. Het hangt allemaal af van je geest.

Hoe onze geest is, wordt weerspiegeld in hoe we ons verhouden tot materiële dingen. Als we veel dingen hebben en we houden ze vast, dan zijn er veel gehechtheid. Als we veel dingen hebben en we geven ze weg, dan is er niets mis met het hebben van veel dingen, want er is geen gehechtheid in het hoofd. Het zegt niet dat we allemaal asceten moeten worden. Dat is behoorlijk extreem.

Ik herinner me een keer dat ik in Nepal woonde. Het was na een van de cursussen waar Lama Zopa Rinpoche ging maar door over de acht wereldse dharma's. Toen dacht een van de monniken: "Ik ben zo gehecht aan mijn bed", dus haalde hij het bed uit zijn kamer en sliep op een mat op de stenen vloer. Lama Yeshe kwam binnen en vroeg: "Waar is je bed?" De monnik zei: "Ik heb het weggegeven." Lama Yeshe zei: “Wat ben jij? Ben je op een of andere Milarepa trip of zo? Ga zelf een bed halen! Wees niet extreem.”

Het idee is dus niet om alles weg te geven en te doen alsof je Milarepa bent. Het bed is niet het probleem. Het huis is niet het probleem. Milarepa at brandnetels. We kunnen ook brandnetels eten, maar we kunnen er erg aan gehecht zijn. Het maakt dus niet uit of je brandnetels eet of pizza eet. Het probleem is de gehechtheid. Dit is waar we naar moeten kijken.

Aan de andere kant zijn er dingen die ons veel problemen bezorgen omdat we er zo aan gehecht zijn. Je weet hoe graag we kleine souvenirs van dit en dat bewaren. Ik herinner me dat ik als kind mijn tandenborstel bewaarde van toen ik 4 jaar oud was. Allemaal sentimentele dingen. Alle snuisterijen en familiestukken. We kunnen gehecht zijn aan elke soort rotzooi die we maar willen. Deze geest van vastklampen en gehechtheid- dat is de moeilijkheid.

We geven vaak geschenken aan andere mensen met een zeer onzuivere motivatie, bijvoorbeeld om jou een geschenk te geven zodat je mij leuk zult vinden. Ik geef je een geschenk zodat je elke keer dat je het gebruikt, aan mij zult denken. Ik geef dit aan jou, zodat je denkt hoe vrijgevig ik ben. Telkens wanneer u een geschenk aan uw geeft spirituele leraar, je moet echt bedenken waarom je het geeft. Het is een uitdaging om ze met een pure motivatie te geven. Lama Zopa Rinpoche is echt geweldig. Met Rinpoche, bijna alles wat hij krijgt, draait hij zich om en geeft weg. Je gaat naar binnen voor je afspraak met Rinpoche en je geeft hem iets. De volgende persoon gaat naar binnen en haalt het eruit, want Rinpoche heeft het weggegeven.

Ik herinner me een keer dat ik wekenlang boekomslagen voor zijn Tibetaanse teksten voor hem maakte. Ik heb wat brokaat. Er is geen naaimachine, dus heb ik deze prachtige boekomslagen met de hand genaaid en genaaid. Ik was zo trots op mezelf. Bij mijn afspraak met Rinpoche ging ik naar binnen en gaf hem de set boekomslagen. Daarna kwam er een Geshe op bezoek. Rinpoche gaf de boekomslagen weg aan de Geshe die met hen naar buiten liep. Ik moest echt even checken: “Nou, waarom heb ik dit gegeven?” Heel vaak, zelfs als we mensen geschenken geven, is het niet met een volledig zuivere motivatie. Als gevolg hiervan, als we iemand iets geven en zij het weggeven, raken we erg beledigd. Is het niet ongelooflijk? Alsof ze ons niet waarderen omdat ze dat ding hebben weggegeven. Als we het echt hebben gegeven, is het niet meer van ons. Het is van de andere persoon. Ze kunnen doen wat ze willen. We moeten dus echt onze motivatie om te geven controleren.

Gehechtheid aan lof; afkeer van schuld

De volgende wereldse zorg is gehechtheid te loven. Dit is de geest die ervan houdt om onszelf te horen complimenteren. "Je ziet er zo goed uit. Je ziet er zo mooi uit. Je hebt zo'n goed figuur. Je bent zo knap. Je bent zo getalenteerd. Je bent zo gevoelig. Je bent zo aardig. Je bent zo briljant. Je bent echt creatief.” Wat het ook is waarmee we geïdentificeerd willen worden, we houden ervan als andere mensen het erkennen. We voeden ons met de mooie woorden over onszelf. Als we niet genoeg lof krijgen, manipuleren we dingen op bepaalde manieren om ervoor te zorgen dat we de lof krijgen die we willen horen. Zoals we zullen zeggen: "Goh, ik heb het echt verprutst met die baan." Hint, hint: je zou me moeten vertellen dat het echt goed is. Of "Ik heb echt het gevoel dat ik er vandaag vreselijk uitzie." Hint: je hoort me een compliment te geven. We zullen dat soort dingen doen, onszelf een beetje bekritiseren in een poging om iemand anders te laten zeggen: "Nee, nee, nee, zo ben je niet ...."

Of soms, vooral met mensen met wie we heel close zijn, als ze ons niet genoeg prijzen of ons niet genoeg mooie lieve woorden vertellen, worden we boos op ze. En we worden veeleisend van ze: “Je hebt me deze week niet verteld dat je van me houdt! Je bent me wat 'ik hou van jou' verschuldigd.'” We hechten erg aan dit soort complimenten. En dan manipuleren we dingen om de mooie, lieve woorden te krijgen waar we naar hunkeren.

Omgekeerd hebben we een zeer sterke fobie voor elke vorm van kritiek. "Kritiek? Mij? Maak je een grapje? Ik ben volmaakt. Kritiek hoort bij de ander!” Als mensen ons vertellen over onze fouten, zelfs als het een fout is die we daadwerkelijk hebben gemaakt, worden we boos op hen. Zelfs als we de fout hebben gemaakt, is de ander slecht en fout omdat ze het hebben gezien. We worden boos op ze. Of we worden boos op mensen omdat ze ten onrechte dachten dat we een fout hadden gemaakt. We zijn zo gevoelig. We willen geen klein woord horen dat zou kunnen aangeven dat we niet Gods geschenk aan de wereld zijn.

Je kunt in onze interpersoonlijke relaties zien hoe ingewikkeld relaties worden vanwege onze hunkering voor lieve woorden, lof, complimenten en aanmoediging en onze afkeer van het horen van vervelende woorden, feedback die we niet willen horen, verwijten en kritiek. We kunnen zoveel voorbeelden in ons leven maken en zien hoeveel problemen we daardoor krijgen. Iemand bekritiseert ons, dan worden we boos en spreken we hard tegen ze uit. Of we gaan hun relatie met iemand anders verdelen. We maken er een slechte mond van tegen iemand anders, om ze op te splitsen. Of we verzinnen een paar leugens om wraak te nemen op de persoon die ons kwaad heeft gedaan. We zitten uren en uren te roddelen over al die vreselijke mensen die niet zien hoe geweldig we zijn. We raken zo in de war en creëren zoveel negatiefs karma daardoor erg sterk gehechtheid loven en afkeer van schuld.

Leren om onszelf te evalueren

Ik denk dat het echte onderliggende waarop dit berust, is dat we niet in staat zijn om onszelf te evalueren. We kijken niet naar ons eigen gedrag en evalueren onszelf niet met een heldere geest. Als gevolg hiervan raken we zo gehecht aan het horen van mooie woorden over onszelf. Als we onszelf niet met een heldere geest evalueren en zien wat onze goede eigenschappen zijn en wat we moeten verbeteren, dan gaan we meestal door het leven met het gevoel van: "Ik ben niet erg de moeite waard." We hebben een laag zelfbeeld. Omdat we niet in onszelf geloven, omdat we niet naar ons eigen gedrag en onze eigen geest kunnen kijken en niet kunnen herkennen wat onze eigen talenten zijn, hebben we de lof en vriendelijke woorden van anderen nodig om ons eigen zelfvertrouwen op te bouwen. We hebben andere mensen nodig om ons te vertellen wat die dingen zijn. We denken dat als andere mensen ons vertellen dat we die kwaliteiten hebben, we ze ook moeten hebben en goede mensen moeten zijn.

Omgekeerd, als ze ons vertellen dat we iets hebben verknoeid, dat we afschuwelijk zijn, dan moeten we echt afschuwelijk zijn. We geloven volledig wat andere mensen over ons zeggen. Daarom worden we zo boos als ze ons vervelende dingen vertellen. Als we niet echt geloofden wat ze over ons zeiden, waarom zouden we dan boos op ze worden? Als we de mogelijkheid hadden om onszelf correct te evalueren, waarom zouden we dan boos worden als iemand anders een fout ziet waarvan we weten dat we die hebben? We weten dat we het hebben, wat is er mis mee om toe te geven dat we het hebben? Iedereen ziet het. Het is alsof iemand je vertelt dat je een neus op je gezicht hebt. Het is daar. Iedereen ziet het. "Ja, die fout heb ik gemaakt." Waarom zo boos worden als andere mensen het zeggen? We worden zo boos omdat we dat soort interne evaluatie niet doen om naar onze eigen zwakheden te kijken.

Evenzo, als iemand ons de schuld geeft van iets dat we niet hebben gedaan of als iemand overdrijft wat we wel hebben gedaan, raken we van streek en strijdlustig. Waarom boos zijn als we het niet hebben gedaan? Nogmaals, als we naar onszelf konden kijken, en we kenden onze eigen realiteit, als iemand ons beschuldigt van iets dat niet ons probleem is, waarom zouden we ons er dan druk over maken? We raken alleen van streek omdat we gehecht zijn aan wat andere mensen zeggen, we zijn gehecht aan wat zij denken. Alleen omdat we geen voeling met onszelf hebben, geven we al deze kracht volledig aan de woorden van andere mensen.

Dus wat is het echte tegengif voor de gehechtheid lof en afkeer van schuld? Wat ik aanbeveel is 's avonds meditatie, kijk naar de dag en zie wat er goed ging en wat er verbeterd moet worden. Kijk op een heel eerlijke manier naar ons eigen leven zonder al te kritisch te zijn, zonder onze veroordelende 'ik ben een stuk vuil'-geest en zonder onze trotse, arrogante geest. Maar kijk eens: “Wat ging er goed vandaag? Wat heb ik goed gedaan?” En voel je er gelukkig bij. Niet om trots op te worden, maar om blij te zijn en te erkennen dat de kwaliteit er is.

Omgekeerd, laten we het erkennen als we het verprutst hebben. Het is niet zo slecht. Zo'n catastrofe is het niet. Het kan worden gezuiverd. Het kan op de een of andere manier worden gewijzigd. Als we dat doen, gaan we de kracht van ons zelfrespect en zelfvertrouwen niet aan andere mensen geven. We gaan het voor onszelf houden, omdat we dan nauwkeurig naar onszelf kunnen kijken. Dat zou een heleboel problemen oplossen. Als we constant afgaan op wat andere mensen over ons zeggen en denken dat het waar is, raken we enorm in de war.

Ik weet niet hoe het met jou zit, maar ik had een paar heel duidelijke incidenten in mijn leven waarbij ik binnen een zeer korte tijd totaal tegengestelde feedback kreeg van verschillende mensen. En als ik alles geloofde wat beide mensen me vertelden, zou ik niet meer weten wie ik was. Ik herinner me een keer dat iemand naar me toe kwam en zei: “Je bent zo'n afschuwelijke non. Je houdt je geloften heel los en laks en je laat gewoon alles los. Je bent een heel slecht voorbeeld.” En een kwartier later kwam er iemand anders naar voren en zei: “Je bent zo streng. Waarom ontspan je niet? Je bent zo gespannen over elk klein detail in je geloften, ik word er gek van.”

Als ik volledig zou geloven wat iemand anders zei, zou ik totaal in de war zijn. Maar ik was zo blij dat dat incident gebeurde, omdat het me duidelijk maakte dat de mening van andere mensen over mij gewoon dat is: meningen. Of ik te streng ben, of ik te losjes ben, dat kan alleen ik bepalen. Als we niet naar onszelf kijken en onszelf niet evalueren, is er geen manier om contact te hebben. En dan zullen we dit allemaal hebben gehechtheid en afkeer, afhankelijk van wat andere mensen zeggen.

Maar als we naar onszelf kunnen kijken, en als iemand ons vertelt dat we deze fout hebben gemaakt, kunnen we het controleren en zeggen: “Je hebt gelijk, dat heb ik gedaan. Bedankt dat je dat hebt aangegeven.” En we hebben niet het gevoel dat we iets van ons ego-territorium verliezen omdat we onze fouten toegeven. Dus wat als we een fout hebben gemaakt? Zolang we de Buddha natuur, daaronder hebben we deze zeer stevige basis voor vertrouwen. Dus wat is er zo verkeerd aan het toegeven van onze fouten?

Dit is iets wat we grondig moeten doen meditatie op, mensen. En we moeten het herhaaldelijk doen, want deze van lof en afkeuring is zeer diepgeworteld.

Gehechtheid aan een goede reputatie; afkeer van het hebben van een slechte

Het volgende paar is gehechtheid reputatie en afkeer van een slechte. Dit paar is iets anders dan lof en schuld. Lof en schuld verwijzen naar de aardige, ego-bevredigende, aangename woorden die rechtstreeks tegen ons worden gezegd. Reputatie verwijst naar de mening die een grote groep mensen van ons heeft. In welk werkgebied we ons ook bevinden, we willen bijvoorbeeld dat iedereen in ons vakgebied denkt dat we goed zijn. We willen bekend staan ​​als bekwaam, betrouwbaar, getalenteerd en fantastisch. Wat het ook is - onze carrière, onze hobby's - we zijn allemaal gehecht aan een goede reputatie op dat gebied. De ene persoon wil een reputatie hebben als een goede gitarist. Een andere persoon als een goede skiër. Een andere persoon als een goede omheiningsbouwer.

Nogmaals, het probleem ligt niet bij de reputatie, maar bij onze gehechtheid aan de reputatie. We willen dat iedereen in die grote groep weet hoe goed we zijn. We willen een goede reputatie hebben in onze familie. We willen dat de familie weet dat we succesvol zijn. We willen ons bewijzen aan de familie. Zo'n kunnen we ook hebben gehechtheid in een Dharmagroep - we willen dat iedereen in de groep denkt dat we geweldig zijn. "Ik wil bekend staan ​​als de beste Dharmaleraar, dus zorg ervoor dat je het aan iedereen vertelt!"

Omgekeerd, wanneer we horen dat een stel mensen achter onze rug om praten en slechte geruchten over ons verspreiden, worden we helemaal gek: “Mijn reputatie! Ze bekritiseren me allemaal! Niemand zal mij respecteren. Niemand zal naar me luisteren. Niemand komt bij mij voor zaken. Wat gaat er met mij gebeuren?” Je ziet wat voor onrust dat is gehechtheid reputatie creëert in ons leven. Het verklaart ook waarom we het heel moeilijk vinden om naar andere mensen te luisteren als we een kamer binnengaan; we zijn te druk bezig om ze het beeld te geven dat we willen dat ze van ons hebben.

We hebben dit imago dat we in de publieke belangstelling willen creëren. Als we vreemden gaan ontmoeten, halen we ons visitekaartje tevoorschijn: 'Ik ben directeur hiervan, voorzitter hiervan, hoofd dit, dah, dah, dah. En ik doe deze hobby's. Vooral als we nieuwe mensen ontmoeten - we proberen onszelf bijna te verpakken en onszelf te verkopen. Hier is mijn persoonlijkheid. Dit is hoe je over mij moet denken. Vind je me niet leuk? We zijn erg gehecht aan dit soort reputatie. Als de persoon volledig blasé is over al onze geweldige kwaliteiten, voelen we ons erg beledigd. Als ze ons afsnijden of ons vervelen door onze uiteenzetting, voelen we ons erg beledigd. En we zijn totaal ongeïnteresseerd in wat ze te zeggen hebben. We kunnen niet naar ze luisteren; we zijn te druk bezig met het creëren van onze eigen goede reputatie.

Gehechtheid aan sensuele genoegens; afkeer van onaangename dingen

Het laatste stel is gehechtheid tot de geneugten van onze zintuigen en afkeer van onaangename dingen. Dit is gehechtheid tot elk soort plezier dat tot onze zintuigen komt.

Met zien bijvoorbeeld willen we altijd mooie dingen zien. We willen mooie schilderijen in ons huishouden hebben. We willen een mooi huis hebben. Als we op vakantie gaan, willen we op een mooie plek verblijven. We willen kleding met mooie kleuren. We willen een auto met een mooie kleur. We willen geen lelijke dingen zien. We raken erg van streek als we lelijke dingen moeten zien. Dus besteden we al onze tijd aan het proberen mooie dingen te zien en alle lelijke dingen die we niet willen zien te vermijden.

Dan zijn we gehecht aan geluiden. We willen mooie muziek horen. We willen veel mooie muziek horen. Mooie geluiden. Alles wat mooi in het oor ligt. We willen niets vreselijks in de oren horen, zoals gieren van de remmen, of spijkers op het bord, of het nieuws om 6 uur. Nogmaals, we brengen onze tijd door met rondrennen, proberen mooie geluiden te krijgen en proberen weg te komen van de lelijke.

Ruikt. We willen mooie dingen ruiken - parfum, lekker eten of wat je maar wilt ruiken. We willen de slechte dingen niet ruiken. We hebben sprays.

We willen lekker eten. We zijn erg gehecht aan eten. Dit is een van onze grote. Ik herinner me dat ik ver in de Himalaya in Lawudo was, op 14,000 voet, en deze Italiaan had het over pizza. Alles wat er was, waren aardappelen en tsampa's en hij dagdroomde over pizza!

Heb je er ooit bij stilgestaan ​​hoeveel tijd we besteden aan praten over eten? Dit is echt een indicatie van het bedrag van gehechtheid we hebben ervoor. We praten over alle goede plekken om te eten. We praten over goede recepten en wat we op bepaalde plekken aten. We praten over wat we willen eten. We gaan naar een restaurant en besteden een half uur aan het bespreken van alles op het menu om er zeker van te zijn dat we het beste eten van het hele menu kiezen. En als het dan gebeurt en het is niet zo goed als we willen, raken we natuurlijk erg van streek. "Ober, ober, kom hier, kom hier!" We praten met luide stem en iedereen in het restaurant draait zich om om te staren. “Dit is te gaar! Dit is niet wat het hoort te zijn!” En we worden erg beledigend. "Neem het terug! Maak iets anders voor me!”

Of iemand of wie we ook wonen, heeft voor ons gekookt. "Wat? Dit spul weer! Waarom kook je niet iets anders, Mabel?” [gelach] We zijn zo gehecht aan eten. Altijd. We eten en dan willen we ijs en chocola gaan eten of wat het ook is waar we aan gehecht zijn. We zijn zo gehecht aan lekker eten. En we hebben zoveel afkeer van het eten van slechte dingen.

Als je naar India gaat, worden deze gehechtheden heel, heel duidelijk. In plaats van mooie schone straten zijn er vuile straten en bedelaars. Er hangt vervuiling in de lucht en de geur van plas en uitwerpselen op straat. Je hotelkamer heeft deze doffe, groene, gebarsten verfkleur. Alles is oud en verrot en valt uit elkaar. Je kunt niet het goede eten krijgen dat je wilt. Mensen worden echt gek als ze naar India gaan, en ze rennen terug naar Amerika en gaan regelrecht naar McDonald's! Ons gehechtheid wordt echt duidelijk. We worden ongelooflijk vijandig en angstig als we niet de zintuiglijke genoegens hebben die we leuk vinden, dingen waaraan we gehecht zijn en dingen waaraan we ons vastklampen.

We willen mooie zachte aanrakingen. We willen mooie dingen hebben om aan te raken. We willen het warm genoeg hebben. We willen het niet koud hebben, maar we willen het koel genoeg hebben; we willen niet heet zijn. Er wordt zoveel tijd besteed om ervoor te zorgen dat onze lichaam ervaart al het wonderbaarlijke. Je vermaakt je in dit bubbelbad of die sauna, of een of ander zwembad. We besteden ons kostbare menselijke leven dat we kunnen gebruiken om bevrijding en verlichting te bereiken, terwijl we zintuiglijke genoegens najagen.

Nadelen van acht wereldse zorgen

Een van de belangrijkste nadelen van deze acht wereldse zorgen is dat we onze tijd totaal verspillen. We kunnen dit leven gebruiken om in contact te komen met onze Buddha potentieel en laat het groeien. We kunnen het gebruiken om onze innerlijke vrede, liefdevolle vriendelijkheid, openheid, ontvankelijkheid en mededogen te ontwikkelen. In plaats van onze tijd te gebruiken om deze eigenschappen te ontwikkelen, gebruiken we die om materiële dingen te krijgen. We gebruiken het om ervoor te zorgen dat we genoeg lof krijgen, onze reputatie beschermen, op zoek gaan naar leuke dingen om te eten, te zien of te horen. We verspillen onze tijd volledig.

Bovendien, door al deze dingen te zoeken die we leuk vinden, of door weg te lopen van dingen die we niet leuk vinden, creëren we veel negatieve gevoelens. karma. Als je kijkt naar de redenen voor het doen van de tien destructieve acties, hebben ze allemaal betrekking op deze acht wereldse zorgen. Waarom stelen we dingen? Omdat gehechtheid naar materiële dingen of gehechtheid aan reputatie. Waarom is er onverstandig seksueel gedrag? Gehechtheid tot tactiele sensatie. Of gehechtheid naar reputatie, gehechtheid te loven. Waarom spreken we harde woorden? Omdat iemand onze reputatie heeft geschonden of iemand ons niet het materiaal heeft gegeven dat we nodig hebben of iemand van ons heeft gestolen of iemand ons niet waardeert. Of iemand heeft het eten aangebrand.

De nadelen vanuit het standpunt van de Dharma van het zich bezighouden met de acht wereldse zorgen worden heel duidelijk. Ze maken ons niet alleen erg verward en ongelukkig dit leven, ze zorgen ervoor dat we het negatieve creëren karma om in ons toekomstige leven met meer problemen te eindigen. Ook verduisteren ze ons volledig van het gebruik van ons mooie, innerlijke menselijke potentieel en schoonheid. Daarom is de scheidslijn tussen een wereldse actie en een Dharma-actie of een actie gemotiveerd wordt door een van deze acht wereldse dharma's of acht wereldse zorgen of niet.

Herziening van het gesprek

We hebben al deze discussies gevoerd over het onderwerp nadenken over de dood, want door aan de dood te denken, geeft het ons een manier om naar ons eigen leven te kijken, zodat we nu vreedzamer kunnen leven, ons kunnen voorbereiden op ons toekomstige leven en ons eigen potentieel kunnen realiseren. Als we niet aan de dood denken, zullen we niet aan de Dharma denken, dus zullen we niet nadenken over het gebruik van ons potentieel of plannen maken voor toekomstige levens of iets spiritueels doen. Als we niet aan de dood denken, hebben we, zelfs als we aan de Dharma denken, de mañana-mentaliteit: we stellen uit, we stellen onze Dharmabeoefening uit. Of zelfs als we ons de Dharma herinneren, doen we het niet puur omdat onze geest helemaal in de war raakt met de acht wereldse zorgen. We beginnen bijvoorbeeld vrijgevig te zijn om een ​​goede reputatie te krijgen.

Als we niet aan de dood denken, zelfs als we de Dharma beoefenen, is onze beoefening niet consistent; het is niet intens; het is niet energiek. We zijn weer aan, weer uit. Al onze excuses en rationalisaties overweldigen ons en we creëren veel negatiefs karma door destructief te handelen. En dan zullen we op het moment van overlijden veel spijt hebben als we terugkijken op ons hele leven en ons afvragen: “Wat was de zin van mijn leven? Wat was het doel? Wat heb ik dat ik mee kan nemen?”

Of we op het moment van overlijden veel spijt zullen hebben of niet, hangt af van hoe we ons tijdens ons leven hebben gedragen: of we erg betrokken zijn geweest, vooral bij gehechtheid naar het geluk van dit leven, op zoek naar materiële dingen, lof, reputatie, zinsgenoegens; als we al onze tijd hebben besteed aan het proberen weg te komen van het verliezen van onze materiële bezittingen, van het krijgen van kritiek, van het hebben van een slechte reputatie, of van het ervaren van iets onaangenaams sensueel. Zolang we onze tijd zo doorbrengen, zullen we op het moment dat we sterven veel spijt hebben, want wat hebben we gedaan met ons menselijk potentieel? Niks. We hebben misschien wel of niet alle genoegens gekregen die we wilden, maar ze zijn toch allemaal voorbij. Als we sterven, zijn alle genoegens van de acht wereldse zorgen, alle genoegens van het geluk dat we in dit leven krijgen allemaal zoals de droom van gisteravond.

Als je vanmorgen wakker wordt, maakt het eigenlijk niet uit waar je vannacht over gedroomd hebt, want het is voorbij. Evenzo zouden we volledig geobsedeerd kunnen zijn door iemand die me gisteren bekritiseerde: "Hoe kunnen ze mij dit aandoen?" We raken zo overstuur van deze kritiek. Of misschien raakte je zo in vervoering toen iemand zei: "Ik hou van je" en "Je bent zo mooi" en "Je bent zo getalenteerd en creatief." Maar vandaag is alles wat gisteren was gebeurd, verdwenen. Ze bestaan ​​niet meer. Het plezier, de pijn en de afkeer - ze zijn als zand dat door je vingers valt. Daar is aan het eind van de dag niets van te merken. Waarom zo overstuur, angstig en neurotisch worden over al deze gehechtheden en afkeer? Het is beter om onze energie te gebruiken om onze geest te transformeren, dwz om de Dharma te beoefenen.

Vragen en antwoorden

Een goede reputatie verwerven om anderen te dienen

[In reactie op toehoorders] U zegt dat om een bodhisattva, om goed te oefenen en anderen te dienen, is het nuttig als anderen een goede mening over je hebben en denken dat je betrouwbaar en betrouwbaar bent. Je kunt anderen niet echt helpen als ze je niet vertrouwen. Of het wordt moeilijker.

Dat is helemaal waar. Maar er is een verschil tussen een goede reputatie hebben en eraan gehecht zijn. Er is een verschil tussen een slechte reputatie hebben en het erg onaangenaam vinden om er een te hebben. Het punt is dat we goed willen handelen. We willen in de eerste plaats goed handelen voor onszelf karma. Ten tweede als je de bodhisattva Als je oprecht om anderen geeft, wil je beslist dat ze een goede mening over je hebben, niet omdat je eraan gehecht bent dat ze een goede mening over je hebben, maar omdat het hen helpt als ze dat doen. Het hangt dus helemaal af van je motivatie. U kunt een goede reputatie hebben en proberen te handelen op een manier dat andere mensen een goede mening over u zullen hebben, maar niet omdat u eraan gehecht bent.

Meditatie gebruiken om onze motivatie te controleren

[In reactie op toehoorders] Onze meditatie is het moment waarop we de spiegel kunnen voorschijnen en ons kunnen afvragen waarom we doen wat we doen. Soms is het misschien niet duidelijk. Soms zullen we merken dat onze motivatie gemengd is. We zullen een goede motivatie hebben en tegelijkertijd een slechte. Of we schakelen heen en weer tussen de goede en de slechte. Het is nuttig om dat op te merken en dan te proberen de technieken toe te passen om onszelf te bevrijden van de slechte motivatie en de heilzame te ontwikkelen. En soms kunnen we pas jaren later naar ons eigen gedrag kijken en onze motivatie kennen. Soms doen we iets waarvan we denken dat we het om een ​​bepaalde reden doen, maar het volgende jaar kijken we erop terug en zeggen: "Ik was echt de wol over mijn eigen ogen aan het trekken." Maar dat is oke. We hoeven onszelf niet naar beneden te halen als dat gebeurt. Maar het is goed om die spiegel te blijven voorschijnen.

Het belang van voortdurend nadenken over de dood

[In reactie op toehoorders] Wat u zegt is dat u zich zeer bewust bent van de dood op dit moment dat een dierbaar familielid bijna stierf. Het heeft je echt geholpen om je veel meer af te stemmen op die persoon, op je hele gezin, op je leven. Maar als de crisis voorbij is, neemt ook je bewustzijn af en val je weer terug in je oude gewoonten.

Het tegengif daarvoor is om voortdurend na te denken over vergankelijkheid en dood. We gaan naar de 9-punts dood meditatie, wat een heel goede manier is om dat levendige gevoel van de kostbaarheid van ons leven te behouden.

Omgaan met kritiek

[In reactie op toehoorders] Dit is wat ik denk. Het zal nuttig zijn om kinderen, vanaf het moment dat ze heel jong zijn, en ook volwassenen, te leren dat we elke keer dat we kritiek krijgen, moeten stoppen en nadenken over ons eigen gedrag - heb ik dat gedaan? Als ik het deed, moet ik misschien zeggen: "Ja, ik heb het gedaan", maar is het zo verschrikkelijk dat ik het deed?

Mijn interpunctie is bijvoorbeeld verschrikkelijk, maar betekent dat dat ik een vreselijk persoon ben? Betekent het feit dat mijn interpunctie verschrikkelijk is, dat ik een hopeloze schrijver ben? Nee, het betekent alleen dat ik meer moet werken aan mijn interpunctie. Zie je, wat we vaak doen, is dat wanneer we zoveel kritiek krijgen, we het generaliseren en onszelf een heel ander verhaal gaan vertellen, en een hele eigen identiteit creëren op basis van die hoeveelheid kritiek.

Ik denk dat dit echt is waar het vermogen om dingen realistisch te evalueren om de hoek komt kijken. Dus onze interpunctie is verschrikkelijk, dus onze zinsstructuur is verschrikkelijk, dus onze essays worden allemaal gemarkeerd met rode pen - je had moeten zien wat Steve deed Open hart, duidelijke geest: er was meer rode inkt dan zwarte inkt op het papier toen het klaar was - maar betekent dat dat ik een slechte schrijver ben? Betekent dat dat we vreselijke mensen zijn? Betekent dat dat we geen hoop meer hebben? Betekent dat dat we een mislukkeling zijn en dat onze familie nooit tevreden over ons zal zijn en dat we niets goed kunnen doen en dat we een totale catastrofe zijn en dat er geen basis is voor enige vorm van zelfrespect, gewoon omdat onze interpunctie verkeerd is?

Soms, als mensen kritiek geven, geven ze dat met dit hele extraatje, maar moeten we het geloven?

1. Het belang van het intern omgaan met kritiek: luister, leer van terechte kritiek en negeer nutteloze kritiek

   Er zijn twee dingen aan de hand: ten eerste moeten we intern weten wat we met de kritiek moeten doen; dan moeten we weten hoe we moeten omgaan met de persoon die extern kritiek levert. Je hebt beide factoren nodig, want als je het effect van de kritiek niet intern aanpakt, maar gewoon probeert de persoon die je bekritiseert tegen te houden, geloof je nog steeds wat ze zeggen. Je internaliseert het nog steeds, alleen laat je al je boosheid op hen uit, of ergens anders: "Het is de schuld van de hele wereld, het is de schuld van al deze mensen, want ze bekritiseren mij!" Het echte probleem is dat ik geloof wat ze zeggen. Dus het belangrijkste is eerst dat we moeten werken met dat deel van ons dat onszelf haat. En dan moeten we nadenken over hoe we moeten omgaan met de andere persoon die doet wat hij doet. Maar als we niet kijken naar dat deel van onszelf dat onszelf in elkaar slaat, dan zullen we het overnemen, zelfs als de ander stopt met ons te bekritiseren.

   Het is niet iets van "Internaliseer ik de kritiek of gooi ik het weg?" Het is “Laten we eens kijken naar de informatie die de persoon deelt. Eens kijken of ik er iets van kan leren.” Stel dat iemand me vertelt dat ik een verschrikkelijke non ben, dan houd ik mijn geloften slecht en dat ik een heel slecht voorbeeld ben. Ik zal naar mijn eigen gedrag kijken. Ik ga door mijn lijst van geloften en ik denk: “Nou, ik bewaar ze redelijk goed. Niet perfect. Maar ik doe het redelijk goed binnen de grenzen. Er is ruimte voor verbetering, maar ik ben geen totale catastrofe.” Dat is wat belangrijk is, niet wat deze persoon over mij zegt.

   We moeten onszelf evalueren. Als deze kritiek nuttig voor ons kan zijn, als het iets beschrijft wat we doen, gebruik het dan om onszelf te verbeteren. Als het ons helemaal niet helpt, hoeven we het ook niet ter harte te nemen. We kunnen het trouwens gewoon laten. Maar dat kun je niet doen tenzij je eerst kijkt of wat ze zeiden relevant is. Als we elke vorm van kritiek gewoon afwijzen, zijn we vervallen in afkeer van schuld, afkeer van kritiek, en worden we volkomen bekrompen. Dan kan niemand ons negatieve feedback geven, omdat we zo gevoelig en snel beledigd zijn. En we luisteren naar niemand.

   Het is zeer interessant. Ik merk dat wanneer mensen me beginnen te bekritiseren, mijn onmiddellijke reactie is: "Ugh!" En dan zeg ik zoiets als: 'Oké, ik ga hier zitten en naar ze luisteren. Ik ga de deur openen en ze kritiek laten leveren. Laat ze me wat informatie geven. Ze vertellen me misschien iets dat interessant is en dat nuttig voor me is. Ze vertellen me ook veel over zichzelf en hoe ze dingen zien. Dat zal me helpen om beter met hen om te gaan.” Dus dat is wat ik probeer en doe.

   Onze gebruikelijke reactie als we kritiek horen, is dat we ons afwenden, of het teruggooien naar de andere persoon, schreeuwen, buitensluiten. We zullen alles doen, behalve het horen. Ik merk dat het gemakkelijker is als ik gewoon zeg: “Nou, ik ga gewoon proberen te luisteren en kijken of ik hier iets kan leren. Zelfs als ik hier niets kan leren, is deze persoon een ander levend wezen en wat ze zeggen geeft me informatie over het probleem dat ze op dit moment hebben, iets waar ik wel rekening mee moet houden.

   Misschien geeft iemand mij de schuld dat ik iets geknoeid heb. Of misschien geven ze mij de schuld omdat ze denken dat ik arrogant en trots ben. Ik zou kunnen kijken en zeggen: "Nou, ik heb dat niet verprutst en ik heb niet echt het gevoel dat ik arrogant en trots ben, maar ik moet nog steeds aandacht besteden aan deze persoon die voelt dat ik arrogant en trots ben." . Hoe kan ik met deze persoon praten om ze te helpen begrijpen dat ze misschien naar deze situatie keken en het op deze manier interpreteerden, terwijl ik eigenlijk iets anders bedoelde. Het is dus nog steeds de moeite waard om te luisteren, want als onze relatie met die persoon belangrijk is, is wat ze zeggen iets waar we naar luisteren. Het betekent niet dat we het allemaal moeten geloven.

2. Afkeer van kritiek en gehechtheid aan lof: twee kanten van een medaille

   De kritiek van een ander kan je geen kwaad doen. Hun kritiek bestaat alleen uit woorden. Onze internalisering van de kritiek, ons geloof erin, is wat ons schaadt. Hoe gevoeliger we zijn voor kritiek, hoe meer gehecht we zijn aan lof. Dus [verwijzend naar het voorbeeld uit het publiek van mensen die gemakkelijk iets negatiefs geloven dat iemand hen vertelt en er uren aan besteden om het te onderzoeken] deze mensen die al die slechte dingen internaliseren die ze krijgen, wanneer de persoon die hen eerder bekritiseerde langskomt en zegt , "Oh jee, je bent zo verrukkelijk vanavond!" dan zijn ze op Cloud Nine! Deze twee tegenstellingen -gehechtheid en afkeer gaan heel erg samen. Je kunt niet zeggen: 'Laten we af van de afkeer van kritiek, maar vasthouden aan de kritiek gehechtheid te loven.” Zolang je het ene hebt, heb je het andere.

3. In contact komen met onze menselijke waardigheid

   [In antwoord op een vraag over mishandelde vrouwen en pogingen om hun zelfvertrouwen op te bouwen - is het gehechtheid om te prijzen als ze luistert naar woorden als "we vinden je belangrijk en je verdient beter dan in elkaar geslagen te worden" en ze zegt: "Ja, ik ben een goed mens, en ik verdien beter..."]

   Dat denk ik niet gehechtheid te loven. Als ze begint te denken: 'Ik ben een goed mens. Ik verdien beter. Wie denken deze mensen wel dat ze zijn!?” dan gaat ze gewoon door naar een ander uiterste. Maar als ze kijkt, en ze komt in contact met haar fundamentele menselijke waardigheid en zegt: “Ja, ik ben een mens zoals ieder ander mens. Ik hoef mezelf niet in elkaar te slaan, en ik hoef me niet door andere mensen in elkaar te laten slaan omdat ik mezelf in elkaar sla', dat is positief.

   Dus het gaat er niet alleen om dat degene die de vrouw slaat, stopt, het gaat er ook om dat ze stopt met zichzelf te haten. Een gebalanceerd gevoel van zelfvertrouwen ontwikkelen, daar gaat het om. Om dat evenwichtige gevoel van zelfvertrouwen te krijgen, moet je de gehechtheid tot de lof en de afkeer van de schuld, denkend: “Ik ben een waardevol mens. Ik ben in leven. ik heb de Boeddha natuur. Ik heb innerlijke kwaliteiten. Ik heb een kostbaar mensenleven. Ik heb de basis om een ​​gelukkig leven te leiden en iets nuttigs te doen voor de samenleving.” Dat klopt helemaal met de werkelijkheid. Zeggen: "Ik ben geweldig. Ik ben fantastisch. Ik moet van alles het beste hebben. Ik moet behandeld worden als koningen. Iedereen moet me waarderen en me vertellen hoe geweldig ik ben.” Dit soort houding is vergif.

   Het hebben van menselijke waardigheid is erg belangrijk. Gehecht zijn aan een te opgeblazen gevoel van wie we zijn, is vergif. Maar zie je, we krijgen de waardigheid niet van de samenleving. We moeten het hier vandaan halen. Want als we naar andere mensen blijven kijken voor onze waardigheid, geven we onze macht weg. En dat gaan we niet halen. Want zeg nou zelf, als we niet in onszelf geloven, zou de hele wereld ons kunnen prijzen en ons vertellen hoe geweldig we zijn, en dan zullen we onszelf nog steeds in elkaar slaan. Het is dus niet de samenleving.. natuurlijk worden we beïnvloed door de samenleving. Maar wat ik bedoel is dat als we iets met ons leven willen doen, we de verantwoordelijkheid moeten nemen.

   Het is niet eenvoudig. Dit vereist jaren van overdenken en het doorbreken van oude gebruikelijke denkpatronen, omdat we allemaal goed getraind zijn om onszelf in elkaar te slaan. Maar de manier om die gewoonte te veranderen, is niet door van buitenaf geprezen te worden en eraan gehecht te raken. De manier om die gewoonte te veranderen is door naar binnen te kijken en in contact te komen met dat zeer geldige gevoel van menselijke waardigheid. Dat onwrikbare gevoel van menselijke waardigheid dat er is omdat we een levend wezen zijn.

4. Onszelf beoordelen; een gebalanceerd, betrouwbaar gevoel van zelfvertrouwen hebben

   Het is een kwestie van in onze eigen geest kijken en sensitief zijn: wat is onze houding ten opzichte van onszelf? Hebben we een evenwichtig, betrouwbaar gevoel van zelfvertrouwen dat niet gestoord wordt door kritiek van anderen? Of hebben we een onbetrouwbaar gevoel van zelfvertrouwen dat gebaseerd is op gehechtheid aan mooie woorden die mensen tegen ons zeggen, en daardoor overweldigd raken als we ergens de schuld van krijgen? Daarom kom ik hier steeds op terug - dat we naar onszelf moeten kunnen kijken en onszelf moeten kennen en onszelf moeten kunnen beoordelen. Als we dat doen, kunnen we luisteren naar alle feedback die we van anderen krijgen, kunnen we luisteren naar complimenten en kunnen we checken: “Geldt die complimenten ook voor mij? Heb ik die eigenschappen?” En: "Oh ja, ik heb die kwaliteiten, ik zal me verheugen." Dat is heel goed. Dat is heel anders dan gehecht raken aan de lof en me zo geweldig voelen omdat ik deze kwaliteiten heb.

5. Manieren om ons aangeboren gevoel van menselijke waardigheid te ontwikkelen.

   [In reactie op toehoorders] Er zijn een paar verschillende manieren om dit te doen. Een manier is, in het begin wanneer we toevlucht en de altruïstische intentie genereren, visualiseren we de Buddha, die een weerspiegeling is van de Buddha we gaan worden, bovenop ons hoofd komen en oplossen in licht. Dat licht stroomt in ons en we voelen dat onze geest is versmolten met de Buddha's geest. We kunnen daar zitten met dat licht in ons hart en proberen te voelen: “De toekomst Buddha Ik ga worden, ik ga dat nu in het heden brengen, en dat zijn. Laat me deze liefdevolle vriendelijkheid voor anderen voelen. Je concentreert je op dat licht in je hart. Je laat al je ideeën over wie je bent los - ik ben dit, ik ben dat, ik kan dit niet, ik kan dat niet, ik ben zo afschuwelijk, ik ben zo geweldig. Dan verschijnt je wijsheidsgeest in de fysieke vorm van de Buddha met de lichaam van licht, en denkend dat je liefdevolle vriendelijkheid in zijn volledig gerijpte vorm, straal je dit licht uit naar alle levende wezens. Ik denk dat dit soort visualisatie en meditatie is een ongelooflijke manier om in contact te komen met: “Hé! Eigenlijk kan ik me zo voelen. En er is iets goeds aan mij.”

   Een andere manier, denk ik, is gewoon te gaan zitten en na te denken over wat Buddha natuur betekent. Er zit een hoofdstuk in Open hart, duidelijke geest daarover. Denk na over wat het betekent om het potentieel te hebben om een Buddha. Wat betekent dat? Wat is deze heldere en wetende aard van mijn geest? Wat zijn deze goede eigenschappen die ik heb? We zijn niet helemaal verschrikkelijk. We hebben veel goede eigenschappen in ons. We kunnen naar binnen kijken, die opmerken en eruit pikken. Ze zijn op dit moment misschien nog maar zo groot, maar het punt is dat wanneer je een spruit hebt, de spruit het potentieel heeft om een ​​boom te worden. We hoeven de spruit niet neer te leggen omdat het een spruit is. We moeten naar de spruit kijken en zeggen: “Wauw! Je kunt een boom worden.” Dus we kunnen nu naar onze eigen goede eigenschappen kijken en zeggen: “Wauw! Kijken! Natuurlijk kan ik boos worden en mijn topje opblazen en andere mensen een slechte mond geven, maar ik kan ook aardig tegen mensen praten en ik heb een soort van goed hart, en als ik daar de schijnwerpers op zet, en stop mezelf zo in elkaar te slaan veel, dat zou zelfs kunnen groeien.

6. Leren om niet verstrikt te raken in ons negatieve beeld van onszelf

   De wijsheidskant van ons erkent dat het vreselijke beeld dat we van onszelf hebben een hallucinatie is. Door het proces van al onze conceptualisering hebben we onszelf in dit kleine kamertje geplaatst en voelen we ons gevangen door de wereld. Maar het is eigenlijk ons ​​beeld van onszelf dat ons in de val heeft gelokt, dus we zouden moeten zeggen: “Dit is maar een beeld. Daar hoef ik niet aan vast te houden. Oké, ik heb als kind iets verknoeid en ik werd uitgescholden. Maar ik ben nu veertig en ik hoef me niet als een driejarige te gedragen. Ik ben geen driejarige. Ik hoef niet vast te houden aan wat er ook is gebeurd.” Of het nu gebeurde toen je drie was, of drieëntwintig, of drieënveertig of drieëntachtig, daar hoef je niet aan vast te houden, want dat was één gebeurtenis in je hele leven, en het is niet het bepalende karakter van je leven. wie je bent. Maar we benadrukken gewoon bepaalde dingen en gieten ze dan in mentaal beton, en vechten dan tegen de muren die we om ons heen hebben opgetrokken. Erken dat we dat niet hoeven te doen. Wanneer je deze veroordelende geest begint te zien aankomen: “Waarom kun je dit niet goed doen? Waarom kan je dat niet goed doen? Waarom doe je dit niet? Je zou dit moeten doen. Je zou dit moeten doen. Iemand anders doet dit. Waarom kun je niet zijn zoals zij?” Of wanneer je de ademhaling doet meditatie en de geest zegt: “Waarom kun je je niet beter concentreren? Waarom kun je niet...' Kijk er gewoon naar en zeg: 'Wees stil.' Of kijk er gewoon naar en zeg: “Het kletst weg, maar ik hoef het niet te geloven. Ik hoef niet zo te denken. Deze gedachte ben ik niet. Dit is maar een gedachte die door mijn hoofd gaat. Ik ben het niet. Het is niet eens realistisch.” Leer te identificeren welke van onze gedachten en gevoelens gebaseerd zijn op de werkelijkheid en welke gebaseerd zijn op hallucinaties.

   Welnu, de gedachte is een bestaand iets, maar het object van de gedachte, wat de gedachte denkt, is niet noodzakelijkerwijs realistisch. Ik kan denken aan paarse olifanten. Mijn gedachte over paarse olifanten bestaat; paarse olifanten niet.

Niet gehecht zijn aan geld

[In reactie op toehoorders] Nou, als je het voorbeeld neemt van, laten we zeggen, iemand die oefent om een bodhisattva. Ze hebben misschien vijf miljoen dollar geërfd, maar dat betekent niet dat ze de komende week alle vijf miljoen gaan weggeven. Ze willen misschien wat tijd besteden aan het bekijken van hoe ze het het beste kunnen geven, zodat het nuttig wordt voor andere mensen. Misschien willen ze wat van dat geld nemen en het investeren, en de rente gebruiken om een ​​Dharmacentrum te ondersteunen. Misschien nemen ze nog een deel van het geld en geven het gewoon weg om een ​​opvanghuis voor daklozen te maken, of geven het aan een kindertehuis, of iets dergelijks. Alleen omdat je er niet aan gehecht bent, wil nog niet zeggen dat je er ineens vanaf bent. Of dat je het gewoon roekeloos weggooit.

Mediteer over de problemen

Er is veel om over na te denken. Laten we gewoon een paar minuten stil zitten. Ik moedig mensen echt aan om 's morgens of' s avonds over deze dingen na te denken meditatie. Zet een briefje op je wekker met de tekst: "Mediteren. '