Stel je je dood voor

• Twee niveaus van verzaking
• Tegengif voor de vastklampen van dit leven
• Mediteren over de dood

Vers 4: Stel je je dood voor (Download)

We hebben het gehad over de drie hoofdaspecten van het pad. Wat zijn ze? Eerste?

Publiek: verzaking.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Tweede?

Publiek: bodhicitta.

VTC: Derde?

Publiek: Juiste weergave.

VTC: Goed.

We zijn de eerste aan het verkennen op verzaking, Ook wel de vastberadenheid om vrij te zijn uit het cyclische bestaan. We hebben gesproken over de eerste drie verzen en we zijn bij vers vier - waar we al een tijdje zijn omdat de eerste zin in vers vier erg rijk is:

Door na te denken over de vrije tijd en de gaven die zo moeilijk te vinden zijn en de vluchtige aard van je leven, keert de vastklampen aan dit leven. Door herhaaldelijk stil te staan ​​bij de onfeilbare effecten van karma en de ellende van het cyclische bestaan, keer de vastklampen naar toekomstige levens.

Dat vers heeft het over de twee niveaus van verzaking die de twee niveaus van tegengaan vastklampen. Een is naar de vastklampen aan dit leven. Ten tweede is naar de vastklampen van toekomstige levens - om vastklampen tot elke vorm van geluk in het cyclische bestaan. We hebben het al een tijdje over de eerste; Dat gehechtheid naar het geluk van dit leven wervelt rond de acht wereldse zorgen.

Onthoud die lieve acht wereldse zorgen dat we elke dag leven? Wij hebben gehechtheid om geld en materiële dingen te ontvangen, een afkeer om ze niet te krijgen of wanneer ze worden vernietigd. We zijn opgetogen als we geprezen worden en goedkeuring en lieve ego-behagende woorden hebben, en dan voelen we ons overstuur en depressief als we worden beschuldigd, kritiek of afkeuring. Dan blij zijn als we een goede reputatie en een goed imago hebben, en heel ongelukkig als we een slechte reputatie hebben. En dan blij zijn met al onze mooie zintuiglijke genoegens; we hebben net een goede lunch gehad, chocolade-ijs (Yummm!) En mooie geluiden en geuren, een comfortabel bed om op te liggen - dit alles; en dan ongeluk als we deze niet ontvangen.

Even ter verduidelijking, er is niets mis met geluk. Er is niets mis met plezier. Wat voor ons de moeilijkheid creëert, is wanneer we gehecht raken aan deze dingen. Als gewone wezens heel vaak tussen het gevoel van plezier en de daaropvolgende vastklampen daarvoor is er nauwelijks ruimte. Het gelukkige gevoel komt en "Boing!" Wij klampen ons vast. Dus wat we proberen te doen is om wat ruimte daartussen te krijgen. We voelen het fijne gevoel, het is er, maar we hoeven er niet aan vast te klampen en ernaar te zoeken en er het doel van ons leven van te maken. Als je de vier mindfulnessoefeningen doet, probeer je je bewust te zijn van je gevoelens als je de mindfulness van gevoelens doet. En bewust zonder dat ze de volgende genereren vastklampen of de daaropvolgende afkeer die we vaak hebben voor negatieve gevoelens.

Deze meditatie ter harte nemen

In deze eerste zin sprak het over de "vrije tijd en schenkingen die zo moeilijk te vinden zijn". Door daarover na te denken is een manier die ons helpt ons leven te waarderen en een hoger doel en betekenis te zoeken naast de acht wereldse zaken. Dan het tweede tegengif voor de vastklampen van dit leven was nadenken over de vluchtige aard van je leven, met andere woorden vergankelijkheid en dood. De laatste keer dat we elkaar ontmoetten, hadden we het over vergankelijkheid en dood. We gingen door de negen punten dood meditatie. Heeft iemand het sindsdien gedaan? Wat voor ervaring had je?

Publiek: Ik droomde dat ik werd gebeten door een slang en stervende was. Maar ik weet niet of dat verband hield met de meditatie. Ik had er geen diepgaande gevolgen van, terwijl ik probeerde door te gaan en mezelf het belang ervan te doordringen.

VTC: Het is een zeer waardevolle meditatie. Soms, als we het voor het eerst doen, lijkt het erg intellectueel. We gaan door de negen punten: "Ja, de dood is definitief, wat is er nog meer nieuw?" En het tijdstip van overlijden is onbepaald: "Ja, dat weet ik al." En op het moment van overlijden is er niets anders van belang dan de Dharma: “Ja, ja, ja. Waar is mijn chocolade-ijs?” In eerste instantie lijkt het nogal intellectueel. Maar als we echt wat tijd besteden aan het nadenken over die punten en het vooral toepassen op degenen waar we om geven en op onszelf: echt nadenken over onze eigen dood en hoe het zal zijn om te sterven; en ons de dood voorstellen van degenen waar we om geven; en weerspiegelend dat in zeker niet meer dan honderd jaar niemand van ons in deze kamer in leven zal zijn. Je weet wel? Als we herhaaldelijk over deze dingen nadenken, heeft dat echt een sterke impact op ons leven.

Je toonde interesse om kadavers te gaan zien, lijken in het ziekenhuis. Waarom doen we dit? Nou, omdat de dood ons soms heel intellectueel lijkt: het overkomt andere mensen, het gebeurt niet op dit moment. Maar als we een lijk zien, zorgt dat er echt voor dat we nadenken: "Nou, wacht even. Er was iets dat er nu niet is.” en het zien van lichaam verval en: "Dit gaat mij gebeuren." Wat gebeurt er als mij dat overkomt? Kan ik het echt aan? Zal ik vredig kunnen sterven? En wat gebeurt er nadat ik hiervan gescheiden ben? lichaam? Veel van onze beveiliging is hierop gericht lichaam- al ons gevoel van veiligheid tegen het hebben van een ego-identiteit.

Dit idee van wie? I ben. Wie I ben en hoe mensen moeten behandelen me. Wat I zou moeten hebben. Wat my plaats in de wereld is. Veel daarvan is gecentreerd rond onze lichaam.

Als we dit niet meer hebben lichaam, wie gaan we denken dat we zijn? Als we dit niet meer hebben lichaam, dan zitten we ook niet meer in deze omgeving. De omgeving helpt ons ook om ons te conditioneren en ons een identiteitsgevoel te geven. Ik ben een non die in een klooster woont. Hier is het klooster, hier zijn de andere kloosterlingen. Hier is mijn lichaam gewaden dragen. Dit is mijn huidskleur. Dit is mijn etniciteit. Dit is mijn religie. Zoveel identiteit om ons heen lichaam en zijn omgeving - en als dat verdwijnt, wie zullen we dan zijn?

Net als de lichaam heeft continuïteit na de dood, het bewustzijn heeft een continuïteit na de dood. De lichaam verdwijnt niet na de dood. Het heeft continuïteit en het vervalt. Evenzo stopt het bewustzijn niet alleen na de dood. Het heeft continuïteit. Dus wat gaat er met ons bewustzijn gebeuren? Als je zin hebt voor wedergeboorte, of zelfs als je dat niet hebt, wat gebeurt er dan met mijn bewustzijn na dit leven als het niet langer hiermee geassocieerd is? lichaam? Als je een gevoel voor wedergeboorte hebt, overweeg dan: "Hoe ga ik om met ergens anders herboren te worden?" - waar ik dit niet heb lichaam en deze huidige ego-identiteit om op terug te vallen?

Nadenken over vergankelijkheid en dood is erg waardevol om starre opvattingen over wie we zijn te overwinnen.

Het was echt interessant voor mij om van Seattle naar hier te verhuizen. Ik heb gezien hoe onzeker mijn gevoel van ik werd omdat mijn omgeving was veranderd. Ik had de verandering gekozen, het was gepland en alles. Maar zelfs als het gebeurt, was het als: "Wacht even. Ik weet niet hoe ik hier pas. Ik weet niet wat de regels zijn.” Stel je nu voor dat we ons ineens in een nieuwe wedergeboorte bevinden en hier is dit nieuwe lichaam. Je weet niet hoe het werkt, je hebt geen mogelijkheden. Denk aan zuigelingen. Ze hebben geen enkel vermogen om te denken: "O, daar zijn mijn moeder en vader - en natuurlijk zullen ze voor me zorgen." Ze weten niets. Je kunt begrijpen waarom baby's veel huilen, al die onzekerheid omdat ze op geen enkele manier kunnen begrijpen waar het in het leven om draait.

En als we eenmaal beginnen te begrijpen waar het in het leven om draait, ontwikkelen we natuurlijk al deze starre opvattingen over 'wie ik ben' en 'hoe andere mensen tegenover mij zouden moeten zijn'. Dat zorgt voor veel leed. Maar nadenken over vergankelijkheid en dood is echt heel waardevol.

De schok van de dood

We zijn altijd zo verrast als er iemand sterft. Het komt altijd als zo'n schok: "Oh, ik zag die persoon net. Nu zijn ze dood.” Een van mijn katten, die in Seattle, stierf net in het weekend. Dat was niet gepland. Dat had ik niet in mijn agenda. En dat was maar een kat. Ik zou niet zomaar een kat moeten zeggen, want vanuit haar gezichtspunt was het het centrum van het universum.

Er zullen veel mensen sterven tussen nu en het moment dat we vanavond naar bed gaan. De meesten van hen denken dat ze niet zullen sterven. Zoals ik de vorige keer al zei, zelfs mensen in het ziekenhuis - ze hebben niet het gevoel dat ze vandaag zullen sterven. Mensen die tussen nu en tien uur vanavond een hartaanval krijgen, ze weten het niet. Mensen die gaan sterven aan hersenaneurismen, ze hebben geen idee. We gaan gewoon vrolijk verder met het gevoel dat we voor altijd zullen leven en niet echt voor onze zorgen karma, niet voor onze geest zorgen. En dan ineens, knal! De dood is er.

Het was erg ontroerend voor mij toen ik een paar maanden geleden in Guatemala was. Er kwam een ​​vrouw naar me toe. Haar man of vriend, ik weet niet meer welke, hij woonde in een ander land. Hij kwam naar Guatemala om haar te zien en hij was net aangekomen. Zijn bagage was gestolen - wat in dat land vaak gebeurt. Toen hij eindelijk bij haar aankwam, was hij een beetje overstuur omdat zijn bagage was gestolen. Ze ergerde zich aan hem omdat hij boos was omdat zijn bagage was gestolen, omdat ze hem had gewaarschuwd voor mensen die bagage stelen. Ze had hem gezegd niet met het openbaar vervoer te gaan en dat deed hij toch en zo werd het gestolen. Dus hij was boos, en toen was zij boos op hem. Ze waren jong, het is niet dat ze oud waren. Toen kreeg hij een hersenbloeding. Midden in de ruzie was het laatste wat hij tegen haar zei: "Ik heb het gevoel dat je me wegduwt." En toen kreeg hij een hersenbloeding. Die avond lag hij in coma en een paar dagen later was hij dood.

Ze kwam naar me toe omdat ze zo gefolterd was, want het laatste wat hij tegen haar had gezegd was: "Ik heb het gevoel dat je me wegduwt." Ze hadden net deze ruzie gehad. Ik dacht aan hem die stierf in die mentale toestand en aan haar omgaan met zijn dood en haar mentale toestand. Dit alles gebeurt omdat we het gevoel hebben dat we voor altijd zullen leven. Ze hadden het gevoel dat ze de luxe hadden om boos op elkaar te kunnen worden en er samen uit te komen ochtend- een andere keer, later. Maar dat gebeurde niet. Nu we bedenken hoe vaak dat in het leven van mensen gebeurt - dit gevoel dat we voor altijd zullen blijven bestaan. Toch gebeurt het niet.

Op de hoogte blijven van ons leven

We moeten voorbereid zijn om te sterven door een vingerknip. Zijn we klaar? Zijn de dingen in ons leven echt geregeld? Hebben we een gevoel van vrede over ons leven, zodat we ons er goed over zouden voelen als we snel zouden moeten sterven?

Ik herinner me dat ik naar een workshop ging met een vriend van mij die verpleegster is. Het was een workshop van Stephen Levine; misschien ben je bij sommigen van hen geweest. Het is zo interessant. Hij is erg goed in het werk dat hij doet. Hij heeft een microfoon die het publiek ingaat en mensen vertellen hun verhaal. Zoveel mensen vertelden verhalen over hun dierbaren die stierven en hoeveel ze van hen hielden - en ze waren niet in staat om hun dierbaren te vertellen dat ze van hen hielden. Of hoe ze jaren en jaren geleden met een familielid hadden gevochten en het nooit hadden goedgemaakt - en toen dat familielid was overleden. Hoeveel pijn en lijden ze daardoor hadden.

Toen ik daar zat te luisteren naar deze mensen die hun verhalen vertelden, was er zoveel leed. Ik dacht: 'Ze vertellen een zaal vol met 500 mensen, maar deze 500 mensen zijn niet de mensen met wie ze moesten praten. Met wie ze moesten praten was de enige persoon die stierf.” Maar vanwege arrogantie of haat of wat dan ook, spraken ze nooit met die ene persoon. Dus ze blijven gewoon in de lucht en onopgelost over zoveel problemen.

Dit soort dingen gebeuren omdat mensen niet nadenken over vergankelijkheid en dood. We houden ons leven niet bij. We ruimen de boel niet op. Zoals wanneer je melk op de vloer morst, je het meteen opruimt. Wanneer we melk in ons leven morsen met verschillende dingen, om te proberen ze op de een of andere manier te zuiveren of op de een of andere manier op te lossen, omdat de dood echt elk moment kan komen. Hoe zullen we ons voelen als we snel moeten sterven? Of de andere persoon waar we om geven sterft snel voordat deze dingen worden gezegd. Dus dat is een soort lijden in dit leven dat voortkomt uit het niet herinneren van de dood.

Als je denkt aan de karma die we creëren door gehecht te zijn, en boos, wrokkig en hatelijk - al dit lijden waarvoor we onszelf hebben ingesteld. Dat is gemaakt door onze gehechtheid en deze negatieve houdingen. Deze negatieve houdingen ontstaan ​​omdat we ons de vergankelijkheid en de dood niet hebben herinnerd en we denken dat we voor altijd zullen leven. Als we ons de dood herinneren, wat heeft het dan voor zin om boos op iemand te zijn? Als we ons de dood herinneren, wat heeft het dan voor zin om ergens aan gehecht te zijn? Je kunt zien waarom de herinnering aan de dood een ongelooflijk tegengif is tegen verontreinigde gemoedstoestanden. Dit voorkomt dan dat we negatief creëren karma en moedigt ons aan om het goede te creëren karma. Op het moment dat we sterven, hebben we geen spijt. We kunnen die overgang vreedzaam maken. Het is dus echt iets om over na te denken. Denk aan vele voorbeelden van mensen die we kennen die zijn overleden of verhalen van mensen over mensen die zijn overleden. Denk erover na, denk erover na, denk na over wat mensen hebben meegemaakt. De negenpunts doodsmeditatie helpt ons daarbij.

Onze eigen dood inbeelden

Er is er nog een meditatie dat helpt ons de vergankelijkheid en de dood te herinneren. Dit is een voorstelling van onze eigen dood. Natuurlijk is het slechts een verbeelding, en elke keer dat je de meditatie je kunt het een beetje veranderen. Wat je doet is dat je kunt oefenen met sterven in allerlei verschillende situaties en kijken hoe dat voelt. Het is een zeer nuttige bemiddeling om te doen. Als we ermee beginnen, zijn er verschillende manieren om te beginnen. Een manier is om gewoon te denken aan een gezondheidsprobleem dat je hebt gehad of je gewoon niet goed voelt. Stel je voor dat je dan naar de dokter gaat en de dokter wat testen doet. Stel je dan voor dat je naar binnen gaat om je testresultaten te krijgen en de dokter heeft een bepaalde blik op zijn gezicht - je weet dat het geen goed nieuws is. Neem kanker, we kennen zoveel mensen bij wie kanker is vastgesteld en mensen die aan kanker zijn overleden. Hoe zouden we ons voelen als we de diagnose kanker zouden krijgen?

Het intellectuele deel van onze geest zou kunnen zeggen: "O, ik voel me goed. Ja, ik ben klaar om te sterven. Ik zal gewoon gracieus sterven en afscheid nemen van alles. Het is oke." Als je er echt over nadenkt, weet ik het niet - ik denk niet dat ik me zo goed zou voelen om van vandaag tot morgen naar de dokterspraktijk te gaan en de diagnose kanker te krijgen. En het zou vooral een uitdaging zijn als mij werd verteld dat het een heel erg virulente vorm van kanker is, of een die erg ver gevorderd was. Bij Abhayagiri Klooster hun buurvrouw kreeg de diagnose kanker en binnen een maand was ze dood. Dit was iemand die voorheen gezond was. Dus dit soort dingen, het gebeurt. Ze wist van de Dharma en alles, maar weet je, een maand en tot ziens.

Denk echt na, als ik de diagnose kanker zou krijgen, hoe zou mijn leven dan veranderen? Hoe zou ik me voelen over mijn leven? Wat zou er voor mij belangrijk zijn als ik wist dat ik een echt ernstige ziekte had? Bedenk dat - hoe zou ik me echt voelen? En aan wie zou ik het willen vertellen? Ik zeg dit omdat als je eenmaal de diagnose kanker hebt, het gewoon niet mijn leven is. Ik moet andere mensen informeren. Als mensen dan de diagnose kanker horen, begint iedereen je hun remedie te geven. Iedereen begint je te vertellen wat je moet doen en hoe je je leven moet leiden. Sommige mensen huilen en dan moet je voor ze zorgen. Sommige mensen zeggen tegen je: 'O, maak je geen zorgen. Je zult herstellen.” Wat er gebeurt, is dat je die van iedereen krijgt namtok. Namtok betekent vooroordelen of bijgeloof.

Hier probeer je het feit te verwerken dat je een terminale ziekte hebt. Dan wordt je moeder ineens gek en je vader gek. Je vriend zegt tegen je: 'O, je zult herstellen. Geen probleem." Iemand anders zegt dat je naar Mexico moet gaan omdat er een speciale genezer is. Iemand anders zegt dat je chemo moet gaan halen. Iemand anders zegt: "Nee, doe gewoon een lange retraite." Iemand anders zegt dat je moet doen puja. Iemand anders zegt: "Doe radiologie." Iemand anders zegt: “Luister toch niet naar de dokter, ze stellen een verkeerde diagnose bij mensen. Ga voor een second opinion.”

Hier zit je middenin en probeer je met je eigen emoties om te gaan. Ondertussen projecteert iedereen al deze dingen op jou. Als je het ze niet vertelt en ze komen erachter, wat ga je dan doen? Het wordt echt lastig, dus om hier echt over na te denken.

Publiek: Ik heb ook gehoord dat veel mensen gewoon verdwijnen. Ze zijn bang voor kanker. Ze weten niet hoe ze moeten omgaan met jou die kanker heeft, dus verdwijnen ze. De eerste groep ontkent de kanker door te doen alsof het gewoon zal verdwijnen met deze speciale genezer in Mexico. Maar veel mensen ontkennen het door je gewoon te vermijden. Ik ken mensen die dat het meest hebben gekwetst. Ze wilden vrienden. Ze accepteerden hun eigen dood en ze wilden vrienden. En die vrienden waren weg omdat hun vrienden niet konden accepteren wat er gebeurde.

VTC: Veel leed daarbij.

Publiek: Ik had een soortgelijk probleem als wat jij beschrijft - zoals het hebben van een familielid bij wie de diagnose is gesteld. Het is niet noodzakelijk terminaal; en je hebt ideeën en gedachten die je wilt aanbieden. Maar dan anticipeer je al dat het niet erg welkom zal zijn. Je wilt behulpzaam zijn met wat je misschien te bieden hebt, maar uiteindelijk trek je je helemaal terug. Dit komt omdat je niet afgewezen wilt worden, maar wat je wel wilt doen om te helpen.

VTC: Er kunnen op dat moment heel grappige dingen gebeuren tussen mensen, omdat het moeilijk voor ze is om eerlijk te praten. Dit gebeurt heel vaak. Hoe voelt dat? In uw meditatie deze scènes maken.

Ik heb vaak gedacht: "Hoe zou ik dit in vredesnaam aan mijn ouders moeten vertellen?" Sinds ik me kan herinneren zei mijn moeder altijd: "Het meest vreselijke dat ik kan bedenken dat er gebeurt, is dat een van jullie kinderen sterft." Hoe kun je in vredesnaam je moeder vertellen dat je een terminale ziekte hebt als je dat al van kinds af aan hebt gehoord? Dan kom je in de positie dat je met je ouders moet praten: "O, het gaat goed, alles is geweldig!" Als je echt ziek wordt en dan worden ze gek, dus je hebt al dit soort dingen.

In uw meditatie denk je erover na: "Ben ik uitgerust om hiermee om te gaan?" De interpersoonlijke dingen plus hoe voel ik me als ik doodga? Hier ben ik (op welke leeftijd je ook bent) en ik heb dit plan voor mijn leven. Zelfs als het niet duidelijk is omschreven, heb ik nog steeds het gevoel van: "Ik wil dit nog steeds doen, en ik wil dat nog steeds doen, en er is tijd om dit te doen, en er is tijd om dat te doen." We leven ons leven met een besef van tijd en een toekomst en ideeën over hoe we die toekomst willen doorbrengen. Dan lijkt het er ineens niet meer op dat er een toekomst zal zijn. Hoe denken we dan over ons leven – als we al onze ideeën over wat we in de toekomst willen doen, moeten loslaten?

Waar schrijven we vaak over als we naar onze vrienden schrijven? "Ik ga dit doen, ik ga dat." Zelfs onder de nonnen, en soms zijn wij de slechtste, "Ik ga hierheen voor deze leer. Ik ga daar een retraite van drie maanden doen. Ik ga hierheen om mijn leraar te ontmoeten. Ik ben aan het reizen." We schrijven elkaar en we hebben allerlei visioenen voor de reizen die we gaan doen, plaatsen waar we heen gaan, leringen die we gaan horen, retraites die we gaan doen. Hoe zal dat zijn als ineens - klaar - niets van dat alles meer is? Het enige waar we mee te maken hebben is nu - en misschien zes maanden als we geluk hebben, en misschien niet zes maanden. Hoe denken we over onszelf als we dat gevoel van een toekomst moeten wegsnijden?

Hoe zullen we ons voelen als we sterven terwijl ons potentieel niet is gerealiseerd? Het brengt allerlei problemen naar voren over hoe we onszelf accepteren – omdat we Dharma-beoefenaars zijn en we hebben dit aspiratie voor verlichting. Toch zijn we waar we zijn. We kunnen niet doen alsof we verder op het pad zijn dan we zijn. Maar hoe gaan we ons voelen? Als er een gevoel van toekomst is, denken we: “Nou, ik kan vooruitgang boeken op het pad. Later in mijn leven kan ik misschien wat realisaties ontwikkelen of meer concentratie krijgen of meer doen zuivering. Ik heb dit leven voor me om dit te doen.” En dan heb je ineens een terminale diagnose en: “Nou, die tijd heb ik niet. Wat ga ik doen? Wat is echt belangrijk? Hoe ga ik de rest van de tijd die ik heb leven? Hoe heb ik de tijd doorgebracht die ik tot nu toe heb geleefd? Ben ik in staat om het niveau te accepteren dat ik nu op het pad bevind - ook al zou ik willen dat ik verder was omdat ik weet dat ik over zes maanden ga sterven?"

Begrijp je wat ik zeg? Vooral dat ding van accepteren waar we nu zijn? Want toen we dachten dat we een lang leven voor ons hadden, nou, er is veel tijd om langzaam die realisaties te krijgen. En nu realiseerden we ons: "Nee, er is niet veel tijd."

Realisaties zullen niet snel komen. Als ik hard oefen, bestaat er misschien een kans dat ik echt ergens kan komen. Maar er is een goede kans, omdat we onze praktijk niet kunnen pushen, we kunnen onszelf niet verlangen om realisaties te hebben. Dus dan is er een goede kans dat ik zou sterven zonder die realisaties. Hoe voel ik me daarbij?

Wat heb ik tot nu toe gedaan? En dan terugkijkend op ons hele leven en alle kwesties over hoe we tot nu toe hebben geleefd, en hoe we echt gebruik hebben gemaakt van ons kostbare menselijke leven. Dit is een uitstekende gelegenheid voor ons om zelf schuldgevoelens te krijgen. Dus om te kijken naar onze gebruikelijke mentale toestanden van hoe we onszelf de schuld geven dat we ons leven niet beter hebben gebruikt. Kunnen we echt accepteren waar we nu zijn, of gaan we nu, als we leven, onszelf schuldig voelen en onszelf in elkaar slaan? En als we een terminale diagnose krijgen, gaan we dat dan alleen maar meer doen - meer tijd verspillen? Of is er een manier om te accepteren waar we nu staan? Is er een manier om met een hoopvolle en enthousiaste houding te blijven oefenen; maar ook heel accepterend wat we precies wel en niet kunnen doen?

Ik herinner me dat een van je vrienden, misschien van Reiki, stierf. Wil je dat verhaal vertellen?

Publiek: Mijn vriend was 50 en kreeg leverkanker en alvleesklierkanker. Ze kwam naar Seattle en vijf van ons zorgden voor haar in de laatste weken van haar leven. Ze was potlooddun, maar ze bleef maar zeggen: "Weet je, ik weet echt niet of ik zal leven of sterven." Tot aan het einde zei ze: "Ik dacht dat ik zou weten of ik dood zou gaan, maar ik weet het echt niet." Dat maakte echt indruk op mij. Ze had een zeer perifere relatie met Kalu Rinpoche, dus ze werd blootgesteld aan Dharma. Een ding dat ze op een avond tegen me zei dat me echt raakte, was dit. Ze zei: "Weet je, ik heb de afgelopen twintig jaar rondgelopen om Reiki te onderwijzen - en het enige dat me op dit moment troost biedt, is Dharma." Dat maakte echt indruk op mij. Dit was vlak voordat ik op drie maanden ging Vajrasattva toevluchtsoord. Tijdens die retraite heb ik veel tijd besteed aan de dood en vergankelijkheid. Ik dank haar echt omdat haar voorbeeld me veel heeft geleerd. Haar leven en hoe ze haar leven tot het einde heeft geleefd en haar dood heeft echt indruk op me gemaakt.

VTC: Vooral als je ziet dat mensen aan het eind van hun leven zo'n spijt hebben: "En ik rende rond en onderwees Reiki en schonk geen aandacht aan de Dharma."

Publiek: Ik weet zeker dat het haar heeft geholpen. Ik denk dat het voor haar een deugdzame manier was om haar leven door te brengen. Maar waar ze echt troost in vond, was de Dharma, want daar werd ze blootgesteld aan het werken met de geest.

VTC: Denk daaraan en denk aan de mensen die we kennen die zijn gestorven en de mentale toestanden waarin ze zijn gestorven. Ik herinner me dat ik het boek van Palden Gyatso heb gelezen - hij was een van de boeddhistische monniken die vele jaren gevangen zat. Hij vertelde dit verhaal over het zien van een monnik, die erg geleerd was, denk ik zelfs een geshe, die de Dharma intellectueel heel goed had bestudeerd en kende. Maar toen de Chinese communisten hem met de dood bedreigden, knielde hij drie keer voor hen neer en begon te huilen en te smeken om zijn leven. Palden Lhamo zei: "Wauw! Hier is iemand die de Dharma had moeten internaliseren. Hij wist het zeker. Maar hij had het niet geïnternaliseerd. Hij had niet echt geoefend - het resultaat was dat hij op het moment van overlijden zo in paniek raakte. Het lezen van dat verhaal heeft een grote indruk op me gemaakt - het is goed om aan deze verschillende situaties te denken.

Wat ik ook doe als ik me terugtrek, omdat ik er eindelijk de tijd voor heb, is dat ik een lijst maak van alle mensen die ik ken die zijn overleden. Ik doe dit omdat het niet lijkt alsof je, als je leeft, veel mensen kent die zijn gestorven. Als ik een lijst begin te maken, is het ongelooflijk. Veel van mijn Dharma-vrienden zijn gestorven. Mensen met wie je de Dharma beoefent en waarvan je denkt: "Dharmavrienden, ze zullen langer leven." Maar dat doen ze niet.

Tijdens mijn eerste Dharma-cursus waar ik naar toe ging, zat ik naast een jonge vrouw die Teresa heette. We waren allebei ongeveer even oud, begin twintig. Onze Dharma-cursus was in Californië. Ze was al eerder in het Kopan-klooster geweest en zou daar teruggaan. Ze zei tegen me: "Als we in Kathmandu aankomen, neem ik je mee uit eten of voor taart in Kathmandu." Pie was heel kostbaar in Kathmandu - "Dus ik schakel je uit." We keken er naar uit elkaar te zien bij Kopan.

Ik kwam in Kopan aan en de cursus begon. We gingen allebei voor de meditatie Cursus. Teresa kwam niet - en ze kwam niet, en ze kwam niet. We begonnen ons zorgen te maken over wat er met haar was gebeurd. Een paar weken later kwamen we erachter. Later hoorden we dat er in Thailand een seriemoordenaar was geweest - ik denk iemand uit Frankrijk die een aantal mensen had vermoord. Teresa was een van zijn slachtoffers. Ze had een tussenstop gemaakt in Bangkok op weg naar Kopan, was naar een feest geweest en ontmoette deze man. Hij vroeg haar mee uit voor de volgende dag. Hij vergiftigde haar eten in het restaurant. Ze hebben haar gevonden lichaam in een kanaal van Bangkok. Dit is het soort dingen dat is geschreven in Newsweek. Een paar jaar geleden hebben ze deze man onlangs ook vrijgelaten. Denk erover na. Dit mocht niet gebeuren met iemand van begin twintig die voor een... meditatie natuurlijk, wie was mijn vriend, wie ik zou ontmoeten. En, bah! Ze is weg. Dat was zo'n grote indruk op mij.

Op de cursus in Nepal zat ik naast een Italiaanse man, Stefano. Ik denk niet dat je hem ooit hebt ontmoet, misschien hoor je ooit over hem. Hij was toen net van de drugs af; en hij was echt dol op harddrugs. Ik weet nog dat hij amper stil kon zitten. Maar hij kreeg zichzelf door de cursus heen en kwam van de drugs af. Na een paar jaar ordineerde hij. Toen eindigde hij met het geven van zijn geloften terug, en ik zag hem in Singapore toen ik daar was. We hebben geluncht met mijn leraar. Het volgende dat ik hoorde: ze hadden hem in Spanje gevonden. Hij was overleden aan een overdosis. Hij schoot omhoog en stierf aan een overdosis. Ik zou je nog meer verhalen kunnen vertellen van mensen die ik heb ontmoet - jonge mensen die je ontmoet langs het Dharmapad die aan allerlei dingen doodgaan. Dit was natuurlijk allemaal niet gepland.

Het gaat erom in onze eigen geest te denken als dat met mij zou gebeuren: "Ben ik klaar om te sterven en alles los te laten? Of heb ik in mijn leven het gevoel dat er veel dingen zijn waar ik voor moet zorgen? De mensen waar ik om geef, heb ik ze verteld dat ik om ze geef? De mensen die ik kwaad heb gedaan, heb ik me bij hen verontschuldigd? De mensen die mij kwaad hebben gedaan, heb ik ze vergeven? Heb ik nog steeds wrok over dingen die lang geleden zijn gedaan?” Gewoon echt naar onze eigen geest kijken en ons vredig voelen over het verlaten van dit leven. Of zijn er dingen waar we ons op de een of andere manier schuldig over voelen? Schuld is zeker geen deugdzame mentale toestand. Zijn we in staat geweest om de dingen waar we ons schuldig over voelen op te lossen en de schuld zelf los te laten? Laten we iets doen met ons schuldgevoel, zodat we onszelf op het moment van overlijden niet kwellen met deze nutteloze emotie. Gewoon schuldig voelen en onszelf in elkaar slaan, het is geen deugdzame gemoedstoestand. Maar we vallen er zo vaak aan ten prooi en het is heel gewoon. Kunnen we er iets mee?

In deze meditatie als we ons onze dood voorstellen, denken we aan deze dingen. U krijgt de diagnose en met wie gaat u praten? Aan wie ga je het vertellen? Hoe ga je om met de dingen die gebeuren?

Hoe zullen we ons voelen als we onze lichamelijke kracht verliezen en onze lichamelijke functie verliezen? Een keer wanneer je de meditatie je denkt: "Ik heb een diagnose van kanker, dus er zal hier enige tijd zijn om te sterven. Maar hoe ga ik me voelen als het zover komt dat ik niet meer kan lopen?” Omdat we zeer onafhankelijke mensen zijn, nietwaar? We houden ervan om ons eigen leven te leiden, we houden ervan om voor onszelf te zorgen. Er is dit gevoel: "We hebben een... lichaam en we hebben de controle over onze lichaam en we kunnen het aan.” Hoe zullen we ons voelen als we dit niet kunnen doen? Zullen we in staat zijn om de hulp van andere mensen gracieus te accepteren? Als we op het punt komen dat we in een luier plassen en poepen, zullen we ons dan goed voelen als onze vrienden of onze familieleden onze luier verwisselen? Kunnen we aardig zijn voor deze mensen? Gaan we ons vernederd voelen? Zullen we boos zijn omdat onze lichaam energie aan het verliezen is en we vinden dat het oneerlijk is?

Ik denk hier vaak aan - vooral aan atleten, mensen die erg gehecht zijn aan hun fysieke kracht. Als ze ouder worden en hun... lichaam werkt niet? Het moet heel moeilijk zijn omdat een groot deel van de ego-identiteit is: "Ik ben onafhankelijk, ik ben een goede atleet, ik heb controle over mijn leven." Dan ben je hier en kun je niet. Ik herinner me een jonge man voor wie ik hielp zorgen toen hij stervende was. Hij stierf thuis en hij kon niet eens naar de badkamer lopen, zijn familie moest hem dragen. Hij was groot en zijn zussen moesten hem naar de badkamer dragen, hem uitkleden zodat hij kon plassen en poepen en hem dan terug naar het bed droegen. Hoe voel je je? Hoe ga je je voelen als dat gebeurt? Of wanneer andere mensen ons moeten wassen? We kunnen ons niet eens wassen. Of kunnen we niet praten? We hebben ideeën of gedachten, maar we hebben niet de energie om te spreken of onze stem zal niet werken. Hoe gaan we ons daarbij voelen, onze lichaam ons in de steek laten en kracht verliezen?

Wat nog enger is, is hoe we ons gaan voelen als onze geest in de war raakt? Denk aan tijden dat we ziek zijn in dit leven - we zijn gewoon verkouden. Is het gemakkelijk om Dharma te beoefenen als we verkouden zijn? Klein hoofd koud: "Oh, ik kan de Dharma niet beoefenen omdat ik niet helder kan denken." Of we krijgen griep. Weet je hoe als je griep krijgt, je geest een beetje raar wordt? Of zoals wanneer je in slaap valt, hoe soms je geest raar wordt? Wat gaan we doen als we dood gaan en we andere medicijnen gebruiken? Of zelfs als we geen medicijnen gebruiken, alleen het verloop van de verslechtering van onze lichaam en onze geest begint in de war te raken? We kunnen het een niet van het ander onderscheiden. We kunnen ons niet uiten. Wat gaan we dan doen? Gaat het goed komen, wetende dat onze geest in de war is? Gaat het ons ook lukken toevlucht op dat punt?

Publiek: Vaak worden we nederig door die gedachte omdat ik denk: "Ik zal klaar zijn om te sterven." Maar dan probeer ik elke ochtend een oefening te doen zodra ik wakker word, om zelfs mentaal gewoon het toevluchtsgebed te reciteren. Zelfs niet na de tweede keer, als ik het drie keer doe; de tweede keer waren mijn gedachten ineens al ergens anders afgedwaald. Ik kon niet eens drie verzen afmaken.

VTC: Ja, dat is het. Het is erg vernederend, niet?


Publiek: Alleen al denken aan uitzinnig sterven - hoeveel ga ik zelfs proberen om deze dingen voor de geest te halen?

VTC: Precies! Zullen we onze geest kunnen concentreren als we sterven? En vooral als de lichaam's energie verliezen, en de verschillende elementen van de lichaam zijn absorberend en dat beïnvloedt de mentale toestand. Kunnen we tegen die tijd oefenen? Een persoon uit Seattle schreef me net, ze had een auto-ongeluk. Ze zag het ongeluk niet aankomen omdat ze op dat moment aan het lezen was. Ze zei dat haar eerste reactie toen dingen kapot gingen was: "Oh, piep, piep, piep, piep." Ze werd gewoon heel boos en begon te vloeken. Dat schokte haar echt, want ze zei: "Wauw, wat gebeurt er als ik een ongeluk krijg en ik ga dood, of zelfs als ik geen ongeluk krijg, als mijn geest zo snel van streek raakt." Daar werd ze behoorlijk zenuwachtig van. Dit is iets om over na te denken en ons echt in deze situaties voor te stellen en te zien.

Er zijn een paar punten om dit te doen meditatie. Een daarvan is dat we ons zouden kunnen realiseren dat het gevoel van een grote ik - die de leiding heeft en alles aankan, een totale waanidee is. Als we het gaan controleren en er echt eerlijk over zijn, beginnen we te zien: "Nee, ik kan dit niet aan." Om vervolgens die vernederende ervaring te gebruiken door te zeggen: "Maar ik wil het aankunnen - en de manier om ermee om te gaan is door de Dharma nu te beoefenen." Gebruik dat als iets om ons aan te moedigen en ons aan te sporen om te oefenen. Zodat we op de momenten dat we lui worden en we zeggen: "Ah, ik zal het later doen", steeds maar weer doorgaan. Om hierover na te kunnen denken en te zeggen: "Nee, ik moet nu echt oefenen omdat ik niet weet wanneer de dood zal komen." Dus gebruiken we die vernederende ervaring, nogmaals, niet om ons slecht te voelen over onszelf, maar om onszelf aan te moedigen ons potentieel echt te gebruiken.

Een tweede ding als we dit doen meditatie gebeurt wanneer we ons realiseren dat we het niet helemaal bij elkaar zullen hebben als we sterven. Dus begin te denken: "Wel, hoe zou ik kunnen denken? Of hoe kan ik oefenen als dit gebeurt?” Stel je verschillende scenario's voor en haal de Dharma-leringen eruit die we tot nu toe hebben gehad en probeer ze uit. Stel je voor: "Wat zou er gebeuren als ik mijn gedachten zou veranderen om in deze situatie zo te denken?"

Bijvoorbeeld, en dit was niet in een meditatie, het is een waargebeurd verhaal, maar het dient het doel. Ik leidde een retraite en ik had het hierover meditatie om onze dood voor te stellen. Een vrouw stak haar hand op en zei: 'Nou, dit is een beetje wat er met me gebeurde, want ik voelde me niet goed. Ik ging naar binnen en ze deden wat tests en de dokter kwam en vertelde me dat ik een terminaal iets had. Ik begon er echt gek van te worden.” Ze was jong, ze was in de twintig. En ze zei: "Toen dacht ik: 'Wat zou Zijne Heiligheid de... Dalai Lama doen? Wat zou Zijne Heiligheid in deze situatie doen?'" Wat in haar opkwam was: "Wees gewoon aardig." Toen zei ze: 'Oké, weet je, als ik door deze ziekte moet en door die en die, moet ik gewoon aardig zijn. Wees aardig voor mijn familie, wees aardig voor het ziekenhuispersoneel, wees aardig voor de verpleegsters, de technici en de artsen. Wees gewoon aardig in plaats van in mijn eigen egocentrische angst en mijn eigen reizen te vervallen.” Toen ze eenmaal dacht aan "Wees gewoon aardig", en haar aandacht op anderen was gericht/overgeschakeld, zei ze dat haar geest vredig werd. Dit is hoe ze het heeft aangepakt. Het bleek een verkeerde diagnose te zijn, maar ze was er zeker van geschrokken - en ze leerde iets heel belangrijks.

Evenzo, wanneer we dit doen meditatie en we stellen ons onze dood voor - we kijken heel eerlijk. We kijken naar wat voor soort emoties er in ons opkomen als we horen over onze dood, of horen over onze diagnose, of wanneer onze lichaam's kracht verliezen, of wanneer we echt de dood naderen. Stel je voor dat je bijna dood bent en we horen iedereen praten in de ziekenhuiskamer: "Oh, kijk naar haar, ze ziet eruit alsof ze het moeilijk heeft om los te laten." En je zegt: "Nee, dat ben ik niet !!" Maar je kunt ze niet vertellen dat ze het bij het verkeerde eind hebben.

Denk aan dit soort dingen en denk na: “Hoe ga ik oefenen? Hoe ga ik oefenen als ik mensen hoor fluisteren in de ziekenhuiskamer - en ze zeggen iets over mij dat niet waar is, maar ik kan mezelf niet uitdrukken." Of: “Hoe ga ik oefenen? Hier ben ik. ik kan mijn . voelen lichaam energie verliezen. Mensen moeten me helpen om voor de basis te zorgen lichaam functies en ik voel me hier echt ongemakkelijk bij.” Wat moet ik oefenen om van gedachten te veranderen, zodat ik dit gracieus kan laten gebeuren? Hoe kan ik nu oefenen zodat ik me niet schaam of ongemakkelijk of hulpeloos of hopeloos voel? Hoe kan ik toestaan ​​dat andere mensen op een gracieuze manier voor mij zorgen, zodat zij zich op hun gemak voelen en ik mij op mijn gemak voel?

Of overweeg: "Hoe kan ik niet alleen omgaan met mijn angst om dood te gaan, maar ook met de angsten van mijn ouders om te sterven, of de angsten van mijn vrienden om te sterven." Of: 'Hoe zal ik me voelen als mijn vrienden ineens weglopen omdat ze het niet aankunnen? Al die mensen waarvan ik dacht dat ze heel goede vrienden waren, mijden me ineens.” Of: "Hoe zal ik me voelen als ik gewoon wat tijd met rust wil gelaten worden en al deze mensen komen naar me toe met al hun triviale gesprekken. Hoe ga ik dat aanpakken?” Denk aan Dharma-remedies. Let op je eigen geest.

Hoe zullen we ons voelen in die situatie waarin mensen om ons heen over triviale dingen praten? We kunnen boos worden. Nou, hoe ga ik om met mijn boosheid wanneer dat gebeurt? Gebruik dit meditatie als een manier om je voor te stellen en eerlijk te zijn over de mogelijke interne attitudes en emoties die naar boven zouden kunnen komen. Pas dan de Dharma toe om ze te hanteren. Het voordeel hiervan is dat we dan wat training en oefening krijgen. Als de tijd echt komt om te sterven, dan hebben we wat oefening om op terug te vallen.

Publiek: Wat denk je? We horen deze verhalen van grote beoefenaars die gracieus sterven en mediteren en dingen zoals dat. Het feit dat ze kunnen sterven en hun mentale vermogens intact genoeg hebben om deze dingen te doen, is dat een resultaat van oefening? Als iemand stervende is en zijn geest is zo vertroebeld dat hij niet kan oefenen, is dat dan gewoon? karma? Ziekte is een karma. Het type ziekte is daar een gevolg van. Al het andere is verbonden ... [onhoorbaar]

VTC: De ziekte en het soort dingen dat in onze geest opkomt, zijn definitief geconditioneerd fenomenen. Karma speelt daar zeker een rol in. Wat betreft de beoefenaars die een heldere geest hebben, denk ik dat dat absoluut een gevolg is van hun goede praktijk en van een zekere mate van concentratie. Het is waarschijnlijk ook een resultaat van genoeg goeds karma zodat hun geest ook niet verslechtert op het moment dat ze sterven. Nu hebben andere mensen misschien een heel heldere geest als ze gezond zijn, maar wanneer hun... lichaam wordt ziek? Het is heel natuurlijk dat wanneer de lichaamis ziek, de geest denkt gewoon niet zo helder. Dat is een natuurlijk fenomeen. Karma speelt daar waarschijnlijk een rol in maar ook alleen de fysieke relatie tussen lichaam en geest doet.

Publiek: In de laatste paar jaar van Ajahn Buddhadasa's leven heeft hij een aantal beroertes gehad. Sommigen van hen waren minderjarig. Maar vooral in de afgelopen zes maanden stierf hij eind mei, en één beroerte die hij rond januari of februari had, was behoorlijk zwaar. Gedurende die tijd was hij nog steeds in staat om alert te zijn. Zijn spraakvermogen was een tijdje verminderd, maar zijn herstel voor zijn leeftijd was drie tot vier keer sneller dan bij de meeste mensen. Aan het einde van zijn leven had de dokter geschat dat hij ongeveer 40% van zijn neocortex had verloren als gevolg van beroertes. Hij kon nog steeds geven Dharma praatte en was behoorlijk helder. Hij verloor een klein beetje van zijn vocabulaire en delen van het geheugen. Het is alsof hij zou worden neergeslagen en zijn vermogen om terug te springen was behoorlijk indrukwekkend. En hij deed dingen zoals na die ene grote beroerte die hij had een... monnik lees gewoon alle basis Dharma boeken die jonge Thaise monniken lezen en onthouden. Hij herinnerde zich dat spul opnieuw op 83-jarige leeftijd. Nadat hij dat had doorgemaakt, had hij dit monnik lees enkele van zijn eigen boeken terug en minstens 500 pagina's tellende transcripties van lezingen. Je kon effecten zien en een vermogen om terug te veren, dat was indrukwekkend.

VTC: Het klinkt ook als een soort zelfacceptatie, waarbij hij niet scheldend en boos en boos was over wat er met hem gebeurde.

Publiek: Daarvoor had hij een aantal hartaanvallen gehad en zijn gezondheid was slecht sinds hij ongeveer halverwege de zestig was. Hoewel het onmogelijk is om naar binnen te kijken, leek hij de dood te hebben geaccepteerd. Hij kon er grappen over maken en het was geen nerveuze grap. Het was een soort openlijke humor. Alsof hij een week diabetes had - dat was interessant. Zijn bloedsuikerspiegel zakte ver van de schaal en een week of twee later was het geen probleem. Hij zou een beetje glimlachen en kleine opmerkingen maken. Maar om even terug te gaan naar het punt, zijn concentratievermogen was behoorlijk sterk. Hij had een zeer goede mindfulness-oefening ontwikkeld, zodat dat soort momentum van opmerkzaamheid en alertheid leek door te zetten, en vervolgens het vermogen om zich te concentreren. Hij kon de middelen die hij nog had zo goed mogelijk gebruiken, zelfs als de... lichaam viel duidelijk uit elkaar.

VTC: En het gebrek aan ontmoediging over zijn fysieke conditie...

Publiek: Hij had al lang het gevoel dat de... Buddha op 80-jarige leeftijd was overleden, had hij geen zaken die ouder waren dan 80 jaar. In sommige opzichten was het een opluchting. Hij vond het serieus een beetje gênant om de te overleven Buddha.

VTC: Besteed gewoon een paar minuten aan wat doen meditatie .