Meditaties over vergankelijkheid en dood

Grove vergankelijkheid en subtiele vergankelijkheid

• Buddha's eerste en laatste lesonderwerp was vergankelijkheid
• Definities van grove en subtiele vergankelijkheid
• Grijpen naar vergankelijkheid leidt tot: gehechtheid, gevolgd door pijn, boosheid
• Inzicht in vergankelijkheid leidt tot begrip van leegte

LR 019: Grove vergankelijkheid en subtiele vergankelijkheid (Download)

Voordelen en manieren om te mediteren over de dood

• Onze eigen dood inbeelden en de dood van degenen die dicht bij ons staan
• Nadenken over de dood motiveert ons om relaties te herstellen en te vergeven
• Met voorbereiding kunnen we anderen helpen in de tijd van de dood

LR 019: Voordelen en manieren om mediteren bij overlijden (Download)

Verschillende stervenservaringen van twee studenten

• Eerste leerling:
• De dood onder ogen zien als een kans om te oefenen
• Zichzelf bevrijden van gehechtheid volstoppen
• Tweede leerling:
• Te druk om voor te bereiden op de dood
• Toevlucht weigeren

LR 019: Verschillende stervenservaringen van twee studenten en denkbeeld van een derde student (Download)

Vragen en antwoorden

• De betekenis van eeuwig, permanent, vergankelijk
• Vergankelijkheid en leegte

LR 019: Vragen en antwoorden (Download)

In de laatste sessie hadden we het over de vergankelijkheid van het leven. Vergankelijkheid of vergankelijkheid was Buddha's eerste les en ook zijn laatste. Nadat hij de verlichting had bereikt, ging hij naar Sarnath en onderwees hij zijn vijf vrienden. Het eerste wat hij hun leerde was vergankelijkheid of vergankelijkheid, het feit dat alles van moment tot moment verandert, het feit dat niets stabiel blijft. En hij demonstreerde dit als zijn laatste lering door zelf zijn . te verlaten lichaam, waaruit blijkt dat zelfs de Buddha is vergankelijk.

Verschil tussen eeuwig en permanent; niet-eeuwig en vergankelijk

We moeten hier duidelijk zijn over het verschil tussen eeuwig en permanent, en niet-eeuwig en vergankelijk, omdat de woorden "permanent" en "vergankelijk" in het Engels een beetje verschillen van de manier waarop we ze in het boeddhisme gebruiken. Terwijl ik ze gebruik, betekent het woord 'eeuwig' dat het eeuwig duurt zonder einde. Onze mindstream is bijvoorbeeld een eeuwig fenomeen. Het gaat door zonder einde. Iets dat niet-eeuwig is, is zoals dit stuk papier, omdat het kan verdwijnen.

Iets kan eeuwig en ook vergankelijk zijn. "Vergankelijk" betekent "van moment tot moment veranderen", dus zoiets als onze geeststroom is eeuwig, het duurt voor altijd, maar het is ook vergankelijk omdat het van moment tot moment verandert. Kijk maar naar je eigen geest - die verandert van moment tot moment. Zo ook onze lichaam en dat geldt ook voor al het andere om ons heen.

"Permanent" in boeddhistische taal betekent iets dat van moment tot moment niet zou veranderen. Een voorbeeld hiervan is de leegte van het inherente bestaan. Aangezien leegte een gebrek aan zelfstandig bestaan ​​is, en iets dat dit mist niet kan veranderen, is het daarom permanent.

Grove en subtiele vergankelijkheid

Binnen vergankelijkheid kunnen we praten over grove vergankelijkheid en subtiele vergankelijkheid. Grove vergankelijkheid is als wanneer dingen breken - ik laat dit glas vallen en het breekt. Dat is grove vergankelijkheid - we kunnen het met onze ogen zien. Met onze ogen zien we iets veranderen. Of de plant groeit van de lente tot de zomer, dat is grove vergankelijkheid. De plant is zo groot en dan zo enorm.

Subtiele vergankelijkheid is bijvoorbeeld wanneer de wetenschappers praten over de beweging van de elektronen rond de kern. Binnen alle atomen en moleculen is alles voortdurend in beweging en aan het veranderen, en toch kunnen we het niet zien.

Grove vergankelijkheid is duidelijk gemakkelijker te realiseren en te begrijpen dan subtiele vergankelijkheid, omdat we het kunnen zien. Maar zelfs voor grove vergankelijkheid hebben we er een enorme mentale blokkade tegen. Je kunt zien hoe sterk we zelfs de grove duurzaamheid van dingen grijpen, omdat we in paniek raken als dingen veranderen. Als je een antiek hebt en het breekt, of je hebt een bord en je kind slaat het van de tafel, dan is het zoiets als: "Wacht! Dat hoort niet te gebeuren. Het ligt niet in de aard van dit antiek om te breken. Waarom breekt het?” We kunnen zelfs die grove vergankelijkheid niet accepteren!

Of als we in de spiegel kijken en we zien meer grijs haar en meer rimpels, dan schrikken we! Dat hoort niet te gebeuren, dat gebeurt bij andere mensen! Zelfs dat soort grove vergankelijkheid, onze geest is zo verduisterd door onwetendheid dat we dat afwijzen en daartegen vechten. Laat staan ​​subtiele vergankelijkheid en gewoon het feit dat niets van moment tot moment tot moment hetzelfde blijft. Er is niets om ons aan vast te houden als we op het subtiele niveau kijken.

De onwetendheid in onze geeststroom verduistert zowel de grove als de subtiele niveaus van vergankelijkheid, en we hebben veel begrip voor dingen die permanent zijn. Natuurlijk zeggen we intellectueel: “Ja! Ja! Iedereen sterft en mijn antiek gaat kapot en de auto gaat kapot…' We zeggen het allemaal intellectueel, maar dat is intellectueel. We kunnen zien wat ons echte begrip is - we kunnen het gewoon niet accepteren als het gebeurt. Dat laat zien dat er een groot verschil is tussen iets intellectueel weten en het daadwerkelijk in ons leven integreren, zodat het onze manier wordt om met de wereld om te gaan. Het laat zien dat het intellectueel weten van iets niet helpt om onze problemen op te lossen. We moeten het in ons hart sluiten.

Doel van mediteren op vergankelijkheid

1. Het intellectuele begrip van vergankelijkheid in ons hart brengen

Het doel om dit te doen meditatie over vergankelijkheid of vergankelijkheid is zo dat, tenminste als we het hebben over grove vergankelijkheid, we ons intellectuele begrip in ons hart brengen. En zo ook met subtiele vergankelijkheid. Ik denk dat we allemaal intellectueel de elektronen kunnen begrijpen die bewegen en dat soort dingen, maar in ons hart doen we dat zeker niet. Het doel van dit meditatie is om onze geest te verhelderen, zodat we de dingen nauwkeuriger kunnen waarnemen. Als we de dingen nauwkeuriger waarnemen, zullen we minder problemen in ons leven hebben dan wanneer we ze onnauwkeurig waarnemen.

2. Snijhulpstuk

Vastgrijpen op duurzaamheid is een van de onderliggende dingen die het genereren van gehechtheid. Als we in ons hart begrijpen dat dingen permanent en onveranderlijk zijn, dan lijken ze er echt te zijn en is het heel gemakkelijk om eraan gehecht te raken.

Bijvoorbeeld een relatie. Vasthouden aan duurzaamheid is wat we doen met relaties. Als we een relatie met iemand hebben, zou er een deel in onze geest zijn dat zegt: "Dit is het. Dit is voor altijd.” Of ‘Deze persoon is voor altijd’. In ons hart is dat hoe we ons voelen. We raken er erg aan gehecht. Omdat het blijvend is, kan ik me eraan vastklampen. Het geeft ons de illusie dat het iets stabiels en veiligs is waarop we kunnen vertrouwen, want het zal er altijd zijn, het zal nooit veranderen. Dat is de manier waarop het lijkt voor onze gekwelde [Opmerking: 'bedroefd' is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van 'verdwaasde'] geest. En zo raken we eraan gehecht. We klampen ons eraan vast.

En dan hebben we dit eenmaal gehechtheid, dat is wat ons zoveel teleurstelling en pijn bezorgt, omdat datgene waarvan we denken dat het permanent en onveranderlijk is, eigenlijk van moment tot moment verandert. En op een gegeven moment wordt deze grove vergankelijkheid voor ons duidelijk en dan gaan we: "Wat? Dit hoort niet te gebeuren. Deze persoon van wie ik hou, hoort niet te sterven. De relatie hoort niet te eindigen. Ja, ja, ik ken intellectueel vergankelijkheid, maar geloof me, dit hoort echt niet te gebeuren!”

Je ziet hoe dit grijpen naar de duurzaamheid de gehechtheid en dan omdat de gehechtheid niet synchroon loopt met de realiteit, wanneer de realiteit duidelijk wordt, met andere woorden, wanneer de vergankelijkheid van het object of de persoon duidelijk is, dan ervaren we veel pijn. Terwijl als we ons kunnen ontdoen van de gehechtheid, we kunnen ons nog steeds verhouden tot de persoon of het object, maar als het verandert, zullen we niet in paniek raken omdat we dat niet zijn geweest vastklampen erop dat het permanent en altijd aanwezig is. Dus je kunt zien dat dit meditatie op vergankelijkheid helpt ons om de gehechtheid.

3. Woede snijden

Ook als u mediteren op vergankelijkheid, het zal je helpen om de boosheid omdat we vaak boos worden als het ding waaraan we gehecht zijn eindigt! Dus je ziet, als we ons kunnen ontdoen van de... gehechtheid, we zijn ook af van de boosheid, omdat we boos worden in verhouding tot de hoeveelheid gehechtheid we hebben ergens voor. Ze gaan heel goed samen.

Het is dus erg nuttig om te onthouden, bijvoorbeeld wanneer we pijn of plezier hebben, dat het vergankelijk is. Vooral plezier, het is erg belangrijk om te onthouden dat dit plezier op een gegeven moment eindigt en het geluk dat we ervaren zou zijn als het geluk dat we ervaren in de droom van afgelopen nacht. Je hebt vannacht misschien een hele mooie droom gehad, maar toen je wakker werd, was de droom verdwenen.

Evenzo zal elk soort plezier dat we in ons leven ervaren, vanuit een ander tijdelijk gezichtspunt, er niet zijn. Het zal voorbij zijn en het geluk is als de droom van afgelopen nacht. Het is er gewoon niet meer. Dus als je denkt aan het geluk dat je als kind ervoer, of zelfs het geluk als tiener, het geluk dat je vannacht ervoer, niets van dat alles bestaat en gebeurt nu - het is als de droom van afgelopen nacht. Als we ons dat kunnen herinneren terwijl we plezier ervaren, zullen we ons niet vastklampen aan het plezier. We kunnen het plezier nog beleven en ervan genieten, maar we houden er niet aan vast.

Evenzo, wanneer we pijn ervaren, kunnen we ons herinneren dat het ook van voorbijgaande aard is, van opkomen en ophouden, opkomen en ophouden. Dan wordt ook onze geest niet zo strak en opgewonden. Heel vaak als we depressief worden, of wanneer we in een crisis belanden, voelt het als: "Dit duurt voor altijd! Mijn probleem zal nooit veranderen. Het gaat nooit weg en we zitten er middenin.” Maar als we ons kunnen herinneren dat ook dit iets is dat ontstaat door oorzaken en voorwaarden, daarom is de aard ervan dat het verandert, het zal niet eeuwig duren, dan helpt het ons om te ontspannen. We hebben er niet zo'n hekel aan.

Daarom is bijvoorbeeld in de vipassana soort van meditatie zoals onderwezen in de Theravada-traditie, laten we zeggen dat wanneer je knie pijn doet en je rug pijn doet of wat dan ook, je je op dat gebied concentreert en je kijkt naar het gevoel van de pijn en je ziet dat het verandert! Het is niet elk moment dezelfde pijn, het verandert. En dat geeft je enig gevoel van ruimte zodat je ook begint te beseffen dat problemen niet zo concreet zijn.

4. Leegte begrijpen

Het begrip van vergankelijkheid helpt ons ook heel erg om leegte te begrijpen. Het is de voorbereiding om leegte te begrijpen. Hoe meer we zien dat dingen veranderlijk zijn, hoe gemakkelijker we kunnen begrijpen dat er daarom geen solide essentie in zit om aan vast te houden.

Hoe te mediteren op grove en subtiele vergankelijkheid?

Tijd besteden aan het nadenken over zowel subtiele vergankelijkheid als grove vergankelijkheid is erg nuttig.

Voor subtiele vergankelijkheid kun je gewoon denken aan de elektronen die bewegen en de momenten van de geest (klikken met de vingers). Denk maar aan de tijd en hoe momenten precies zo zijn (vingerknippen), ze zijn hier en ze zijn weg! Je krijgt een gevoel voor subtiele vergankelijkheid.

Als je denkt aan grove vergankelijkheid, dan is dat waar dit meditatie op de dood komt binnen. Omdat we echt nadenken over zowel de grove vergankelijkheid van onze... lichaam en ons leven. Dus dit meditatie bij de dood is echt een heel grote motivator die ons helpt energie op te doen om te oefenen, omdat het ons die vraag stelt: wat is de zin van het leven als we aan het einde sterven? Wat is echt waardevol in ons leven als we aan het einde onze lichaam, onze rijkdom en onze vrienden en familieleden? Als geen van deze met ons meegaat, wat is dan waardevol in ons leven? Dat helpt ons om te relativeren hoe we ons leven willen leiden, zodat ons leven heel zinvol wordt, onze doelen duidelijk zijn en we onze energie heel gemakkelijk kunnen richten.

Voordelen en manieren om te mediteren over de dood

1. Negen-punts doodsmeditatie

We gingen door de negen-punts dood meditatie laatste keer:

• Begrijpen hoe de dood definitief is, het is zeker, het overkomt iedereen, het is iets dat voortdurend nadert.
• Hoe het tijdstip van overlijden is onzeker. Er is geen vaste levensduur in onze wereld. We zullen altijd ergens mee bezig zijn als we sterven, dus we kunnen ons niet verontschuldigen door te zeggen: “Ik heb het druk. Ik kan nu niet doodgaan. Kom later terug!" [gelach].
• Hoe op het moment van overlijden de Dharma-beoefening echt belangrijk is. Met andere woorden, onze eigen mentale houding, hoe we onze geest hebben kunnen transformeren in de aard van liefdevolle vriendelijkheid en wijsheid. Dat is echt waardevol als we sterven. De karmische afdrukken - de afdrukken van alle constructieve acties die we hebben gedaan - zijn ook erg belangrijk als we sterven. Dat zijn de dingen die van invloed zijn op wat er met ons gebeurt bij de dood, tijdens de tussenfase en daarna.

2. Stel je de dood van anderen voor

Een andere manier om mediteren over de dood is ons onze eigen dood voorstellen. Dit is een zeer voordelige meditatie. Als je het moeilijk vindt om je je eigen dood voor te stellen, zou je zelfs kunnen gaan nadenken over de dood van mensen om wie je veel geeft. Dit is niet morbide. We wensen deze mensen niet dood, maar we proberen realistisch te zijn. Vooral met die mensen aan wie we erg gehecht zijn, denk ik dat het echt nuttig voor onze geest is om te erkennen dat ze gaan sterven en om ons voor te stellen dat ze sterven en om ons voor te stellen dat ze dood zijn. Want op een of ander moment zullen ze dat zijn en als we er van tevoren over hebben nagedacht en onze emotionele reacties hebben bekeken en enkele daarvan hebben verwerkt gehechtheid problemen of jaloezie of boosheid, dan als de persoon sterft, kunnen we het aan.

Vooral wanneer we een zeer hechte relatie hebben met mensen en we denken aan het feit dat zij zouden kunnen sterven of dat wij zouden kunnen sterven, kan het ons ook helpen om op een veel gezondere manier met die persoon om te gaan, in het besef dat sommige van de spelletjes en trucs die we instappen is echt niet de moeite waard. Ze zijn tijdverspilling. Het kan ons dus helpen om ons echt open te stellen voor de mensen en vanuit ons hart te zeggen wat we willen zeggen. En het kan ons ook helpen te erkennen hoe belangrijk het is om mensen te vergeven die ons kwaad hebben gedaan, want op een dag zullen we sterven en we willen niet sterven met dat alles. boosheid. Het kan ons ook helpen in te zien dat we onze excuses moeten aanbieden aan sommige mensen die we hebben gekwetst, of iemand moeten vergeven die ons zijn excuses heeft aangeboden. Nadenken over hun of onze dood kan ons echt helpen de trots te overwinnen die het verontschuldigen en vergeven in de weg staat.

Dus het voorstellen van onze dood of de dood van andere mensen helpt ons om onze relaties met mensen heel schoon te houden. We hebben niet de neiging om allerlei verwrongen emoties op te slaan omdat we zien dat ieder van ons op elk moment kan sterven, dus wat heeft het voor zin om deze hele opslagplaats van verwarde, tegenstrijdige emoties en verwarde communicatie te hebben?

En bedenk dat, tenzij we eerst sterven, we in de buurt zullen zijn als de mensen om wie we geven sterven. Als we daar mentaal op voorbereid kunnen zijn, dan zijn we in een situatie waarin we hen kunnen helpen als ze stervende zijn. Als we mentaal niet voorbereid zijn op hun dood, dan zullen we, wanneer ze sterven, in paniek raken en zullen we degene aan hun bed zijn die huilt en zegt: “Ik kan niet leven zonder jou. Ga niet dood!” Zoals ik de laatste keer al zei, als we sterven, is het laatste wat we willen, iemand om ons bed hebben die huilt. Tenzij we enige mentale stabiliteit krijgen over de dood van de mensen die we nabij zijn, zullen we zo handelen als ze sterven. En als we dat doen, zal het volledig contraproductief zijn, want als het iemand is waar we om geven, willen we ze kunnen helpen wanneer ze sterven, niet hinderen.

Als we aan de dood van andere mensen kunnen denken om onze eigen emoties op niveau en stabiel te krijgen, geef dan een deel van de gehechtheid en vastklampenOf de boosheid en de wrok, dan kunnen we echt bij hem zijn als die persoon sterft. We zullen niet allemaal verstrikt raken in onze eigen emotionele mengelmoes en we zullen in staat zijn om te zien waar ze zijn en hen te helpen in het doodsproces. En als ze sterven, zullen we in een mentale toestand zijn om wat voor hen te bidden en ook in staat zijn om alle andere mensen in de buurt te helpen die uit elkaar vallen. Dus in dat licht denk ik dat het nuttig is om te denken aan mensen waarvan we bijna dood zijn of sterven.

3. Stel je onze eigen dood voor

Het is ook belangrijk om aan onszelf te denken en onze eigen dood voor te stellen, want die gaat gebeuren. En als het iets is waar we over hebben nagedacht, en we hebben in onze geest gerepeteerd, zal het veel gemakkelijker zijn dan wanneer we het koud hebben. Dat wil niet zeggen dat we per se zullen sterven op dezelfde manier als we het ons voorstellen in onze... meditatie, maar alleen het feit van het verbeelden in onze meditatie zal ons helpen bij de voorbereiding en het zal ons ook helpen om veel te snijden gehechtheid in onze levens. Door te snijden gehechtheid, eigenlijk laat dat ons meer open om van ons leven te genieten. Als we gehecht zijn, zijn we erg bang om datgene te verliezen waaraan we gehecht zijn. Als we de gehechtheid, we kunnen nog steeds bij de persoon zijn, nog steeds bij het object zijn, maar er is geen vastklampen angst dat het gaat verdwijnen, omdat we erkennen dat het gaat verdwijnen. Onze geest is daar ontspannen over en onze geest accepteert dat.

Hoe te mediteren over je eigen dood?

Door ons onze eigen dood voor te stellen, kunnen we dit doen meditatie vaak met verschillende scenario's. U kunt zich bijvoorbeeld voorstellen dat u kanker krijgt. Als we horen dat we kanker hebben, en dan beginnen na te denken over "Wel, als ik weet dat ik ga sterven, wat moet ik dan opruimen in mijn leven? Welke emoties wil ik uitwerken? Welke relaties wil ik ophelderen? Welke bezittingen wil ik weggeven?” Dit zou ons helpen om de greep op al deze dingen los te laten.

Dus in je meditatie, je kunt je voorstellen dat je doodgaat aan kanker en naar de dag van je dood gaat en je je voorstelt lichaam kracht verliezen. Of je kunt je voorstellen dat je lichaam tijdens het hele proces kracht verliezen. Maar vooral tegen het einde, wanneer je kracht verliest en je bed niet uit kunt komen, denk dan echt: "Is er iets in mijn leven waar ik spijt van heb?" Als je deze video nu afspeelt - "Ik ga binnenkort dood, waar heb ik spijt van?" - dan nadat we de meditatie sessie of zelfs in de meditatie sessie, kunnen we iets gaan doen om het wroeging en de spijt tegen te gaan. We krijgen wat energie om te doen zuivering praktijken bijvoorbeeld. Of we krijgen wat energie om iemand te vergeven, of om ons te verontschuldigen. Of we krijgen wat energie om dingen weg te geven die we absoluut niet nodig hebben en stellen ons voor wanneer je doodgaat, de dingen weggeven die je nu wel nodig hebt.

We hebben zoveel rijkdom in Amerika, maar laat staan ​​dat we de dingen weggeven die we nodig hebben, we kunnen niet eens de dingen weggeven die we niet nodig hebben. Ons huis staat vol met rommel en toch kunnen we het niet opbrengen om het weg te geven! Dus dit soort meditatie zal ons op zijn minst op gang brengen en de dingen weggeven die we niet nodig hebben en ons dan tenminste voorstellen dat we de dingen weggeven die we wel nodig hebben.

Verschillende stervenservaringen van twee studenten; denkbeeld van een derde student

eerste leerling

Ik had één student in Singapore. Ik ontmoette hem omdat we een gemeenschappelijke vriend hadden. Ik ontmoette hem omdat hij stervende was. Hij had kanker. Hij was eenendertig en had een bachelordiploma van de National University of Singapore. Hij was net aangenomen op een Amerikaanse universiteit om zijn Ph.D. programma. Hij ging naar de universiteit toen hij besefte dat hij kanker had. Hij moest de reis afzeggen en moest de verschillende behandelingen ondergaan.

Mijn vriend nam me mee om hem te zien en we praatten erover. Hij was op dat moment meer in de ontkenningsfase en later werd hij echt boos en overstuur en suïcidaal. Hij zei alleen maar: 'Mijn leven is volkomen nutteloos. Hier ben ik, ik kan niets doen. Er zijn al die mensen aan het werk en ik kan helemaal niets. Ik zou gewoon zelfmoord moeten plegen."

Ik zei: 'Allereerst lost dat het probleem niet op. Ten tweede kun je vanuit boeddhistisch oogpunt op één manier je leven veel zinvoller maken dan al die mensen die door de stad rennen. Omdat alle mensen die 'succesvol' waren in de wereld rondrenden om al dat geld te verdienen, doen ze dat met de motivatie van gehechtheid. Gewoon rondrennen en hun leven vullen met afleiding. Maar jij, ook al ben je ziek, je hebt de kans om de Dharma te beoefenen omdat je gewoon op dit bed kunt liggen en je geest deugdzaam kunt maken en ongelooflijke verdienste kunt creëren en je geest kunt transformeren.”

Langzaam werkten we door het depressieve en suïcidale gedoe heen. Ik bewonderde hem echt. Ik denk dat zijn sterven een van de kostbaarste dingen was die iemand ooit met mij heeft gedeeld. Het was een ongelooflijke ervaring. Op een gegeven moment was hij heel duidelijk over zijn dood. Zijn boeken waren zijn kostbaarste bezit, aangezien hij intellectueel was. Toen hij besefte dat hij stervende was, begon hij zijn boeken weg te geven, omdat hij besefte dat zijn vrijgevigheid veel verdienste zou opleveren, andere mensen gelukkig zou maken en hem ook zou bevrijden van de gehechtheid.

Op een zondagmiddag riep hij ons allemaal bij elkaar. Hij woonde bij zijn zus. Hij belde zijn zus, zijn zwager en ik en onze vriend samen, en ook de begrafenisondernemer omdat hij over zijn begrafenis wilde praten. We gingen zitten en bespraken wat er ging gebeuren op zijn begrafenis. Hij was heel duidelijk. Hij zei tegen zijn familie: 'Als je gaat huilen als ik dood ga, doe dat dan in de woonkamer. Ik wil niet dat je hysterisch wordt in mijn kamer.' Hij was heel eerlijk tegen hen, hij was ongelooflijk.

We hadden het allemaal gepland en ik wist dat ze me zouden bellen als het gebeurde, ik zou zo snel mogelijk komen en ik zou hem gezegende pillen geven en mantra's zeggen. We hadden het allemaal gepland. Met de begrafenisondernemer spraken we over de begrafenis, het soort kist, hij wilde hier boeddhistische dingen en geen taoïstische dingen, hij wilde gebeden van verschillende mensen. En op een gegeven moment was hij zo schattig. Hij wilde dat onze Dharma-groep Chenrezig zou komen doen mantra om hem heen, en hij zei: "Dan zullen jullie allemaal om me heen gaan staan ​​en ik kan daar gewoon liggen en ervan genieten om het te horen." [gelach] Het is echt ongelooflijk.

Dan was er natuurlijk nog één vals alarm. Ik herinner me dat ik les zou gaan geven en plotseling ging de telefoon en zijn zus zei dat hij stervende was. Dus verontschuldigde ik mezelf van het onderwijs en ging naar buiten. We hebben hem de pillen gegeven. ik zei mantra en de familie stond helemaal zenuwachtig achterin. Ze huilden niet. We gingen door en we zetten de Prajnaparamita tekst op zijn kroon. Dit ging zo een tijdje door, en toen zei hij: "Ik wil opstaan." Dus hij stierf die nacht niet, maar hij kon zich nauwelijks bewegen. Hij was gewoon helemaal huid en botten.

Ik bezocht hem elke dag. Op sommige dagen was hij bij bewustzijn en op andere dagen was hij nauwelijks bij bewustzijn omdat hij tegen die tijd vloeibare morfine slikte tegen de pijn. Toen ik op een dag naar zijn huis ging om hem te bezoeken en de deur op slot vond, zei ik tegen mijn vriend Jan die me daarheen had gereden: 'Jan, laten we naar het ziekenhuis gaan. Ik weet niet waarom deze deur op slot zit, maar hij mag niet op slot en ik vermoed dat hij naar het ziekenhuis was gegaan.” En ja hoor, hij was die ochtend wakker geworden en had tegen zijn zus gezegd: "Breng me naar het ziekenhuis, anders ga ik vandaag dood." Het was interessant, zelfs met zoveel voorbereiding en gesprekken over zijn dood, helemaal aan het einde was hij bang, hij wilde niet dood.

Ze brachten hem naar het ziekenhuis en legden hem aan het infuus. Ik kwam de ziekenhuiskamer binnen en de dokter leunde over zijn bed en Mai Heng (zo heette hij) zei (zwak): “Verwar me niet. Verwar mij niet.” Ik wist meteen wat er aan de hand was, want Singapore zit vol met goedbedoelende christenen die mensen willen bekeren. Ik wist dat dat was wat er aan de hand was. Toen ik het bed naderde en de dokter me zag, zei hij alleen maar tegen Mai Heng: 'Je bent een intelligent persoon. Jij beslist." En toen ging de dokter weg. Ik moest wat tijd besteden om Mai Heng te kalmeren. Hij was overstuur, dus we hebben gepraat. En toen ging ik met de dokter praten. [gelach]

Ik verbaas mezelf soms. Zo kom ik niet vaak. Ik had een heel kalme en vredige toon, maar ik keek hem recht in de ogen. Ik vertelde hem dat het zijn rol was om voor de patiënt te zorgen lichaam en we hadden het hier niet over religie, we hadden het over het voordeel van de patiënt en de tijd van overlijden was niet het moment om iemand te bekeren. Dat is in ieder geval een terzijde.

Ik ging op dat moment terug naar Mai Heng, die in bed lag te stikken en veel moeite had met ademhalen. Hij riep zijn zus en ik kon niet horen wat hij tegen zijn zus zei. Zijn zus vertelde me later, en dit was het laatste wat Mai Heng zei, dat hij haar eraan herinnerde al zijn resterende geld weg te geven. Ik vond dat zo ongelooflijk. Zijn laatste gedachte was gewoon: "Geef wat ik heb aan andere mensen, zodat zij ervan kunnen profiteren."

Toen werd zijn ademhaling korter en stopte hij met ademen en ik bleef een tijdje en legde de pil op zijn hoofd. Zoals ik je de vorige keer vertelde, zijn er pillen die we kunnen vermalen en met honing of yoghurt kunnen doen en de pil op zijn hoofd kunnen doen. We hadden dat allemaal gepland, we verwachtten dat hij in zijn huis zou sterven. Omdat er geen honing en geen yoghurt in het ziekenhuis was, gebruikten we de Mars-reep die Jan had. [Gelach] Je doet het met wat je hebt. We zetten dit op zijn kroon en we zeiden wat mantra. En omdat het een ziekenhuis was, probeerde ik de dokter zo lang mogelijk weg te jagen. Ik legde het de dokter uit. Maar uiteindelijk moest de dokter komen, dus verklaarde hij hem dood en toen kwamen de begrafenisondernemers.

En dan de begrafenis. In de Chinese cultuur brengen ze meestal de lichaam huis. Hij woonde in een van deze grote flatgebouwen, dus ze hadden de begrafenis beneden. Het is ongelooflijk bij Chinese begrafenissen. Ze hebben alle gezinnen laten komen. De lichaam zit daar ongeveer twee of drie dagen en alle gezinnen komen en de mensen spelen mahjong, ze hangen rond en praten en ze eten. Het is ongelofelijk. Sommige mensen zitten daar echt en proberen emotioneel te verwerken wat er aan de hand is. En dan zijn andere mensen er gewoon, het is zo ongelooflijk... We zijn zo onwetend dat we zelfs in het aangezicht van de dood het feit dat we gaan sterven, blokkeren. Als al die mensen die naar de begrafenis komen beseffen dat ze op een dag ook in de kist zullen liggen, wat heeft het dan voor zin om rond te hangen met spelen mahjong?

Hoe dan ook, ik heb toen veel tijd met de familie doorgebracht. Hij had een zus die christen was. We hebben even gepraat. Toen kwam onze Dharma-groep een paar keer en we stonden er allemaal bij en we deden de Chenrezig mantra en de oefening was zeer, zeer krachtig. Na een paar dagen namen ze de lichaam naar het crematorium. Singapore is zo'n klein eiland dat er geen plaats is om te begraven. Dus de lichaam is gecremeerd en dan kom je een paar uur later terug en pluk je met eetstokjes door de botten, om de grote stukken botten eruit te halen en ze dan in urnen te doen. Het is ongelooflijk om door de botten van je vriend te zoeken. Ik bedoel, het brengt echt naar huis: "Ja! Dit is vergankelijkheid. Deze persoon is er niet meer.” Omdat je de overblijfselen van hun verkoolde botten en kunstgebit en wat het ook is opraapt. Het is behoorlijk krachtig. Hoe dan ook, zoals ik al zei, ik denk dat dat een van de meest dierbare ervaringen is die ik met een ander mens heb gehad, omdat we heel direct en eerlijk tegen elkaar konden zijn.

Tweede leerling

Tegelijkertijd was er een andere student van mij die stervende was, ook een jonge man. Hij was vijfentwintig en had een hersentumor. Zijn familie deed precies het tegenovergestelde: de hele tijd volledige ontkenning. De familie vertelde hem niet dat hij kanker had; alleen dat hij een tumor had. Ze konden het woord 'kanker' niet tegen hem zeggen.

Terwijl hij nog gezond was, had ik mijn leraar geschreven om wat Dharma-oefeningen te krijgen, omdat er enkele zeer, zeer krachtige Dharma-oefeningen zijn die kunnen helpen bij het genezen van mensen die erg ziek zijn, zelfs met kanker. Ik kreeg de oefening voor hem en vroeg hem langs te komen zodat ik hem het kon leren, maar hij had het te druk. Op een dag toen we de acht namen? voorschriften on Buddha's verjaardag ging zijn bedrijf ook op uitje en hij ging op uitje met zijn bedrijf, omdat hij zei dat zijn collega's erg van streek zouden zijn als hij niet zou gaan.

Hij was zo in beslag genomen door zijn gevoel een goede werker te moeten zijn en een goede reputatie te hebben. De reden dat hij de oefeningen niet kon komen leren was omdat hij overuren maakte in zijn werk. Ook al was hij geopereerd aan deze tumor, toen hij weer aan het werk ging, was hij een workaholic en bleef hij het doen. Het was dus heel moeilijk omdat hier, hoewel er een methode is om hem te helpen terwijl hij herstellende is van de operatie, terwijl er nog een kans is, hij zelfs geen tijd heeft om de acht te nemen. voorschriften die vierentwintig uur lang zo ongelooflijk deugdzaam zijn. Hij had geen tijd. Hij was een ongelooflijk aardig persoon. Je kunt het niet geloven, hij is zo aardig en zachtaardig. Hij deed zijn uiterste best om me te helpen met veel, veel dingen. Ik ging een keer naar India en hij moest rijden om al deze dingen te halen, hij was ongelooflijk aardig. Gewoon ongelooflijk. Om te helpen, zou hij zijn uiterste best doen. Dharma-oefening doen, nee.

En er is een gewoonte in het boeddhisme om dieren te bevrijden omdat ze zeggen dat als we het leven van anderen kunnen verlengen, dat karmisch de oorzaak is dat ons eigen leven wordt verlengd. Natuurlijk, als ik hem zou vragen om dieren te gaan bevrijden, zou hij het niet doen, hij had geen tijd. Als ik hem zou zeggen het voor zijn eigen voordeel te gaan doen, zou hij zeggen: "Ik heb geen tijd." Dus ik moest zeggen: "Ik wil dieren bevrijden, wil je me helpen?" Toen deed hij het. Het is ongelooflijk, weet je! Dus gingen we verschillende keren naar de markt. We zouden verschillende dieren, insecten en vissen kopen en we zouden ze gaan bevrijden in vijvers en parken en we zouden bidden en mantra's zeggen. Ik moest het op deze manier doen om hem wat te laten oefenen. Want anders zou hij het niet doen.

Op een gegeven moment begon hij zich erg duizelig te voelen en kwamen de hoofdpijn terug en moest hij stoppen met werken. Hij zei tegen mij: "O! Nou, ik kan nu niet werken, misschien ga ik op vakantie naar Maleisië. Dat is me nog niet gelukt.” Ik zat daar te denken: "Je bent niet in staat om naar Maleisië te gaan!" Hij had geen voeling met wat er aan de hand was. De hersentumor werd alleen maar erger en erger en hij werd een paar weken opgenomen in het ziekenhuis. Ik zou naar hem toe gaan. Het was zo ontroerend. Zijn hele gezicht was opgezwollen, hij kon niet opstaan ​​of zo. Ik zou binnenkomen om mantra's te doen en dan met hem te praten. Hij had niet veel controle over zijn handen. Maar hij zou daar een beetje liggen en als ik de mantra's begin te doen, zou hij zo gaan [betoon respect met zijn handen]. Ik moest er bijna van huilen.

Dat ging een tijdje zo door en op een dag stierf hij. Voordat hij stierf, terwijl zijn geest nog helder was (voordat hij in het ziekenhuis werd opgenomen), zei ik tegen de familie: 'We moeten hem vertellen dat hij gaat sterven. We moeten hem vertellen dat de kanker er is en dat het er niet al te best uitziet, er is altijd een kans op herstel maar het ziet er niet al te best uit.” De familie zei: "Nee. De dokter zei dat we het hem niet moesten vertellen." Wat ze echt bedoelden was: "We kunnen het niet onder ogen zien." Hij heeft dus nooit de kans gehad om zijn zaken te regelen. En ik kon niet verder gaan dan wat de ouders wilden. Aan het einde, vlak voordat hij stierf, tegen de tijd dat zijn geest echt verdwenen was, kwam zijn moeder en zei tegen me: "We hadden het hem moeten vertellen." Maar op dat moment was het nutteloos. We zien dus hoe verschillende mensen op de dood reageren en hoe de dood een heel andere ervaring wordt, afhankelijk van of iemand bereid is om het onder ogen te zien en het te erkennen of niet.

derde leerling

En op hetzelfde moment dat dit allemaal gaande was, was er een jonge man die in de boeddhistische samenleving op de universiteit zat. We waren erg goede vrienden geworden en hij had het over toevlucht nemen en wilde dat ik de toevluchtsceremonie deed. Ik heb uitgelegd dat toen we toevlucht, we nemen automatisch de voorschrift niet om te doden omdat het hele fundament van het boeddhisme geweldloosheid is. Hij dacht erover na en kwam terug en zei: 'Nee. Ik kan dat niet doen omdat er kakkerlakken in onze keuken komen en mijn moeder zal erg van streek zijn als ik ze niet dood.”

Het was zo ongelooflijk voor mij, want hier hebben we twee andere jonge mannen die sterven als gevolg van eerder gecreëerde karma, wat waarschijnlijk iets te maken heeft met het doden, verwonden of martelen van andermans lichamen, en het ervaren van het karmische resultaat van de schade van hun eigen vorige leven. En hier is nog iemand die nu gezond is, die de mogelijkheid heeft om de voorschrift om die negatieve actie op te geven en hij kan het niet. Geestelijk laat zijn geest hem niet toe omdat hij zich verplicht voelt de kakkerlakken te doden. Dit zijn de lagen van onwetendheid in de geest van bewuste wezens. Als ik aan al deze dingen denk en probeer je hun ervaring voor te stellen als de onze, en kijkend hoe we gaan reageren, denk ik dat het ons echt kan helpen in ons eigen leven. meditatie over de dood en onze eigen contemplatie over hoe we het beste gebruik kunnen maken van ons leven.

Laten we nu wat tijd nemen en wat doen meditatie op dit. Laten we hier 10 tot 15 minuten aan besteden meditatie onze eigen dood voor te stellen. Als je gewoon wat tijd wilt besteden aan het nadenken over de verhalen die ik je heb verteld, kun je dat doen en je vervolgens het scenario van je eigen dood voorstellen, hoe het voelt, hoe de mensen in je omgeving reageren, hoe je eigen geest reageert, controleer het soort werk of dingen die je wilt opruimen voordat je sterft, zodat we kunnen beginnen met de voorbereidingen. OKÉ? Is dat duidelijk, wat te doen?

[Meditatie.]

Vragen en antwoorden

Eeuwig en permanent

[In reactie op het publiek:] De vraag gaat over 'eeuwig' en 'permanent'. Zodra men een is geworden Buddha, dat is eeuwig, men is altijd een Buddha, je valt nooit terug op het niet zijn Buddha. Maar je geest is nog steeds vergankelijk, je geest verandert van moment tot moment. Het lege karakter van de Buddha's geest, het ontbreken van inherent bestaan ​​van de Buddha's geest is permanent en is ook eeuwig.

Lichamen van de Boeddha - permanent/vergankelijk/eeuwig/niet-eeuwig

[In reactie op het publiek:] Als we het hebben over de Buddha, soms praten we over de verschillende organen van de Buddha. Dat betekent niet dat de fysieke lichamen van de Buddha. Als we het hebben over de Buddha's wijsheidsbewustzijn, dat heet de wijsheid Dharmakaya- de geest die vol mededogen en wijsheid is. Die geest is voor eeuwig een Buddha vanaf het moment dat die persoon verlichting bereikt. Vanaf dat moment is die persoon voor altijd een Buddha. Maar zijn/haar mindstream verandert van moment tot moment. Dit komt omdat een Buddha neemt elk moment verschillende dingen waar, dus natuurlijk is de geestesstroom die ze waarneemt vergankelijk en verandert van moment tot moment. Dat is wat ze de wijsheid Dharmakaya noemen.

Soms praten we over de natuur Dharmakaya, de natuur lichaam van de Buddha. Dat verwijst naar het ontbreken van een inherent bestaan ​​van de Buddha's geest. Dat is een blijvend fenomeen. Het verandert niet. Het gaat niet in en uit het bestaan ​​en verandert niet van moment tot moment.

De verschillende manifestatielichamen van de Buddha zijn ook vergankelijk. De lichamen, ofwel wat ze het genot noemen? lichaam of de uitstraling lichaam, zijn de verschillende fysieke vormen waarin a Buddha kan verschijnen in. De uitstraling lichaam is vooral niet eeuwig. Als we bijvoorbeeld kijken naar de Buddha, gezien het feit dat hij verlicht was voordat hij de verschijning van Śākyamuni vijfentwintighonderd jaar geleden manifesteerde, dat lichaam van de Buddha verschijnen als die historische figuur, is niet eeuwig. En ook de lichaam veranderd van moment tot moment, en dus is het vergankelijk.

Soorten boeddhanatuur - permanent/vergankelijk

[In reactie op het publiek:] Er zijn twee soorten Buddha natuur. Eén soort is blijvend. Eén soort is vergankelijk. De lege aard van onze eigen geest is permanent; de heldere en wetende aard van onze geest is vergankelijk. De duidelijke en wetende aard is gewoon ons vermogen om objecten waar te nemen - om objecten te laten ontstaan ​​en voor ons om ermee bezig te zijn - het ding dat dat proces laat gebeuren. Dit is vergankelijk, omdat elk moment van de geest helder en wetend is en toch is elk moment anders dan het vorige moment.

Inzicht in vergankelijkheid leidt tot begrip van leegte

[In reactie op het publiek:] Leegte betekent het ontbreken van een solide, bestaand, onafhankelijk iets. Momenteel ziet alles er zo uit voor ons. Alsof er een echt solide ding is dat "ik" is en er is een echt solide iets hier binnen, dat is het horloge, en er is een echt solide iets hierbinnen dat van glas is, dat volledig onafhankelijk is van al het andere. Eigenlijk bestaat niets als solide, onafhankelijke entiteiten. Dat is wat we bedoelen met inherent bestaan ​​- solide, onafhankelijke entiteiten die op zichzelf bestaan, volledig onafhankelijk van invloed van iets anders. Zo komen de dingen ons voor. Dat is hoe we ze begrijpen om te bestaan, maar het is een complete hallucinatie waar we naar grijpen.

Als we vergankelijkheid begrijpen, beginnen we te begrijpen dat alles van moment tot moment verandert. Dus als we naar iets gaan kijken en we erkennen dat dit ding bestaat uit al deze atomen en moleculen met ronddraaiende elektronen, dan krijgen we het gevoel: "Wacht even! Misschien is er hier niets solide om aan vast te grijpen als op zichzelf bestaand, omdat het gewoon al deze delen zijn die samen zijn, en al deze delen veranderen.” Dus het helpt ons een gevoel van niet-substantie te krijgen. Dus als we daar een tijdje over nadenken in termen van onze lichaam, het feit dat al deze deeltjes ronddraaien, waardoor de illusie ontstaat van iets solides, maar het is eigenlijk maar een klein beetje materiële substantie en veel ruimte. Dan krijgen we ook een ander gevoel over onze lichaam. Het lijkt erop dat dit ding niet meer van lood is gemaakt.

Laten we ons wijden. Doe dit alsjeblieft meditatie te maken thuis.