Meditatie over de dood

Onze situatie begrijpen

• De dood is definitief
• Tijdstip van overlijden is onbepaald

LR 018: Dood op negen punten meditatie, deel 1 (Download)

Alleen de Dharma helpt

• Rijkdom heeft geen zin
• Vrienden en familieleden helpen niet
• Zelfs onze lichaam helpt niet

LR 018: Dood op negen punten meditatie, deel 2 (Download)

Meditatie en beoordeling

• Hoe werkt het? mediteren bij de dood
• Terugblik op de sessie

LR 018: Dood op negen punten meditatie, deel 3 (Download)

Vragen en antwoorden

• Tegengif voor spijt
• Anderen helpen bij het overlijdensproces
• Voorbereiding op de dood
• Doel van het verlengen van het leven

LR 018: Vraag en antwoord (Download)

De dood is definitief

Er is een verhaal dat ze in deze context vertellen over een oude man die zei: “Dit is het verhaal van mijn verspilde leven: de eerste 20 jaar van mijn leven heb ik doorgebracht met spelen en een opleiding volgen. De tweede 20 jaar heb ik gewerkt en mijn gezin onderhouden. En de derde 20 jaar ben ik te oud om te oefenen.”

Het was heel interessant. Een jaar in Bodhgaya vertelde Zijne Heiligheid dit verhaal. Er was een jonge Amerikaanse jongen, ik denk dat hij toen ongeveer 10 jaar oud was. Ik zat dicht bij hem in de lessen. Hij hoorde dat verhaal en hij dacht en hij dacht. Later zei hij tegen zijn moeder: "Ik wil een monnik.” En hij werd een monnik!

Als we dit idee hebben van later, later, later - ik zal Dharma beoefenen nadat ik al die andere dingen heb gedaan - hoeft dat niet per se het geval te zijn. We zijn altijd bezig met iets anders, we zullen niet alles hebben voltooid als de dood komt. We moeten ons er echt van bewust zijn dat de dood definitief is. Het is onvermijdelijk. De conclusie die we daaruit kunnen trekken, is dat omdat de dood onvermijdelijk is, er geen ontkomen aan is. Daarom zou ik de Dharma moeten beoefenen, met andere woorden, ik zou mijn geest moeten transformeren. Waarom? Zodat dit onvermijdelijke voor mij een prettige ervaring kan zijn. Zodat ik mijn leven verstandig kan gebruiken om de grootste uitdaging van mijn leven aan te gaan. Zodat ik mijn Dharma practice kan blijven doen.

Het tijdstip van overlijden is onbepaald

Nu kunnen we erkennen dat de dood definitief is en dat het belangrijk is om Dharma te beoefenen. Maar misschien hebben we nog steeds de mañana-mentaliteit: “Ik ben te moe vanmorgen. Ik word morgen vroeg wakker om mediteren.” “Deze vrucht is erg lekker. Het zal leuk zijn om het aan te bieden aan de Buddha. Maar ik vind het lekker en als ik dit nu aanbied, krijg ik het niet op. Ik ga lekker fruit halen voor Buddha in plaats daarvan morgen.” “Ik weet dat er vanavond Dharma-leringen zijn, maar er is ook een oude film op tv die ik al heel lang wilde zien, dus de Dharma kan wachten. Ik zal naar de banden luisteren.' Dit is de mañana-mentaliteit. We doen het altijd later.

En dus beginnen we hier in de tweede hoofdkop te denken dat het tijdstip van overlijden onzeker is. Met andere woorden, we weten niet zeker hoe lang we zullen moeten leven. We willen de oefening altijd uitstellen tot later, maar in feite weten we nooit zeker of we later tijd zullen hebben om te oefenen. Waarom? Omdat het tijdstip van overlijden onbepaald is.

Als u nu terugdenkt aan vanmorgen, en dan denkt u aan nu. Veel mensen die vanmorgen nog leefden, zijn nu gestorven. Ik zou zeggen dat bijna alle mensen die vanmorgen nog leefden en vanavond dood waren, toen ze vanmorgen wakker werden, niet dachten: "Ik ga vandaag dood." Zelfs als je ziek in het ziekenhuis ligt, word je 's ochtends wakker met de gedachte: 'Ik leef vandaag. Ik ga niet dood." Toch gebeurt de dood.

Blog

Ik had een vriend wiens moeder doodziek was met kanker. Haar buik was opgeblazen. Ze kon niet uit bed komen. Toch stuurde ze haar dochter eropuit om haar nieuwe pantoffels te kopen. Het is zo duidelijk: “De dood zal mij nu niet overkomen. Ik heb nog tijd om deze pantoffels te gebruiken, ook al kan ik niet uit bed komen.” En toch gebeurt de dood in zoveel situaties zomaar. Misschien denk je, zelfs als je sterft aan kanker, nog steeds niet: "Vandaag ga ik dood." De dood komt altijd als een schok als het gebeurt.

Veel mensen overlijden zo plotseling, hetzij door verkeersongevallen, toevallen, beroertes of hartaanvallen. Het is erg nuttig om na te denken over mensen die je kent die zijn overleden en de omstandigheden waarin ze zijn gestorven, en of ze zich ervan bewust waren dat ze die dag zouden sterven.

Ik heb een Dharma-vriendin wiens jongere zus stierf toen ze achter in de twintig was. Haar jongere zus deed aan balletdansen. Ze was in haar huis, oefende haar balletdansen, en haar man was in een andere kamer. Haar man hoorde de plaat eindigen, maar het bleef maar krassen. Hij kon er niet achter komen wat er aan de hand was, want telkens als ze aan het dansen was, draaide ze het om en oefende ze opnieuw. Dus ging hij de kamer binnen en ontdekte dat ze een of andere beroerte had gehad. Toen ze achter in de twintig was, was ze dood. Gewoon zo.

Ik ontmoette een vrouw vlak voordat ik terugkwam naar Seattle. Ze had een dochter van 26 jaar die stierf aan een hartaanval.

Als je begint na te denken, zijn er zoveel van dat soort dingen. Het is niet gegarandeerd dat we alleen op hoge leeftijd zullen sterven. Zoveel mensen sterven als ze jong zijn. We hebben altijd het gevoel dat het andere mensen zijn die sterven als ze jong zijn, maar al die mensen die stierven toen ze jong waren, voelden ook hetzelfde, dat het andere mensen zijn die zouden sterven als ze jong waren. Toen ik me aan het voorbereiden was op deze talk, zat ik gewoon te denken aan alle Dharma-mensen die ik ken die zijn overleden, inclusief mensen met wie ik naar Dharma-cursussen ben gegaan en naast heb gezeten.

Ik zat naast een jonge vrouw, Teresa, op mijn eerste Dharma-cursus. Ze was al eerder naar een cursus geweest, dus ze hielp me en we praatten. We correspondeerden een beetje omdat we allebei naar een cursus in Nepal gingen. Ik zei dat ik haar mee uit eten zou nemen. En ze zei dat ze me mee uit eten zou nemen als we in Nepal waren. Dus ik kwam in Nepal en ik was bij de meditatie natuurlijk, maar Teresa was niet aangekomen. Ik weet niet wat er mis is. Er waren andere mensen die haar kenden en zeiden: 'Ja, ze heeft Amerika verlaten. Waarom was ze hier niet? Wat er is gebeurd?" Het bleek dat er enkele jaren geleden een man in Thailand was (ik denk een Fransman) die mensen aan het vermoorden was. Teresa ontmoette hem op een feestje en hij vroeg haar mee uit lunchen. Hij vergiftigde haar eten en ze vonden haar lichaam in een kanaal in Bangkok. Ik zei tegen mezelf: 'Wacht even. Dit is mijn vriend die zou moeten komen. We zouden elkaar ontmoeten in Nepal en uit eten gaan. Deze vreselijke dingen gebeuren niet met mensen zoals mijn vrienden. Dit overkomt andere mensen.” Dat doet het niet. Het overkomt mensen die we kennen. Het is haar overkomen. En dus beginnen we aan zoveel van dat soort situaties te denken.

Toen ik een keer in India was, was ik net een non geworden, en op een dag liep ik vanuit Tushita naar beneden. Voor degenen onder jullie die McLeod Ganj kennen, als je van het busstation komt en langs de weg naar Tushita gaat, maakt het een soort bochten. Er zijn nu enkele winkels aan de rechterkant. In die dagen waren die er niet. Ik liep op een dag naar beneden en aan de rechterkant was er een Indiase versie van een brancard - twee bamboestokken en een canvas zak. Het was het meest ongelooflijke zicht. Er was een beenbot met een groene sok en een bruine schoen die eruit stak. En natuurlijk de rest van de lichaam zat eronder. We kwamen erachter dat hij een jonge westerling was die naar India kwam om zich te amuseren. Hij ging wandelen in de bergen. We weten niet wat er met hem is gebeurd. Hij verdween. Hij was al een tijdje vermist. Het was duidelijk dat hij op de een of andere manier was overleden. De dieren hadden de zijne opgegeten lichaam, want het enige dat overbleef waren de botten, en natuurlijk met die groene sok en bruine schoen die eruit stak. En hij was gekomen om plezier te hebben! Hoe vaak gaan mensen op reis, denkend dat ze het naar hun zin zullen hebben, maar zijn ze nooit teruggekomen nadat ze het naar hun zin hadden?

Of mensen gaan naar hun werk, denkend dat ze thuis zullen komen, en ze komen niet thuis. Of mensen heffen hun lepel op om te eten, en ze sterven voordat ze de kans hebben gehad om het in hun mond te stoppen.

Mijn neef ging trouwen. Hij kwam uit Chicago. Zijn verloofde kwam uit Californië. Hij en zijn moeder (mijn tante) waren uit Chicago gekomen voor de bruiloft. Mijn tante verbleef in het huis van de bruid en op de ochtend van de bruiloft kwam ze de badkamer niet uit. Ze stierf in de badkuip. We denken altijd dat de dood later komt, niet nu. “Mijn zoon gaat trouwen; Ik heb nu geen tijd om te sterven.” Maar kijk wat er gebeurde.

Over het algemeen is er geen zekerheid over de levensduur in onze wereld

Het maakt niet uit of we denken dat we tijd hebben om te sterven of niet. Het tijdstip van overlijden is onbepaald. Mensen sterven op allerlei leeftijden. Sommige mensen sterven als ze in de negentig zijn. Sommige mensen sterven als ze dertig zijn. Sommige mensen sterven als ze kinderen zijn. Sommige mensen komen nooit uit de baarmoeder. Er is geen gegarandeerde levensduur op onze planeet. Dit aangeboren gevoel in ons dat 'ik voor altijd heb' of 'het zal later gebeuren' is een complete hallucinatie, omdat er geen garantie is. Absoluut geen.
Het is echt nuttig om daar heel, heel diep over na te denken. Want dan, elke dag als we wakker worden, hebben we het gevoel dat ons leven een zeer kostbare schat is. We leven nog. Wat een ongelooflijke schat. “Ik wil mijn leven nuttig maken. Ik wil het zinvol maken.”

Er is meer kans om dood te gaan en minder om in leven te blijven

Dan is het tweede subpunt hier dat er veel meer kansen zijn om te sterven dan om in leven te blijven. Nu klinkt dit heel vreemd. Maar denk er zo over na:

Je gaat liggen en je beweegt niet. Jij doet niets. Uiteindelijk ga je dood. Rechts? Met andere woorden, het kost ongelooflijke moeite om onze lichaam in leven. We moeten het voeden. We moeten het beschermen tegen de elementen. We moeten het medicijnen geven. We moeten zoveel moeite doen om de lichaam in leven. Terwijl als we geen enkele inspanning zouden leveren, de lichaam zou gewoon automatisch sterven. Zoals je kunt zien, is het zoveel gemakkelijker om dood te gaan dan om in leven te blijven. Ons hele leven is zo'n inspanning. Zoveel moeite om in leven te blijven.

En dan, zoveel van de dingen die we creëren om ons in leven te houden, worden in feite de oorzaak van onze dood. Dit is opnieuw de reden waarom er zoveel meer kansen zijn om te sterven dan om in leven te blijven. We maken auto's om ons leven gemakkelijker te maken; Ik weet niet hoeveel mensen er jaarlijks op de weg overlijden. We maken huizen om onszelf in leven te houden; kijk wat er gebeurde toen de aardbeving in Armenië was, hoeveel mensen stierven omdat hun huis op hen viel. We maken allerlei moderne apparaten om ons leven gemakkelijker te maken; en we elektrocuteren onszelf.

Het is echt heel verbazingwekkend. Zelfs het voedsel dat de bron van ons leven zou moeten zijn. We eten het en mensen stikken en dat is het dan. En dus gewoon alles waarvan we denken dat het de levensduur verlengt, nogmaals, dat hoeft niet per se, want het is in feite heel, heel gemakkelijk om dood te gaan.

Ons lichaam is extreem kwetsbaar

En dan is het derde punt hier, dat onze lichaam is uiterst kwetsbaar. We voelen ons groot, sterk. Maar als je ernaar kijkt, kan een klein virus dat we niet eens met onze ogen kunnen zien ons doden. Als je daarover nadenkt, een kleine bacterie. Je stapt op één doorn, ik bedoel, zoveel kleine dingen kunnen zo groot doden lichaam. Zoveel kleine insecten, kleine dieren, kunnen dit doden lichaam. De huid is heel gemakkelijk te breken. De botten zijn ook niet zo moeilijk te breken. Ons lichaam is echt niet zo sterk. Het is erg kwetsbaar. Dus nogmaals, nog een reden waarom het vrij gemakkelijk is om dood te gaan.

Het is handig als we dit doen meditatie, om hierover na te denken in termen van onszelf. Om na te denken over de kwetsbaarheid van onszelf lichaam. Nadenken over hoe zoveel dingen die geacht worden bevorderlijk te zijn voor het leven, de oorzaak van onze dood kunnen worden. Te denken aan het feit dat we altijd bezig zijn met iets te doen, maar dat is geen garantie dat we niet zullen sterven. Iedereen die stervende is, is altijd bezig iets te doen. Dus nogmaals dit hele idee van "Ik sterf later als ik al mijn werk af heb", - wanneer zullen we ooit ons werk afmaken? Er is niets om ons een gevoel van veiligheid te geven, of om het gevoel van de dood uit te stellen.

Begrijpend dat de dood definitief is, willen we de Dharma beoefenen. Als we het tweede punt begrijpen, dat het tijdstip van overlijden onbepaald is, krijgen we het gevoel: "Ik wil de Dharma nu beoefenen." Het is niet voldoende om te zeggen: "Mañana, mañana." Met andere woorden: “Ik wil het echt aangrijpen en dit nu een belangrijk iets in mijn leven maken. Waarom? Omdat ik morgen misschien niet heb om te oefenen. Lama Zopa vertelde ons altijd: "Je toekomstige wedergeboorte kan vóór morgen komen!" En toch besteden we zoveel tijd aan het plannen van morgen en de rest van ons leven. Hoeveel tijd besteden we aan de voorbereiding op onze toekomstige wedergeboorte? Dus dit helpt ons terug te brengen naar het heden. We worden heel wijs, heel alert terwijl we leven, niet in de automatische modus.

Niets anders kan helpen op het moment van overlijden behalve de Dharma

Rijkdom helpt niet

De derde belangrijke rubriek hier is dat niets anders dan de Dharma ons kan helpen op het moment van overlijden. Dit punt raakt echt de kern. Onze rijkdom bijvoorbeeld. We doen ons hele leven zo hard om geld te krijgen, materiële zekerheid te krijgen, bezittingen te krijgen - kleren kopen, huizen krijgen, comfort krijgen, dingen krijgen. Maar op het moment dat we sterven, gaat er dan iets mee met ons? Gaat er iets van onze bezittingen mee? Komt er iets van ons geld mee? Niets van het gaat met ons mee! Toch werken we er ons hele leven voor. En aan het einde van ons leven hebben we niets om te laten zien, behalve al het negatieve karma die we hebben gecreëerd tijdens het zoeken naar al deze materiële bezittingen - negatief karma gemaakt door andere mensen te bedriegen, of door vastklampen en door gierig te zijn, of door dingen af ​​te pakken die van andere mensen zijn, of door te schreeuwen tegen andere mensen die onze bezittingen schaden.

Dus al dit spul waar we zo hard voor hebben gewerkt, dat we zoveel negatiefs hebben gecreëerd karma krijgen en vasthouden, loopt op het moment van overlijden op niets uit. En erger nog, al onze familieleden gaan ruzie maken over wie het krijgt. Je ligt daar op je sterfbed en alle familieleden komen je vragen dit en dat te ondertekenen. Wie krijgt dit, wie krijgt dat. Het is ongelooflijk wat er soms in families gebeurt als er iemand sterft. Ongelooflijk! Andere mensen maken ruzie over wie de sieraden krijgt en wie de aandelen en obligaties. Kun je je voorstellen dat je je hele leven werkt om materiële bezittingen te krijgen en dat al je kinderen of je broers en zussen erom vechten terwijl je probeert vreedzaam te sterven? Of zit je je zorgen te maken over wat er gaat gebeuren?

Toen ik in Dharamsala was, had ik een vriend, een Tibetaanse vrouw. Haar vader stierf. En terwijl hij stervende was, vertelde hij haar dat hij in 1959, toen hij uit Tibet ontsnapte, gouden munten had. Hij kwam naar India en begroef de gouden munten ergens om ze te beschermen. En hier was hij stervende, en hij probeerde zijn dochter te vertellen waar de gouden munten waren. Zo verliet hij dit leven. De geest is stil vastklampen op naar het goud. Ik vind dat zo tragisch. En toch lijken veel mensen in ons land erg op elkaar.

De rijkdom doet absoluut geen goed op het moment van overlijden. Want als we dood zijn, maakt het niet uit of we zijn gestorven op een mooi, zacht comfortabel bed, of dat we in de goot zijn gestorven. Het maakt echt niet uit nadat we dood zijn. En het maakt echt niet uit nadat we dood zijn, of we nu een mooie kist en prachtige bloemen hebben, met iedereen beleefd huilend, bij ons graf, of dat er niemand komt opdagen, en we worden gewoon in een massagraf gegooid. Het maakt echt niet uit.

Het helpt niet om hiermee rijkdom te vergaren vastklampen, grijpende geest, denkend dat het alles en het einde van de wereld is en dat we zoveel dingen nodig hebben. We moeten een mooi stuk grond kopen op de begraafplaats. Mensen doen dat. Ze bestellen hun percelen vooraf. Ze pre-orderen hun grafsteen. Ongelooflijke zaken! En de rijkdom, wat heb je daaraan? De Chinezen hebben de gewoonte om papiergeld te verbranden om rijkdom met hun familieleden naar de volgende wereld te sturen. Ze zullen geen echt geld verbranden. Je geeft dus echt geld uit om papiergeld te kopen. En ze verbranden tonnen papiergeld en papieren huizen en al die dingen om door te sturen naar hun familieleden. Die dingen komen er niet!

We hebben een bepaalde hoeveelheid rijkdom nodig om te leven en om in leven te blijven; we moeten praktisch zijn. Maar die geest die gewoon geobsedeerd is en die geest die zoveel meer verzamelt dan we nodig hebben, en de geest die niet kan delen en niet kan geven, en die geest die zoveel negatiefs creëert karma uit liegen, stelen, bedriegen, wat dan ook, om onze bezittingen te krijgen, zijn die geesten echt nutteloos.

Vrienden en familieleden helpen niet

Ten tweede helpen onze vrienden en familieleden ons ook niet als we sterven. We leggen er zoveel nadruk op gehechtheid, vastklampen aan vrienden en familieleden, afhankelijk, nodig hebben, bezitten. "Deze persoon is zo belangrijk, ik kan niet zonder deze persoon leven." Een andere persoon wordt zozeer een deel van onze eigen ego-identiteit, dat we niet meer weten wie we zijn als we van hen scheiden. En toch gaan we op het moment dat we sterven uit elkaar en kunnen ze niet met ons mee. Het maakt niet uit hoeveel ze van ons houden, en hoeveel ze ons ook prijzen, ze kunnen niet voorkomen dat we sterven. Wat ze ook doen. Zelfs als de hele wereld van ons houdt en daar zit te bidden, bidden, bidden: "Leef alsjeblieft, leef alsjeblieft, leef alsjeblieft", ze kunnen niets doen om te voorkomen dat we sterven. Dus de geest van vastklampende bijlage, deze geest die de beoefening van de Dharma verzaakt om er plezier aan te beleven gehechtheid, relaties met andere mensen, deze geest leidt ons af van wat echt waardevol is, denkend dat “Als ik deze relatie maar kan laten werken, zal ik gelukkig zijn. Ik zal vervuld zijn.” Maar we zijn nooit vervuld. En dan gaan we dood en blijft de ander hier. Wat moeten we doen?

Dus nogmaals, ongeacht hoe populair we zijn, hoe goed onze reputatie is, hoeveel mensen van ons houden, hoeveel vrienden we hebben, op het moment dat we sterven, sterven we. Ze kunnen het niet stoppen. En bovendien, als we veel negatiefs hebben gecreëerd karma uit onze gehechtheid in onze relaties met mensen, hoewel de mensen niet met ons meegaan bij de dood, al dat negatieve karma doet. We liegen om onze dierbaren te beschermen; we belasteren andere mensen om onze dierbaren te beschermen; we bekritiseren en beschuldigen en schreeuwen en schreeuwen tegen andere mensen omdat ze onze dierbaren pijn hebben gedaan - zoveel negatiefs karma wij kunnen creëren. We bedriegen andere mensen om meer dingen te krijgen voor de persoon van wie we houden. We doden dieren om de persoon van wie we houden te beschermen. We doen zoveel negatiefs karma in de naam van "liefde", wat eigenlijk heel vaak heel veel is gehechtheid met een beetje liefde. En dan op het moment dat we sterven, is er niets anders te doen dan te scheiden. Er is geen keus.

Ik zeg hier niet dat je al je rijkdom moet weggeven en al je relaties moet opgeven. Dat is niet het punt. Het punt is wanneer we zijn vastklampen naar de rijkdom, en we klampen ons vast aan vrienden en familieleden, daar komt het probleem. Want met de vastklampen, ontwikkelen we verkeerde motivaties. Dat leidt ons tot negatieve acties. Met de vastklampen, verwaarlozen we onze Dharma-beoefening om het geluk van vrienden en familieleden en bezittingen te krijgen. Dus het probleem is dat vastklampen verstand. De oplossing is niet om de relaties en bezittingen op te geven. De oplossing is om de vastklampen gehechtheid. En om echt te erkennen wat rijkdom wel en niet voor ons kan doen en wat onze vrienden en familieleden wel en niet voor ons kunnen doen.

En zoals ik al zei, toen ik deze oude zag monnik sterven en hoe zijn Dharma-vrienden handelden, waren ze helemaal blij hem te laten sterven. Ze lieten hem maar al te graag sterven en handelden op dat moment op een zeer heilzame manier om hem op een goede manier te helpen sterven. Terwijl heel vaak, wanneer we hierbij betrokken zijn vastklampen relaties, als het tijd is om te sterven, de andere persoon die dat ook is vastklampen voor ons zijn ze zo geïmmobiliseerd. Omdat de Dharma nooit het middelpunt van onze relatie is geweest, zijn ze niet in staat om ons door het doodsproces heen te helpen. In plaats daarvan zitten ze daar en huilen en huilen en grijpen onze hand en zeggen: “Alsjeblieft, sterf niet. Hoe ga ik het ooit redden zonder jou? Ik kan niet zonder jou!” Hier probeer je vredig te sterven, en deze persoon is vastklampen voor jou, en jij bent vastklampen naar hen.

Ik vind vriendschappen heel belangrijk. En aanhankelijk zijn met andere mensen is erg belangrijk. Maar we moeten Dharma echt als het middelpunt van onze vriendschap houden, zodat we de dood van onze Dharma-vriend kunnen accepteren, en we zullen de helderheid van geest hebben om elkaar te kunnen helpen op het moment van overlijden, en om elkaar aan te moedigen in de Dharma, om elkaar eraan te herinneren toevlucht en om te bidden en altruïsme te cultiveren en te denken aan leegte op het moment van overlijden. Dan worden onze vriendschappen echt zinvol, heel belangrijk. Zeer de moeite waard. We zijn bereid elkaar te laten gaan, omdat we eigenlijk, of we nu willen of niet, uit elkaar gaan.

Zelfs ons lichaam helpt niet

Op het moment van overlijden, zelfs onze lichaam helpt ons niet. De lichaam waarmee we samen zijn sinds onze geboorte. Soms zijn we niet bij onze rijkdom geweest, en we zijn niet altijd bij onze vrienden en familieleden geweest. Maar onze lichaam, deze lichaam, mijn meest gekoesterde bezit - we besteden er zoveel tijd aan om er zo goed voor te zorgen. We gaan naar de sportschool, we sporten, we krijgen vitamines, we kammen ons haar, we verven ons haar, we doen dit en dat met onze vingernagels, teennagels en onze baard. Zoveel aandacht op onze lichaam! Het versieren, verheerlijken en op de juiste manier laten ruiken. En wat doet het aan het eind van de dag? Het sterft!

Het is als zand door de vingers - er is niets om aan vast te houden. We zijn hier ons hele leven aan gehecht lichaam, waardoor er zoveel negatiefs ontstaat karma om dit te beschermen lichaam. We vechten oorlogen om onze te beschermen lichaam, en om onze rijkdom te beschermen. We doden, stelen en belasteren ons om ons te beschermen lichaam, vrienden en familieleden en onze rijkdom, maar uiteindelijk blijven ze allemaal hier. We gaan ergens anders heen, zonder een van hen. Dus wat is het nut van het creëren van al het negatieve? karma? Wat is het doel? Volstrekt onlogisch.

Dus die houding, vooral diegene die hieraan vasthoudt lichaam, dat wil de lichaam Gaan. Die houding, dat vastklampen aan de lichaam, is wat de dood zo angstaanjagend maakt. Omdat we deze enorme angst krijgen: "Als ik dit niet heb" lichaam, wie zal ik zijn? Als ik deze ego-identiteit niet heb, van Amerikaan zijn en dit en dat, wie zal ik dan zijn?” Dat vastklampen geest is wat de dood zo beangstigend maakt. Want bij de dood is het zo duidelijk dat we moeten scheiden van de... lichaam. Als we tijdens ons leven kunnen werken om hiervan af te komen vastklampen van de lichaam, dan, als we sterven, is het zo gemakkelijk en zo aangenaam. En ook als we leven, is het een koud kunstje.

Denk hier echt over na. Ga zitten en vraag ons af, besteed wat tijd aan het nadenken over deze drie punten: “Hoeveel tijd besteed ik aan het vergaren van rijkdom en bezittingen? Wat voor soort negatief? karma creëer ik in relatie tot rijkdom en bezit? Kunnen deze dingen mij van nut zijn als ik sterf?” En dan doe je hetzelfde met je vrienden en familieleden en denk er heel, heel diep over na. En jij doet hetzelfde met je lichaam.

Toen ik de Dharma voor het eerst ontmoette, had ik prachtig lang haar dat ik jarenlang heb laten groeien, tot aan mijn middel. Het was prachtig. Ik was er zo aan gehecht. Ik kon er niet aan denken om mijn haar te knippen. Echt niet! Omdat dit mijn enige kenmerk van schoonheid was, de jaren dat ik mijn haar had laten groeien. Wat me in staat stelde om eindelijk mijn haar met een gelukkige geest te knippen, was de gedachte aan de dood. Echt denken: "Wat heb je aan veel lang, mooi haar in je dood?" Wat is het nut ervan? En ik moest mediteren veel over, omdat ik erg gehecht was aan mijn haar.

Maar uiteindelijk was dat wat me in staat stelde om het te snijden. Het is eigenlijk best bevrijdend als we opgeven gehechtheid aan ons uiterlijk en onze lichaam. Anders is de geest zo betrokken en zo strak, en zijn we nooit tevreden met hoe we eruitzien. We proberen er altijd goed uit te zien, gezond te zijn, te zijn wat alle modellen zijn. En natuurlijk is niemand zo. Het is gewoon een vorm van mentale zelfkwelling, denk ik.

Dus gaan we inzien dat Dharma-beoefening het enige zinvolle is voor de tijd dat we sterven. Want als we sterven, laten we al het andere behalve onze mentale transformatie achter. Met andere woorden, als we ons leven besteden aan het cultiveren van liefdevolle vriendelijkheid, dan past dat bij ons. We sterven vredig. We hebben een sterke afdruk van liefdevolle vriendelijkheid. Als we naar het volgende leven gaan, wordt het heel gemakkelijk mediteren weer op liefdevolle vriendelijkheid.

Als we ons hele leven echt proberen constructief naar anderen te handelen, dan gaan alle indrukken van die acties met ons mee naar het volgende leven. Al dat goede karma, al dat positieve potentieel – dat is onze rijkdom. Daardoor voel je je mentaal, spiritueel rijk, en dat kan allemaal met ons mee. En alle training, de verschillende houdingen die we proberen te ontwikkelen, de verschillende aspecten van onze geest die we proberen te vergroten en ze echt tot bloei te laten komen, dat alles maakt het zoveel gemakkelijker voor diezelfde houdingen om in toekomstige levens weer op te duiken. Dus deze mentale transformatie gaat met ons mee. En het gaat niet alleen met ons mee, maar het is ook wat ons nu gelukkig maakt, gelukkig als we sterven, en gelukkig in toekomstige levens. We kunnen heel direct zien dat als we onze tijd besteden, laten we zeggen, liefdevolle vriendelijkheid ontwikkelen in plaats van ons zorgen te maken over hoe we eruit zien, we nu een stuk gelukkiger zullen zijn, een stuk gelukkiger als we sterven en veel gelukkiger zijn in ons toekomstige leven. Heeft veel zin.

Hoe te mediteren op het bovenstaande

Er is hier veel materiaal voor meditatie. Wanneer je de . doet meditatie, ga door elk punt. Daarom heb ik je de schets gegeven, zodat wanneer je mediteren, je hebt de schets vooraan, je kent de punten en de ontwikkeling, en denk dan aan elk punt, leg het jezelf uit, probeer het te begrijpen. En denk er vooral over na in termen van je eigen leven. Denk aan de mensen die je kent die zijn overleden. Hoe ze zijn gestorven. En als ze dachten dat ze dood zouden gaan. Stel je voor dat je ouder wordt en de dood nadert. Maak er echt iets heel persoonlijks van. Dan begint zeker het gevoel op te komen, en krijg je veel meer duidelijkheid in wat je doet in je leven en waarom en wat waardevol is en wat niet. En het maakt het veel gemakkelijker om tot de conclusie te komen om de Dharma te beoefenen, om het nu te beoefenen, en om het puur te beoefenen zonder afgeleid te worden door onze gehechtheid aan rijkdom, familie en verwanten, en onze lichaam.

Beoordeling

Dus we spraken over de zes voordelen van het herinneren van de dood, dat het ons helpt om nu zinvol te handelen, dat al onze positieve acties zeer krachtig en effectief worden, dat het herinneren van de dood belangrijk is aan het begin van onze beoefening omdat het ons die vraag stelt. - wat is de zin van het leven? - en zet ons aan tot actie. Het is effectief in het midden van onze praktijk om ons op de been te houden. We lopen niet achter. We krijgen geen Dharma-lag. Het houdt ons ook op de been aan het einde van onze oefening, omdat we onze sterke doelen voor ogen hebben, zodat we niet afgeleid worden. En als laatste is het andere voordeel dat we heel gelukkig en aangenaam sterven omdat we ons leven hebben besteed aan het cultiveren van attitudes die nuttig zijn bij de dood en we hebben ons leven besteed aan constructief handelen, zodat we deze hele rijkdom aan goede dingen hebben. karma mee te nemen. We kunnen op zijn minst zonder spijt sterven. Op het middelste niveau kunnen we gelukkig en zonder zorgen sterven. En op een hoger niveau is de dood als op een picknick gaan.

Een van de manieren om mediteren bij de dood is de dood van 9 punten meditatie. Allereerst denken dat de dood onvermijdelijk is. Dat het iedereen aangaat. Er is geen manier om het te stoppen, alleen geboren worden leidt tot de dood. Dat onze dood voortdurend nadert met elk moment dat voorbijgaat. We zijn nu dichter bij de dood dan toen we hier vanavond binnenkwamen. En die dood kan gebeuren voordat we de tijd hebben gehad om onze oefening te voltooien of wat we ook denken te willen doen. Als we dit begrijpen, willen we de Dharma beoefenen, omdat we zien dat het belangrijk is in de tijd van de dood.

Dan denken we na over hoe het tijdstip van overlijden onbepaald, onzeker is. Misschien heb je het gevoel: "We zullen voor altijd leven." Maar er is geen garantie. Waarom? Omdat er geen vaste levensduur is. Omdat we altijd ergens mee bezig zijn als de dood komt. Omdat er meer oorzaken zijn voor de dood dan voor het leven. We moeten zoveel moeite doen om in leven te blijven en heel weinig moeite om te sterven. Ons lichaam is echt heel kwetsbaar en gemakkelijk beschadigd. Als we deze begrijpen, kunnen we zien dat de tijd van overlijden onbepaald is; het kan heel snel gebeuren. Wie weet? Dan krijgen we een gevoel van: "Oh, ik wil nu de Dharma beoefenen!" Er is niet langer dit 'moet' erg vinden. Het is niet "Ik zou de Dharma moeten beoefenen." Het is "Ik wil de Dharma beoefenen."

En dan gaan we nadenken over wat betekenisvol is op het moment van overlijden. We zien dat we bij de dood scheiden van onze rijkdom, we scheiden van onze vrienden en familieleden, we scheiden van onze lichaam, zodat we ons hele leven doorbrengen vastklampen aan al deze dingen en het creëren van zoveel negatiefs karma namens hen, leidt ons gewoon naar een totale doodlopende weg op het moment dat we sterven. We willen een constructieve houding ontwikkelen. We hebben de materiële bezittingen die we nodig hebben, de rest geven we weg. We hebben vrienden en familieleden, maar we maken het middelpunt van onze relaties onze spirituele oefening waar we elkaar helpen groeien. We hebben een lichaam, maar in plaats van het toegeeflijk te verwennen, houden we het gezond en schoon zodat we het kunnen gebruiken in dharmawerk, we kunnen het gebruiken voor meditatie. Dat helpt ons om Dharma puur te beoefenen, zonder afgeleid te worden door de acht wereldse zorgen.

Vragen en antwoorden

Tegengif voor spijt

[In reactie op het publiek] Zuivering is het beste tegengif tegen spijt, of het nu gaat om rationele spijt en constructieve spijt, of om irrationele spijt en neurotische spijt. Zuivering lost ze allebei op. Ik denk dat het heel gezond is om gewoon eerlijk tegen onszelf te zijn, realistisch tegen onszelf te zijn. Het heeft geen zin om onszelf te kwellen. Maar het hele idee van spijt is om te leren. Het doel van spijt is dat we met een gelukkige geest naar de toekomst kunnen gaan. Als we spijt hebben, blijven we vaak steken in het verleden. Maar dat komt helemaal niet goed. Dus als we spijt hebben die voortkomt uit het verspillen van onze tijd of het doen van negatieve acties, erken dat dan echt in de aanwezigheid van boeddha's en bodhisattva's en doe de zuivering oefenen, visualiseren dat licht binnenstroomt en zuivert. Of de buigingen, of wat dan ook zuivering oefenen doe je. En maak dan een besluit over de toekomst, hoe je wilt dat het is.

De dood accepteren van een persoon die waarschijnlijk een lagere wedergeboorte zal hebben

[In reactie op toehoorders] Met verwijzing naar dat verhaal waarin de Tibetaanse monniken de dood accepteerden van hun vriend die een goede beoefenaar was, wat als de stervende een crimineel is of iemand die een lagere wedergeboorte zal krijgen, zouden de vrienden dan zijn? in staat om de dood van die persoon te accepteren?

Ik kan nooit zeggen wat mensen gaan doen. Maar idealiter zou ik zeggen, wat we zouden willen doen, is doen wat je kunt om het leven te redden. Als je dat niet kunt, doe dan wat je kunt om hen te helpen vredig te sterven. In elk geval helpt ons of hen niet om angstig en bang te worden.

Kalm zijn is niet hetzelfde als passief zijn

[In reactie op publiek] Kalm zijn betekent niet dat je passief bent. Onthoud dat we kalm kunnen zijn en toch heel actief zijn in het redden van iemands leven, of je kunt kalm zijn en heel actief zijn in het proberen de angsten van iemand anders te kalmeren.

Publiek: Hoe helpen we een zeer angstig stervende persoon?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Het is moeilijk om een ​​algemene suggestie te geven. Ik denk dat we in elke situatie zoveel gevoeligheid nodig hebben om te weten waarom die persoon angstig is. De ene persoon kan angstig zijn omdat hij 20 jaar geleden ruzie had met zijn broer en daar nu veel spijt van heeft en hij zou zich vergeven willen voelen en hij zou graag willen vergeven. Dus als je met hem probeert te praten, wil je hem helpen te vergeven, hem helpen in te zien dat de andere persoon hem waarschijnlijk heeft vergeven en dat hij de negatieve, slechte energie uit het verleden gewoon los moet laten en een positieve houding voor hem moet hebben. de toekomst.

Iemand anders kan om een ​​heel andere reden bezorgd zijn over de dood. We moeten dus uitzoeken wat er in de geest van elke persoon omgaat en dit zo goed mogelijk aanpakken en niet verwachten dat we hem de wonderpil zullen geven. We kunnen zoveel mogelijk invloed uitoefenen, maar we moeten niet het gevoel hebben: "Ik ga de dood van deze persoon transformeren." We doen ons best.

Leesmateriaal over de dood

[In reactie op het publiek] In elk van de lamrim teksten is er meestal een hoofdstuk over de dood. Als je kijkt naar Een bloemlezing van goed gesproken advies, Taming de apengeest, Essentie van geraffineerd goud— de meeste dharmaboeken hebben iets over de dood. Ze zeggen dat vergankelijkheid de Buddha's eerste leer, en ook zijn laatste, die hij liet zien door zijn eigen dood.

Doel van het verlengen van het leven

[In reactie op toehoorders] Ik denk dat het voordeel van het verlengen van het leven is dat de persoon zijn leven kan gebruiken om meer te oefenen. Daarnaast heeft het geen zin om het leven te verlengen. Ik herinner me dat een van mijn leraren zei dat als iemand zijn leven leidt, hij alleen maar negatief creëert karma, het heeft geen zin om hun leven te verlengen. Maar dit betekent niet dat je niet probeert het leven van mensen te verlengen. Iedereen houdt van leven en het leven is waardevol, maar om het leven te verlengen en dan creëert iedereen alleen maar meer en meer negatiefs karma, wat is het nut (vanuit een langetermijnvisie)? Vanuit het oogpunt om ervoor te zorgen dat iemand wat meer geluk heeft, ja, dat is waardevol, mensen hebben wat meer geluk. Maar vanuit een langetermijnvisie is de echte reden voor het verlengen van het leven dat mensen meer kunnen oefenen.

Voorbereiding op de dood

[In reactie op toehoorders] Dus was die oude man echt heel aardig om zijn dochter te vertellen waar het goud was toen hij stervende was?

Dat is een manier om ernaar te kijken, maar hij had het haar ook van tevoren kunnen vertellen, zodat hij zich tijdens zijn sterven op iets belangrijkers kon concentreren.

Ik bedoel, ik kan je in een bepaald geval niet vertellen wat er in de geest van iemand anders omging. Maar het leek me gewoon een tragedie dat je laatste gedachte aan goud ging. Ze zeiden tijdens de gedachtetraining: als je weet dat je gaat sterven, regel dan al je wereldse zaken. Geef weg wat je weg te geven hebt, of schrijf je testament op en wees er klaar mee, zodat je dat gewoon kunt vergeten en in vrede kunt sterven en je aandacht kunt besteden aan iets waardevollers als het tijdstip van overlijden nadert. Dus ik denk dat het eigenlijk verantwoordelijk is om het iemand van tevoren te vertellen.

Gewelddadige sterfgevallen

[In reactie op toehoorders] Dus je vraagt ​​naar gewelddadige sterfgevallen: kunnen we zeggen hoe iemand zal sterven als de dood gewelddadig is?

Het is heel moeilijk te zeggen. Alleen omdat iemand een gewelddadige dood sterft, wil nog niet zeggen dat hij een slecht persoon is. Het betekent dat ze een soort van karma in het verleden en dat karma gerijpt. Maar weet je, we hebben negatief karma die zelfs op zeer hoge niveaus op het pad kan rijpen. Dus je kunt een heel goede beoefenaar zijn en een heel spiritueel persoon en een heel aardig persoon en toch gewelddadig sterven vanwege sommigen karma gemaakt van vijftig miljoen eonen geleden die je nog steeds niet hebt gezuiverd.

Hoe de geest van iemand zal reageren als hij op gewelddadige wijze sterft, dat hangt sterk af van het individu en waar hij op dat moment aan denkt, en of hij zijn geest meteen op de Dharma kan richten.

Alex Berzin vertelt dit verhaal - een ervaring die hij had die hem echt schokte, aangezien hij Dharma al zo lang beoefent. Op een dag liep hij in Dharamsala over de markt, en hij gleed uit en hij viel en brak zijn rib, en zijn eerste gedachte toen dit gebeurde was "Oh xxx!" [Gelach]. En hij zei dat dat hem echt wakker maakte. Hij beoefende Dharma al zo lang, maar kijk eens wat er gebeurde op het moment van crisis.

Aan de andere kant kan hetzelfde opnieuw gebeuren met dezelfde persoon, maar in een iets andere situatie, en misschien oorzaken en voorwaarden dan zijn ze zodanig dat hij zich meteen echt kan aansluiten bij de Dharma. Het is zo moeilijk te zeggen. Elke situatie zal heel anders zijn, maar het belangrijkste is dat hoe meer je jezelf went aan een houding als je leeft, hoe gemakkelijker het is dat die ontstaat in een crisis of bij overlijden.

Dharmavrienden versus gewone vrienden

[In reactie op het publiek] Het zorgt ervoor dat je een dilemma voelt dat Dharma-vrienden je kunnen helpen als je doodgaat, terwijl gewone vrienden dat niet kunnen. Nou, het zal afhangen van hoe je gewone vrienden zijn. Als je gewone vrienden wat spirituele trekjes in zich hebben en ze met mededogen kunnen reageren, en ze kunnen, zelfs als ze de Dharma niet beoefenen, beseffen dat dat iets belangrijks voor je is en je helpen hierover na te denken op het moment dat je' als je doodgaat, dat kan helpen. Maar als je gewone vrienden of familieleden er gewoon zo bij betrokken zijn? gehechtheid en ze worden gek omdat je doodgaat en ze huilen, ze snikken, en ze zijn hysterisch en ze zijn vastklampen als je zegt: "Ga niet dood, ik kan niet zonder je leven", of ze zitten daar en herinneren je aan alle dingen die je uit het verleden samen hebt gedaan, zodat je meer en meer gehecht raakt aan dit leven, dan gaat het niet meer helpen. Als een dharmavriend komt en snikt en huilt, is hij niet echt een dharmavriend.

Publiek: Hebben we hulp nodig als we sterven?

VTC: Het is waar dat iemand alleen wil sterven, zodat hij zijn eigen geest kan leiden. Maar een groep mensen hebben die je helpt is veel gemakkelijker, omdat je op het moment van overlijden je lichaam ondergaat al deze veranderingen en je geest is afhankelijk van je lichaam en je geest verandert. Je weet hoe het is als je ziek bent. Als we ziek zijn, onze lichaam elementen gaan uit de war en dat geldt ook voor onze geest. Als je nu iemand hebt die bij je is als je ziek bent, die je kan helpen je geest in een goede richting te sturen, dan kan het je helpen.

Publiek: Wat zouden dharmavrienden doen om hun stervende vriend te helpen?

VTC: Het zou afhangen van het oefenniveau van de andere persoon - waar ze zich bevinden. Kortom, het belangrijkste is om de persoon te helpen wanneer hij zich klaarmaakt om te sterven om al zijn wereldse zaken te regelen aanbod doe liefdadigheid met hun bezittingen, zodat ze hun geest kunnen bevrijden van alle zorgen over rijkdom en dat soort dingen.

Help hen ook een gevoel van vergeving te ontwikkelen, zodat als ze nog steeds pijn of pijn uit eerdere relaties met zich meedragen, of als ze nog steeds boos zijn op andere mensen en wrok koesteren, hen helpt om dat door te werken en dat op te geven en te beseffen dat situaties uit het verleden allang voorbij zijn. Dat ze veel meer potentie hebben dan vast te klampen aan zoiets uit het verleden.

Help ze om zoveel mogelijk positief potentieel te creëren door te maken aanbod.

Terwijl de dood nadert, plaatst u een afbeelding van de Buddha dichtbij. Zet een foto van hun spirituele leraar. Als je met ze praat, praat dan zoveel mogelijk over Dharma als ze open zijn en erover willen praten. Herinner hen aan de Dharma, herinner hen aan liefdevolle vriendelijkheid, herinner hen aan toevlucht in de Buddha, Dharma, Sangha en stel je de voor Buddha en dat er licht in hen stroomt en alles zuivert.

Laat de persoon ook veel bidden om nooit gescheiden te worden van de altruïstische intentie. Laat ze bidden om in de toekomst kostbare mensenlevens te verwerven of om herboren te worden in het zuivere land, zodat ze hun beoefening in toekomstige levens kunnen voortzetten. Vraag hen om heel krachtig te bidden voor wat ze willen dat er in toekomstige levens zal gebeuren en om altijd zuivere dharmaleraren en goede, gunstige omstandigheden voor beoefening te kunnen ontmoeten.

Als je bij hen bent, moet je gevoelig zijn voor hun behoeften en zo. Doe niets waardoor ze zouden genereren boosheid or gehechtheid. Breng geen herinneringen of dingen of onderwerpen naar voren die hen boos of gehecht kunnen maken. Probeer een heel vredige sfeer te creëren, doe veel mantra- dat is erg nuttig, erg vredig voor mensen.

Er zijn ook enkele pillen. De Tibetanen maken deze kruidenpillen met relikwiestoffen erin. Het is heel goed om ze oraal in te nemen als men nog leeft. Je kunt ze ook, op het moment dat ze sterven, verpletteren en ze dan mengen met yoghurt of met een beetje honing en dat bovenop het hoofd doen terwijl de persoon aan het einde ademt of net nadat hij is gestopt ademen. Dat helpt het bewustzijn via de top weg te gaan, wat heel goed is.

Doe toewijdingsgebeden voor een kostbaar menselijk leven en om niet gescheiden te zijn van de Dharma en in het bijzonder de bodhicitta verstand. Dit is erg belangrijk.

Als de persoon enige vorm van tantrische beoefening heeft, zou je hem of haar aan hun belangrijkste godheid herinneren. Of je zou het zelf kunnen doen empowerment ' met hen. Je zou kunnen doen zuivering oefent met de persoon, dat gaat weer terug naar het ding van vergeving en excuses aanbieden.

Oké, laten we een paar minuten rustig zitten om te verwerken. Neem dit materiaal mee naar huis en denk er de komende dagen over na.