Het leven zinvol maken

• Prioriteiten stellen
• De zes ontwikkelen verreikende praktijken
• Een .... hebben bodhicitta motivatie
• Anderen helpen, onszelf helpen

White Tara Retreat 35: Wat zijn? verreikende praktijken (Download)

We zitten midden in het maken van een sterke vastberadenheid om ons leven op een zinvolle manier te gebruiken om onze geest te transformeren. Dus dat is echt onze prioriteiten bepalen, weten in welke richting we gaan, vastberaden zijn om het te doen. We doen dit allemaal in aanwezigheid van Arya Tara die op ons hoofd zit, zodat we niet zomaar kunnen zeggen: "Nou, ik zal mijn leven op een zinvolle manier leiden", tegen de Buddha en dan naar buiten gaan en doen wat we willen. Het is alsof je er een beetje integriteit over moet hebben en dit dus zegt alsof je het meent. Dat betekent niet dat we perfect moeten zijn, maar we stappen in de goede richting en Tara is onze getuigen dat we een beslissing nemen om dat te doen. We nemen ook een beslissing om liefde, mededogen en de zes te ontwikkelen verreikende praktijken. Nadat we dit allemaal hebben gedaan zuivering en de obstakels voor ons leven wegnemen, dan zouden we met ons leven iets nuttigs voor anderen moeten doen, nietwaar? Anders heeft een lang leven geen zin. Iets nuttigs doen, hangt af van eerst liefde en mededogen opwekken en dan betrokken zijn bij de verreikende praktijken.

Liefde, mededogen, zes verreikende praktijken

Liefde waar we het eerder over hadden: het is de wens voor bewuste wezens, onszelf en anderen, om geluk en de oorzaken ervan te hebben. Mededogen is de wens dat alle voelende wezens vrij zijn van lijden en de oorzaken ervan. Met die dingen in ons hoofd, willen we een worden Buddha om liefde en mededogen en hun oorzaken zo goed mogelijk uit te dragen en een verschil te maken in het leven van onszelf en anderen. De praktijken om ons te helpen een te worden Buddha zijn de zes verreikende praktijken: verregaande vrijgevigheid, verregaande ethiek, verregaande standvastigheid of geduld, verreikende vreugdevolle inspanning, verreikende meditatieve stabilisatie en verreikende wijsheid. Nu, ik zei, "verreikend" voor elk van hen. Waarom? Want die zijn alle zes sowieso goed om te doen, maar als we ze maken verreikende praktijken ze reiken voorbij samsara, ze reiken tot de verste kust, tot nirvana.

Bodhicitta-motivatie

In het geval, zeg met vrijgevigheid, wat we doen is ervoor zorgen dat we een... bodhicitta motivatie als we het doen, en we ook mediteren aan het einde dat onszelf (als de persoon die handelt) en het object dat we gaven of de persoon aan wie we gaven, de daad van geven, dat al deze dingen van elkaar afhankelijk zijn en dat ze allemaal leeg zijn van inherent bestaan. Deze twee factoren: (1) de actie doen met bodhicitta, en (2) nadenken over afhankelijk ontstaan ​​en leegte aan het einde, maken deze verreikende praktijken. Dit is wat ze anders maakt dan reguliere vrijgevigheid of regulier ethisch gedrag, enzovoort, is dat we ze speciaal maken vanwege onze motivatie en omdat we ze zien zoals ze werkelijk bestaan. Dat is echt boeiend de verreikende praktijken. De zes verreikende praktijken is een hele andere lering waar we nu niet op in zullen gaan.

We nemen ook het besluit om te handelen op een manier die onszelf, anderen en het milieu ten goede komt. Dit zet ons echt aan het denken: "Wat betekent het profiteren van anderen?" Zoals ik al vaak heb gezegd, betekent anderen bevoordelen niet altijd dat we doen wat ze willen dat we doen, oké? Om anderen echt te helpen, hebben we veel wijsheid nodig om te onderscheiden wat op de lange termijn voordeel is van wat kwaad is. We moeten hier echt veel over nadenken en niet alleen: "Oh! Iemand wil dit. Laten we het gaan doen.” Ik bedoel, met sommige dingen is het heel simpel: "Help me alsjeblieft om dit te dragen." Nou, alsjeblieft, denk daar vijf jaar niet over na. Ga ze helpen! Maar als we het hebben over zeer geavanceerde manieren om bewuste wezens op de lange termijn te helpen, dan moeten we echt nadenken over wat hulp is en waardoor een fout van hen kan voortduren. Het heeft veel wijsheid nodig.

We willen anderen helpen en we willen onszelf helpen. Ook dit vereist veel denkwerk. Wat betekent het om onszelf te helpen? Nogmaals, mezelf helpen betekent niet dat ik mezelf alles geef wat ik wil, want soms wat mijn gehechtheid wil en wat mijn boosheid wensen zijn niet zo goed voor mij. Dus echt denken: “Hoe zorg ik voor mezelf? Wat moet ik echt doen?” Ontwikkel een gedachte.

Het milieu

Evenzo is het belangrijk om voor ons milieu te zorgen, omdat het een van de dingen is die we onszelf zullen achterlaten voor toekomstige generaties. Ik denk dat als de Buddha vandaag zou leven, zou hij veel leringen geven over zorg voor het milieu en hoe dat zich verhoudt tot verzet tegen onze gehechtheid, tegen onze luiheid, enzovoort. We zijn allemaal heel erg voor het helpen van ons milieu, maar wanneer het lastig wordt om ons milieu te helpen, gaat ons idee een beetje uit het raam. Als we iets uit de winkel willen, gaan we naar buiten om het te halen. Dan komen we thuis en praten we over hoe al deze mensen hun voertuigen besturen terwijl ze konden carpoolen, het openbaar vervoer konden gebruiken of hun reizen tot een minimum konden beperken. Maar als we iets willen, gaan we gewoon naar buiten om het te halen.

We moeten echt kijken hoe de zorg voor het milieu sommige van onze gevoelige punten raakt over krijgen wat we willen, wanneer we het willen, en krijgen hoe we het willen, enzovoort. Simpelweg omdat het onhandig is om te wachten en al je boodschappen in één keer te doen (tegen die tijd ben je misschien al vergeten wat je op dat moment wilde). Je hebt de kans gemist om jezelf wat plezier te geven op dat moment dat je je nu niet eens meer herinnert.

Echt nadenken over onze impact op het milieu en hoe we ervoor moeten zorgen en veel van onze consumentistische, materialistische houdingen in bedwang houden. Hier in de Abdij kopen we bijvoorbeeld met inpakpapier geen inpakpapier. We hergebruiken inpakpapier waarin mensen ons cadeaus hebben gegeven, maar als we het anders geven, zit het in een plastic zak die ook is hergebruikt. Ik denk dat dit de manier is waarop we dingen moeten doen als we om het milieu geven. Ik bedoel, nu heb je meer verpakkingen van dingen dan inhoud. Het is gewoon een beetje dom, niet?

Publiek: Verwijst het 'object' in verregaande vrijgevigheid zowel naar de persoon aan wie wordt gegeven als naar het ding dat wordt gegeven?

Eerwaarde Thubten Chodron: Weet je, ze zijn daar nooit echt duidelijk over met vrijgevigheid - of het object verwijst naar het ding dat je geeft of de persoon aan wie je het geeft. Maar in beide gevallen zijn ze allebei afhankelijk van het ontstaan. Het verwijst waarschijnlijk meer naar de persoon aan wie je het geeft, maar je moet denken dat wat je geeft ook leeg is.