Boeddha-natuur en kostbaar menselijk leven

Als we ons potentieel en de gunstige omstandigheden zien, moeten we het actualiseren

• Aspecten van Boeddha nature
• Onze egocentrische geest onder ogen zien
• Hoe ons menselijk leven kostbaar is
• Ons positieve potentieel uitbreiden en mentale aandoeningen transformeren

Open hart, heldere geest 07: Buddha natuur en kostbaar menselijk leven (Download)

Vragen en antwoorden

• De continuïteit van de mindstream na de dood
• Buddha natuur versus atman
• Of déjà vu uit vorige levens komt

Open hart, heldere geest 07: Q&A (Download)

We hebben een groot onderwerp voor vandaag. Soort van twee onderwerpen: de ene is Buddha de natuur, de Buddha potentieel. De andere is kostbaar mensenleven. Ze worden allebei beschreven in hoofdstukken in het boek Open Heart, Clear Mind, dat een bronboek is voor onze Sharing the Dharma Day-sessies. Je kunt ook bijpraten door die hoofdstukken te lezen.

Ons potentieel herkennen

Beide onderwerpen zijn bedoeld om ons te helpen echt te waarderen wat we in ons leven voor ons hebben, om echt ons potentieel te zien en de gunstige omstandigheden die we hebben om het te realiseren.

Beide onderwerpen zijn het tegengif voor depressie, jezelf naar beneden halen, en je hopeloos en waardeloos voelen en al die leuke dingen waar we ons graag in laten vastzetten. In plaats daarvan helpen ze ons om alles te zien wat we in ons leven voor ons hebben. , zodat we een gevoel van enthousiasme en energie hebben over de mogelijkheid die ons leven ons biedt.

Ik denk vaak, en dit is iets dat we vanmiddag snel [onhoorbaar] in de discussie zouden onderzoeken.

Gebrek aan doel en betekenis

Ik denk dat we ons vaak emotioneel laag voelen omdat we geen doel in ons leven hebben. De samenleving en de Amerikaanse droom geven ons één boodschap over hoe we ons leven zouden moeten gebruiken en wat de betekenis is, namelijk om geld te verdienen en aardig te zijn voor onze vrienden en onze vijanden te haten.

Maar dat geeft je niet echt een goed gevoel over het doel van je leven. Je verdient geld, maar als je sterft, blijft het hier allemaal. En dan? Het doel om het te maken, om je er zoveel zorgen over te maken. Als we het doel van ons leven voor ogen houden om aardig te zijn voor onze vrienden en onze vijanden te haten, nou ja, zoals een van mijn leraren opmerkte, dan doen de dieren dat.

Ik bedoel, ja, als je naar onze katten van binnen kijkt [onhoorbaar], je honden thuis. Je honden houden van je als je hun vriend bent, wat betekent dat je ze eten krijgt. Als je geen leuke dingen doet, blaffen ze. Mensen zijn een beetje op dezelfde manier. Je bent aardig tegen me en ik kwispel met mijn staart [gelach], ik ben aardig terug, en je bent gemeen tegen me en ik blaf. Ik blaf in woorden en zeg allerlei nare dingen. Honden zijn er op zijn minst een beetje beschaafder over.

Soms hebben we geen idee wat het langdurige nut en doel van ons leven is. Waar ga ik heen? Ik ben de hele dag druk bezig, maar waarvoor? Ik denk dat dit komt door een gebrek aan spiritueel doel en spirituele leiding in ons leven.

Vanwege die onderliggende verwarring en gebrek aan spirituele inhoud, hebben veel mensen spirituele angst en komen ze in een staat van spirituele angst terecht die ze vervolgens medicamenten met drugs en alcohol, of tv, internet en al dit soort dingen. We mediceren onze geest op veel manieren.

Zin in het leven vinden

Deze boeddhistische onderwerpen wijzen erop dat ons leven een langdurige en verreikende betekenis en voordeel heeft die daaruit kan worden afgeleid.

We moeten dat gewoon zien en zien wat we voor ons hebben, zodat we ernaar kunnen handelen. Vaak hebben we geen idee van ons potentieel.

Boeddha natuur

Als we het hebben over Buddha natuur, of Buddha potentieel, we hebben het over die aspecten van ons die kunnen worden getransformeerd in het aspect van volledig verlichte wezens.

Een volledig verlicht wezen, a Buddha, is iemand die alle mentale aandoeningen zoals onwetendheid, vastklampen, gehechtheid, boosheid, trots, jaloezie, luiheid, rationalisatie, ontkenning, rechtvaardiging, al dit soort dingen. Al die dingen geëlimineerd die ons mentaal onderdrukt houden.

A Buddha is ook een volledig ontwaakte en is iemand die de goede eigenschappen die in onze geest zijn, heeft genomen en grenzeloos heeft verbeterd. Het vermogen om een ​​gelijk hart van liefde te hebben, een gelijk hart voor iedereen. Liefde en mededogen, wijsheid, vrijgevigheid, ethisch gedrag, geduld enzovoort hebben. Zoveel uitstekende vaardigheden. EEN Buddha is iemand die die ten volle heeft ontwikkeld.

Ons eigen potentieel beperken

Zo vaak horen we over een Buddha, en we zeggen: "Nou, dat is heel leuk voor andere mensen, maar ik ben gewoon een beetje oud." Het is als: "Ik kan algebra niet zo goed begrijpen, ik kom er maar net uit", of "Ik kan niet zo goed schrijven", "Ik heb algebra onder de knie, maar ik kan niet spellen", of "Ik weet het niet hoe je iets moet doen. Ik ben gewoon een beetje oude ik, semi-incapabel hier.'

We sluiten onszelf zo sterk in door deze zeer enge, beperkte opvatting van menselijk potentieel. In theïstische religies mag je niet denken dat je God of Allah zou kunnen worden, of wie het ook is, omdat er een onherstelbare kloof is tussen jou en de hogere spirituele figuren.

Ons potentieel omarmen

Terwijl het in het boeddhisme in feite een continuüm is. Er is geen kloof tussen ons, er is slechts een continuüm. Met andere woorden, alle wezens die nu volledig verlicht zijn, zijn niet altijd volledig verlicht geweest. Ooit waren het gewone, verwarde mensen zoals wij.

Ze hadden al deze mentale aandoeningen die we hadden, en alle neurosen die we hebben en dergelijke. Maar het punt is dat ze het pad hebben beoefend, en door het pad te beoefenen, zuiveren ze hun hart en geest, en ontwikkelen ze de goede eigenschappen.

Het continuüm, het mentale continuüm, werd toen getransformeerd in het mentale continuüm van een volledig verlichte. Ze begonnen waar we waren. Ze oefenden en ze werden volledig verlichte personen. Er is ook geen reden waarom wij dat niet kunnen. Als we dat potentieel en die mogelijkheid begrijpen, dan is het als: "Oh wauw, ik kan iets nieuws en zinvols doen met mijn leven."

Verkeerde weergaven tegengaan

A Buddha, iemand die alle aspecten heeft gezuiverd, werkt voortdurend voor het welzijn van alle levende wezens. EEN Buddha heeft elke vorm van zelfzuchtig verlangen volledig overwonnen.

Dat lijkt ons een beetje onmogelijk, nietwaar? Vooral met de wetenschappelijke opvatting die we nu hebben, dat we van nature en inherent egoïstisch zijn. Het is survival of the fittest, en we zorgen gewoon voor onszelf en veroveren alle anderen, en vernietigen ze en dan heersen we oppermachtig. Dit begon als een wetenschappelijke theorie en verspreidde zich over alle verschillende velden in onze samenleving.

Ik denk echt dat het nogal onjuist is en het is zeer beperkt. Als we opgroeien met de gedachte: "O, ik ben van nature egoïstisch", dan proberen we nooit iets aan het egoïsme te doen. Als gevolg daarvan kwelt het egoïsme ons. Omdat we denken dat we van nature egoïstisch zijn, ontwikkelen we allerlei filosofieën die de voordelen van egoïsme bepleiten.

Ik vertelde mensen een paar dagen geleden dat er een bepaalde periode in mijn leven was dat ik veel Ayn Rand las. Ik weet niet of je dat gedaan hebt. Ik deed dat in de negende klas, en ik werd zo'n gruwel. [gelach] Ik kan je niet vertellen hoe vreselijk ik werd.

Het lezen van dat boek was zeggen, wees zo egoïstisch als je wilt, mensen die het niet bij kunnen houden, 'Eeehh! aaah!” Gooi ze gewoon uit het raam. Denk aan Atlas Shrugged. Dat was een dik boek. Ik kijk nu terug: "Mijn hemel, in wat voor mentale toestand ben ik terechtgekomen?" Denken dat alle egoïsme goed is, en wees zo egoïstisch mogelijk, en het zal iedereen ten goede komen, vooral mij natuurlijk. [gelach]

Overleven van de coöperatie

Toen ik in contact kwam met de leringen van Zijne Heiligheid, bracht ik dit gisteren ter sprake, ik zie waar Zijne Heiligheid niet zozeer spreekt over survival of the fittest, maar survival of the most coöperatief.

Vooral met mensen moeten we samenwerken als we onszelf willen onderhouden. We hebben dus het vermogen om samen te werken, aardig voor elkaar te zijn, de egocentrisme die onze geest plaagt.

In hun voetsporen treden

Omdat die wezens die nu boeddha's zijn, net zo egocentrisch begonnen als wij. Er is een techniek en methode om het pad te oefenen, waardoor we al deze nutteloze houdingen en emoties kunnen loslaten en in plaats daarvan de heilzame kunnen cultiveren.

De reden dat dit kan, is dat alle gekwelde emoties en verkeerde opvattingen die we hebben zijn gebaseerd op een verkeerde perceptie, terwijl de heilzame emoties en . en attitudes zijn gebaseerd op het waarnemen van de werkelijkheid zoals die is.

De tegengestelde kracht van wijsheid

Het is logisch als boosheidis bijvoorbeeld gebaseerd op misvattingen. Als we dan de aard van de dingen zien zoals ze zijn, dan kunnen al deze lagen van misvatting en de mentale aandoeningen volledig worden gedecimeerd. Ze hebben geen fundament om op te staan.

Andere emoties, zoals gelijkmoedige zorg en zorg voor iedereen, en liefde en mededogen, vrijgevigheid, enzovoort, zijn niet gebaseerd op verkeerde percepties, op verkeerde opvattingen. We kunnen ze blijven cultiveren omdat er geen tegenwerkende kracht is die ze kan laten verdwijnen.

Er is de tegenwerkende kracht, de geest van wijsheid, die de onwetendheid kan afsnijden en daarom de mentale aandoeningen volledig uit onze geeststroom kan verwijderen. We hebben dat potentieel om dat te doen.

Ik vind het fijn om dat beeld van onszelf en dat beeld van anderen te hebben. Anders kijken we naar andere mensen en kijken we naar hun fouten, en we categoriseren ze: "Die is een idioot, die is een eikel, die is een idioot," en we hebben alle namen die we iedereen noemen. Het resultaat van ons hele onderzoek is: "Ik ben de beste ter wereld." Dan houden we natuurlijk ook niet zo van onszelf, en dus houden we gewoon van, “Arrggh!” Dat wereldbeeld leidt ons nergens productief.

Terwijl als we een goed beeld van anderen ontwikkelen en zeggen: "Wauw, ze hebben het potentieel om volledig verlichte boeddha's te worden, net als ik." "Oké, ze zijn op dit moment in de war", of "Oké, hun geest kan worden overweldigd door... boosheid nu of nu overmand door hebzucht.” Maar die mentale aandoeningen zijn niet hun fundamentele aard. Ze kunnen uit hun geest worden verwijderd, en toch hebben ze aangeboren goedheid en zuiverheid die kunnen worden ontwikkeld.

Dat helpt ons zoveel dat we op die manier naar andere levende wezens kunnen gaan kijken. Dan is er altijd een gevoel van hoop en optimisme in ons leven. We zien dat lijden geen gegeven is, en er zijn tegengif voor lijden en de mentale aandoeningen die het veroorzaken.

Aspecten van de boeddha-natuur

Er zijn twee aspecten om Boeddha natuur. De ene heet natuurlijk Boeddha natuur. Een ander wordt soms vertaald als transformeren Boeddha natuur of evolutie Boeddha natuur. Er kunnen ook andere vertalingen zijn. Maar wat bedoelen ze?

Als we het hebben over onze natuurlijke Boeddha natuur, we hebben het over - en we hebben hier een beetje technische terminologie - de leegte van het inherente bestaan ​​van onze geest. Het feit is dat onze geest of ons hart, mensen, alles in de wereld, niet zijn eigen permanente inherente aard heeft. Omdat onze mindstream geen permanent inherent karakter heeft, betekent dit dat de mind kan veranderen.

Als we een soort van permanente ziel hebben, als je onze geest een permanent gefixeerde ziel noemt, een soort essentie van ik-heid, dan zouden we nooit kunnen veranderen omdat iets permanents niet verandert, toch? Wat zou betekenen dat we altijd vastzitten zoals we zijn. En eigenlijk zouden we niet eens kunnen opgroeien van een baby tot een volwassene als we permanent waren. En we zouden niet van het ene deel naar het andere kunnen veranderen als we permanent waren en inherent bestonden.

Er is geen vaste ziel, of persoon, of essentie van ik-zijn die beperkt en vasthoudt wie we zijn of wat onze geest kan worden. Die leegte of dat gebrek aan inherent bestaan ​​is gewoon de aard van de geest. Het is geen toegevoegde factor, het is gewoon de ultieme natuur, de onderliggende bestaanswijze van ons hart en onze geest. Dat betekent dat iedereen het heeft, en het betekent ook dat het nooit kan worden weggenomen.

We moeten hier voorzichtig zijn en niet beginnen te denken aan dit potentieel dat we moeten worden Boeddha, de leegte van de geest - begin daar niet aan te denken als een soort ziel. We praten hier over een paar minuten nog over. Ik zeg dit omdat we de neiging hebben om alles te reïficeren. Reify betekent om het solide en vast te maken.

Het natuurlijke Boeddha de natuur is deze fundamentele aard van de geest, de diepere bestaanswijze van de geest. de transformerende Boeddha de natuur zijn alle aspecten van ons die kunnen worden ontwikkeld en vergroot en getransformeerd totdat ze de alwetende geest worden van de volledig verlichte.

Op dit moment hebben we de zaden van liefde. We hebben wat liefde. Liefde is de wens dat anderen geluk hebben en de oorzaken ervan. We hebben nu liefde in ons. Onze liefde is soms een beetje bekrompen omdat ze zich op slechts een paar mensen richt. Maar omdat we dat zaad van liefde in onze geest hebben, kunnen we het veld van wezens waarvan we houden geleidelijk uitbreiden, zodat het verder gaat dan onze eigen familie en vrienden tot vreemden, tot mensen die ons kwaad hebben gedaan, tot alle levende wezens die in welk deel van het universum ze ook wonen. We hebben dat potentieel om die liefde uit te breiden.

Zo ook met mededogen. Mededogen is de wens dat iemand vrij is van lijden en de oorzaken ervan. We hebben nu mededogen, maar nogmaals, het is niet beperkt tot een paar mensen, en we willen uitbreiden en we hebben de mogelijkheid om het uit te breiden. Hetzelfde met vrijgevigheid. We hebben het, we kunnen het uitbreiden. Hetzelfde geldt voor ethisch gedrag, we hebben het, we kunnen het uitbreiden. Hetzelfde geldt voor geduld en uithoudingsvermogen. We hebben het, we willen uitbreiden. Hetzelfde met vreugdevolle inspanning. Hetzelfde met concentratie. Hetzelfde met wijsheid. Hetzelfde geldt voor alle goede eigenschappen die een volledig verlicht wezen heeft.

We hebben die vermogens in onszelf als zaden. En je ziet ze op de een of andere manier naar voren komen in ons dagelijks leven. Maar omdat onze geest allemaal zo bedekt is met verontreinigingen, zijn deze vermogens niet vergroot en getransformeerd tot de vermogens van een volledig verlichte.

Toch zijn ze wat we de transformatie noemen Buddha natuur, want ook deze dingen kunnen niet uit de geest worden verwijderd. Als we oefenen, kunnen we ze laten evolueren of transformeren of toenemen, zodat ze de kwaliteiten worden van een volledig verlicht wezen.

Onze eigen geest transformeren

Het gaat erom dat we leren hoe we deze vaardigheden kunnen oefenen en ontwikkelen en er dan echt voor gaan zitten en het doen. In het boeddhisme moeten we voor onszelf verantwoordelijk zijn. Het is waar dat we gebeden en verzoeken doen aan de boeddha's en bodhisattva's, maar we moeten het werk doen.

Er is iets dat we als kinderen hebben geleerd, dat je een paard naar het water kunt leiden, maar je kunt het niet laten drinken. Het paard moet zelf drinken. Op dezelfde manier leiden de boeddha's en bodhisattva's ons, maar wij zijn degenen die moeten leren en oefenen. Niemand anders kan het.

Zijne Heiligheid de Dalai Lama benadrukt dit enorm. Je kunt daar niet gewoon zitten en bidden: "Oh, Buddha Buddha Buddha, help me liefde en mededogen te genereren, help me vrij te worden van arrogantie en trots. Buddha Buddha Buddha, jij doet het!" Ondertussen gaan we thee drinken, internetten, wachten op de Buddha om te doen wat Buddha zou moeten doen. Dat gaat niet werken. We moeten de energie gebruiken. Als we het uitoefenen, omdat oorzaak en gevolg werken, dan zullen er resultaten komen.

De hemel analogie

Er is één analogie die erg helpt bij het denken aan onze Boeddha natuur, en dit is de analogie van de lucht en de wolken. Vandaag is een heel goed voorbeeld. Er zijn hier veel wolken. Is de lucht verdwenen? Nee, de lucht bestaat nog steeds. We kunnen het gewoon niet zien omdat de wolken het bedekken. Is er iets dat de lucht kan doen verdwijnen? Nee, de lucht is gewoon lege ruimte, niets kan het opheffen. Dus de lucht, de lichtgevende wijde ruime hemel, is er altijd. Maar als de wolken hier zijn, kunnen we het niet zien.

Op een vergelijkbare manier, als we het natuurlijke nemen, Boeddha natuur als zijnde als de wijd open, ruime hemel, en dan al onze onwetendheid, boosheid en gehechtheid, wrok en wrok en al onze mentale rotzooi, ze worden als de wolken die het zuivere bedekken Boeddha Nature.

Op sommige dagen kunnen we ons erg verward voelen of onze geest kan onder de invloed zijn van aandoeningen. Maar dat is niet de aard van onze geest. Dat is niet alles wat er in de geest zit. Het is net als de wolken, het verduistert alleen tijdelijk de aard van de geest. Ze worden adventieve aandoeningen genoemd. Want als we het tegengif van wijsheid enzovoort toepassen, kunnen deze aandoeningen worden verjaagd. Ze worden uitgeroeid en de pure natuur van de geest blijft.

Ik denk dat dat een zeer nuttige analogie is, zodat we het gevoel kunnen krijgen dat we een soort fundamentele goedheid of fundamentele zuiverheid in zich hebben die niet kan worden verwijderd. We gaan allemaal door ups en downs in het leven, momenten waarop onze geest door iets wordt overweldigd, dan kunnen we gewoon zeggen: "Oh, dit zijn als wolken in de geest. Ze zijn niet de essentie van wie ik ben. Het zijn slechts tijdelijke wolken.” Al dit verdriet of al dit verdriet of dit boosheid- wat het ook is - is slechts tijdelijk in de geest en kan volledig worden geëlimineerd.

Hoop en betekenis

Dat is het hele onderwerp van Boeddha natuur. Als we erover nadenken, geeft het ons veel energie in ons leven. Het geeft ons een gevoel van hoop, en waar we heen kunnen gaan. We hoeven niet beperkt te worden door alle conditionering die we in ons leven hebben ontvangen. We hoeven niet te worden beperkt door zelfs de mentale aandoeningen die met ons zijn meegekomen uit vorige levens. Al deze dingen kunnen worden geëlimineerd.

Als we dat weten, krijgen we een visie om iets zinvols te worden. Zou het niet mooi zijn als we liefde en mededogen zouden kunnen hebben voor elk levend wezen in gelijke mate? Geen gedeeltelijke liefde en mededogen. Niet zijn zoals de honden die liefde en mededogen hebben voor degenen van wie ze houden en niet voor alle anderen. Maar vervul echt ons menselijk potentieel en heb liefde en mededogen voor iedereen. Zelfs mensen die we niet mogen, zelfs mensen met wie we het niet eens zijn, zelfs mensen die ons kwaad doen.

Want als we ze zien, zien we dat ze dat hebben Boeddha potentieel en dat ze niet alleen zijn wie ze lijken te zijn voor onze misvatting op dit moment. Ze hebben ook puur natuur en wij ook. Dat geeft ons het vermogen om verder te kijken en een beeld te hebben van wat we kunnen worden dat echt heel zinvol is. Stel je voor wat we zouden kunnen doen als we oneindige liefde en compassie voor iedereen hadden. Niet alleen dat, maar als we de wijsheid hadden om te weten hoe te helpen, en bekwame middelen om te weten wat te doen. Als we niet gehinderd werden door onze egocentrisme omdat we de compassie hebben, dan kunnen we zoveel doen, nietwaar?

Kostbaar mensenleven

We hebben dit Boeddha natuur, dit Boeddha potentieel. We hebben ook een kostbaar mensenleven, wat betekent dat we nu het vermogen hebben om dit kostbare te actualiseren Boeddha natuur en dit kostbare potentieel. We hebben de mogelijkheid met de verschillende voorwaarden we hebben in dit leven om onze geest te reinigen, om onze goede eigenschappen te ontwikkelen, om te transformeren in een volledig verlicht wezen.

We kunnen ons leven heel vanzelfsprekend vinden. We worden gewoon 's ochtends wakker, "Ok, ik zit hier gewoon. Wat is er nog meer nieuw? Planeet Aarde, groot probleem.” Maar als we een grotere geest zouden krijgen die begreep waar het cyclische bestaan ​​over ging, of waar het universum werkelijk over ging, zouden we begrijpen dat er veel verschillende levensvormen in dit universum zijn, niet alleen planeet Aarde. Veel verschillende levensvormen.

De meeste wezens die in deze verschillende rijken of verschillende levensvormen verblijven, hebben niet hetzelfde vermogen om hun Boeddha natuur die we doen. Neem onze poesjes, ze zijn lief en schattig en knuffelig. Een van de redenen voor het actualiseren van onze Boeddha potentieel is het houden van goed ethisch gedrag.

We praten veel met onze katten over het niet doden van muizen en het niet achtervolgen van eekhoorns. Nog maar een paar dagen geleden ging er iemand door de achterdeur naar buiten en een muis, een dwaze muis, stond vlak bij de achterdeur en de kat stond aan de andere kant van de deur en ging "ritsen!" en net zo vaak als we de kat hebben gezegd geen levende wezens te doden en dat de muizen echt niet gebeten en gekauwd willen worden. Net zoals hij niet gebeten en gekauwd wil worden. Hij heeft niet het vermogen om te begrijpen.

In plaats daarvan, als we proberen te voorkomen dat hij een muis achtervolgt, denkt hij dat we gemeen zijn en sist hij naar ons. Als hij zijn muis krijgt, en wij nemen hem mee, dan is hij nog kwader. Dus je kunt zien, hier is hij, heel dicht bij het horen van de Dharma-leringen, maar kan zelfs de eerste niet begrijpen voorschrift op het punt om niet te doden. [gelach]

Als je het zo bekijkt, hé, we zijn als mensen geboren. We kunnen het tenminste begrijpen als iemand ons uitlegt waarom we niet moeten doden. We kunnen de woorden begrijpen. We kunnen de reden begrijpen achter de betekenis die deze woorden overbrengen. De katten kunnen dat niet. Er zijn veel verschillende levensvormen.

Op dit ene stuk land hebben we 240 hectare. Bedenk hoeveel verschillende levende wezens er zijn. We hebben onze elanden die langskomt, en wat herten, en soms wasberen en stinkdieren. Dat zijn de groten. Hoeveel stinkwantsen? Je zult ze dit seizoen allemaal in huis zien verschijnen. Veel stinkwantsen. Hoeveel mieren? Oh mijn god. Je zou het in de lente en zomer moeten zien, ik weet niet of je op het platteland woont. Zoveel mieren, bijen en wespen.

Als je gewoon numeriek telt, of zelfs als je het gebied rond het huis neemt, zelfs niet alle 240 hectare. Eigenlijk, als je een democratie hebt, is het huis van de insecten. [gelach] En ze zijn erg aardig om ons mensen daar te laten wonen. In vergelijking met hen zijn we niet met veel.

Je denkt, hier zijn al deze levende wezens. Ze hebben een verstand, ze hebben de Boeddha potentieel. Maar ze hebben niet de omstandigheden om de Boeddha potentieel, omdat ze geen mens hebben lichaam met een menselijk brein dat ons de menselijke intelligentie geeft, en het vermogen om taal te begrijpen en betekenissen te communiceren en erover na te denken.

Onze katten denken, maar ze denken vooral aan eten. Ze denken aan eten en het vinden van een fijne comfortabele slaapplek. Ze hebben niet het vermogen dat wij mensen hebben. Dit is iets speciaals aan het mens-zijn dat we moeten koesteren en niet als vanzelfsprekend moeten beschouwen, alleen maar menselijke intelligentie hebben.

Spiritueel verlangen

We hebben ook een soort van spiritueel verlangen en spirituele neiging en we ondernemen stappen om ernaar te handelen. Ik denk dat dat een deel van onszelf is dat heel speciaal is, dat we echt in onszelf moeten respecteren - het spirituele aspect.

Ik weet dat de Amerikaanse samenleving dat over het algemeen niet aanmoedigt. Maar als we het hebben, moeten we dat deel van onszelf respecteren en waarderen en het echt naar buiten brengen en ernaar handelen. Dat is het ding dat ons in staat zal stellen om leraren te zoeken, en leringen, en een systeem van oefenen, om door te gaan en te oefenen en dingen te doen. Het is die spirituele interesse.

We moeten er niet van uitgaan dat iedereen [onhoorbaar] in gelijke mate of in gelijke mate heeft. Ik ga soms naar Bodh Gaya, een plaats in India die in de boeddhistische wereld als de meest heilige wordt beschouwd, waar de Buddha ging zitten en mediteerde en bereikte volledige verlichting. Er zijn veel mensen die er komen om mediteren en bieden aspiraties, en ze hebben allemaal dat spirituele verlangen. Maar tegelijkertijd zijn er al deze mensen die naar Bodh Gaya komen om zaken te doen. Omdat je goede zaken kunt doen als er al die spirituele pelgrims zijn. U kunt foto's verkopen van de Buddha, je kunt bodhibladeren verkopen, je kunt een hotel hebben, je kunt thee verkopen.

Er zijn daar zoveel mensen die alleen voor de toeristenzaak komen. En hier zijn ze op een van de meest heilige speciale plekken op de hele planeet, maar ze denken nooit aan de... Buddha, behalve om een ​​afbeelding van hem te verkopen. Ze denken nooit: "Oh, welke kwaliteiten heeft de... Buddha hebben? Heb ik die kwaliteiten? Waar is mijn spirituele hart? Wat kan ik ermee?” Zo denken ze niet.

Het feit dat we dat doen, dat we dat spirituele verlangen hebben, is niet iets waar we arrogant en verwaand over moeten worden en op anderen neerkijken. Dat is niet geschikt om te doen. Het is iets in onszelf dat we echt moeten waarderen en respecteren en niet alleen als vanzelfsprekend moeten beschouwen, maar echt wat energie moeten steken in het voeden ervan.

Toegang tot leringen

We leven ook in een historische tijd waarin de Buddha heeft zich gemanifesteerd op onze aarde waar hij de leringen gaf, waar die leringen nog steeds bestaan. Waar we de mogelijkheid hebben om contact op te nemen met leraren, en boeken te lezen, en samen te oefenen en de . te ontmoeten kloosterlijk gemeenschap. Niet iedereen op deze planeet heeft dat vermogen. Je denkt aan de landen zonder godsdienstvrijheid. Er was een tijd in Tibet dat als je lippen bewogen terwijl je a . zei mantra, zouden ze je arresteren en in de gevangenis gooien.

Een van mijn vrienden, Alex Berzin, hij gaat hoe dan ook lesgeven op 8 november op NIC, Alex, vele jaren geleden, voor de val van de communistische landen ging hij naar sommige van hen om les te geven. Hij vertelde me een keer, ik denk dat het in Tsjechoslowakije was, toen ze leringen wilden hebben, ze moesten het in iemands flat hebben, iemands appartement. Je kon geen plek huren, omdat je geen spirituele evenementen mocht houden. Er was geen godsdienstvrijheid. Iedereen moest op verschillende tijden komen, je kon niet allemaal om 10 uur komen, anders trek je teveel aandacht.

De flat was erg klein, het had maar één kamer, zoals een voorkamer en vervolgens een achterkamer. In de voorkamer hadden ze een tafel en ze zetten alles op alsof ze aan het kaarten waren. Ze hadden drankjes rond de tafel en snacks, en iedereen had daar zijn handen. Ze lieten dat achter in de voorkamer en toen gingen ze naar de achterkamer om de leringen te krijgen. Als ze mensen hoorden, alsof de politie zou komen en op de deur zou kloppen, konden ze heel gemakkelijk naar binnen rennen, rond de tafel gaan zitten kaarten en kaarten als de politie kwam.

Stel je voor dat je dat moet doormaken om zelfs maar een lering te horen zoals we die vandaag horen. Daar hoefde je niet doorheen. Je stapte net in een auto, reed hierheen, heel comfortabel. Geen angst, niets.

Hoewel we deze religieuze vrijheid hebben, moeten we die echt koesteren, niet van ons laten afnemen, en er ten volle gebruik van maken, want het is heel erg kostbaar. Kun je je voorstellen dat je probeert iets over de Dharma te leren terwijl je elkaar niet eens kunt ontmoeten? En als je iemand ontmoet, ben je bang om gearresteerd en geslagen te worden. Dat is echt best eng, niet? Dit soort kansen die we hebben, moeten we niet als vanzelfsprekend beschouwen, maar we moeten ze echt gebruiken.

Er is een geheel meditatie over kostbaar menselijk leven en dit alles gedetailleerd. Ik heb ze nu niet allemaal besproken, maar u kunt er later meer over te weten komen. Het laat ons echt waarderen wie we zijn.

Intacte faculteiten

Ik denk dat het een grote zegen is dat we al onze vermogens intact hebben. Er zijn veel mensen op de planeet wiens vermogens niet intact zijn en het vormt een grote belemmering voor het ontmoeten van de Dharma. Ik herinner me een keer, vele jaren geleden, dat ik naar Denemarken ging om les te geven. Een van de mensen die me uitnodigde, ze werkte in een tehuis, ik weet niet wat het politiek correcte woord is.

Publiek: Gehandicapte volwassenen?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Dit waren kinderen, dus verstandelijk gehandicapte kinderen.

Hoe dan ook, Denemarken is een behoorlijk rijk land, en ik zei dat ik wilde gaan. Ik wil de kinderen ontmoeten, en dus nam ze me mee naar de plek waar ze werkte. Ik herinner me dat ik deze kamer binnenliep en er was een enorm grote kamer met al dit kleurrijke speelgoed, en het was als een kinderdroom, alleen kleurrijk speelgoed en verschillende dingen.

Ik werd gewoon getroffen door de kleur, de levendigheid van kleur toen ik voor het eerst binnenkwam. Ik was op zoek naar kinderen en ik begon dit soort gekreun te horen, "urrrggghhh", deze zeer vreemde geluiden. Ik ben op zoek naar kinderen en dan realiseer ik me dat tussen al dit kleurrijke speelgoed, ze logen, deze gehandicapte kinderen. Sommigen van hen lagen op plankjes met wieltjes om zich een beetje voort te peddelen. Sommigen van hen konden niet eens in die mate bewegen. Ze logen, vrij grote kinderen, grote kinderen, in soort kribben.

Het was zo triest om dit te zien, want hier hebben ze al deze ongelooflijke rijkdom, maar vanwege... karma, ze hadden niet de capaciteiten om taal te gebruiken en te horen en te begrijpen en te bewegen. Het deed me echt het soort fortuin waarderen dat ik heb om de faculteiten intact te houden. Want heel gemakkelijk had ik zo geboren kunnen worden. Nogmaals, het is niets om arrogant over te doen en andere wezens af te wijzen. Het is om te zeggen: "Wauw, ik heb gewoon ongelooflijk veel geluk en geluk, en ik zou dit fortuin moeten gebruiken en echt iets zinvols met mijn leven moeten doen, aangezien ik dit heb Boeddha natuur, dit potentieel en dit vermogen om een ​​volledig verlicht wezen te worden.”

Ons fortuin realiseren

Als we nadenken over al deze verschillende aspecten van ons huidige, kostbare menselijke leven, dan gaan we inzien hoeveel we voor ons hebben. Wat dat doet, is de geest tenietdoen die graag buikpijn heeft. Omdat we altijd graag buikpijn hebben. "Ah, iedereen heeft het beter dan ik, ik heb een tekort op dit gebied." "Arme ik, niemand houdt van me." "Arme ik, mijn ogen zijn slecht", of "Arme ik, dit dat en dat andere."

We kunnen zitten en vast komen te zitten in de glazen is half lege mentaliteit en gewoon klagen en onszelf erg depressief maken. Tot op zekere hoogte benadrukt onze consumentencultuur dat, en ook de farmaceutische bedrijven. De mensen die gin en bourbon maken, leren ons onszelf te haten. We gaan allemaal dingen kopen om het beter te maken. Maar als we echt kijken, hebben we zoveel te bieden in ons leven.

We zouden dus wat zelfvertrouwen en wat zelfrespect moeten hebben, niet alleen voor onze Boeddha natuur, maar ook het feit dat we deze spirituele interesse en het vermogen hebben om aan de leringen te voldoen. Het vermogen om te begrijpen en te oefenen. Op die manier verspillen we onze tijd niet aan de paar kleine dingen die we zouden willen verbeteren, maar maken we echt gebruik van al het goede dat we in huis hebben.

Dus dat is kostbaar mensenleven en Boeddha natuur [gelach] in 45 minuten.