Het inherente bestaan ​​ontkennen

• Begrijpen dat niets inherent bestaat
• Betekenis van jezelf en fenomenen
• Afhankelijk ontstaan

Leegte, deel 2: Het inherente bestaan ​​ontkennen (Download)

Motivatie

We hebben het gehad over de verschillende lagen van vervormde opvattingen die we hebben, de verschillende lagen van onwetendheid. Deze onwetendheid is niet alleen een eenvoudig niet-weten of onbewustheid, maar het zijn verschillende geesten die het tegenovergestelde van wat waar is, voor waar houden. Het is niet alleen een niet-bewustzijn, maar het is het tegenovergestelde begrijpen om te bestaan, om waar te zijn. We hebben verschillende lagen opgemerkt van deze onwetendheid van deze vervormde opvattingen en hoe ze ons leven beïnvloeden en de onbevredigende toestand waarin we ons bevinden in stand houden. We kunnen echt zien hoe onze eigen samsara uit de geest komt, uit de onwetende verkeerde conceptie geest komt .

Hoewel we geluk willen en geen ellende, is het zo moeilijk om deze verschillende lagen van onwetendheid weg te werken. We krijgen een beetje duidelijkheid en wham-o; ego grijpt weer in en verduistert het. We krijgen wat verlangen om de Dharma te leren en uit het niets wat karma rijpt en daar hebben wij de gelegenheid niet voor. Als we naar deze situatie kijken, moeten we compassie voor onszelf hebben. Ook als we denken dat alle andere wezens op dezelfde manier worden gekweld, dan moeten we in plaats van ze te veroordelen of arrogant over ze te zijn, medelevend zijn. Met dit mededogen voor onszelf (of de .) vastberadenheid om vrij te zijn) en het mededogen voor anderen (wat leidt tot de bodhicitta), dan krijgen we een zeer sterke wens om de juiste weergave te genereren - de wijsheid die leegte realiseert. Dit komt omdat we zien dat dit het enige tegengif is dat de onwetendheid echt kan vernietigen en voor eens en voor altijd kan elimineren. Dus we zullen leren over de juiste kijk met de motivatie van mededogen voor onszelf en anderen, en met de aspiratie voor volledige verlichting.

Verduidelijking van de belangrijkste punten uit onze eerste discussie: drie omwentelingen van het dharmawiel

Gisteren hadden we het over het eerste couplet dat de juiste visie bespreekt, de wijsheid die leegte realiseert, en waarom het belangrijk is om die juiste weergave te genereren. Om te beginnen even een paar punten verduidelijken. Toen we spraken over de drie omwentelingen van het dharmawiel en bijvoorbeeld zeiden dat de eerste omwenteling in Sarnath was met de leringen over de vier edele waarheden, betekende dat dat de meest prominente van de leringen van de eerste omwenteling die lering was die gegeven werd. te Sarnath. Het betekent niet dat alle leringen over het eerste draaien van het dharmawiel allemaal in Sarnath werden gegeven. Het betekent alleen dat die prominente in Sarnath werd gegeven. Ik zeg dit omdat de Buddha 45 jaar les gegeven in heel India op verschillende plaatsen.

Evenzo, als we het hebben over de tweede draaiing van het dharmawiel die wordt gegeven in Rajagriha, betekent dit niet dat alle prajnaparamita-soetra's daar noodzakelijkerwijs werden gesproken, of dat alle soetra's van dat dharmawiel daar werden gesproken. Zoals ik al zei, ik kan me niet herinneren waar ze het hebben over de derde die wordt gegeven. Het kan in Drepung zijn geweest, maar ik kan het me niet herinneren. Maar nogmaals, het betekent niet dat al deze soetra's vanaf de derde draai aan het wiel slechts op één plaats tegelijk werden gegeven.

Verduidelijking van de belangrijkste punten uit onze eerste discussie: de objecten van ontkenning

Toen we het hadden over het inherente bestaan ​​dat het object van ontkenning is, daar is het het diepste object van ontkenning, het meest prominente, nou ja, het diepste - het ultieme of laatste. Er zijn andere niveaus van het object van ontkenning die eerst komen die gemakkelijker te ontkennen zijn, die we eerst weerleggen of bewijzen dat ze niet bestaan, en dan geleidelijk opwerken naar inherent bestaan. Maar als we het inherente bestaan ​​kunnen weerleggen, snijdt het automatisch ook deze andere lagen af. De eenvoudigste laag om te weerleggen is wat ik gisteren noemde over een ziel of een atman - een soort zelf dat permanent, deelloos en autonoom is. Het is permanent in de zin dat het niet van moment tot moment verandert. Dat is heel erg het hindoeïstische concept van atman en het christelijke concept van de ziel. Het is er altijd en het is onveranderlijk.

Een tweede kwaliteit is dat het unitair of deelloos is, dus het is maar één ding. Het is niet afhankelijk van onderdelen. Het is één solide ziel - ondeelbaar. De derde kwaliteit is dat het autonoom is, wat hier autonoom of onafhankelijkheid betekent onafhankelijk van de lichaam en geest. Onafhankelijk kan verschillende dingen betekenen in verschillende situaties. In deze context betekent het onafhankelijk van de lichaam en geest. Dus het is een soort ziel of zelf die gescheiden is van de lichaam en geest, onveranderlijk en slechts één solide ding. Het idee is dat het nu bij ons bestaat en wanneer we sterven, zweeft deze ziel gewoon omhoog en dan gaat het naar de hemel, het gaat naar de hel, het gaat in een andere lichaam, maar dat zijn wij - onveranderlijk, onveranderlijk ik.

Dat was het eerste niveau dat de Buddha weerlegd omdat dat een zeer grof, prominent niveau was dat we in veel culturen zien. Er wordt gezegd dat het een verworven aandoening is, een verworven visie. Met andere woorden, het is niet onze aangeboren kijk op onszelf. Het is geen zelfbeeld waarmee we automatisch worden geboren, maar het is er een die we leren door onjuiste filosofieën te horen. Ons wordt onderwezen in de zondagsschool of waar dan ook: "O, je hebt een ziel die voor altijd jou is, die onveranderlijk is, die God naar de hemel zal nemen. Of als je slecht bent, weet je wat ermee gebeurt.” Maar dat is alles wat we hebben geleerd, dus dat heet een verworven visie. Het is niet het diepste niveau van kwelling. Het is ook niet dat diepste niveau van het object dat moet worden ontkend - wat het bevat, is niet het diepste niveau van het object dat moet worden ontkend. Maar daar beginnen we mee. En dat is soms al moeilijk genoeg, afhankelijk van wat we als kinderen hebben geleerd, omdat we zo gewend zijn aan het idee dat er een me die de dood tart. EEN me dat gaat maar door. Nou, die is er eigenlijk niet.

Dan is het tweede niveau van het te ontkennen object wat een zelfvoorzienend, substantieel bestaand persoon wordt genoemd. Dit is het gevoel of geloof in een persoon die de beheerder is van de lichaam en geest. Weet je hoe we ons soms voelen alsof er een controller in zit? Het lijkt alsof er een ik in zit die de show leidt? Het is een beetje zoals - weet je nog dat ze eeuwen geleden het idee hadden dat er in de pijnappelklier een persoon was, een homunculus, dat was de controller die de show leidde. Ik denk er graag aan zoals in de Wizard of Oz, er is een tovenaar die flitst die de controle heeft over de hele show. Zo voelen we ons vaak, we flitsen als de Wizard of Oz, nietwaar, we maken een grote productie van onszelf.

Er zijn twee manieren waarop we ons als deze controller kunnen voelen. Voordat ik de analogie voor de controleur geef, wil ik een back-up maken en de analogie geven die hoort bij de ziel of de atman. Dat is de analogie die daar gaat, zoals de portier en zijn lading. De portier is als het zelf en de last is als de aggregaten - de lichaam en geest. Dit is het eerste niveau, er is dit permanente, deelloze, autonome zelf. Er is een gevoel dat er een ik is die een lading van de aggregaten draagt ​​(de aggregaten zijn de lichaam en geest), en bij de dood leggen we het neer en dan gaan we naar een nieuwe wedergeboorte. Dat is de analogie die hoort bij dat eerste niveau.

Met het tweede niveau, het zelfvoorzienende, substantieel bestaande niveau - het gevoel dat er een controller is - zijn er twee analogieën. Een analogie is het schaap en de herder. De lichaam en geest, de mentale en fysieke aggregaten zijn als de schapen; en de herder duwt ze gewoon voort en laat ze hier en daar gaan. Dat is een manier om het te begrijpen, maar er is een andere manier om het te begrijpen die een beetje anders is. Er is nog steeds een controleur. Maar hier maakt de controller deel uit van wat wordt bestuurd. Dus daar is de analogie als verkopers en de hoofdverkoper. De hoofdverkoper is nog steeds een verkoper, maar zij zijn de chef. Het is alsof de controller mentaal is, de ik, of de controller is het mentale bewustzijn, maar het mentale bewustzijn is ook een van de aggregaten - dat soort gevoel van controller. Dus dat is het tweede niveau van het object dat moet worden ontkend. Deze eerste twee hebben allemaal betrekking op een kijk op het zelf, de persoon.

Het inherente bestaan ​​ontkennen - aangewezen object en basis van aanduiding

Laten we het hebben over het derde niveau. Eigenlijk zijn er meer objecten die ontkend moeten worden tussen deze eerste twee en de derde. Maar ik wil ze nu niet allemaal behandelen, want het wordt te veel en te veel voor een korte les. Laten we direct naar het derde niveau gaan, dat is inherent bestaan. Dat is een gevoel, alsof we het gisteren hadden, van het object dat is gelabeld en de basis waarop het is gelabeld, omdat je verward bent of één bent. Laten we uitleggen wat het gelabelde object en de basis van de aanduiding of de basis van de etikettering. Gelabeld object wordt ook wel aangeduid object genoemd.

De basis waarop het 'ik' of het zelf, de persoon die wordt bestempeld, is de mentaal-fysieke aggregaten. We hebben vijf aggregaten. De eerste is vorm, wat betekent dat onze lichaam. Dat is het fysieke aggregaat. De volgende vier aggregaten zijn allemaal bewustzijnen; een soort geest of een ander zou ik zeggen. Ze zijn allemaal een soort geest. Dus het tweede aggregaat (of het eerste dat een soort geest is) is voelen. Dit verwijst naar aangename, onaangename en neutrale gevoelens. Het verwijst niet naar gevoel als naar emotie. Het zijn gewoon prettige, onaangename, neutrale gevoelens. Het tweede mentale aggregaat is discriminatie. Dit is een mentale factor die dingen kan onderscheiden of onderscheiden. We kunnen geel van blauw onderscheiden, oké? Het kan verschillende objecten en hun unieke eigenschappen onderscheiden. Het derde mentale aggregaat wordt compositorische factoren genoemd, of soms wordt het wilsverklaringen genoemd. Wat het is: het is een mengelmoes van alle andere mentale factoren. Het omvat allerlei soorten emoties. Wij praten over boosheid, wrok, arrogantie, jaloezie, geloof en nauwgezetheid - dus het omvat constructieve of deugdzame mentale factoren en ook destructieve of schadelijke. Het zijn gewoon compositorische factoren, het zijn gewoon alle anderen in een zak. Het vijfde aggregaat (of het vierde mentale aggregaat) wordt primair bewustzijn genoemd en dit verwijst naar de vijf zintuiglijke bewustzijnen en het mentale bewustzijn. De vijf zintuiglijke bewustzijnen zijn visueel, auditief, olfactorisch, smakelijk en tastbaar; ze hebben elk hun eigen zintuig. Dan is het mentale bewustzijn dat wat denkt en ook directe niet-conceptuele waarnemingen kan hebben. Dit zijn allemaal primaire bewustzijnen.

Wanneer we ook maar enige waarneming of cognitie als geheel hebben, heeft het meestal een primair bewustzijn, een deel van de wil, een deel van de compositorische factoren, de mentale factor van onderscheidingsvermogen, de mentale factor van gevoel. Ze zijn er allemaal in één cognitie. Maar we kunnen die cognitie in verschillende delen opsplitsen.

Deze vijf aggregaten: vorm, gevoel, onderscheidingsvermogen, compositorische factoren en primair bewustzijn vormen de basis van de aanduiding. Dat zijn de onderdelen die we, wanneer ze in afhankelijkheid ervan worden geassembleerd, het label ik, of persoon, of wat je naam ook is, geven. De aanwijzingsgrondslag is anders dan het aangewezen voorwerp of de persoon. Maar ze zijn verwant omdat je het een niet zonder het ander kunt hebben. De basis van de aanduiding, de aggregaten, wordt de basis van de aanduiding omdat er een object is aangewezen of gelabeld in afhankelijkheid ervan. Het object wordt een object omdat het is gelabeld in afhankelijkheid op basis van label. Deze twee dingen zijn van elkaar afhankelijk, maar ze zijn niet precies hetzelfde.

Als we naar een fysiek voorbeeld kijken, hebben we een tafel. De basis van de aanduiding is vier poten en een platte bovenkant. Afhankelijk van die onderdelen, die basis, labelen we 'tafel'. Maar de tafel is niet een van de onderdelen, en het is ook niet de verzameling van de onderdelen. Maar de tafel hangt af van de onderdelen; en de delen van de tafel zijn afhankelijk van de tafel. Dit komt omdat ze geen delen van een tafel worden, tenzij er een tafel is waar er delen van zijn.

Wat is inherent bestaan?

Wat is inherent bestaan? Het is wanneer we het object en de basis van de aanduiding verwarren. Weet je nog dat we het gisteren hadden over hoe "dat is de bloem", niet hoe "het de bloem wordt genoemd"? Dat is wat het betekent, het object en de basis van de aanduiding door elkaar halen. In plaats van het object te zien als iets dat afhankelijk is van de basis, denken we dat het object de basis is. De bloem is niet wat men bloem noemt, afhankelijk van al die bloemblaadjes en meeldraden en stampers en al dat spul, maar al die delen zijn de bloem.

Dat is een manier om aan inherent bestaan ​​te denken - dat die twee dingen gemengd zijn. Dus wat ons voor de geest komt, is dat dingen hun eigen essentie hebben, dat het object daar bestaat vanaf de kant van de basis van aanduiding, en we zijn vergeten dat wij degene waren die het object in afhankelijkheid van die basis toeschreef. In plaats daarvan zien we het object als uitstralend vanuit de basis.

Afhankelijk van de takken en de stam en de bladeren en de vrucht, in afhankelijkheid van al die bij elkaar, geven we het etiket boom. Maar als we de takken en de stam en de bladeren en de vrucht zien, zijn we ons er niet van bewust dat ik dat het label boom heb gegeven. We denken dat van de kant van die dingen boom straalt - en dat we alleen maar waarnemen wat er al is van zijn eigen kant. We vergeten dat wij degene zijn die het daar heeft toegerekend, die het op die basis hebben gezet. We zien dat het van zijn eigen kant komt.

Het is net als wanneer je een persoon ziet, je Harry ziet. Wat je ziet is van Harry lichaam, maar we denken niet: "Daar is Harry's" lichaam.” We denken: "Daar is Harry." We denken niet: "Oh, er is een... lichaam en een geest bij elkaar en ik gaf het de naam Harry.” We denken: "Oh, daar is Harry." Er is "Harry-ness" van de kant van de man! Wat het is, is dat het van zijn eigen kant straalt. Dat is niet waar, want Harry werd pas Harry toen zijn ouders hem die naam gaven.

Dit geeft ons een idee over hoe we de dingen zien als inherent bestaand of hoe we ze zien als bestaande uit hun eigen kant - niet bestaand in afhankelijkheid van onze concipiëren en labelen, maar bestaand vanuit hun eigen kant. En we zien ze als bestaand op eigen kracht, van hun eigen kant, in hun eigen recht. We zien ze niet als afhankelijk van oorzaken en voorwaarden, op onderdelen, op de geest die ze labelt. We zien ze gewoon als aanwezig. Dit is een verdieping, daar. Als we naar de vloer kijken, denken we niet: "Dat heb ik vloer genoemd", toch? We kijken er niet naar en zeggen: "Dat is iets dat vloer wordt genoemd." We zeggen dat dat de vloer is.

Een interessante manier om dit te oefenen is deze. Je gaat je dag door met je bewust te zijn van leegte door altijd de woorden 'wordt genoemd' te gebruiken. Zoals dit: "Hier is iets dat een tafel wordt genoemd. Ik open iets dat een deur wordt genoemd. Ik sluit iets dat een raam wordt genoemd." Dan ga je: "Iets dat ik heet, opent iets dat het raam openen wordt genoemd." Verandert dat dingen, om te zeggen "iets dat ik loop?" Voel je je daardoor een beetje ongemakkelijk? Het voelt een beetje ongemakkelijk, niet? 'Wat bedoel je, 'Iets dat ik heet?' Er is niets dat ik heet, er is gewoon ik, hier, solide, concreet! Praat er niet over om mij ik te noemen. Ik ben ik!” Krijg je dat kleine gevoel van ongemak als je zegt: "Iets dat ik heet, is luisteren naar de leringen."? Het is ongemakkelijk, nietwaar? “Iets dat ik heet. Ik luister naar de leringen, ik ben het! Ik ben hier, echt, ik kan mezelf aanraken, ik kan mezelf voelen. Ik kan het, ik ben er! Ik heet niet zomaar ik, hier.” Dat is inherent bestaan. Dat is waar we naar grijpen.

Dat is het diepste niveau van het ontkende object. Zoals ik al zei, zijn er nog een paar andere die worden beweerd door het filosofische leersysteem van Cittamatra, maar ik ga hier niet op ingaan.

Bestaat de boeddhanatuur inherent?

Nu stelde iemand de vraag: "Hoe zit het met... Buddha natuur? Is het inherent aanwezig?” Nee sorry. Niets is inherent aanwezig. Dat betekent werkelijk niets is inherent aanwezig. Als Buddha de natuur van nature bestond, dan zou het daarbuiten zijn, permanent, onafhankelijk – het zou geen enkele relatie met ons hebben, zou nergens van afhankelijk zijn, zou nooit kunnen evolueren om een Buddha. Indien Buddha als de natuur van nature bestond, zou het als een ziel zijn. We moeten echt voorzichtig zijn als we praten over Buddha natuur omdat we erg gewend zijn om vast te houden aan het idee van een ziel. Dus we kunnen ziel weggooien en vervangen Buddha de natuur en het enige wat we doen is de taal veranderen, maar niet de betekenis. We moeten daar heel voorzichtig zijn. Het is niet alsof er een solide, concrete, iets hier is dat echt van mij is, dat is echt goed, solide, beton. Nee, er is eigenlijk niemand thuis, en dat is niet alleen omdat we uit elkaar zitten.

Ik had dat gevoel. Ik zeg dat 'niemand naar huis' vanwege een van mijn leraren Kyabje Zong Rinpoche. Ik had de eer om een ​​keer voor een periode van maanden zijn kok te zijn en ik zou hem het eten gaan opdienen - en er was daar niemand thuis. Hij zou met je praten en hij zou dingen doen en hij gaf les en er was niemand thuis. Niet hoe we zeggen dat er niemand thuis is als we bedoelen dat iemand Alzheimer heeft, niet zo. Maar er was gewoon geen grip op een ik. Het was echt heel verbazingwekkend.

Zelfs in ons, onze Buddha de natuur is niet een soort solide concreet ding dat echt is wie ik van nature ben. Er zijn twee soorten Buddha natuur. een soort van Buddha de natuur is de leegte van de geest. een ander soort Buddha de natuur bestaat uit alle verschillende factoren die we hebben die kunnen veranderen en evolueren en de verlichte geest van een mens kunnen worden Buddha. In termen van de leegte van de geest, Buddha's geest is leeg van inherent bestaan; onze geest is leeg van inherent bestaan. In de zin dat ze allebei geen inherent bestaan ​​hebben, is er geen verschil. In de zin dat het de leegte is van de Buddhamijn geest en de leegte van mijn geest, er is een verschil in de leegte omdat er een verschil is in de basis van de leegte - mijn geest en Buddha's geest. Mijn geest is verontreinigd, Buddhazijn geest niet.

In zekere zin is de aard van onze geest puur omdat het puur is van het inherente bestaan. Maar op een andere manier wordt zelfs die lege aard van de geest bedekt of versluierd omdat de geest zelf door kwellingen wordt versluierd. Door de aandoeningen van de geest te zuiveren, verandert ook wat de leegte van die geest is. Aanvankelijk is het de leegte van een gekwelde geest. Langzaam wordt het de leegte van een gezuiverde geest. Dat is het natuurlijke Buddha natuur. Maar de geest, de heldere en wetende aard van de geest, alle zaden van deugdzame kwaliteiten van mededogen, wijsheid, liefde, vrijgevigheid enzovoort die we nu hebben - dat wordt het evolutionaire of evolutionaire genoemd. Is dat een woord, evolutionair? Het is evolutionair Buddha natuur in de zin dat dit factoren zijn die kunnen worden gecultiveerd, die kunnen veranderen en evolueren, die vergankelijk zijn, en die groeien en zich ontwikkelen en de verlichte geest worden van een Buddha.

Geen van beide Buddha natuur, het natuurlijke Buddha natuur (wat de leegte is van het inherente bestaan ​​van onze geest) of de evolutionaire Buddha natuur (de factoren die de transformatie naar de verlichte geest van een mens mogelijk maken) Buddha), geen van beide is inherent aanwezig. Dit komt omdat niets inherent bestaat; omdat inherent bestaan ​​onmogelijk is. Ons probleem is dat we denken dat het inherente bestaan ​​de realiteit is. Dat is een groot probleem. Je huur niet kunnen betalen, dat is geen groot probleem. Vastgrijpen op het inherente bestaan ​​is een groot probleem.

Conventioneel en ultiem

Wanneer we deze verschillende niveaus van het object van negatie (de ziel, de zelfvoorzienende, substantieel bestaande persoon en het inherente bestaan ​​van persoon en fenomenen) we ontkennen het conventionele bestaan ​​van objecten niet. We moeten hier tussen twee niveaus praten, ultiem en conventioneel. Ultiem is hoe dingen echt bestaan, conventioneel is hoe ze eruit zien. Ultiem is het diepere niveau, conventioneel is het oppervlakkige niveau. Als we zeggen dat dingen niet inherent bestaan, ontkennen we elke vorm van ultiem bestaan, elke vorm van solide ding dat daar te vinden is wanneer ernaar wordt gezocht.

We ontkennen niet het feit dat er een persoon bestaat die afhankelijk is van louter een etiket. Wat we ontkennen, is een inherent bestaande persoon die bestaat zonder alleen maar te worden geëtiketteerd - en dat soort persoon bestaat helemaal niet. Dat is nooit gebeurd en zal ook nooit gebeuren. Maar de conventioneel bestaande persoon, die bestaat - omdat er een... lichaam en een geest, en we vatten ze op als een persoon en geven ze een naam. Die conventioneel bestaande persoon bestaat. Het punt is dat wanneer je ernaar zoekt met analytische wijsheid, je niets kunt vinden dat het is. Als je niet zoekt, kun je een persoon in de kamer vinden. Als je op een conventionele manier zoekt: 'Waar is Sam in de kamer? Daar is hij." Maar als je zoekt naar wie Sam werkelijk is, kun je niets vinden.

We ontkennen het bestaan ​​van conventioneel bestaande objecten niet. Wat we doen is het inherente bestaan ​​van die objecten ontkennen. Waarom is dat belangrijk? Want anders zou het zijn alsof je alles ontkent en zegt dat helemaal niets bestaat - en dat is nihilisme. Het is alsof we de bloem hebben. Lama Ja, hij had het altijd over bloemen. Vroeger stonden er altijd bloemen op zijn tafel, dus hij plukte er altijd een. En je kijkt en je scheidt het uit. Er zijn al deze bloemblaadjes en meeldraden en stampers en bladeren en stengels en dit alles. En je kunt daar al deze onderdelen zien, de basis van aanduiding; en ze zijn op een bepaalde manier in elkaar gezet. Maar zelfs dat is nog niet voldoende om een ​​bloem te worden - omdat de geest ernaar moet kijken en het als een object moet zien en het de naam bloem moet geven. Pas dan wordt het een bloem.

Nu is er een bloem die bestaat door alleen maar te worden geëtiketteerd. We kijken ernaar, daar is het. Je hebt niets op het altaar geofferd, je hebt een bloem op het altaar geofferd. Maar kan die bloem worden gevonden als hij nauwkeurig wordt onderzocht - wanneer we met ultieme analyse zoeken om erachter te komen wat die bloem werkelijk is? Kunnen we iets vinden als we in de basis van de aanduiding kijken - en we kijken door alle bloembladen en de meeldraden en de stampers en de bladeren en de stengels, kunnen we iets vinden dat de bloem is? Nee. Dus de inherent bestaande bloem bestaat niet en heeft nooit bestaan.

Als we mediteren over leegte, vernietigen we niet iets dat ooit bestond, we maken niet iets dat niet bestond - omdat een inherent bestaande bloem er nooit was. We hallucineerden een inherent bestaande bloem die we projecteerden op die opeenstapeling van onderdelen. Wanneer we leegte realiseren, realiseren we ons dat wat er nooit is geweest er niet is. Denk erover na. We realiseren ons alleen dat wat nooit heeft bestaan, niet bestaat. Dit is hoe buiten contact met de realiteit onze geest is - is dat we er zo van overtuigd zijn dat wat niet bestaat, bestaat! We moeten ons gewoon realiseren dat wat nooit heeft bestaan ​​niet bestaat, dat is alles. We vernietigen de conventioneel bestaande bloem niet.

We vernietigen ook geen conventioneel bestaand persoon. Jij bestaat nog, ik besta nog steeds. De vloer in de meditatie hal en Cloud Mountain bestaan ​​nog steeds. Maar geen van hen bestaat inherent. De schijn die we van ze hebben - allemaal inherent bestaand met hun eigen aard, onder hun eigen macht en controle, hun eigen essentie uitstralend - dat is allemaal een hallucinatie. Dat is waarom Lama Ja, hij vertelde ons altijd dat we geen drugs nodig hadden omdat we al aan het hallucineren waren; en het is echt waar! We leven in één grote hallucinatie en we denken dat het waar is. Het is alsof we gek zijn op zuur en je zeker weet dat er bloemen in de lucht zijn en snorren op de schildpadden en hoorns op het konijn. Je bent gek en je ziet die dingen en ze zien er echt uit en je gelooft ze. Dat is de situatie van het cyclische bestaan. Dat is hoe onze geest geen contact heeft met de werkelijkheid - dat is dat we inherent bestaande dingen zien die nooit hebben bestaan ​​en nooit zullen bestaan.

Ondertussen, wat bestaat - de conventioneel bestaande dingen - kunnen we niet eens zien als conventioneel bestaand omdat ze zo gebundeld zijn met inherent bestaan. Laten we teruggaan naar het kind dat werd geboren met een zonnebril op. Het kind kan geel niet zien zoals geel in werkelijkheid is, omdat het zo vermengd is met duisternis dat ze het donkergeel gewoon door de zonnebril zien. Dit is een groot probleem. Je kunt nu zien waarom samsara lijdt en onbevredigend van aard is.

De vreugde om ongelijk te hebben: hoe de dingen bestaan

Ik zat te denken dat ik graag een boek zou willen schrijven dat ook wel eens De vreugde om ongelijk te hebben. De vreugde om ongelijk te hebben omdat: het is omdat we ongelijk hebben dat bevrijding en verlichting mogelijk is! Als dingen inherent zouden bestaan, zouden ze bestaan ​​zoals ze aan ons verschijnen en niets zou dat ooit kunnen veranderen. Een vijand zou altijd een vijand zijn. Zelfhaat zou altijd zelfhaat zijn. Schoonheid zou altijd mooi zijn en iedereen zou alles precies op dezelfde manier zien als het allemaal inherent zou bestaan ​​en zijn eigen aard zou hebben. Als we het over boeddhaschap zouden hebben. Als we echt waren wie we dachten dat we waren, zouden we geen boeddha kunnen worden. We zijn niet wie we denken te zijn. Dat zijn we nooit geweest en zullen we ook nooit worden. Dat moeten we ons maar realiseren.

In het boeddhisme is het niet uitvinden wie je bent, het is ontdekken wie je niet bent. Al deze lagen met afbeeldingen, en de ene laag met het verkeerde beeld op een andere laag met het verkeerde beeld, dit zijn allemaal dingen die we moeten afschudden. Maar betekent dat dat er geen persoon is? Nee, er is een persoon. Maar kun je die persoon vinden als je zoekt met analyse? Nee. Er is alleen het uiterlijk van een persoon - omdat een persoon verschijnt wanneer hij alleen maar wordt gelabeld in afhankelijkheid op basis van aanduiding, de aggregaten. Dingen bestaan ​​conventioneel, maar ze bestaan ​​uiteindelijk niet.

We praten over twee niveaus van waarheid, conventionele waarheden en ultieme waarheden, of we praten over twee niveaus van bestaan. Dit wordt, daar ga ik niet eens op in. Dat wordt in het begin erg verwarrend. Dingen bestaan ​​conventioneel, ze bestaan ​​uiteindelijk niet. Leegte is een ultieme waarheid, maar het bestaat conventioneel. Waarom bestaat er conventioneel leegte en ultieme waarheid? Omdat het conventionele bestaan ​​het enige bestaan ​​is dat er is. Er is geen ultiem bestaan, want het ultieme bestaan ​​is inherent bestaan. Het is te vinden onder analyse. Onder analyse is niets te vinden. Ik snap het?

De woorden "zelf" en "verschijnselen" hebben verschillende betekenissen en gebruiken

Als we naar het object van ontkenning kijken, zijn er veel manieren om het object van ontkenning te doorbreken. Maar een manier waarop we kunnen praten over het doen is in een zelf van personen en een zelf van fenomenen. Je gaat, "Wat bedoel je met een zelf van? fenomenen? Ga je me vertellen dat de bloem een ​​zelf heeft? Betekent zelf niet persoon?” Welnu, het woord zelf kan op verschillende manieren in verschillende contexten worden gebruikt. Ze brengen ons hier erg in de war, oké?

In sommige gebruiken betekent het woord zelf de persoon, het ik. In andere gebruiken betekent het woord zelf inherent bestaan, of het betekent het object van ontkenning, afhankelijk van welke filosofische leerstelling je aanhangt. Zelf kan het object van ontkenning betekenen volgens dat principesysteem. Volgens het Prasangika-systeem (het leersysteem waar ik het over heb) betekent zelf, in zekere zin dat het wordt gebruikt, inherent bestaan. Doe voorzichtig. Als we het hebben over het zelf van personen en het zelf van fenomenen we hebben het over het inherente bestaan ​​van personen en het inherente bestaan ​​van fenomenen. Dit is vanuit het uitzicht op Prasangika. Andere scholen gaan het zelf van personen anders definiëren en niet alle scholen praten zelfs maar over een zelf van fenomenen. Laten we het hier bij Prasangika houden. Ik denk dat ik je al genoeg in de war heb gebracht.

Het zelf van personen is een inherent bestaande persoon. Dan het zelf van fenomenen-hier fenomenen heeft ook twee betekenissen. Soms fenomenen middel alles wat bestaat. Maar in zichzelf fenomenen of onbaatzuchtigheid van fenomenen, fenomenen middel alles wat bestaat dat geen persoon is. Het is net als in het Engels, één woord kan meerdere betekenissen hebben, nietwaar? Het zou gewoon zoveel leuker zijn als Sanskriet- en Tibetaanse woorden maar één betekenis hadden en we niet met meerdere betekenissen hoefden te jongleren omdat ze al moeilijk genoeg zijn. Maar helaas, ze hebben meerdere betekenissen en we moeten ermee worstelen.

Onbaatzuchtigheid van personen en de onbaatzuchtigheid van verschijnselen

Als we het hebben over het zelf van fenomenener fenomenen betekent alles wat geen persoon is. Het verwijst dus voornamelijk naar de aggregaten, de basis van de aanduiding waarop de persoon wordt toegeschreven. Maar het verwijst ook naar de bomen en de rotsen en de lucht en democratie en totalitarisme en al die andere dingen. Die vallen allemaal in de categorie van fenomenen. zelf van fenomenen betekent dat we al deze dingen zien als inherent bestaand, bijvoorbeeld een inherent bestaande boom. Zelf van personen betekent een inherent bestaande persoon.

Omdat we op die twee manieren over het object van ontkenning kunnen praten, kunnen we ook op twee manieren over het object van realisatie praten. We kunnen spreken van de onbaatzuchtigheid van personen en de onbaatzuchtigheid van fenomenen.

Dus de onbaatzuchtigheid van personen is de leegte van het inherente bestaan ​​van personen. Dat betekent dat jij en ik en trouwens ook honden, katten, paarden, hellewezens, goden, die vallen allemaal onder de categorie personen. Leek, kloosterlijk, timmerman, dokter - dat zijn personen. Al die dingen zijn personen en het maakt niet uit in welk rijk ze zich bevinden. Het zelf van personen betekent dat we ze zien als inherent bestaand. De onbaatzuchtigheid van personen is hun leegte van inherent bestaan.

het zelf van fenomenen is het zien van de vloer en de lichaam en de bloemen en de het aanbieden van kommen en de fotolijst - het zien van inherent bestaande objecten. De onbaatzuchtigheid van fenomenen is de leegte van het inherente bestaan ​​van al die objecten.

In termen van leegte, de leegte van het inherente bestaan ​​van de persoon en de leegte van het inherente bestaan ​​van de fenomenen, vanuit ervaringsoogpunt versmelten ze. Ze zijn niet te onderscheiden. Voor iemand die een directe perceptie van leegte heeft, zijn het beiden. Op het moment dat je de leegte niet-conceptueel direct waarneemt, is er niet de gedachte: "Oh, dit is de onbaatzuchtigheid van personen en dit is de onbaatzuchtigheid van fenomenen”, omdat er alleen leegte in de geest verschijnt. Maar omdat de basis van deze leegtes verschillend is, is de ene persoon en de andere is fenomenen. Dus dan kunnen we praten over de onbaatzuchtigheid van personen en de onbaatzuchtigheid van fenomenen.

Nu, als we het hebben over de onbaatzuchtigheid van personen, daarbinnen zit ik en dan is er nog iedereen, toch? Al deze onbaatzuchtigheid is belangrijk om te beseffen - van personen, van fenomenen. Maar degene die het meest nuttig is om te beseffen en waar we ons echt op willen concentreren, is de onbaatzuchtigheid van de persoon, van dit zelf, degene waar we ons aan vastgrijpen als mij.

Dit gaat ook terug op de kwellingen die we hebben en de wortel van het cyclische bestaan; want als we het hebben over de zelfgrijpende onwetendheid – de zelfgrijpende onwetendheid beschouwt alles als inherent bestaand. Persoon, fenomenen, principes, alles wordt als inherent bestaand beschouwd door die zelfgrijpende onwetendheid. Dus dat is een mentale factor die de wortel is van samsara.

Er is nog een mentale factor die het zicht op de vergankelijke aggregaten wordt genoemd [nu vaak vertaald als het zicht op een persoonlijke identiteit]. Sommigen van jullie herinneren zich misschien dat ze hoorden over dit beeld van de vergaande aggregaten. Het Tibetaanse woord hiervoor is jigta, en het is veel gemakkelijker te zeggen dan zicht op de vergaande aggregaten. De Tibetanen hebben er een lange termijn voor. Ze korten het gewoon af als jigta. Vanuit het gezichtspunt van Prasangika wat deze visie is - is deze visie te begrijpen; het grijpt naar een inherent bestaand "ik" en "mijn" - hier "ik" en "mijn" betekenis me (je eigen specifieke "ik"). Dus die is een grote onruststoker, want als we onszelf als inherent bestaand beschouwen, gebeurt die hele ontvouwing die ik gisteren beschreef - wat was, er is een inherent bestaande ik; dus er zijn inherent bestaande objecten die ik moet bezitten; en dan zijn er inherent bestaande obstakels die mij in de weg staan ​​om de dingen te krijgen die ik wil.

Vooral voor ons is het grijpen naar ons eigen 'ik' een echt groot probleem. Binnen alle zelven van personen, bestaat het zelf van de persoon dat ik ben degene waar ik me echt op wil concentreren niet. Als we begrijpen dat er geen inherent bestaand kind op de hoek van Vermont en 34th Street in Los Angeles staat, moeten we dat begrijpen om verlicht te worden. Maar dat zal niet de wortel van onze samsara doorsnijden en onze kwellingen meteen verminderen. Begrijpen dat er geen inherente ik is, zal de manier waarop we ons tot de wereld verhouden radicaal veranderen.

Deze kijk op de vergaande aggregaten is een bijzondere vorm van onwetendheid. Raak niet in de war door te denken dat er twee wortels van samsara zijn - de ene is onwetendheid en de andere is het zicht op de vergankelijke aggregaten. Er is maar één wortel. Het punt is dat de manier waarop de blik op de vergaande aggregaten dingen vat en de manier waarop onwetendheid dingen vat, precies hetzelfde is. Het is hetzelfde zelfgrijpen of grijpen naar het inherente bestaan.

De reden waarom het uitzicht op de vergaande aggregaten wordt genoemd, is omdat het ik, het conventioneel bestaande ik, wordt toegeschreven in afhankelijkheid van de vergankelijke aggregaten - onze lichaam en geest. Ons lichaam en de geest vergaat de hele tijd, nietwaar? Ze veranderen. Ze zijn van voorbijgaande aard. Ze worden ouder. In afhankelijkheid van de vergaande aggregaten wordt de conventionele I toegeschreven. Dat conventionele ik bestaat. Dat conventionele ik is het waargenomen object van het zicht op de vergaande aggregaten omdat dat verkeerde mening observeert het conventionele ik en zegt: "Oh, dat is een inherent bestaand ik." Daarom is het een verkeerde mening van de vergaande aggregaten. Maar het is de manier om dingen te begrijpen als inherent bestaand, is dezelfde manier als de onwetendheid die het inherente bestaan ​​vastgrijpt. Het is toevallig gespecialiseerd in het begrijpen van mij, het centrum van het universum, als inherent bestaand.

We spreken van zelf van persoon, onbaatzuchtigheid van persoon, zelf van fenomenen, onbaatzuchtigheid van fenomenen.

De betekenis van afhankelijk ontstaan

Nu, de laatste zin in dat vers zegt:

Streef daarom naar de middelen om afhankelijk ontstaan ​​te realiseren.

Nu moeten we het hebben over wat afhankelijk ontstaan ​​betekent. Wat Je Rinpoche [Lama Tsongkhapa] hier doet, is afhankelijk ontstaan ​​gebruiken als de enige reden om het bestaan ​​van leegte te bewijzen. Omdat dingen afhankelijk ontstaan, zijn ze leeg van inherent bestaan, of leeg van echt bestaan.

Wat betekent het dat ze afhankelijk zijn ontstaan? Welnu, nogmaals, in de verschillende filosofische leerstellingen zijn er verschillende betekenissen voor afhankelijk ontstaan. Het is nuttig om deze te leren, omdat je steeds beter begrijpt wat afhankelijkheid betekent. Dit is zo interessant omdat Amerika gebaseerd is op onafhankelijkheid, nietwaar? We zijn zo trots op Onafhankelijkheidsdag, 4 juli, en we zijn onafhankelijk mensen, en we trekken onszelf omhoog door onze eigen laarzen - en hier wordt ons gevraagd om afhankelijk opstaan ​​te realiseren. Hoe on-Amerikaans, want wij geloven in een onafhankelijk bestaan.

Afhankelijkheid van oorzaken en omstandigheden

Er zijn verschillende niveaus van afhankelijk ontstaan. Het eerste niveau is dingen die afhankelijk zijn van oorzaken en voorwaarden. Hier verwijst het specifiek naar vergankelijke dingen. Onlangs vroeg iemand naar het verschil tussen permanent en vergankelijk. Vergankelijke dingen zijn dingen die worden veroorzaakt, dingen die van moment tot moment veranderen, dus al deze dingen die functioneren. Functionerende dingen is een ander synoniem voor vergankelijk, of voor samengesteld, of samengestelde verschijnselen.

Al deze dingen ontstaan ​​door oorzaken en voorwaarden. Ze zijn er alleen als de oorzaken en voorwaarden samenkomen. Wanneer de oorzaken en voorwaarden komen niet samen, ze zijn er niet. We kunnen de boom zien groeien omdat je het zaad en de grond en de meststof en het water en de warmte hebt. Geshe Sopa is zo schattig en Engels is zijn tweede taal. Dus hij zegt dat het het juiste seizoen moet zijn om de boom te laten groeien (wat betekent dat het warm genoeg moet zijn), je moet wachten op het juiste seizoen. Dus het water en de mest en het zaad zijn niet genoeg, je hebt het juiste seizoen nodig. Maar hij haalt het woord seizoen en kruiden door elkaar. Hij zal het hebben over de boom die groeit dankzij het water en de mest en de kruiden! Hij maakt ons altijd aan het lachen. Ik denk dat hij nu het verschil weet, maar hij haalt het door elkaar omdat we er om moeten lachen. Er zijn een paar andere woorden die hij ook leuk vindt. Ik weet zeker dat ik ze zal onthouden en ze aan jou zal leren.

De boom bestaat alleen als al deze oorzaken en voorwaarden samenkomen. Slechts enkele van de oorzaken die er zijn, zijn niet genoeg om de boom te laten bestaan. Het zaad dat er is, is niet genoeg. Alleen water en mest en aarde en warmte hebben is niet genoeg, je hebt ook een zaadje nodig. Het water en de mest, die dingen, dat zijn... voorwaarden. Het zaad is de oorzaak. Je hebt al die dingen nodig om bij elkaar te komen.

Als we praten over ik als de persoon, hebben we het sperma, de eicel en het bewustzijn nodig om samen te komen zodat er een persoon kan zijn. Het is niet voldoende dat er alleen een bewustzijn is, of een sperma en het ei. Ze moeten allemaal samenkomen. We hebben oorzaken nodig en we hebben voorwaarden, dan ontstaat er een persoon.

Het is interessant om jezelf te gaan zien als een geconditioneerd fenomeen. Denk: "Ik besta alleen omdat de oorzaken voor mij bestaan." Voel je je daardoor niet een beetje onstabiel? Ik besta alleen omdat de oorzaken voor mij bestaan? Want weet je, op een dag zullen de oorzaken voor mij niet meer bestaan.

Het ik, de persoon, bestaat niet zelfstandig. Het bestaat in afhankelijkheid van de oorzaken en voorwaarden. Alles wat functioneert, dat verandert, dat is een samengestelde verschijnselen, bestaat in afhankelijkheid van zijn eigen specifieke oorzaken en voorwaarden- en zonder hen bestaat het niet.

Alleen al mediteren op dat niveau van afhankelijk ontstaan ​​verandert al hoe we ons voelen over onszelf en de rest van de wereld. Deze wereld bestaat alleen omdat de oorzaken en voorwaarden want het bestaat. Dat is alles. Als er geen oorzaken waren en voorwaarden daarvoor zou deze wereld niet bestaan. Wanneer er geen oorzaken meer zijn en voorwaarden daarvoor zal deze wereld niet meer bestaan. Het is volledig afhankelijk van oorzaken en voorwaarden en het is alleen ontstaan ​​vanwege zijn oorzaken en voorwaarden. Het is niet ontstaan ​​omdat het er altijd is geweest, solide, concreet, permanent en inherent. Het was alleen deze toevalstreffer die ontstond omdat alle oorzaken en voorwaarden op het juiste moment bij elkaar kwamen, dat is alles. Dat is een niveau van afhankelijkheid.

Dat eerste niveau van afhankelijkheid geldt alleen voor dingen. Hier heeft het woord dingen een heel specifieke betekenis. Het betekent functionerende dingen, of vergankelijke dingen, samengestelde dingen. Het betekent niet dat de dingen bestaan.

Afhankelijkheid van onderdelen

Het tweede niveau van afhankelijkheid is dat dingen bestaan ​​afhankelijk van hun onderdelen. Voor de tafel zijn het de vier poten en het blad. Voor ons is het een lichaam en onze geest. Voor onze lichaam het zijn de armen en de benen en de lever en de milt en de alvleesklier en de tong en de pezen en de gewrichtsbanden. dat geheel meditatie dat we door alle organen van de lichaam kan ook een leegte worden meditatie op de lichaam—want als we de . verdelen lichaam in al die delen, waar is de lichaam? We beginnen te zien dat wat we noemen lichaam bestaat in afhankelijkheid van onderdelen. Het is niet iets solides dat vanzelfsprekend is. Het bestaat in afhankelijkheid van zijn delen. Dat is het tweede niveau van afhankelijkheid.

Afhankelijkheid van termijn en concept

Het derde niveau van afhankelijkheid is dat dingen bestaan ​​in afhankelijkheid van een geest die ze bedenkt en labelt. Ze bestaan ​​in afhankelijkheid van term en concept, naam en concept, label en concept. Wat dit betekent is dat wanneer je een verzameling onderdelen op een bepaalde manier hebt, dat alleen geen object maakt. Het object ontstaat pas wanneer de geest deze delen in relatie tot elkaar opvat en ze een naam geeft.

Wat ik heel interessant vind, is dat Jean Piaget en enkele anderen onderzoek hebben gedaan naar hoe baby's dingen waarnemen. Baby's nemen objecten niet op dezelfde manier waar als wij. Baby's moeten worden geleerd dat de verschillende dingen die ze zien bij elkaar passen en je geeft het een label en dat is een object. Een baby zou kunnen kijken en zij zouden iets kunnen zien dat deze vorm en deze kleur heeft, en iets deze vorm en deze kleur, en iets deze vorm en deze kleur, en die vorm en die kleur. Het is gewoon een mengelmoes van zintuiglijke ervaringen voor een baby. Naarmate we ouder worden, wordt ons geleerd dat je dit en dit en dit en dit samenvoegt, en je geeft het het label iemands lichaam. En je voegt dit en dit en dit en dit samen en je geeft het het label thermoskan. Dit is best interessant omdat we vergaten dat we al deze woorden en labels moesten leren toen we leerden spreken. Wij denken dat die dingen van hun eigen kant zo bestaan, maar ze worden alleen zo omdat we geleerd hebben ze als zodanig op te vatten.

Een andere goede analogie zijn MC Escher tekeningen en hoe je naar Escher tekeningen kunt kijken. Je kijkt er zo naar en ziet een hand die een hand trekt; en je bekijkt het op die manier en je ziet iets anders. Het wordt alleen wat je ziet, afhankelijk van hoe je die onderdelen in elkaar zet en je ze voorstelt. Of je die delen nu samenvoegt om een ​​hand te maken of dat je de delen samenvoegt om een ​​hagedis te maken of wat het ook is, het hangt af van onze geest die het concept vormt en een label geeft en dan ziet het er zo uit. Maar als we een ander concept vormen en een ander label geven, is het iets anders.

Nu ga ik nog iets over mij onthullen dat je misschien niet weet. Ik weet niet of andere mensen dit doen, dus het gaat vandaag niet over paperclips. Kijk je wel eens naar de vloer in de badkamer en zie je verschillende vormen en verschillende dingen? Toen ik een kind was, had de vloer in de badkamer verschillende kleuren, het was linoleum - je kent het oude linoleum dat ze in de jaren vijftig gebruikten. Je wilde niet dat het er vies uitzag, dus er zijn al deze kleuren bij elkaar en je zou daar kunnen zitten en naar deze kleuren en vormen kijken en er dingen van maken. Heb je dat ooit gedaan? Je kunt hier naar de vloer kijken, je kijkt naar tegels en je kunt vierkanten of driehoeken zien. We kijken naar dingen en we kunnen er verschillende dingen in zien. Het is duidelijk voor ons dat het gewoon een willekeurig aantal ontwerpen en stippen is, maar het is onze geest die ze samenvoegt en er een plaatje van maakt. Dus we maken er vierkanten of driehoeken van, we maken een deel dichterbij, een deel afstand. Je kijkt naar de linoleumvloer en je ziet honden en je ziet gezichten van mensen en je ziet al die verschillende dingen.

Dat wordt toegerekend. Het is hetzelfde mechanisme van onze geest die de gegevens opvat en op een bepaalde manier opvat als iets; en dan rekent het het als zodanig toe; en dan te vergeten dat we het op die manier hebben toegeschreven en dat het aan ons terugkomt als bestaande uit zijn eigen kant. Maar in feite is het afhankelijk van de toerekening die we eraan geven. Het draait allemaal om: "Is deze situatie een kans of een probleem?" Hangt ervan af wat je eraan toerekent. Je kunt beide termen toeschrijven aan dezelfde situatie, en afhankelijk van wat je toeschrijft, is dat wat je ervaart.

Iets soortgelijks, iemand doet ons kwaad. We kunnen toeschrijven: 'Iemand doet me pijn! Hoe erg!" Of we kunnen toeschrijven: "Ik brand negatief af" karma, dat is geweldig." Hoe we het ervaren, hangt af van het label dat we eraan geven. Dus veel van wat we leren is ook hoe we verschillende labels kunnen geven aan de dingen die we ervaren in plaats van de labels die de aandoeningen veroorzaken.

We hebben deze drie niveaus van afhankelijk ontstaan: afhankelijk van oorzaken en voorwaarden, afhankelijk van onderdelen, afhankelijk van term en concept, label en concept. Dit zijn steeds diepere niveaus van het realiseren van afhankelijk ontstaan.

Er zijn andere manieren waarop we kunnen spreken van afhankelijk ontstaan. Weet je nog hoe ik het had over hoe de basis van de aanduiding en het aangewezen object van elkaar afhankelijk zijn? Weet je nog hoe we kunnen praten over hoe het geheel en de delen van elkaar afhankelijk zijn? Omdat een geheel geen geheel kan zijn tenzij er delen zijn; en delen zijn geen delen, tenzij ze delen van een geheel zijn. Zie je hoe het geheel en de delen van elkaar afhankelijk zijn? Hoe lang en kort hangt van elkaar af. Goed en slecht zijn van elkaar afhankelijk. Veel van deze categorieën die we maken, ontstaan ​​simpelweg omdat ze van iets anders zijn gescheiden. Dus zijn ze afhankelijk van dat andere ding waarvan ze gescheiden zijn om te bestaan.

[Eerwaarde Thubten Chodron slaat op een bel zodat deze klinkt.] Het geluid dat we horen hangt af van de bel en de clacker en de persoon die erop slaat. Dat geluid kwam niet zomaar uit het niets. Het is een geproduceerde fenomenen, het houdt op. We horen het stoppen. Het is een afhankelijke fenomenen en het heet gewoon geluid. Waarom wordt het alleen geluid genoemd? Omdat het het object is dat door het oor wordt gedetecteerd, wordt het geluid genoemd. Het is geen geluid, het heet geluid. Het zijn eigenlijk alleen maar golven, nietwaar? Het zijn gewoon golven. En hoeveel betekenis we toekennen aan golven - vooral golven die beginnen bij de stembanden! Tjonge, beginnen we daar betekenissen aan toe te kennen.

Oké, dus we hadden geen tijd meer. Er is geen tijd voor vragen. Schrijf gerust uw vragen op, dan kan ik er morgen over praten.