verzaking

• Waarom de ontwikkelen vastberadenheid om vrij te zijn
• Hoe te ontwikkelen verzaking
• De acht wereldse zorgen

Drie belangrijkste aspecten 03: verzen 3-4 verzaking (Download)

Laatste keer van de drie hoofdlijnen, de voorlopige, de belangrijkste lichaam, en de conclusie die we de voorrondes hebben behandeld. We spraken over de lof die de eerste regel was:

Ik buig voor de eerbiedwaardige spirituele meesters.

We spraken over de belofte om te componeren, wat het eerste volledige couplet was. We spraken over de aanmoediging voor de lezer om op te letten, wat het tweede vers was. Met het derde couplet beginnen we de main lichaam van de tekst, wat het tweede hoofdpunt van de hele schets was. Sta je aan mijn kant? We hebben de drie belangrijkste hoofdlijnen: het voorlopige, het belangrijkste lichaam, en de conclusie. We voltooiden de eerste die de voorlopige was en die drie onderverdelingen had.

Het hoofdgedeelte

Nu gaan we beginnen met het tweede belangrijke punt, het belangrijkste lichaam van de tekst. Deze, de belangrijkste lichaam van de tekst, heeft vier onderverdelingen. De eerste daarvan is de uitleg van verzaking. De tweede is de uitleg van bodhicitta. De derde is de uitleg van de juiste visie. En de vierde zijn krachtige bemoedigende woorden, zodat de lezer de waarheid van de instructies herkent en ze in praktijk brengt.

Het kan heel nuttig voor je zijn, wat ik vaak doe is teruggaan en de omtrek in hoofdlijnen uitschrijven. En zet dan elk vers bij het punt in het schema waar het bij hoort. Dit helpt ons echt te begrijpen waar elk vers over gaat.

De verklaring van verzaking

Terug naar het eerste punt van het hoofd lichaam wat is de verklaring van verzaking. Er zijn drie subpunten onder verzaking. De eerste is de reden waarom we het moeten ontwikkelen. De tweede is hoe het te ontwikkelen. En het derde is het punt waarop we kunnen zeggen dat we het hebben ontwikkeld; dat we daarin zijn geslaagd.

Waarom verzaking ontwikkelen?

Het eerste punt onder verzaking dat is ongeveer de reden waarom we zouden moeten ontwikkelen verzaking- dat is vers drie. Vers drie leest

Voor jullie belichaamde wezens gebonden door de verlangen naar bestaan, zonder de pure vastberadenheid om vrij te zijn (of verzaking) van de oceaan van het cyclische bestaan ​​is er geen manier voor jou om de aantrekkingen tot hun plezierige effecten te kalmeren. Probeer dus vanaf het begin de vastberadenheid om vrij te zijn.

Dit verklaart de reden waarom we moeten genereren verzaking of de vastberadenheid om vrij te zijn. Als we dat niet hebben verzaking dan is er geen manier voor ons om "de attracties te pacificeren" tot de "plezierige effecten" van samsara. Met andere woorden, als we denken dat er wat geluk te vinden is in samsara, dan gaan we daarvoor in plaats van voor bevrijding of verlichting.

Het is als iemand die in de gevangenis zit, tenzij ze de nadelen van de gevangenis inzien, zullen ze geen enkele wens hebben om uit de gevangenis te komen. Als je in de gevangenis zit en in plaats daarvan denkt aan alle goede eigenschappen van in de gevangenis zitten: drie warme maaltijden, ik hoef niet te werken, ik heb een bed om in te slapen. Als je zo denkt, dan lijkt de gevangenis erg comfortabel . Dan heb je: "Nou, waarom zou ik proberen uit de gevangenis te komen, het is hier eigenlijk best comfortabel." Als je zo denkt, heb je geen interesse of drang om eruit te komen, dus dan breng je je hele leven in de gevangenis door.

Het is op dezelfde manier, zolang we denken dat er geluk is in het cyclische bestaan, hebben we geen interesse om eruit te komen. Daardoor blijven we gewoon in een cyclisch bestaan. Dat is net als de gevangene die in de gevangenis blijft en ze niet zien: ze hebben geen vrijheid, ze worden behandeld als een baby, ze worden rondgeleid, ze kunnen geen goede opleiding krijgen, het is helemaal lawaaierig, er zijn allemaal deze obstakels voor zoveel dingen die je wilt doen. Maar totdat ze dat allemaal zien, zitten ze er middenin omdat ze er niet uit willen. Het is iets vergelijkbaars. Zolang we het cyclische bestaan ​​leuk vinden, ja, laten we maar wat rondhangen. Het is geen probleem.

Waar we mee proberen te doen? verzaking We zien de fouten van het cyclische bestaan, want dat geeft ons de energie om de situatie te veranderen. Dit is eigenlijk een van de moeilijkste dingen voor ons om in onze praktijk te zien. Op een bepaald niveau hebben we wat verzaking anders zouden we hier niet in het klooster wonen. Dus we hebben het gevoel dat: "Ja, ik wil uit het cyclische bestaan ​​komen." Dat bracht ons hier bij het klooster. Maar als we dan van dag tot dag kijken, wanneer we 's ochtends wakker worden, is onze eerste gedachte: "Ik wil uit het cyclische bestaan ​​komen", en "Ik wil dat andere voelende wezens uit het cyclische bestaan ​​komen"? Of is onze eerste gedachte vooral: "Hoe kan ik plezier hebben terwijl ik in een cyclisch bestaan ​​ben?" Waar gaan de meeste van onze gedachten overdag over? Is het hoe je uit samsara komt, of is het hoe je wat plezier kunt krijgen in samsara?

Dit is een kleine huiswerkopdracht voor u om een ​​kleine evaluatie te doen en uw gedachten te bekijken. Zie: "Hoeveel van mijn gedachten houden zich bezig met?" verzaking en bodhicitta? Hoeveel gedachten zijn gedachten over hoe ik plezier kan hebben?” Dat kan plezier in dit leven betekenen en het kan ook plezier in toekomstige levens betekenen. Onze hele geest die denkt, weet je, wordt 's ochtends wakker: "Oh, mijn bed is zo comfortabel. Ik wil er niet uit." Of: "Wat voor lekkers kan ik vandaag eten?" Of: "Met welke aardige mensen kan ik vandaag zijn?" Of: "Hoe kan ik voorkomen dat ik vandaag onaangename dingen doe?" Waar zijn de meeste van onze gedachten bij betrokken? Is het verzaking of voelen we ons aangetrokken tot de aangename effecten van het cyclische bestaan? Doe een beetje onderzoek en let op je geest. Kijk wat er aan de hand is.

Belichaamde wezens zijn

De zin hier die me altijd opvalt, is aan het begin wanneer er staat: "voor jullie belichaamde wezens gebonden door de" verlangen naar bestaan.” Voor mij alleen die zin en vooral de woorden 'belichaamde wezens', ik bedoel, dat is wat we zijn. We zijn belichaamde wezens. We zijn wezens met een lichaam. Welnu, wat betekent dat om een ​​belichaamd wezen te zijn?

Het betekent dat je een lichaam die geboren is en dan oud en ziek wordt en sterft. Er is deze hele beweging in Amerika'lichaam is mooi' en 'wees in onze lichaam' en 'hou van je' lichaam' en al deze dingen. Er zijn bepaalde punten van die beweging waarvan ik denk dat ze geldig zijn omdat we onze lichaam. Ons haten lichaam betekent dat we er net zo mee bezig zijn als ons overgeven aan onze lichaam. Het is dus geen kwestie van onze haat te haten lichaam en het verachten.

Als we zien wat het betekent om belichaamd te zijn - alleen al door het nemen van een lichaam dat oud en ziek wordt en sterft - waar gaat ons leven over? Alleen al door hiermee geboren te worden lichaam, waartoe worden we al geleid of gedwongen? Nou, gewoon door dit te hebben lichaam en bij hunkering voor het bestaan ​​hiervan lichaam, dan moeten we zoveel energie steken in het beschermen en gezond houden ervan. Dan raken we eraan gehecht en willen we dat het er mooi uitziet. We voelen ons aangetrokken tot het lichaam van andere mensen en dan worden we bang om oud te worden omdat onze lichaam wordt lelijk, wordt ziek en we worden bang om dood te gaan. Al deze angsten gaan zo vaak door onze geest omdat we belichaamde wezens zijn - angst dat dingen fout gaan met onze lichaam.

We genereren zoveel van onze persoonlijke identiteit op basis van onze lichaam- welke nationaliteit we ook hebben, welke etniciteit we ook zijn, welk ras we ook zijn, welk geslacht we ook hebben, welke seksuele geaardheid we ook zijn. Al deze dingen zijn gebaseerd op de lichaam. Gewoon door dit te hebben lichaam dan raken we verstrikt in al die andere identiteiten. Dat brengt ons natuurlijk in conflict met andere mensen die een andere identiteit hebben op basis van hun lichaam dat anders is dan ons lichaam. Dus gewoon door een lichaam we zijn al vatbaar voor veel lijden: alleen het fysieke lijden van de lichaam; het mentale lijden van angst voor veroudering, ziekte en dood; het mentale lijden van gehecht zijn aan identiteiten op basis van onze lichaam; het mentale lijden van ruzie met andere mensen die een andere identiteit hebben op basis van hun lichaam. Alleen de uitdrukking "belichaamde wezens" - bah, dat is onbevredigend.

Al dat gepraat dat we in Amerika hebben over hoe 'geweldig' je... lichaam is en 'hou van je' lichaam' en dat alles, ik denk dat die praat heel duidelijk wordt gegeven omdat mensen geen alternatief zien voor het hebben van een besmette lichaam. Als we niets over Dharma weten, is er in onze geest geen alternatief voor een geconceptualiseerd bestaan. Je denkt er nooit aan om een lichaam gemaakt van licht, zoals een arhat. Je denkt er nooit aan om een lichaam dat is onder invloed van mededogen - zoals een bodhisattva. Je denkt er nooit aan om een lichaam dat is gemaakt van de gezuiverde winden die zich in elke vorm kunnen manifesteren ten gunste van bewuste wezens, zoals een... Boeddha. Mensen die niets van Dharma af weten, zien geen alternatief voor het hebben van dit soort lichaam. Als je vastzit aan dat wereldbeeld, moet je zeggen: "Hou van je" lichaam en voel me goed.” Anders als je naar de waarheid kijkt van wat dit is lichaam is, je wordt gewoon depressief omdat je er geen toevlucht toe ziet. ik denk wat de Buddha probeerde te doen om ons te laten kijken naar de aard hiervan? lichaam: hoe het vergankelijk is, hoe het in de natuur lijdt, is niet om ons depressief te maken. Dat kunnen we zelf doen. Maar om te zeggen dat we geen belichaamde wezens hoeven te zijn met dit soort... lichaam; er is nog een alternatief. We nemen dit lichaam onder invloed van onwetendheid en karma, maar we hoeven niet onwetend te zijn en te creëren karma. Dit hoeven we niet te pikken lichaam; er is een andere manier om te bestaan ​​dan besmet bestaan. ik denk de Buddha door dat te ontdekken en ons vervolgens te leren, krijgen we een geheel nieuwe kijk op wat het leven kan zijn en wat ons potentieel is.

Als je ernaar kijkt, zijn we "belichaamde wezens" verlangen naar bestaan. ' Verlangen naar bestaan, dat is wat we doen, nietwaar? ik hunker. Ik hunker naar mijn ego-identiteit. Mijn ego-identiteit is hierop gebaseerd lichaam dus ik hunker hiernaar lichaam. Dan heb ik dit een keer lichaam Ik wil dat het gelukkig is, dus dan verlang ik naar geglazuurde donuts en zeewier en Chinese broodjes en wat het ook is. We snakken naar een soort plezier en dan komen al onze andere verlangens erin. Dan raakt onze geest zo verward omdat we niet altijd kunnen krijgen wat we willen, dus worden we ellendig.

Dus alleen die zin: "belichaamde wezens gebonden door de" verlangen naar bestaan.” Als ik heel diep nadenk over die zin, wat dat precies betekent, is het zoiets als: "Ugh, daar wil ik vanaf!"

Dat is wat verzaking is. Het is als: "Ik wil eruit!" Er is meer in het leven dan alleen zo te leven. We hebben andere mogelijkheden. Maar zonder dat potentieel te zien, zijn we "belichaamde wezens gebonden door de" verlangen naar bestaan.” Zonder onszelf op die manier te zien, hebben we gewoon ons normale beeld van: 'Nou, ik ben maar een klein oudje, dat hier rondloopt. En het doel van mijn leven is plezier hebben, gelukkig zijn.” Soms krijgen we geluk door zintuiglijke genoegens. Soms worden we gelukkig door te denken dat we belangrijk zijn omdat we andere mensen helpen. Er zijn allerlei verschillende manieren waarop ons ego geluk krijgt, maar we raken volledig verstrikt in al die egoïsme en onwetendheid.

De manier voor ons om eruit te komen is door de onaangename effecten van samsara te zien, om de lijdende aard ervan te zien. We zullen daar later in de volgende verzen op ingaan, over hoe je de lijdende aard van samsara kunt zien. Als we dat doen, zijn we niet langer geïnteresseerd in gewoon met onze duimen draaien en proberen om klasse B plezier te krijgen, terwijl we klasse A en klasse AA plezier kunnen hebben dat voortkomt uit de beoefening van Dharma. Wat interessant is, is dat het plezier van de beoefening van de dharma voortkomt uit het afzweren van het plezier van het cyclische bestaan, omdat we dat plezier als klein en ontoereikend beschouwen.

Vers drie gaat over waarom we zouden moeten genereren verzaking en waarom het belangrijk is. Waarom doet Lama Tsongkhapa zegt: “Probeer vanaf het begin om de vastberadenheid om vrij te zijn”? Hij zegt niet vanaf het begin de juiste weergave te genereren; of vanaf het begin genereren bodhicitta. Dat zegt hij niet. Hij zegt vanaf het begin proberen om de vastberadenheid om vrij te zijn omdat dat, omdat we genoeg hebben van de beperkingen van ons huidige bestaan, ons aanspoort tot dharma-beoefening. Zonder dat onze bodhicitta is niet echt bodhicitta; en we hebben ook geen inspiratie om het juiste beeld te krijgen. De hele reden om de juiste kijk te krijgen is niet voor intellectuele kennis; het is om onszelf uit het cyclische bestaan ​​te halen. Als we niets verkeerds zien aan het cyclische bestaan, waarom zouden we dan de juiste visie genereren? Het is zo moeilijk. Als we geen enkele impuls hebben om onszelf uit het cyclische bestaan ​​te halen, hoe zullen we dan in hemelsnaam bodhicitta die wil dat anderen uit het cyclische bestaan ​​stappen? Dat gaan we ook niet hebben. Dus dit vastberadenheid om vrij te zijn is essentieel. Daarom zegt hij het vanaf het begin te genereren.

Natuurlijk willen veel mensen in het Westen, als ze bij de leringen komen, hier niets over horen - alle nadelen van het cyclische bestaan. Wat ik net zei over de fouten van het zijn van belichaamde wezens hiermee lichaam dat is beperkt; dat willen mensen tegenwoordig niet meer horen. Mensen willen horen hoe u uw lichaam, hoe u zintuiglijk plezier kunt beleven met uw lichaam, en hoe u alle problemen van het hebben van een lichaam. Hoe ga je dat doen? Daarom willen mensen wetenschap omdat ze denken dat de wetenschap ziekte en veroudering kan omkeren. Het hele ding, wat is cryogeen, waar bevries je je? lichaam in de hoop dat het later door de wetenschap kan worden verjongd? Dat is gedaan om het lijden van de dood te vermijden. Mensen willen dat in plaats van hoe ze dit kunnen vermijden lichaam en om te beginnen onszelf in deze hachelijke situatie brengen. Dan zeggen mensen: “Oh, mediterend op… verzaking is zo ellendig. Ik moet denken aan lijden en hoe onbevredigend mijn leven is en dat maakt me zo depressief.”

Eigenlijk vond ik persoonlijk al die meditaties over het onbevredigende karakter van samsara een totale verademing. Eindelijk was hier een plek waar ik kon toegeven: "Ja, mijn leven is niet helemaal bevredigend." Daarvoor is er al die druk: “Oh ja, mijn leven is geweldig. Mijn leven is geweldig. Alles gaat geweldig”, terwijl dat helemaal niet zo is. ik vond in de Buddha'Oké. Ik zou kunnen toegeven dat ik problemen heb. Dat is goed."

Dus vanaf het begin genereren de vastberadenheid om vrij te zijn. Het is echt belangrijk. Het geeft ons veel energie in onze praktijk.

Hoe verzaking te ontwikkelen?

Het tweede deel van het overzicht voor verzaking was hoe het te ontwikkelen. Hoe het te ontwikkelen wordt uitgelegd in vers vier. Vers vier zegt:

Door na te denken over de vrije tijd en de schenking die zo moeilijk te vinden zijn, en de vluchtige aard van je leven, keert de vastklampen aan dit leven. Door herhaaldelijk stil te staan ​​bij de onfeilbare effecten van karma en de ellende van het cyclische bestaan, keer de vastklampen naar toekomstige levens.

Deze tweede schets "hoe te ontwikkelen" verzaking' bestaat uit twee delen. De eerste is hoe te ontwikkelen verzaking voor dit leven. Dat is die eerste zin. De tweede is hoe te genereren verzaking voor toekomstige levens, en dat is de tweede zin. Dus vers vier bevat hoe te ontwikkelen verzaking eerst voor ons huidige leven en vervolgens voor het toekomstige leven.

Hoe verzaking voor dit leven te ontwikkelen?

Laten we eens kijken naar het eerste punt, hoe de te stoppen hunkering en vastklampen voor dit leven. Hoe doen we dat? Allereerst, wat is de hunkering en vastklampen voor dit leven? Wat is het? Het komt in feite neer op de acht wereldse zaken. Als we het hebben over de hunkering en vastklampen voor dit leven is het gehecht zijn aan het geluk van dit leven, met andere woorden, de acht wereldse zaken. Laten we eens kijken naar deze acht wereldse zorgen. Ze zijn erg belangrijk en ze zijn erg gênant.

De acht wereldse zorgen

De acht gaan in vier paren. Het eerste paar voelt zich gelukkig als we materiële dingen of geld krijgen, en dan ongelukkig als we ze niet krijgen of als we ze verliezen. Het tweede paar voelt zich gelukkig als we geprezen worden en mensen ons goedkeuren en heel aardig en lief tegen ons praten; en dan het omgekeerde, ongelukkig zijn als we worden bekritiseerd, als we woorden horen die ons ego onaangenaam vinden, als we de schuld krijgen, als mensen ons niet goedkeuren. Het derde paar is blij zijn als we een goed imago en een goede reputatie hebben, als we beroemd zijn en mensen ons kennen; en dan het omgekeerde, ongelukkig voelen als we een slecht imago en een slechte reputatie hebben. Het vierde paar voelt zich gelukkig als we zintuiglijk genot hebben: van dingen die we zien of horen, ruiken, proeven of aanraken; en ongelukkig zijn als we onaangename sensuele ervaringen hebben. Dat zijn de acht wereldse dharma's. Laten we deze eens doornemen omdat deze zo essentieel zijn.

Toen ik voor het eerst de Dharma leerde, zou Zopa Rinpoche een hele maand lang lesgeven meditatie cursus over deze acht wereldse zaken. Telkens opnieuw en opnieuw: ze doornemen, totdat hij ons een beetje in het hoofd sloeg dat dit een heel belangrijk onderwerp was. En het is! Telkens wanneer we iets doen dat gemotiveerd wordt door een van de acht wereldse zaken, leidt die actie tot het resultaat van een cyclisch bestaan. Telkens wanneer we een actie ondernemen die niet gemotiveerd is door de acht wereldse zaken, zal die actie een resultaat van bevrijding en verlichting opleveren.

Deze scheiding tussen wat dharma is en wat werelds is, is gebaseerd op de vraag of we gemotiveerd zijn door de acht wereldse zaken of niet. Zelfs om een ​​goede toekomstige wedergeboorte te krijgen, moeten we de acht wereldse zaken opgeven - laat staan ​​bevrijding en verlichting. Zelfs het laagste Dharma-doel - om dat te bereiken, moeten we de acht wereldse zaken opgeven. Ik weet niet hoe het met jou zit, maar als ik naar mijn leven kijk? Mijn leven is 100% betrokken bij de acht wereldse zaken. Laten we ze eens bekijken.

Winst en verlies

We voelen ons verrukt als we geld en materiële dingen krijgen, toch? Nu denken we misschien: "Oh, ik heb geen" gehechtheid voor geld en materiële dingen.” Bedenk eens hoeveel tijd we besteden aan ons zorgen maken of we genoeg geld hebben of niet. Hebben we ooit genoeg geld waar we ons ooit veilig zullen voelen? Denk aan de zorgen die we hebben over, nou, weet je wat er gebeurt? We zijn kloosterlingen en we zijn afhankelijk van leken. Wat gebeurt er als ze ons geen spullen brengen? Of wat gebeurt er als ons klooster geen geld heeft en we de dingen die we nodig hebben niet kunnen krijgen?

We denken misschien dat we niet om geld en bezittingen geven, maar dat is echt zo. Zelfs hele simpele dingen zoals onze schoenen. We zouden kunnen denken: "Ik heb geen" gehechtheid voor mijn schoenen.

Schoenen? Iedereen die ze wil, mag mijn schoenen hebben. Ik ben niet aan hen gehecht." Maar als we hier uit lopen meditatie hal en we gaan, en we kijken, en onze schoenen zijn er niet, en iemand heeft onze schoenen gestolen. We zullen van streek zijn. Wij niet?

Dat is echt een keer gebeurd. Iemand kwam me bezoeken toen ik in Singapore woonde en ik in iemands flat logeerde. Hij kwam naar me toe en liet zijn schoenen buiten de deur staan. Toen hij weg wilde gaan, waren zijn schoenen weg. Iemand had zijn schoenen gestolen. Dat is mij overkomen toen ik bij de stupa bij Bodhgaya waar ik mijn schoenen buiten liet staan. Ik kwam terug ... het waren gewoon plastic schoenen, mijn goedkope plastic schoenen. Maar mijn schoenen waren weg. En je geest, het is ongelooflijk wat je geest doet: "Iemand heeft mijn schoenen gestolen!"

En: "Ik moet blootsvoets teruglopen, en het is over dit grind, en het doet pijn! Hoe durft iemand mijn schoenen af ​​te pakken!” En: "Nu gaan mijn voeten zoveel pijn doen en dat wil ik niet."

We hebben dit intellectuele idee: "O, ik geef niets om materiële dingen." Maar zodra iemand iets meeneemt, schrikken we. We worden echt boos. Als we na deze les allemaal terug naar onze kamer zouden gaan en zelfs iemand had onze Buddha standbeeld, zelfs een heilig object, "Iemand heeft mijn Buddha standbeeld. Hoe durven ze!" Als iemand onze kleren afpakt: "Oh, je hebt mijn kleren meegenomen!" Als iemand onze spullen gaat pakken, vinden we dat niet leuk. Als er iemand langskomt en ons iets vraagt? We denken altijd: "Ik ben zo vrijgevig", maar iemand komt en vraagt ​​ons om iets, en "Ik wil het niet geven."

Zie je, het is ongelooflijk. Zoals je een snack krijgt en laten we zeggen, en dit gebeurt de hele tijd in India. Dat is het voordeel van in India wonen. Je zit in een trein te eten en er is een bedelaar die komt en zegt: "Geef me iets." Je ziet je geest gaan: 'Nee, ik wil niets geven. Ik wil dit eten voor mezelf.” Toch denken we altijd: “Oh, ik ben niet gehecht aan eten. Natuurlijk kan ik alles weggeven.” Het is echt interessant om gewoon naar onze geest te kijken. De zorgen die we hebben over bezittingen en geld, hoe we reageren als iemand ons iets vraagt, hoe we reageren als iemand onze spullen afpakt. En dan kijken we of ons intellectuele concept van hoe afstandelijk we zijn, daadwerkelijk past bij de realiteit van hoe we handelen. Ga terug naar je kamer en als iemand je deken pakte, "Geen deken! Het is koud. Ik wil het 's nachts niet koud hebben. Hoe durft iemand mijn deken af ​​te nemen.'

Het punt is, hoe meer we aan iets gehecht zijn, hoe meer afkeer en boosheid en boos zijn we als we het verliezen. Dus deze paren: de gehechtheid geld en materiële bezittingen, en de afkeer om ze te verliezen. Deze twee gaan perfect samen. Als je de ene hebt, krijg je de andere. Het is gewoon heel interessant om te controleren. Zoals bij Dharma Friendship Foundation als ik mensen vraag om naar huis te gaan en hun kasten op te ruimen en de dingen die ze niet gebruiken weg te geven. Ze vonden het zo moeilijk, ook al gebruiken ze de dingen niet. Om door de kasten te gaan en dingen weg te geven: 'Dat wil ik niet weggeven. Misschien heb ik het in de toekomst nodig." Of: "Oh, mijn familielid heeft me dat gegeven. Het heeft zoveel emotionele waarde. Ik wil het niet weggeven." We vinden het heel moeilijk om dingen weg te geven, zelfs als we ze niet gebruiken. Dat laat zien dat we betrokken zijn bij deze acht wereldse zaken. Het is daar.

Lof en verwijt

Het tweede paar van de acht wereldse zorgen is: gehechtheid lof en lieve woorden en goedkeuring; en afkeer van afkeuring en verwijten en onvriendelijke woorden. Deze is nog moeilijker. Het opgeven van geld en materiële bezittingen is gemakkelijk in vergelijking met opgeven gehechtheid voor lof en lieve woorden. Kijk er maar naar, vooral als we onze stemmingen van dag tot dag bekijken. Alleen onze stemmingen op één dag: hoe we op en neer gaan in één dag.

Iemand komt binnen en zegt: "O, bedankt dat je dit doet." En: "O, ik voel me goed. Iemand herkende dat ik mijn werk goed deed' - en we voelen ons heel gelukkig. Dan komt de volgende persoon binnen en zegt: "Waarom heb je dat niet gedaan?" En dan voelen we: "O, ze bekritiseren me", en we voelen ons neerslachtig. Of we worden boos: 'Ze bekritiseren me! Hoe durven ze dat!” Dan komt de volgende persoon binnen en zegt: "Oh, je bent zo aardig", dan voelen we ons heel gelukkig, die persoon is mijn vriend.

De volgende persoon komt binnen en zegt: 'Je praat zo slordig. Ik dacht dat je een Dharma-beoefenaar was. Waarom praat je zo?” – en dan worden we echt ongelukkig en voelen we ons ellendig omdat we kritiek kregen. Of iemand zegt: “Oh, je bent zo geweldig voor het beoefenen van de Dharma. Ik bewonder je zo. Je bent zo'n goede beoefenaar', en we voelen ons, 'Ah ja', heel gelukkig. En dan komt de volgende persoon langs en zegt: “Noem je jezelf een dharmabeoefenaar? Wat ben je in hemelsnaam aan het doen? Je bent zo vol van gehechtheid.” Dan voelen we ons echt beledigd, worden we boos, worden we depressief, vallen we terug op de ander.

Het is ongelooflijk om van dag tot dag te zien. Let op onze stemmingen en vooral hoe reactief we zijn op de woorden die andere mensen tegen ons zeggen. Absoluut ongelofelijk! Hoe reactief en hoe onze geest gaat: 'Die persoon mag me niet. Oh nee,' en we geven onszelf de schuld. Of: 'Die persoon mag me niet. Wat is er mis met hem?" We zijn zo reactief en onze stemmingen gaan op en neer.

Denk na over hoe we met andere mensen praten. Mensen prijzen ons dus natuurlijk praten we vriendelijk terug. Iemand anders wijst ons op onze fout, en zelfs als het een fout is die waar is en we weten dat we die hebben, worden we boos. Iemand zegt: "Je bent altijd te laat." Of iemand zegt: "Je doet altijd dit of dat of iets anders", en het is waar, dat doen we altijd. En we gaan, "Ach." Het is alsof niemand mijn fouten zou moeten opmerken. Als je mijn fouten opmerkt, mag je ze niet zeggen. We zijn gewoon zo reactief. Wij boosheid zo snel. We worden zo snel depressief.

Dit is allemaal slechts een deel van de acht wereldse zorgen: gehechtheid tot lieve woorden en lof en goedkeuring, en het niet leuk vinden om de schuld te krijgen en mensen die ons afkeuren en mensen die onaardige dingen tegen ons zeggen. Ik let op mijn eigen geest en dit zijn acht wereldse zorgen. Zoals ik al zei, de scheidslijn tussen een dharma-actie en een niet-dharma-actie is gerelateerd aan de acht wereldse zaken. Dit is Boeddhisme 101. Het is het eerste waarmee we moeten gaan werken - de acht wereldse zaken. Ik kijk naar mijn eigen leven en hoe gek ik word als mensen me bekritiseren. Hoe ongelukkig mijn geest wordt als ik kritiek krijg. Wat word ik boos. Ik val terug in al deze oude patronen van: "Iemand is boos op me", dus ik hou gewoon mijn mond, en dan ben ik depressief, en ik houd het allemaal binnen. Dan zeg ik in mijn hoofd al die nare dingen over hen. Ik wil het niet hardop zeggen, want als ik het hardop zeg, zullen ze me nog meer aanvallen. Dan is mijn hele hoofd een puinhoop. Het is allemaal deze reeks van de acht wereldse zorgen: lof en verwijt. Allemaal precies dat!

Hier heb ik een kostbaar mensenleven met zoveel mogelijkheden om de Dharma te beoefenen. Toch blijft de geest steeds maar weer piekeren over deze acht wereldse zaken. "Deze persoon zei dit." "Misschien hoor ik hier niet thuis." "Ze mogen me niet?" "Wat heb ik verkeerd gedaan?" 'Iedereen zegt dit altijd over mij. Wie denken ze eigenlijk wel dat ze zijn?

De pot mag de ketel niet verwijten dat hij zwart ziet. Ik ga ze vertellen dat ze precies hetzelfde doen. Zet ze op hun plek.” We plannen al deze dingen die we tegen hen willen zeggen; slechts acht wereldse zorgen!

Roem en schaamte

Het derde paar is gehechtheid aan een goede reputatie en imago; en afkeer van het hebben van een slechte reputatie en imago - dit is roem en bekendheid. Dit is anders dan de vorige van lof en verwijten. Lof en verwijt is meer van wat een persoon tegen je zegt. Deze over reputatie, goede reputatie en slechte reputatie, is jouw imago bij een hele groep mensen. Het is dus anders. We zouden kunnen denken: 'Ik wil niet beroemd zijn. Ik ben niet op zoek naar George Bush of Madonna of zo iemand. Ik zit niet vast aan roem."

Maar als we nog eens in ons leven kijken, hebben we allemaal onze eigen kleine invloedssfeer, onze eigen kleine groepen. Binnen onze eigen kleine groepen willen we een goede naam hebben. We willen dat mensen goed over ons denken, ongeacht onze kleine groep.

Net als mensen die hobby's hebben, laten we zeggen dat ze in het zwemteam zitten. Iedereen die in het zwemteam zit, wil een goede reputatie hebben bij iedereen die in het zwemteam zit. Je bent gehecht aan je reputatie, aan wat al je teamgenoten over je denken. We komen en we zijn in het klooster. Wel, we zijn gehecht aan: 'Wat denken alle andere boeddhisten over mij? Heb ik een goede reputatie bij de leken? Heb ik een goede reputatie in de boeddhistische organisatie? Schrijven ze over mij en noemen ze mijn naam in boeddhistische tijdschriften? Vermelden ze de naam van mijn leraar in boeddhistische tijdschriften?” Als mijn leraar beroemd is en ik ben gehecht aan mijn leraar, dan krijg ik ook een beetje een goede reputatie. Wat het ook is, in welke subgroep we ook zitten, we willen daarbinnen een goede reputatie hebben. Als je basketbal speelt, ook al is het maar met alle andere mensen in je buurt, dan wil je een goede reputatie bij de mensen in je buurt.

Nogmaals, we kunnen zo uit vorm raken als we geen goede reputatie hebben, als ons imago geruïneerd is. Wanneer we dit beeld proberen te presenteren, zelfs van een dharmabeoefenaar,

"Hier ben ik. Ik ben een heel goede Dharma-beoefenaar.” Dan komen al onze fouten naar voren, en dan praten mensen achter onze rug om over ons, en onze reputatie is geruïneerd. We zeggen: "Oh, ik kan er niets aan doen. Iedereen zou denken dat ik zo'n goede beoefenaar ben." Al die overstuur gebeurt in feite omdat we gehecht zijn aan reputatie, wat een wereldse zorg is.

Het gebeurt de hele tijd. Dit ding zit echt diepgeworteld. In feite zeggen ze vaak dat het wegwerken van deze twee sets: die over lof en verwijten, en die over reputatie, dat dit veel moeilijker is dan overwinnen gehechtheid tot voedsel en kleding en het comfort van onze lichaam. Ze zeggen dat je naar boven kunt gaan - en het ideaal in Tibet - je gaat naar boven en... mediteren in een grot.

Je eet gewoon heel karig voedsel. Je slaapt op de rots. Je hebt heel eenvoudige gescheurde kleren. Maar in gedachten denk je: "Ik hoop dat iedereen in de stad erover nadenkt wat een groot en ongelovig mediteerder ik ben." Je kunt zien dat ze dit zelfs specifiek in de Schriften aangeven: hoe moeilijk het is om onze gehechtheid aan onze reputatie en aan bekendheid en willen dat mensen goed over ons denken. We willen zelfs een goede reputatie als asceet, wat totaal tegenstrijdig is, nietwaar?

Denk aan alle dingen die we doen om een ​​goede reputatie te krijgen. Hoe we bepaalde mensen opfleuren. We doen acties die ons browniepunten opleveren, zodat we er goed uitzien. We zorgen ervoor dat andere mensen weten wat we hebben gedaan. En als we dan geen goede reputatie hebben en mensen achter onze rug om over ons roddelen? We haten dat en dus willen we wraak nemen, dus roddelen we achter hun rug om. We zeggen nare dingen over ze. Het kan ons zoveel problemen bezorgen in ons leven.

Net als bij de vorige wereldse zorg met de lof en verwijten; weet je, wat doen we om de lof te krijgen? Soms gedragen we ons op een bepaalde manier die echt onoprecht is, zodat iemand ons zal prijzen. We zullen zelfs onze eigen ethische principes tegenspreken omdat we willen dat bepaalde mensen ons aardig vinden en goed over ons denken. Daar bezwijken we voor groepsdruk.

We doen van alles om de goedkeuring van anderen te krijgen. Laten we zeggen dat er mensen zijn waar we om geven die denken dat we dom zijn omdat we Dharma beoefenen. Dan zullen we zelfs onze Dharma-beoefening opgeven, zodat die mensen goed over ons zullen denken. Waarom? We willen gewoon dat mensen ons prijzen. Als we dan de schuld krijgen en we betrokken raken bij het creëren van zoveel negatieve acties, zijn het de acht wereldse zorgen. Het is gewoon helemaal verbazingwekkend hoe dit ons leven beheerst en zoveel lijden voor ons veroorzaakt.

Plezier en pijn

De vierde set is blij zijn met verschillende zintuiglijke genoegens; en ongelukkig met andere zintuiglijke genoegens. Dus hoe we van dag tot dag op zoek zijn naar gezonde geneugten. We kijken uit: “Welke leuke dingen kan ik bekijken? Ik wil een mooie foto op mijn kamer. ik wil de meditatie ruimte om een ​​bepaalde kleur te schilderen omdat ik die kleur mooi vind. Ik wil naar mooie muziek luisteren. Ik wil niet naar dit andere soort muziek luisteren.” De ene persoon zegt: "Ik hou van windgong", en de andere persoon zegt: "Ik hou niet van windgong." Daar zijn we gewoon allemaal bij betrokken.

Dan wat we ruiken: "Ik wil lekkere dingen ruiken." Dus we moeten al deze geur in de badkamer doen (wat volgens mij erger ruikt). We houden niet van vieze geuren. En dan eten, we zijn zo gehecht aan eten: "Ik moet zo'n lekker eten koken", en "Smaakt goed" en "Veel van." We zijn erg gehecht aan eten.

En dan tactiele dingen, we houden er niet van als we het te koud hebben, we zijn ongelukkig. Als we het te warm hebben, zijn we ongelukkig. Als ons bed te hard is, klagen we. Als ons bed te zacht is, klagen we. We houden van het gevoel dat mensen ons aanraken - de hele seksuele ervaring is tactiele sensatie.

Wat doen we om al deze zeer aangename sensaties te krijgen? Hoeveel van onze mentale energie wordt verbruikt om ons leven zo in te richten dat we deze genoegens kunnen krijgen? Wat nog lastiger is, is wanneer we Dharma-beoefenaars zijn. We proberen ons leven zo in te richten dat we deze genoegens krijgen, zonder dat het lijkt alsof we ons leven zo inrichten dat we deze genoegens krijgen.

Als mensen weten dat we deze genoegens proberen te krijgen, krijgen we een slechte reputatie omdat dat geen dharmapraktijk is. Maar onze geest is nog steeds bij dit alles betrokken. We proberen al deze dingen te krijgen die ons het geluk van dit leven geven, maar zonder echt te erkennen dat we aan deze dingen gehecht zijn, en het eruit te laten zien alsof het een andere Dharma-reden is of iets dergelijks.

De geest is zo stiekem. Ongelooflijk stiekem hoe onze geest onze motivatie verdraait en redenen en excuses en leugens en allerlei dingen verzint. We doen dit zodat we de vier van de acht wereldse zaken kunnen krijgen; en zodat we de andere vier kunnen vermijden of wraak kunnen nemen als we ze krijgen. Denk aan wanneer we onze bezittingen verliezen, wanneer mensen ons bekritiseren, wanneer ze achter onze rug om praten en ons een slechte reputatie bezorgen, wanneer we niet de zintuiglijke genoegens krijgen die we willen. Het is: "Hoe kan ik wraak nemen? Hoe kan ik gelijk krijgen?”

Soms bekritiseren we die mensen. Soms lopen we rond met een ongelukkig gezicht: 'Ik ben boos op je. Jij kookt het eten waarvan je weet dat ik het niet lekker vind.'

Onze geest raakt gewoon zo ingepakt en alles wat het is, als we erover nadenken, is de... gehechtheid naar het geluk van dit leven. En dit leven is zo kort. En deze genoegens zijn zo kort.

Wat heeft het voor zin om zo aan hen gehecht te zijn? Zo van: we hebben een goede lunch. Nou, de lunch is over een half uur klaar en klaar. En weet je nog wat je afgelopen maandag hebt gegeten? Laat staan ​​een jaar geleden? Laat staan ​​vijf jaar geleden? We herinneren ons niet eens meer wat we aten. Het plezier is van zo korte duur. En toch besteden we zoveel tijd aan het proberen het te krijgen en zijn dan ongelukkig als we het niet krijgen.

We kunnen naar zoveel kijken met deze acht wereldse zaken: alle dingen die we doen om de lof van mensen te krijgen en ervoor te zorgen dat ze ons aardig vinden. We geven echt niet om ze, maar we doen alsof we aardige dingen doen, zodat ze ons aardig vinden en ons prijzen. Dan kunnen we niet voor onszelf erkennen dat we het echt met een slechte motivatie doen. Dus we denken: “Eigenlijk ben ik zo medelevend. Kijk wat ik voor deze persoon doe." Onze echte motivatie is dat we willen dat ze ons aardig vinden en aardig over ons praten, maar we kunnen het niet erkennen voor onszelf of voor hen. Dus we verzinnen onze Dharma-motivatie van hoe medelevend we zijn en we geloven het. Maar als we echt eerlijk zijn tegen onszelf, zijn het slechts acht wereldse zaken. Ik bedoel, daarom zei ik dat het gênant is. En ik weet, omdat mijn leraar dit zo benadrukte, hoe belangrijk dit onderwerp is. Dit is echt de kern van de vraag of we Dharma-beoefenaars worden of niet.