De acht wereldse zorgen

• Voordelen van verzaking
• De tien binnenste juwelen van de Kadampa
• Een zinvol leven genereren door middel van de Dharma-beoefening

Drie belangrijkste aspecten 04: Vers 4: Acht wereldse zorgen (Download)

verzaking is de eerste van de drie principes van het pad dat we moeten genereren, want dat is wat ons in feite naar de beoefening van Dharma brengt. We zien hier dat de acht wereldse zaken echt belangrijk zijn. Ze kunnen veel problemen voor ons veroorzaken, zowel in ons leven als in onze Dharma-beoefening. Ze hebben nadelen omdat ze nu lijden veroorzaken en in de toekomst lijden. We kunnen bijvoorbeeld bij de eerste zien dat hoe meer we gehecht zijn aan het hebben van geld en materiële bezittingen, hoe meer we lijden. Wanneer de aandelenmarkt daalt, hoe meer lijden we. Als mensen onze verjaardag vergeten, hoe meer we ons zorgen maken over geld en dergelijke - die zorgen nu voor ongeluk. Ook vanwege dat mentale ongeluk, daardoor gehechtheid en afkeer, dan raken we betrokken bij allerlei negatieve acties om ons geld en onze bezittingen te verkrijgen en te beschermen. Misschien komt iemand iets halen en slaan we ze in elkaar; of we liegen om materiële dingen te krijgen. We kunnen een groot aantal negatieve karma op jacht naar deze acht. Dat brengt meer lijden met zich mee in toekomstige levens naast het ongeluk op dit moment.

We kunnen zien dat hoe meer we lof en goedkeuring zoeken, we zelfs in dit leven zo ongelukkig worden. Als mensen ons niet prijzen, voelen we ons verontwaardigd, voelen we ons niet gewaardeerd. Als de mensen van wie we houden ons niet vertellen dat ze genoeg van ons houden, voelen we ons onwaardig, worden we boos. Dus we zijn nu ellendig. Bovendien, om dat soort goedkeuring en lof te krijgen, kunnen we tegen onze eigen ethische principes ingaan om in een groep te passen; we zouden mensen kunnen zeuren en lastigvallen; we kunnen allerlei dingen doen om ervoor te zorgen dat ze ons aardig vinden, of om aardige, lieve mensen-aangename woorden tegen ons te zeggen. Ook doen we allerlei negatieve acties als ze ons de schuld geven. Kijk vooral naar de vier negatieve acties van spraak: liegen, verdeeldheid zaaiende woorden, harde spraak en roddels. We raken er vaak behoorlijk bij betrokken omdat andere mensen ons ergens de schuld van hebben gegeven - terecht of onterecht. Dus dan creëren we al dat negatieve karma en dat brengt ons lijden in de toekomst.

Hetzelfde geldt voor reputatie, hoe meer we gehecht zijn aan reputatie, hoe meer lijden we hebben in dit leven. Sommige mensen plegen zelfs zelfmoord omdat hun reputatie wordt geruïneerd. Veel mensen plegen zelfmoord. Dat is veel lijden dit leven. Evenzo kunnen we, om een ​​goede reputatie te krijgen, liegen en bedriegen en manipuleren. Of als we een slechte reputatie krijgen, keuren we anderen weer af - doen allerlei echt nare dingen die negatief zijn karma die lijden met zich meebrengt.

Dan de gehechtheid voor de geneugten van de zintuigen, doen we allerlei dingen om ze ook te krijgen. We verslapen 's ochtends om meer plezier te hebben van in bed liggen en slapen. We vullen ons eten heel snel, zodat we seconden kunnen krijgen voordat iemand anders dat kan. Soms kunnen we heel vervelend worden als we de zintuiglijke genoegens krijgen die we willen. Iemand maakt eten dat we niet lekker vinden in een restaurant, we sturen het terug en bekritiseren ze en maken ze ongelukkig. Oké? We hebben dus veel ellende dit leven.

Als je naar India gaat, jongen, worden al je gehechtheden aan aangename zintuigen echt uitgedaagd. Voordat we het hadden over onaangename geuren; als je naar India gaat, zijn er veel onaangename geuren en veel dingen die vies zijn. Dus dan kom je terug naar huis rennen vol kritiek op andere mensen vanwege de onaangename zintuiglijke sensaties die we hadden. Keer op keer creëren we zoveel negatiefs karma die lijden brengt in toekomstige levens.

Deze acht wereldse zorgen zijn een enorm probleem. Ze zijn het eerste niveau van dingen waar we in onze praktijk echt mee te maken hebben. Zoals ik je de vorige keer vertelde, zou mijn leraar Zopa Rinpoche een hele maand lang een mediationcursus doen over de acht wereldse zaken om ons er echt op te wijzen hier aandacht aan te besteden. Als we niet aan deze acht werken, waar gaan we dan nog aan werken? We zeggen dat we Dharma-beoefenaars zijn, wel, als we niet werken aan het overwinnen van deze acht, wat doen we dan in onze Dharma-beoefening? Waar werken we aan om te overwinnen als het niet deze acht basisprincipes zijn die aan het begin komen? Hoe gaan we dualistische schijn overwinnen als we onze chocolade niet eens kunnen opgeven? Hoe gaan we egoïsme overwinnen als we een beetje schuld of wat dan ook niet kunnen verdragen? Dus als we niet aan deze acht werken, moeten we ons afvragen: 'Wat doe ik in mijn praktijk? Wat betekent het beoefenen van Dharma?” Dharma beoefenen betekent onze geest transformeren. Het betekent niet dat we naar de buitenkant moeten kijken alsof we een Dharma-beoefenaar zijn. Het betekent echt iets doen met onze geest. Deze acht vormen de basis waar we echt mee moeten werken - dus hier is genoeg werk te doen.

Ik vroeg je om een ​​dagboek bij te houden. Heb je dat gedaan? Nee? Blijf het nu doen en de volgende keer zal ik je ernaar vragen, en als je niets hebt gedaan, zal ik je vragen welke van de acht wereldse zaken je ervan hebben weerhouden om het te doen? [gelach]

Als we gaan zitten mediteren, wat is het dat interfereert met onze? meditatie? Het zijn altijd deze acht. Altijd! Als we concentratie willen ontwikkelen in onze meditatie, daar hebben we werk mee.

Kadampa-traditie in het Tibetaans boeddhisme

Langs deze lijn wilde ik het even hebben over de Kadampa-traditie. Dit is een traditie in het Tibetaans boeddhisme die ik erg bewonder. Het boeddhisme kwam in twee golven naar Tibet. De eerste overdracht naar Tibet was in de 7e eeuw. Toen was er enige vervolging door een Tibetaanse koning. Toen, aan het einde van de 10e eeuw/begin 11e eeuw, was er weer een overdracht van het boeddhisme naar Tibet. Dat is in de tijd dat Lama Atisha kwam en hij is degene die de hele cyclus van leringen op het geleidelijke pad begon. Van Lama Atisha ontwikkelde daar wat de Kadam-traditie wordt genoemd. Dit waren zeer grote spirituele beoefenaars die een heel eenvoudig en nederig leven leidden. Ze waren niet opzichtig. Ze waren niet allemaal arrogant. Ze leefden gewoon heel eenvoudig. Ze besteedden echt aandacht aan het transformeren van hun geest en het werken aan deze acht wereldse zorgen.

De Tibetanen hebben veel verhalen over deze beoefenaars. Er is er één in het bijzonder: zijn naam is Geshe Ben Gungyal. Over deze acht wereldse zaken was hij heel stellig voor zichzelf. Er is een verhaal dat hij een keer, weet je, een... monnik. Hij werd uitgenodigd in het huis van een leek voor de lunch. Terwijl de familie in de keuken het eten klaarmaakte, zag hij in de kamer waar hij was een pot met koekjes staan. Hij hield erg van dit soort koekjes. (De Tibetanen maken dit soort gebakken broodachtige koekjes.) Dus de familie was in de andere kamer en daar staat een pot koekjes. Hij gaat er gewoon naar toe, opent de pot en steekt zijn hand erin. Hij heeft zijn hand op een koekje en dan beseft hij wat hij doet. Met zijn andere hand pakt hij de hand die in de koektrommel zit en zegt: 'Kom, kom! Er is een dief in huis! Er is een dief in huis!” De familie rent vanuit de keuken naar binnen en hij staat daar met zijn arm en zegt: "Deze persoon steelt je koekjes, je kunt hem beter stoppen!" Zo is een echte beoefenaar met integriteit. Hij is niet bang om zijn eigen fouten te verkondigen en zichzelf een dief te noemen. Op dat moment waren zijn acht wereldse dharma's, en welke, welke van de acht beheerste hem op dat moment? Wie van de acht liet hem het koekje pakken?

Publiek: De laatste?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): De laatste, ja gehechtheid genot en in het bijzonder smaak te voelen. Daarom nam hij het koekje. Hij betrapte zichzelf. Ik hou echt van dat verhaal. Ik blijf denken dat we die houding echt zelf moeten hebben - om onszelf te kunnen betrappen, en dan het vermogen om onze gehechtheid reputatie en onze eigen fouten kunnen verkondigen.

Tien binnenste juwelen van de Kadampa

De Kadampa-meesters hadden een praktijk genaamd de Tien binnenste juwelen van de Kadampa. Ik hou echt van deze praktijk. Als je ernaar luistert, klinkt het heel zwaar, en ik denk dat het heel zwaar is. Tegelijkertijd weet ik dat er gewoon op mediteren, zelfs mijn geest over deze ideeën laten nadenken en proberen mijn geest op deze ideeën te trainen - zelfs dat kan ik zien, heeft een zeer positieve invloed op mijn geest. Het is positief, ook al ben ik niet in staat om honderd procent van deze tien juwelen te leven. Ik dacht dat ik deze zou overlopen. Die krijg je niet vaak in lessen. Ze zijn heel waardevol, vooral als een manier om de acht wereldse zorgen te overwinnen.

Ze heten de Tien binnenste juwelen van de Kadampa. Ze zijn verdeeld in drie groepen.

1. De eerste wordt de vier vertrouwende acceptaties genoemd.
2. De volgende groep wordt de drie Vajra-overtuigingen genoemd.
3. Dan wordt de laatste een volwassen houding genoemd ten opzichte van verbannen, vinden en bereiken.

De vier vertrouwde acceptaties

Laten we bij het begin beginnen. De eerste set, de vier vertrouwende acceptaties. Dit zijn de eerste vier van de tien. De eerste is

Als onze diepste kijk op het leven, bereid zijn de Dharma met volledig vertrouwen te aanvaarden.

Om dit te doen staan ​​we stil bij het feit dat we een kostbaar mensenleven hebben gekregen, dat de dood zeker is en het tijdstip van overlijden onzeker, en dat onze lichaam, bezittingen en rijkdom komen ons niet ten goede in de tijd van de dood. Als we dat allemaal begrijpen, accepteren we de Dharma als de meest innerlijke levenshouding en verbinden we ons ertoe de Dharma te beoefenen. Dat is de eerste. Dat zet ons op weg.

Nu wordt de tweede daarna een beetje moeilijker. De tweede is

Als onze diepste houding ten opzichte van het volgen van de Dharma, bereid zijn om met volledig vertrouwen te accepteren, zelfs een bedelaar worden.

Wat dit betekent, is dat wanneer we de Dharma beginnen te beoefenen, we soms veel angst hebben: "Oh, als ik de Dharma beoefen, als ik opgeef gehechtheid voor het geluk van dit leven, als ik niet werk, dan word ik heel arm. Ik word een bedelaar. En als ik een bedelaar ben, ben ik bang om te verhongeren, ik ben bang om op straat te slapen, ik ben bang om door mensen veracht te worden.” Je weet dat al deze angst opkomt om een ​​bedelaar te zijn, om echt down en out te zijn. Dat kunnen we hebben als we de Dharma beginnen te beoefenen, omdat we beginnen in te zien dat als we echt toegewijd zijn aan de Dharma-beoefening, we het jagen op geld en materiële zekerheid en dergelijke zullen opgeven. Er kan veel angst ontstaan, het is heel natuurlijk. Als dit gebeurt, oefen dan de bereidheid om een ​​bedelaar te worden, als dat nodig is, als onze diepste houding ten opzichte van Dharma te accepteren. Gewoon tegen onszelf kunnen zeggen: 'Oké, als de beoefening van de dharma zo waardevol is, heeft het zo'n betekenis in mijn leven dat als het betekent dat ik een bedelaar moet worden, het zij zo is. Dat is oké voor mij." Dat is een moeilijke houding, nietwaar? Dat is geen gemakkelijke houding om te hebben, maar zelfs door op deze manier te mediteren, te proberen die houding te cultiveren, werken we eraan om tegen onze acht wereldse zorgen in te gaan.

Dan is de derde

Als onze diepste houding om een ​​bedelaar te worden, met volledig vertrouwen te accepteren, zelfs te moeten sterven.

Dus als we voorbij komen: 'Oké, ik zal de Dharma beoefenen, ik vind het oké om een ​​bedelaar te worden. Ik red het wel om arm te zijn. Maar ik wil niet dood. Je weet dat arm zijn één ding was, maar ik wil niet sterven omdat ik arm ben.” Dan komt veel angst voor de dood naar boven. Het is als: "Ik wil niet dood. Dit kan niet gebeuren. Ik moet koste wat kost mijn leven redden." Dat soort angst zou ons gemakkelijk onze Dharma-beoefening kunnen laten verlaten. Of zelfs als we onze Dharma-beoefening niet helemaal verlaten, kan dat soort angst ons negatief maken karma- laten we zeggen door van andere mensen te stelen omdat we niet dood willen. Om het tegen te gaan, moeten we denken: 'Weet je, ik ben al vele malen eerder gestorven in mijn leven zonder begin in een cyclisch bestaan. Sterven is niets nieuws. Maar hoe vaak ben ik niet gestorven om de Dharma te beoefenen? Nu, ik heb al deze levens gehad, ik heb zoveel plezier gehad en ik ben vele malen gestorven. Maar hoe vaak heb ik ooit de Dharma beoefend en de vruchten ervan geplukt? Hoeveel van alle sterfgevallen die ik heb meegemaakt, zijn er geweest om iets waardevols met mijn leven te doen, zoals het beoefenen van de Dharma?”

Als je op deze manier denkt, kom je op het punt dat je zegt: "Oké, zelfs als ik arm ben, ben ik bereid te sterven, want zo zinvol is de Dharma-beoefening in mijn leven." We realiseren ons dat het beter is om de Dharma in ons hart te hebben en te sterven van armoede, dan de Dharma te verlaten en omringd te zijn door rijkdom. We zien heel duidelijk in onze geest dat op het moment van de dood alle rijkdommen in de wereld ons niet helpen - maar Dharma wel. We gaan zeker dood. Het is veel beter om de Dharma te hebben en te sterven, dan nog een tijdje zonder de Dharma te leven en rijkdom te hebben - maar dan te sterven zonder de Dharma.

De vierde is

Als onze diepste houding ten opzichte van de dood, bereid zijn om met volledig vertrouwen te accepteren, zelfs zonder vrienden en alleen te moeten sterven op een lege plek, in een lege grot, op een verlaten plek.

Hier komen we voorbij de plaats: “Ik zal de Dharma beoefenen, ik ben bereid arm te zijn, ik ben bereid te sterven, maar als ik sterf, wil ik niet alleen sterven. En wat gaat er gebeuren met mijn lichaam als ik dood ga. Ik wil sterven omringd door mijn vrienden en familie. Ik wil sterven op een mooi comfortabel bed. Als ik sterf voor de Dharma, wil ik tenminste dat mensen ervan weten en een beetje bekendheid en erkenning krijgen voor het offer dat ik breng." Op dit punt roept dit dat soort angst op. In deze proberen we die angst te zien en te overwinnen, en te zeggen: 'Oké, zelfs als ik sterf, ben ik bereid alleen te sterven. Het is oke."

We kunnen die plaats in onze geest bereiken, omdat we zien dat zelfs als we omringd zijn door iedereen van wie we houden op het moment van de dood, geen van hen ons ervan kan weerhouden te sterven. Geen van hen kan ons ervan weerhouden naar de lagere rijken te gaan. Geen van hen kan ons van lijden behoeden. Sterker nog, sterven omringd door een stel mensen waaraan we gehecht zijn, kan de dood soms moeilijker maken!

Hier komen we op het punt dat we bereid zijn te zeggen: 'Eigenlijk vind ik het oké om alleen te sterven. Het is oké, want ik heb de Dharma beoefend. Ik zal de Dharma in mijn gedachten hebben. Ik wil niet alle afleiding van mijn jammerende vrienden en familieleden. Ik zal me kunnen concentreren op mijn praktijk. Dus zelfs als ik alleen sterf, is dat oké." En: "Het kan me niet schelen wat er met mijn... lichaam want wie heeft dit nodig nadat ik dood ben? lichaam hoe dan ook? Deze lichaam is gewoon een stukje organisch plantaardig materiaal. De wormen kunnen net zo goed een goede lunch krijgen. Dus het kan me niet schelen dat iemand mijn lichaam, het balsemen, een advertentie in de krant zetten.” Je weet wel, een overlijdensadvertentie, met alle lofzangen, alle lof die we geven aan mensen na hun dood. We bekritiseren ze als ze nog leven, maar nadat ze zijn gestorven: "Oh, ze waren zo aardig, ze waren zo geweldig."

We zijn bereid te zeggen: “Dat spul is totaal zinloos. Als mijn Dharma-beoefening tot armoede leidt, oké. Als het tot de dood leidt, oké. Als het leidt tot alleen sterven, is dat oké, want ik zal in staat zijn om mijn eigen geest gelukkig te maken door de Dharma te beoefenen.” Zie je hoe nadenken over deze vier ons helpt om veel van de angst die we hebben onder ogen te zien, en veel van de gehechtheid aan de acht wereldse zorgen? Alleen al hieraan denken helpt echt om onze geest te bevrijden.

De drie vajra-overtuigingen

De tweede set van de tien wordt de drie vajra-overtuigingen of de drie diamant-overtuigingen genoemd. Soms wordt het ook wel de drie verlatingen genoemd. De eerste heet:

De ongrijpbare diamant voor je uit sturen.

Wat dat betekent is dat we de beslissing kunnen nemen om de Dharma te beoefenen en dat zal een verandering in onze levensstijl teweegbrengen. We gaan ons leven vereenvoudigen. We kunnen ordenen. We kunnen veel sociale activiteiten schrappen omdat we zien dat ze niet zo waardevol zijn. Wat er dan gebeurt, is dat andere mensen achter ons aan rennen en proberen ons terug te brengen naar wie we waren. Dit zie je wel eens. Wanneer je echt de Dharma begint te beoefenen, zeggen onze oude familie en vrienden soms: 'Wie ben jij? Ik ken je niet meer. Je moet met me komen drinken. Wat? Je gaat naar een meditatie toevluchtsoord? Wat is dat voor leven? Krijg een leven! Laten we naar Hawaii gaan voor je vakantie. Je kunt niet naar een meditatie toevluchtsoord voor uw vakantie.” We merken dat onze vrienden en familieleden ons proberen te vangen en ons terugbrengen naar onze oude identiteit en onze oude manier van leven.

Wat het sturen van de ongrijpbare diamant voor ons betekent, is dat we onvindbaar moeten zijn. We kunnen het niet laten gehechtheid van onze vrienden en familieleden vangen ons op en slepen ons terug naar het leven dat we vroeger leefden - wat veel met zich meebrengt gehechtheid en afkeer en afleiding.

De tweede heet

De onverschrokken diamant achter ons leggen.

Dit betekent dat we moeten stoppen met denken over wat andere mensen over ons denken; laat het verlangen de wereldse aspiraties van andere mensen te behagen. Wat er vaak gebeurt, is dat niet alleen mensen proberen ons te pakken te krijgen, maar dan raakt onze eigen geest verslaafd en zeggen we: “O, nou, het boeddhisme leert over mededogen. Dus als ik medelevend ga zijn voor mijn familie, ga ik niet op de meditatie toevluchtsoord. Ik ga met mijn gezin naar Disneyland.” Nou, dat is geen goede logica, want soms gebruiken we dat als excuus om de Dharma niet te beoefenen. Of we zijn bang voor wat andere mensen van ons zullen denken. Dus we geven onze praktijk op en we geven onze ethische principes op om aan de verwachtingen van andere mensen te voldoen en hen te behagen.

Dit kan een super grote belemmering zijn in onze praktijk. Ik herinner me dat toen ik in Italië woonde, er een jonge man was die daar ordineerde. Hij kwam uit een behoorlijk rijke familie en ik had als non altijd veel economische problemen. Weet je, vooral in de beginjaren had ik helemaal niet veel. Zijn familie gaf hem al dit geld, hij kon naar zoveel lessen gaan, hij had warmte in zijn kamer. Hij had er geen probleem mee om te leven als een... monnik en ik had al deze problemen. Ik keek altijd en zei: "Hmm." Maar toen zag ik wat er gebeurde. Zijn familie eiste toen dat hij met Kerstmis naar huis moest, dat hij op familievakantie moest, hij moest dit en dat en nog wat met zijn familie.

Hij was niet echt vrij om de Dharma te beoefenen omdat zijn eigen geest gehecht was aan zijn familie en zijn familie aan hem trok. Hij wilde hen een plezier doen. Toen ik me dat realiseerde, zei ik: 'Hé, wacht even. Ik ben niet jaloers op zijn situatie. Ik heb eigenlijk een veel betere deal. Het is veel beter arm te zijn en het soort vrijheid te hebben dat ik heb dan genoeg geld te hebben zoals hij, maar in zijn hoofd is hij niet vrij.” Dit betekent hier niet dat we ons uiterste best doen om mensen te beledigen. Daar hebben we het niet over. We hebben het gewoon over duidelijk zijn over onze prioriteiten, zodat we niet afgeleid worden.

De derde is

Houd je wijsheidsdiamant aan je zijde.

Houd onze wijsheidsdiamant aan onze zijde. Wat dit betekent is om continu en gewetensvol door te gaan met onze beoefening zonder verstrikt te raken in nutteloze zorgen. Waar dat op neerkomt, is het opgeven van de acht wereldse zorgen, want dat zijn de nutteloze zorgen waarmee we verstrikt raken. Het betekent ook het opgeven van de geest van ontmoediging; dus het verlaten van de geest die ons zelf bekritiseert en zegt: “Oh, ik ben niet goed genoeg beoefenaar. Ik ben een mislukkeling." Je weet al dit soort dingen. “In plaats van de Dharma te beoefenen, zou ik, als ik de afgelopen tien jaar een bedrijf had gerund, nu echt rijk en zeker kunnen zijn. Wat een mislukkeling ben ik omdat ik de Dharma heb beoefend.” Je kent dit soort spijt dat mensen kunnen hebben. Nogmaals, we moeten heel hard werken om te voorkomen dat we die gedachten hebben.

Dat zijn dus de drie vajra- of diamantovertuigingen.

De volwassen houding ten opzichte van verbannen worden, vinden en bereiken

De volgende set, en dit zijn de laatste drie van de Tien binnenste juwelen van de Kadampa, wordt de volwassen houding genoemd ten opzichte van verbannen, vinden en bereiken. De eerste hiervan is

Bereid zijn om uit de gelederen van (zogenaamde) normale mensen te worden gezet

omdat we hun beperkte waarden niet delen. Dit betekent niet dat we definitief uit de gelederen van normale mensen worden gezet. Het betekent, in ieder geval in ons leven als dit gebeurt, er oké mee zijn.

Soms gebeurt het. Andere mensen worden echt boos op ons omdat we andere waarden hebben en ze niet bij ons in de buurt willen zijn. Ze bekritiseren ons. Ze verdrijven ons uit hun sociale groepen. Het overkomt veel mensen die ik ken – dat omdat ze de Dharma beoefenen, hun familie ongelukkig is omdat ze geen materiële zekerheid zullen hebben. Hun familie zet ze eruit. Of, als ze de Dharma beoefenen en besluiten dat ze geen kinderen zullen krijgen, wordt hun familie boos omdat de ouders kleinkinderen willen.

Zelfs in de reguliere samenleving, wanneer we de Dharma echt oprecht beoefenen, bekritiseren sommige mensen ons. Zelfs sommige boeddhisten bekritiseren ons. Ik heb mensen horen zeggen, vooral over het leven in een kloosterlijk leven zeggen ze: "Oh, als je een... kloosterlijk je bent gewoon bang voor intimiteit. Je gaat naar het klooster omdat je aan de wereld probeert te ontsnappen omdat je relaties niet aankunt.” Of: “Als je een kloosterlijk, je onderdrukt je seksualiteit.” Laat staan ​​dat niet-boeddhisten dit zeggen, ik heb boeddhistische leken horen kritiseren sangha voor deze. We moeten bereid zijn om dit soort kritiek te verdragen zonder te twijfelen aan onze praktijk en zonder te twijfelen aan de Buddhazijn leringen.

Dit vermogen om hun kritiek te verdragen, komt niet door het buiten te sluiten en te zeggen: "Ik ga niet luisteren", maar door te kijken en te zeggen: "Is wat ze me bekritiseren waar?" Ze bekritiseren kloosterlingen omdat ze relatieproblemen vermijden. Is dat waarom de Buddha maakte een Sangha gemeenschap - voor iedereen die een huwelijk niet aankon? Ik denk het niet. En ik denk niet dat de Buddha zelf was een indicatie van iemand die zijn seksualiteit onderdrukte omdat hij het niet aankan, of een vlok was die een ontsnapping uit de samenleving zocht. Dus we kijken met wijsheid naar wat hun kritiek is en we zien dat ze niet waar zijn. Als deze mensen ons dan het land uitzetten, als ze ons bekritiseren, is het goed. Ze kunnen denken wat ze willen, maar ik ken de waarheid voor mezelf omdat ik het met mijn eigen wijsheid heb gecontroleerd.

De tweede van deze set is

Bereid zijn om in de rijen van honden te worden beschouwd

of ons tussen de gelederen van honden bevinden. Nogmaals, dit betekent niet dat we met de honden in de goot zullen rondhangen - hoewel Naga zeker zou willen dat we meer met hem omgaan en wat meer met hem spelen. Wat het betekent is dat, zelfs als we in onze praktijk met ontberingen te maken krijgen, we bereid zijn om door de ontberingen heen te gaan. Dit is heel essentieel om de Dharma te kunnen beoefenen. Als we elke keer dat we met ontberingen worden geconfronteerd, uit elkaar vallen en in plaats daarvan zekerheid en comfort willen, zullen we in onze praktijk nooit iets bereiken.

Dus onszelf tussen de gelederen van honden bevinden - het betekent dat zelfs als we soms arm zijn, bereid zijn om arm te zijn, zodat we de Dharma kunnen blijven beoefenen. Als het betekent dat we ons ongemakkelijk voelen omdat we ergens heen moeten om een ​​lering bij te wonen, dan bereid zijn ons ongemakkelijk te voelen om ergens heen te reizen en de lering te krijgen. Als het betekent dat we bekritiseerd worden door mensen, oké, we zijn bereid om bekritiseerd te worden omdat we de waarde van de Dharma kennen. Het is zo belangrijk om puur te kunnen oefenen dat we ons niet laten leiden door wat het grote publiek denkt. Het grote publiek, en vaak helaas zelfs boeddhisten zelf, hebben zeer wereldse waarden en waarderen mensen die er goed uitzien in plaats van mensen die daadwerkelijk praktiseren.

Je ziet de grote Tibetaanse yogi Milarepa die in de 11e eeuw leefde. Hij bereikte verlichting in ditzelfde leven; en hij was een crimineel geweest voordat hij de Dharma begon te beoefenen. Als er hoop is voor hem, dan is er zeker hoop voor ons. Maar hij oefende echt oprecht. Hij was erg arm, dus at hij alleen de brandnetels die bij zijn grot groeiden en hij droeg heel eenvoudige kleding. Mensen zouden naar hem kijken en ze zouden zo medelijden met hem hebben. Zijn zus kwam een ​​keer om hem te bezoeken en zei: "Mijn broer, mijn beste broer, je bent zo arm en je eet zo rot voedsel, en je leeft in een grot, en je hebt het ijskoud, en je kleren zijn vodden. Waarom ga je niet deze boeddhistische geleerde worden en veel mensen onderwijzen, want ze zullen je geld geven en... aanbod en dan kun je een goed leven hebben.” Milarepa antwoordde: 'Vergeet het maar. Als je denkt dat ik mijn Dharma-beoefening ga verkopen om een ​​comfortabel leven te leiden, wat voor nut heeft dat dan?”

Milarepa legde vervolgens uit hoe in de gedegenereerde tijden waarin we leven, heel vaak mensen die er goed uitzien, worden uitgeroepen tot zeer grote boeddhistische meesters. Maar die mensen oefenen niet per se. Terwijl sommige mensen die echte beoefenaars zijn, andere mensen gewoon volledig negeren en bekritiseren.

Je kan het zien. Dat zie je tegenwoordig heel duidelijk. Een leraar van mij, je zult me ​​veel over hem horen praten, Geshe Yeshe Tobden. Hij heeft deze echt geoefend Tien juwelen van de Kadampa- ongelooflijk nederig, zo'n nederige leraar. Zijn haar was meestal een beetje te lang, dus dit grijze haar stak een beetje overeind. Zeer gerimpeld. Zijn onderkleed, we noemen het een shamtab, was altijd te hoog en zijn sokken vielen naar beneden. Hij schuifelde een beetje omdat hij deze oude schoenen had. Zijn gewaden waren meestal vies omdat hij in een grot boven Dharamsala woonde. Hij kwam naar de stad en als mensen niet wisten wie hij was, zouden ze zeggen: "Mijn hemel, kijk naar die vieze oude monnik.” Hij zag er niet uit als iemand speciaal. Maar hij was een ongelooflijke beoefenaar en hij deed zijn oefening helemaal in het geheim, helemaal in het geheim. Hij deed de hoogste tantrische oefening en alles, maar hij liet er nooit iemand iets van zien - buitengewoon nederig.

Geshe Yeshe Tobden werd uitgenodigd in Italië om les te geven. Ik was daar toen hij in Italië aankwam en we hadden mooi porselein en bestek voor hem om mee te eten. Het was de eerste maaltijd die hij daar was, hij kende ons niet eens, de eerste maaltijd. Hij kijkt naar deze borden en het bestek en zegt: 'Doe deze weg en breng me een plastic bord. Ik ga niet van dit spul eten.” Toen kwam hij binnen om les te geven en we hadden deze grote Dharma-stoel klaargemaakt. Weet je, als je je leraar respecteert, maak je een heel grote Dharma-stoel - met een heel mooie geëmailleerde kop met thee en een heel mooie stoel. Hij loopt erheen en trekt het kussen van de stoel, legt het op de grond en gaat op de grond zitten. Hij wilde niet zitten op de grote stoel die we voor hem hadden gemaakt. Hij was in die zin een echte beoefenaar. Als mensen hem bekritiseerden, kon het hem niet schelen. Hij leefde in armoede in deze grot boven Dharamsala. Het was daar koud. Ik bezocht hem op een dag in de grot. Het is koud en het is vies. Hij hield de grot zo schoon als hij kon, maar toch, als je in een grot woont, is die nooit helemaal schoon. Hij was echt een geweldige beoefenaar - dus hij was bereid om dat te doen.

Oké, dus er was de bereidheid om uit de gelederen van zogenaamde normale mensen te worden gezet, de bereidheid om onszelf in de rij van honden te bevinden, en de laatste

Volledig betrokken zijn bij het bereiken van de goddelijke rang van a Buddha

Dit is de tiende van de Tien binnenste juwelen van de Kadampa- volledig toegewijd zijn aan onze Dharma-beoefening om vooruitgang te boeken naar Boeddhaschap. Dat als het diepste in ons leven hebben en als het enig ongemak in dit leven betekent, het zij zo. Die houding van bereid zijn ontberingen te doorstaan ​​is zo belangrijk, want zolang we in een cyclisch bestaan ​​leven, zullen er ontberingen zijn. Er zullen dingen gebeuren die ongemakkelijk zijn, of fysiek ongemakkelijk, of mensen gaan ons bekritiseren en de schuld geven.

Er zal altijd iets aan de hand zijn dat niet aan onze goedkeuring voldoet. Als we de Dharma beoefenen en we weten dat we ons in een goede situatie bevinden om te oefenen, dan moeten we bereid zijn om door die moeilijkheden heen te gaan om onze beoefening voort te zetten. Als we elke keer dat we een probleem hebben, onze handen in de lucht steken en zeggen: "Ik ga terug naar wat veilig, vertrouwd en comfortabel is", hoe gaan we dan ooit om met de acht wereldse zaken? We geven ze gewoon constant de hele tijd.

Hoe dan ook, zelfs als we teruggaan naar wat we in het verleden deden – nu denkend: “O, ik zal zo veel gelukkiger zijn. Ik woon hier in een klooster, er is dit aan de hand, en ik moet dit doen, en ik moet zo vroeg opstaan, en ik kan dit niet doen', en zo maar door en door en door. 'Misschien ga ik terug naar mijn leven zoals ik het kende. Toen was het veel comfortabeler. Ik had mijn koelkast en mijn auto en mijn creditcard. Ik kon alles krijgen wat ik wilde en dat is geluk. Daar ga ik weer mee aan de slag." De geest kan zo zijn: "O ja, ik ga terug en doe dat."

Denk er over na. Hoe was het toen je zo leefde - toen je je koelkast en je auto en je creditcard had? Was je toen gelukkig? Nee! Dus als we de Dharma gaan opgeven voor een beetje ontberingen, en teruggaan naar een leven waarvan we denken dat het comfortabel is, laten we ons dan afvragen of dat leven echt comfortabel was of niet? Waren we echt gelukkig? Hebben we in dat leven ooit echt zekerheid gehad? Controleren en onderzoeken.

Dit soort controle is in onze praktijk best belangrijk. Als we het niet doen, kunnen we niet continu oefenen. We zullen constant depressief en chagrijnig zijn; en onze geest zal constant dagdromen over: "O, als ik hier maar was, zou ik beter kunnen oefenen. Als ik dat zou doen, zou ik beter kunnen oefenen.” We komen gewoon echt nergens.

Waar we het hier over hebben als we het hebben over de acht wereldse zorgen en dan de... Tien binnenste juwelen van de Kadampa, waar we naar toe gaan is het belang van het beoefenen van de Dharma. De eerste stap daarvan is opgeven gehechtheid naar het geluk van dit leven - omdat we een groter geluk willen dat voortkomt uit de beoefening van de dharma.

Het opgeven van de gehechtheid voor het geluk van dit leven betekent niet dat we onszelf in lijdenssituaties plaatsen. We geven het op gehechtheid naar het geluk. Als geluk op ons pad komt - prima - genieten we ervan voor wat het is. We hoeven ons niet schuldig te voelen omdat we gelukkig zijn. We hoeven ons niet schuldig te voelen als we zintuiglijk genot hebben of als mensen ons prijzen of iets dergelijks.

Wat we opgeven zijn niet de objecten, maar de gehechtheid. Dat is heel belangrijk om te begrijpen. Het betekent niet dat we naar buiten gaan om voedsel van de slechtste kwaliteit te kopen en op een koude vloer slapen. We slapen op wat er is, we kunnen comfortabel zijn, geen probleem. We kunnen lekker eten, geen probleem. We moeten onze lichaam gezond. Waar we aan proberen te werken is de gehechtheid aan deze dingen. Het is de gehechtheid om ze te krijgen en de afkeer om ze niet te krijgen die de obstakels in onze Dharma-beoefening veroorzaakt. Het veroorzaakt ook problemen in dit leven. Dus dat is een punt als we het hebben over de acht wereldse zorgen en de... Tien binnenste juwelen van de Kadampa.

Een ander punt van dit alles is dat we echt moeten begrijpen wat 'de dharma beoefenen' betekent? Dus wat betekent "de dharma beoefenen"? Betekent "de dharma beoefenen" het dragen van gewaden? Betekent "de dharma beoefenen" het hebben van gebedskralen? Betekent "de dharma beoefenen" je hoofd scheren? Betekent "de dharma beoefenen" 's ochtends wakker worden en mediteren? Betekent 'de dharma beoefenen' dat er een altaar in uw kamer staat? Wat betekent 'de dharma beoefenen'? We moeten heel duidelijk zijn wat 'de dharma beoefenen' betekent.

Er is een heel schattig verhaal, eigenlijk een heel betekenisvol verhaal hierover. Ik ben vergeten wie het was, of het Atisha of Dromtonpa was, maar het was geweldig lama. Ik kan me niet herinneren welke. Maar in ieder geval dit lama, deze spirituele leraar kwam tot een stupa op een dag - je weet wel, een pagode, een monument waar de mensen omheen lopen. Hij zag iemand rondlopen; deze man liep hier omheen stupa. De lama ging naar hem toe en zei: "Oh, het is heel goed dat je rondloopt, maar het zou beter zijn als je de Dharma beoefende." De man zei: "Hum?" In gedachten dacht hij: “Maar rondlopen is het beoefenen van de Dharma. Ik bedoel, dit is een heilig object waar ik rondloop. Is dat niet wat je moet doen?” Dus toen dacht hij: "Oké, ik zal proberen te buigen." Hij begon te buigen. Hij boog voor de stupa, buigen en buigen en buigen. De lama kwam de volgende dag en keek en zei: "Oh, het is heel goed dat je neerknielt, maar het zou nog beter zijn als je de Dharma beoefende." De man zegt: "Huh? Ik dacht dat buigen was zuivering. Ik dacht dat ik de Dharma beoefende. Nou, zoem.” Toen zei hij tegen zichzelf: "Oké, ik zal niet buigen." Vervolgens haalde hij er een boeddhistische tekst uit. Hij begon de boeddhistische tekst te lezen; en het zingen van de tekst. Nogmaals, de lama kwam de volgende dag langs en zei: "Oh, het is heel goed dat je de tekst chant en de tekst reciteert, maar het zou nog beter zijn als je de Dharma beoefende." De man is op dit punt totaal in de war: “Ik was aan het omlopen. Ik boog. Ik was tekst aan het lezen. Ik dacht dat ik de Dharma al die tijd aan het beoefenen was. Ik ben erg in de war." Dan kijkt hij naar de lama en vraagt: "Oké, wat betekent het beoefenen van de Dharma?" De lama zei: "Opgeven gehechtheid naar het geluk van dit leven en het transformeren van je geest.”

Waar hij op doelt is dat hoewel de man al deze dingen deed die er religieus uitzagen - rondlopen, buigen, mantra's reciteren, tekst reciteren, al deze dingen die eruit zagen alsof je de Dharma beoefende - de man zijn geest niet veranderde. Hij veranderde zijn motivatie niet. Hij deed die activiteiten nog steeds met een soort wens voor het geluk van dit leven, of om er goed uit te zien in het bijzijn van andere mensen, of om een ​​of ander voordeel voor dit leven te krijgen, om een ​​soort van reputatie te krijgen, of om mensen hem dingen aanbieden, of wat het ook was. Dus als we ons ooit afvragen, wat betekent 'de Dharma beoefenen'? Opgeven gehechtheid naar het geluk van dit leven (wat betekent dat we de acht wereldse zorgen opgeven) en onze geest transformeren. Als we dat doen, zelfs als we in sjofele kleren zijn, zelfs als mensen ons bekritiseren en ons de schuld geven, zal onze geest gelukkig zijn. Ons leven zal zinvol zijn omdat we door de Dharma-beoefening onze geest daadwerkelijk transformeren en vorderingen maken op het pad naar verlichting.

Vragen en antwoorden

Oké, tijd voor een paar vragen, opmerkingen?

Publiek: De laatste drie waren een volwassen houding ten opzichte van uitzetting, en wat nog meer?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Vinden en bereiken. Verdreven uit de gelederen van normale mensen, ons in de rang van honden bevinden en de rang van een bereiken Buddha zijn de drie volwassen houdingen van verbannen worden, vinden en bereiken. Het is heel goed om mediteren op deze. De manier waarop je mediteren wordt over je aantekeningen heen gelezen en vraag jezelf af: “Wel, wat vind ik daarvan? Hoe voel ik me? Is mijn leven echt toegewijd aan de Dharma? Wat weerhoudt mij ervan om toegewijd te zijn aan de Dharma?” Kijk dan hoe die angst om arm te zijn naar boven komt; of hoe de angst om te sterven naar boven komt; of hoe de angst om alleen te sterven naar boven komt; of hoe de angst om door mensen bekritiseerd te worden naar boven komt; of hoe de angst om uit onze sociale kringen gegooid te worden naar boven komt. Let op - want dat zijn alle acht wereldse dharma's die erin zitten.

Heb niet het gevoel dat je een mislukkeling bent, want dat soort angst en bezorgdheid zit erin. Laat het opkomen. Denk dan na op de manieren die ik net beschreef: over wat de echte waarde van ons leven is; en dat de dood definitief is en de tijd van overlijden onbepaald; en dat wat voor ons van waarde is op het moment dat we sterven, niet al ons wereldse succes is. Dat verdwijnt zo [met de vingers knippen] op het moment van overlijden. Het enige dat waardevol is op het moment van overlijden is het goede karma die we hebben gecreëerd en de transformatie die we in eigen geest hebben gedaan. Dat is wat zal doorgaan naar toekomstige levens. We kunnen deze keer een fantastisch supercomfortabel leven hebben en dan sterf je en binnen een week ben je in totale lijden. Zelfs binnen een dag word je herboren op een plek met totaal lijden. Dus alle dingen die eruitzien alsof ze veiligheid en troost in dit leven gaan brengen, zijn volkomen fragiel en onbetrouwbaar omdat het heel gemakkelijk is om dood te gaan - op die manier! Zo zijn we dood! En dit hele ding dat we om ons heen hebben opgebouwd om onszelf veilig en comfortabel te maken, is verdwenen.

Wat hebben we dan? We hebben maar een heleboel negatieve karma om mee te nemen omdat we alleen maar op zoek waren naar het geluk van dit leven. In plaats daarvan, als we echt ons innerlijke potentieel en onze Buddha-natuur, dan zien we dat we het potentieel hebben om te actualiseren bodhicitta en wijsheid. We hebben het potentieel om de cyclus van het bestaan ​​te doorbreken en ons leven zinvol te maken voor onszelf en anderen. Wij hebben dat potentieel.

Wanneer we het potentieel hebben om het geluk van een te ervaren Buddha, waarom zijn we dan aan het rommelen om elk klein detail in dit leven precies te maken zoals mijn ego het wil? Laten we onze tijd en energie in een goede richting steken. Laten we ons concentreren op wat belangrijk is in plaats van tijd te verspillen aan ons zorgen te maken over zoveel dingen die gewoon verdwijnen op het moment dat we sterven.

Het is echt iets om diep over na te denken. Het is dit soort dingen dat onze geest in de Dharma brengt. Als we niet zo'n houding hebben, zullen we niet echt in staat zijn om de Dharma te beoefenen. In plaats daarvan zal de geest voortdurend twijfelen. De geest zal worden weggetrokken door dingen die er aantrekkelijker en interessanter uitzien. Of we beginnen onszelf voor de gek te houden. Dit gebeurt ook voor oude beoefenaars. Weet je, je bent een tijdje in de Dharma, dus dan is het heel gemakkelijk om mijn eigen comfortabele ego-niche in de Dharma te creëren: “Ik ben zo ver gekomen, dus ik zal mijn slechte gewoonten gewoon tolereren. Dat geeft niet, ik hoef er niet aan te werken." We moeten echt oppassen, want anders lopen we een ongelooflijke kans mis.

Publiek: Zou je zeggen dat dit vooral een kwestie is van motivatie of van je intentie; de uiterlijke omstandigheden echt niet aan de orde zijn? Dat je in een klooster kunt zijn of in een werksituatie, dat waar je ook bent...

VTC: Is het vooral een kwestie van motivatie en het externe? voorwaarden zijn niet zo belangrijk? Het is vooral een drijfveer. Maar als beginnende dharma-beoefenaars het uiterlijke voorwaarden zijn belangrijk voor ons omdat we er heel gemakkelijk door worden beïnvloed. Of we Dharma beoefenen of niet, hangt in de eerste plaats af van wat onze geest aan het doen is. Het hangt niet af van waar onze lichaam is, of welke kleding we dragen, of wat voor soort kapsel we hebben. Het is vooral een kwestie van motivatie.

In het begin - en het begin betekent niet alleen het eerste jaar, het betekent een tijdje - laten we ons heel gemakkelijk beïnvloeden door onze omgeving. Soms, als we erg gehecht zijn aan dingen, moeten we ons echt scheiden van het object van onze gehechtheid. We gaan uit elkaar omdat onze geest zo ongecontroleerd wordt als we in de buurt van dat object zijn. Soms merken we dat we allerlei rationalisaties verfraaien voor onze slechte gewoonten en onze gehechtheid, denkend dat het een Dharma-motivatie is. We zouden bijvoorbeeld kunnen zeggen: 'O, het is niet echt het uiterlijke. Ik kan dit opgeven als een vingerknip. Het is niet echt een probleem voor mij.” Maar we geven het niet echt op met een vingerknip. En we hebben deze mooie filosofie waarom we eraan vasthouden. Nou waarom? Als we goed kijken, is er een soort van gehechtheid daar. We zitten vol bijlagen.

Het punt is dat we niet op onszelf moeten gaan zitten en onszelf moeten bekritiseren: “Oh, ik ben zo slecht! Ik zit zo vol met bijlagen! Wat voor soort Dharma-beoefenaar zal ik ooit zijn? Ik ben gewoon een mislukkeling." Dat is belachelijk! We gaan hebben gehechtheid voor een poosje. Het gaat erom in ieder geval te werken met de gehechtheid-probeer ten minste. We kunnen niet al onze gehechtheid soortgelijk. We hebben het al sinds de beginloze tijd. Maar werk eraan! Steek er wat energie in! Begin er aan te haken in plaats van gewoon onze handen in de lucht te steken en ontmoedigd te zeggen: "Oh, ik zal het nooit doen." Of een uitgebreid excuus verzinnen waarom dat niet hoeft. Laten we eerlijk zijn: "Ja, ik ben gehecht."

Publiek: Het lijkt sinds ik hierin zit meditatie dat sommige dingen een soort van verhoogd zijn. Ik ben me nog meer bewust van schoonheid, muziek en kunst. Het is nog intenser dan voorheen. Het is niet de bedoeling dat we voor geluk gaan.

VTC: [knikt instemmend en de mensen lachen] Nogmaals, het is niet zo dat schoonheid slecht is, of kunst slecht. Dat is niet het probleem. En je hebt gelijk, want soms als we dat doen mediteren, dan zien we de dingen zoveel mooier dan voorheen. Het gaat hier om: we genieten van ze en we laten ze gaan. Dat is de truc. Hier zie ik deze schoonheid, ik bied het aan aan alle Boeddha's en bodhisattva's in plaats van er zelf naar te zitten kijken omdat mijn ego zich voedt met deze schoonheid. Dus ik geniet ervan, dan bied ik het aan. Ik zie al dit moois in de natuur en bied het aan aan de Boeddha's en bodhisattva's. Ik bid dat: "Mogen alle levende wezens hebben wat ze nodig hebben in de natuur", en: "Mogen de mensen op lelijke, lijdende plaatsen schoonheid zien en een gelukkige geest hebben." We genieten dus van dingen, maar de manier waarop we ervan genieten, voedt niet alleen ons ego.

We proberen te genereren in reactie op het genieten van deugdzame houdingen van het aanbieden van en delen. Ik weet één ding dat ik doe. Als ik 's avonds naar bed ga, ben ik meestal zo uitgeput. Dus ik ga naar bed en het is: "Oh, dit is zo comfortabel om te liggen." Dan denk ik voordat ik ga slapen: “Moge iedereen in deze wereld een comfortabele veilige plek hebben zoals ik om te gaan slapen. Mogen mensen, en vooral kinderen, die zich niet geliefd voelen als ze gaan slapen, zich geliefd voelen. Mogen ze veilig zijn. Mogen mensen vrij zijn om te gaan slapen met bommen die om hen heen afgaan.” Dus ik probeer het. Er bestaat gehechtheid naar het comfort van mijn bed. Maar ik probeer in ieder geval niet alleen in mijn eentje vast te zitten gehechtheid. In plaats daarvan gewoon: "Ok. Ik geef dit. Ik bied dit aan.” Ook zoals Shantideva zegt: “Mag ik dit hiervoor worden, voor de mensen die dit nodig hebben; en dat daarvoor, voor die mensen die dat nodig hebben' - het op de een of andere manier gebruiken om een ​​deugdzame houding te genereren.

Publiek: Hoe zit het als ik me constant te lui of ongemotiveerd voel om dat te doen, of als ik gewoon meer op mezelf gefocust ben en me niet wil vervelen. Ik lees liever iets interessants in bed dan deze dingen te doen. Is er een manier om mezelf meer te motiveren om dat te doen?

VTC:[grinnikt]: Nou, ik denk dat nadenken over de voordelen van het beoefenen van Dharma en de nadelen van het niet beoefenen een goede motivatie kan zijn. En om te onthouden dat het echt niet zoveel moeite kost om van gedachten te veranderen. Ik bedoel, het is niet zoals de jongens die gewichten pompen, je moet echt zweten om dat te doen. Maar om van gedachten te veranderen in de dharma-houding - dat kun je zelfs doen als je ligt. Herinner onszelf eraan: 'Hé, het hoeft niet zo moeilijk te zijn. Ik kan hier gewoon een beetje over nadenken en dit soort toewijding maken.” Als we ons herinneren hoe goed we ons voelen als we dat doen, dan moedigt dat ons nog meer aan om het nog meer te doen.

Laten we rustig zitten en mediteren voor een paar minuten. Denk er tijdens het mediteren over na en breng ze opnieuw in praktijk in je leven.