de voorrondes

• Het genereren van de drie hoofdaspecten van het pad
• Relatie van het pad naar wijsheid en methode
• Uitvoeren van de voorrondes

Drie belangrijkste aspecten 02: Lof en verzen 1-2 (Download)

Ik wil graag voortborduren op de inleiding die de vorige keer werd gegeven. Er is een klein verhaal van twee Tibetaanse beoefenaars, een genaamd Geshe Puchungwa en hij vroeg zijn discipel Geshe Chengawa: “Zou je liever een meester van de vijf wetenschappen zijn, een perfecte enkelpuntige concentratie en helderziendheid hebben, of zou je liever iemand zijn die nog niet gerealiseerd Lama Atisha's leringen, maar heeft de vaste erkenning van hun waarheid?" Geshe Chengawa antwoordde: "Ik zou eigenlijk liever de persoon zijn die de waarheid van de boeddhistische leringen volledig erkent." Waarom reageerde hij zo als het alternatief kennis van die vijf wetenschappen was? Dat betekent alsof je een Ph.D. in veel onderwerpen, met perfecte eenpuntige concentratie en met helderziendheid. In de wereld worden die dingen echt gerespecteerd en lijken ze vrij hoge verworvenheden. Maar hier zegt Geshe Chengawa: “Nee, eigenlijk zou ik liever iemand zijn die de boeddhistische leringen en drie hoofdaspecten van het pad maar wie heeft de vaste erkenning van hun waarheid.”

De reden dat hij zo reageerde, is deze: als we onze situatie in het cyclische bestaan ​​beschouwen als een situatie van de beginloze tijd tot nu, nou, in vorige levens hebben we allemaal perfecte kennis van alle wetenschappen gehad. We zijn allemaal buitengewoon goed opgeleid. We zijn allemaal zeer succesvolle zakenmensen geweest. We hebben allemaal een eenpuntige concentratie gehad en het vermogen om dagen en dagen in de jhanas te blijven. We hebben allemaal in het verleden helderziende krachten gehad. Deze alleen bevrijden je niet van het cyclische bestaan. Hoewel je al die kwaliteiten hebt als je sterft, eindigen die kwaliteiten; ook het negatieve karma die we hebben verzameld rijpt en werpt ons in de toekomst in nogal onaangename wedergeboorten. Dus die eigenschappen hebben geen blijvende invloed op de geest.

Terwijl, als we in staat zijn om te trainen in de boeddhistische leringen - en in het bijzonder het geleidelijke pad naar verlichting kennen, de basis en de fundamentele principes van de boeddhistische leringen kennen - zelfs als we ze niet hebben gerealiseerd, die zaden worden geïmplanteerd diep in onze gedachten. Het zijn die zaden die zullen leiden tot de realisaties die ons uiteindelijk naar bevrijding en verlichting zullen leiden.

Het is heel belangrijk om hierover na te denken. Vaak, zoals toen ik in Singapore was, kwamen zoveel mensen en zeiden: "Oh, ik wil leren hoe ik helderziende krachten kan hebben." Ik antwoordde altijd: "Wel, wat voor goeds gaan ze je doen? Dus wat als je helderziende krachten hebt. Als je geen goed hart hebt, kunnen helderziende krachten daadwerkelijk schade aanrichten.” Als we vol arrogantie zijn, zorgen helderziende krachten ervoor dat we alleen maar meer negatieve houdingen genereren. Dus wat is het doel? Het is echt veel beter om onze geest te trainen in het geleidelijke pad. Dat doen we door deze tekst te bestuderen De Drie belangrijkste aspecten van het pad.

De drie belangrijkste aspecten als motivatie

Laten we deze drie principes eens bekijken.

1. De eerste is verzaking of de vastberadenheid om vrij te zijn.
2. De tweede was bodhicitta of de altruïstische intentie om verlicht te worden ten behoeve van bewuste wezens.
3. De derde was de juiste opvatting die leegte correct begrijpt - het gebrek aan inherent bestaan.

Als we deze hebben, helpt het ons echt om onze motivatie te zuiveren. Met een pure motivatie wordt alles wat we in ons leven doen onderdeel van ons pad van beoefening. In het boeddhisme is onze motivatie de belangrijkste bepalende factor voor de waarde van wat we doen, niet de actie en hoe die er voor de anderen uitziet, maar de motivatie is het belangrijkste. We kunnen luisteren naar veel boeddhistische leringen. Maar zoals ik de vorige keer al zei, laten we zeggen dat we met een motivatie komen dat we gewoon willen luisteren, zodat we veel dingen weten, zodat we de anderen kunnen onderwijzen en een goede baan kunnen hebben. Nou, dat is een wereldse motivatie.

Luisteren naar de leringen wordt niet echt iets deugdzaams als we een wereldse motivatie hebben. Terwijl, als we in staat zijn om de drie hoofdaspecten van het pad in onze geest, dan zal automatisch onze motivatie, niet alleen om naar leringen te luisteren, maar voor alles wat we in ons leven doen, een goede zijn. Dit komt omdat met verzaking (Of vastberadenheid om vrij te zijn) hebben we het doel van ons leven bepaald als iets dat verder gaat dan 'mijn geluk nu'. Als we nu een motivatie van mijn geluk hebben, is dat dezelfde oude motivatie die iedereen altijd heeft, inclusief de honden en katten - ik wil mijn geluk, mijn plezier, nu. Wat we ook met die motivatie doen, het wordt niet de oorzaak van bevrijding, ook al lijkt de actie zelf op een dharmaactie. Terwijl als we daar iets van kunnen cultiveren... vastberadenheid om vrij te zijn, dan wat we ook doen - zelfs als we over straat lopen met de houding van, ik doe dit om bevrijding te bereiken - dan wordt over straat lopen de oorzaak van bevrijding.

Evenzo, als we in staat zijn om te genereren bodhicitta (of de altruïstische intentie), wat het tweede hoofdaspect van het pad is, dan wordt onze motivatie nog meer versterkt. Onze motivatie wordt dan: ik wil een volledig verlichte worden Buddha om alle wezens het meest effectief te kunnen helpen. Als we die motivatie hebben, wordt elke actie die we doen met die motivatie een reden voor volledige verlichting - zelfs als die actie de afwas is, of stofzuigen, of de auto repareren, of op straat lopen. Dit is de kracht van onze motivatie.

Daarom is het zo belangrijk wanneer we 's ochtends voor het eerst wakker worden om onze motivatie voor de dag te genereren. Vraag jezelf echt af: waarom leef ik vandaag? Wat is belangrijk vandaag? Nou, niet alleen het plezier van dit leven en daarom ga ik anderen geen kwaad doen. Ik ga ze zoveel mogelijk van dienst zijn. Het doel op lange termijn van alles wat ik doe Ik wil verlichting zijn, niet alleen mijn eigen kleine pleziertje.

Als we die motivatie 's ochtends opwekken, heeft dat invloed op wat we de hele dag doen. Het helpt onze geest om positief te blijven. Het helpt ons om verstandige keuzes te maken over wat we wel en niet moeten doen. Zolang die motivatie actief is, wordt alles wat we doen iets deugdzaams en dat leidt uiteindelijk tot verlichting.

Evenzo, de juiste kijk (het derde hoofdaspect van het pad), als we dat in onze geest hebben, dan zijn we in staat om in plaats van alles als solide en inherent bestaand te zien, dingen als een illusie te zien. Dat helpt ons om niet aan hen gehecht te raken of om niet boos te worden als dingen niet gaan zoals we willen. Deze wijsheid geeft ons de moed om echt door de bodhisattva pad naar verlichting. Het is wat de wortel van ons cyclische bestaan ​​doorsnijdt. Dus als we de juiste kijk hebben, helpt dat duidelijk dat alles wat we overdag doen iets deugdzaams wordt dat ons naar verlichting leidt. Dit is waarom het leren van deze drie principes zo belangrijk is en waarom Geshe Chengawa de vraag beantwoordde zoals hij deed.

Methode en wijsheid

De drie hoofdaspecten van het pad betrekking hebben op wat wij wijsheid en methode noemen. Dit is iets heel belangrijks, want als we het hebben over het pad naar verlichting, zeggen we dat het twee takken heeft, methode en wijsheid. Er wordt vaak gezegd dat deze twee vleugels van een vogel zijn. Om een ​​vogel te laten vliegen, heeft de vogel beide vleugels nodig. Men gaat het gewoon niet doen. Methode is als de sterke motivatie die ons drijft om te oefenen en alle deugdzame activiteiten die we langs het pad doen. Wijsheid, of de juiste kijk, is de verdieping van ons begrip van leegte. Dit zal uiteindelijk leiden tot de uitroeiing van onwetendheid die de wortel is van al ons lijden.

Er zijn al deze correlaties in het boeddhisme: het is best aardig. We hebben methode en wijsheid. Soms wordt de methode geïdentificeerd met de rechterkant en wijsheid met de linkerkant van onze lichaam. Soms wordt methode gesymboliseerd door mannelijke energie, wijsheid door vrouwelijke energie. We praten over de twee collecties, de collectie van verdienste en de collectie van wijsheid. (Dit komt in ons inwijdingsgebed dat we na de lunch uitspreken.) Het verzamelen van positief potentieel of verdienste wordt gedaan door de beoefening van methode. Het leidt ons in de tijd van verlichting om de vorm te bereiken lichaam een Buddha; dit zijn de manifestatielichamen die a Buddha manifesteert zich in het voordeel van wezens. De juiste kijk, de wijsheidskant van het pad, leidt ons naar het verzamelen van wijsheid. Op het moment van verlichting verandert die verzameling van wijsheid in de dharmakaya, de alwetende geest van de Buddha.

Daar zie je dat de methode gecorreleerd is met de verzameling van verdienste die gecorreleerd is met de rupakaya of vormlichamen van een Buddha. De juiste kijk of wijsheid is gecorreleerd met de verzameling van wijsheid, die is gecorreleerd met de dharmakaya, de alwetende geest van de Boeddha's. Het laat ons zien dat wat we op het pad beoefenen tot specifieke resultaten leidt op het moment van verlichting. Als we dat begrijpen, willen we er zeker van zijn dat we beide vleugels, de methode en de wijsheid beoefenen. Deze verzen in De Drie belangrijkste aspecten van het pad bevatten de essentie van alle beoefening van methode en wijsheid.

Hoe ware verzaking ons helpt bodhicitta te ontwikkelen

De vorige keer spraken we een beetje over hoe elk van de drie zich verhoudt tot de anderen en waarom ze in de volgorde komen dat ze komen, hoewel de volgorde niet noodzakelijk een vaste volgorde is. Zonder verzaking, zonder de bepaling om vrij te zijn van cyclisch bestaan ​​kunnen we niet genereren groot medeleven. Zonder groot medeleven we kunnen niet genereren bodhicitta. Dit is een belangrijk punt, want ik merk dat veel mensen in het onderwijs in het Westen graag de leringen over liefde en mededogen hebben. Ze houden van de lessen op bodhicitta. Weet je, ontwikkel mededogen door te denken dat iedereen aardig is. Maar ze zijn niet zo dol op de leringen over de nadelen van het cyclische bestaan ​​en al het lijden en de problemen en moeilijkheden die we in ons leven hebben.

Mensen zeggen: 'Daar wil ik niet aan denken. Waarom moeten we? mediteren over de dood en het feit dat ik altijd ontevreden ben? Waarom mediteren over het feit dat ik niet krijg wat ik wil en ik krijg al deze problemen? Mediteren die geest wordt gekweld door boosheid? Waarom moet ik aan dat soort dingen denken? Het is zoveel fijner om na te denken over liefde en mededogen.” Veel westerlingen slaan dat eerste deel over dat leidt naar de vastberadenheid om vrij te zijn​ Ze zijn gewoon mediteren op mededogen, wat op een bepaalde manier aardig is, komen de medelevende meditaties hen ten goede. Maar we kunnen eigenlijk niet genereren groot medeleven voor alle wezens, tenzij we eerst compassie voor onszelf hebben.

Zoals ik al eerder zei, dat verzaking, dat de vastberadenheid om vrij te zijn is mededogen voor onszelf. Het is willen dat we vrij zijn van een cyclisch bestaan. Om te willen dat we vrij zijn van het cyclische bestaan, moeten we heel helder kunnen kijken zonder te schuiven en alle nadelen van het cyclische bestaan ​​in te zien. Tenzij we de nadelen duidelijk zien, hebben we geen energie om het cyclische bestaan ​​achter ons te laten. Als we die energie niet hebben om het cyclische bestaan ​​achter ons te laten, dan hebben we niet echt mededogen voor onszelf. We willen niet echt dat we het ultieme geluk hebben dat buiten het cyclische bestaan ​​ligt. Zonder verzaking we zijn nog steeds op zoek naar het geluk in het cyclische bestaan ​​en dat geluk is altijd onbevredigend. Het leidt ertoe dat we zoveel frustratie en problemen hebben.

So verzakingOf de vastberadenheid om vrij te zijn, richt onze geest op spirituele oefening. Daarom is het de eerste van de drie hoofdaspecten van het pad. We moeten eerst onze geest richten op spirituele oefening en onszelf echt het beste wensen. Daarna hebben we mediteren ontwikkelen bodhicitta, de altruïstische bedoeling. We doen dat zodat het pad - onze meditaties - de oorzaak wordt van volledige verlichting. Dan gaan we mediteren op de juiste kijk, want de juiste kijk, de wijsheid, is wat in feite de twee verduisteringen zal elimineren die ons ervan weerhouden om verlicht te zijn. Dus daarom staan ​​ze in die volgorde.

Nu komt het voor dat voor sommige discipelen met een zeer scherpe faculteit, sommigen van hen eerst verzaking en dan krijgen ze een goed begrip van leegte en daarna realiseren ze zich bodhicitta. Dus voor sommige mensen kunnen de laatste twee worden verwisseld. In dat geval helpt hun begrip van leegte hen om te zien dat er daadwerkelijk een uitweg is uit het cyclische bestaan ​​voor henzelf en anderen. Dat versterkt hun beoefening van de altruïstische intentie.

Wat doen we afstand?

Ook, om te verduidelijken, als we het hebben over verzaking het betekent niet afstand doen van plezier. Het betekent afstand doen van lijden en de oorzaken van lijden. Dat is heel belangrijk. Ik heb er de vorige keer een beetje over gesproken, maar ik wil het nog een keer zeggen. Vaak horen we in het Westen verzaking, het eerste hoofdaspect van het pad, mensen denken: “Oh, ik moet mijn baan opgeven. Ik moet mijn familie opgeven. Ik moet chocolade opgeven. Ik moet mijn auto opgeven en in een grot gaan wonen en de hele tijd brandnetels eten en op de rots slapen en doodvriezen.” Dat is niet verzaking. We kunnen zo'n levensstijl hebben en nog steeds veel hebben gehechtheid.

Wat we afzweren is geen plezier, we doen afstand van lijden. We doen afstand van al het lijden in het cyclische bestaan, niet alleen het 'auw' soort lijden - het pijnlijke lijden. Het lijden dat komt omdat ons geluk niet duurt, omdat de genoegens die we krijgen niet blijvend zijn, we zien af ​​van dat lijden. We doen afstand van het lijden dat komt simpelweg omdat we een... lichaam en geest onder de controle van kleshas (de aandoeningen), en karma. Daar doen we afstand van. We doen afstand van onze onwetendheid, boosheid en gehechtheid die al dat lijden veroorzaken.

Als je het begrijpt verzaking op die manier kun je echt zien hoe verzaking betekent zorgen voor onszelf en compassie voor onszelf hebben. We willen dat we vrij zijn van al die verschillende soorten lijden. We willen dat we een staat van geluk hebben die een werkelijke staat van geluk is. Een die niet afhankelijk is van externe voorwaarden; het vervaagt niet als de zon ondergaat, of wanneer de charmante prins van zijn paard valt, of wat het ook is.

Basistekst en contouren van de tekst

Dat is slechts een kleine inleiding tot de tekst. Ik zal nu beginnen met het uitleggen van de eigenlijke tekst. De Tibetanen, wanneer ze een tekst onderwijzen, hebben ze altijd de basistekst. Dit is onze grondtekst, die is geschreven door Lama Tsongkhapa. Ze hebben ook altijd contouren die de hele volgorde van de gedachtegang van de tekst laten zien. Ik ga je eerst kennis laten maken met de omtrek en dan beginnen we met de tekst en kijken hoe sommige van de omtrekken erin passen.

De tekst heeft in het algemeen drie hoofdlijnen. De eerste is de voorronde, de tweede is de belangrijkste lichaam van de tekst, en de derde is de conclusie van de tekst. Die vind je vaak in Tibetaanse teksten. Je hebt deze drie: de voorrondes, de belangrijkste lichaam, en de conclusie.

I. De voorrondes

• a. Lof of eerbetoon
• b. Belofte om te componeren
• c. Aanmoediging voor de lezer om te studeren en te oefenen

a. Lof of eerbetoon

Laten we teruggaan naar de eerste, de voorrondes. De voorrondes zelf kent dus drie onderverdelingen. En de eerste hiervan is lof of het aanbieden van een eerbetoon, de tweede is de belofte of de verbintenis om de tekst samen te stellen, en de derde is een aanmoediging voor de lezer om de tekst te bestuderen en te oefenen. Dus de lof, de belofte om te componeren en dan de aanmoediging voor de lezer: dat zijn de drie onderverdelingen van de voorrondes.

Laten we nu naar de tekst kijken en dan kunnen we dat doornemen. Het eerste deel van de tekst zegt:

Ik buig voor de eerbiedwaardige spirituele meesters.

Die regel zelf is de lof. Als we de eerste schets nemen, de lofprijzing, dan is dat deel van de tekst: "Ik buig neer voor de eerbiedwaardige spirituele meesters." Laten we het daar eerst even over hebben.

Door te buigen, tonen we ons respect en onze eer aan alle grote beoefenaars die voor ons kwamen van onze eigen directe leraar via de lijn van leraren terug naar de Boeddha zelf.

Het doel van buigen voor de spirituele meesters is dat als we ergens aan beginnen, we het ook willen afmaken. We willen onderweg geen problemen hebben - geen obstakels om het af te maken. In dit geval wanneer Lama Tsongkhapa was de tekst aan het schrijven die hij wilde kunnen schrijven en afmaken zonder onderweg moeilijkheden te ondervinden. Wat de moeilijkheden oplost, is dit: door te buigen, door ons respect en onze eer te tonen aan alle grote beoefenaars die voor ons kwamen van onze eigen directe leraar via de lijn van leraren terug naar de Buddha zelf.

Het doel van het buigen was om eventuele obstakels voor het schrijven van de tekst weg te nemen. De reden dat hier neerbuiging of hulde wordt gebracht aan de spirituele meesters is omdat het realiseren van de drie hoofdaspecten van het pad zal afhangen van het leren van onze spirituele meesters - wat betekent dat we ze leren van de Buddha omdat al deze leringen terug te voeren zijn op de Buddha. Dus dit eerbetoon is een manier om hulde te brengen aan de Buddha zichzelf en liet zien dat de leringen van hem kwamen. Het laat ook zien dat onze realisaties van het pad afhangen van onze bestudering van de leringen van de Buddha en ze te leren van gekwalificeerde leraren.

Als we de gewone doen lamrim of geleidelijk pad naar verlichting, dan zou hier de hele uitleg komen van:

• hoe je je moet verhouden tot spiritueel meester,
• de kwalificaties van een goed spiritueel meester,
• hoe te denken aan je spirituele meesters,
• hoe zich tegenover hen te gedragen,
• de voordelen van een goede relatie; en
• de nadelen van een slechte.

We zullen daar nu niet op ingaan, maar alleen om dit te correleren met het geleidelijke pad, zodat je weet waar we zijn.

Voor mij het feit dat Lama Tsongkhapa helemaal aan het begin, hij buigt voor de spirituele meesters, ook dat is een uiting van bescheidenheid van zijn kant. Ik bedoel, hier is hij, zelf een zeer gerealiseerde leraar, maar wat doet hij? Hij buigt voor iedereen die hem voorging. Dat is een heel goed voorbeeld voor ons. Als spirituele beoefenaars om altijd respect te hebben voor en te buigen voor al die beoefenaars die voor ons kwamen door wiens vriendelijkheid de leringen nog steeds bestaan. Het is omdat ze de leringen bestudeerden en beoefenden, en de leringen bewaarden die ze gedurende deze vijfentwintighonderd jaar hebben bestaan. We kunnen gewoon komen opdagen en binnenwandelen en deze hele rijkdom van de Dharma hebben.

In plaats van onze huidige kans te zien als iets waar we recht op hebben omdat we vol arrogantie zijn, of in plaats van onze huidige kans te zien als iets dat inherent bestaat - dat het er altijd is geweest, laten we de afhankelijke aard en ons grote fortuin erkennen. Laten we die allemaal respecteren uit de tijd van Buddha van wiens vriendelijkheid en wijsheid we afhankelijk zijn. Als ik in het begin ook alleen maar zeg: "Ik buig voor de spirituele meesters", het doet me denken aan, nou ja, hoe zou het zijn geweest om deze lering rechtstreeks van de Buddha? Wat hierin staat, is de essentie van wat de Buddha onderwezen. Hoe geweldig zou het zijn om te bestaan ​​in de tijd dat een nirmanakaya Boeddha leefde echt en we konden die directe leringen krijgen.

b. Belofte om te componeren

Het tweede deel van de schets onder de voorrondes was de belofte om te componeren. Dat is het eerste couplet hier waar Lama Tsongkhapa zegt:

Ik zal zo goed als ik kan de essentie uitleggen van alle leringen van de Veroveraar, het pad dat wordt geprezen door de Veroveraars en hun spirituele kinderen, de ingang voor de gelukkigen die naar bevrijding verlangen.

Dus dat vers is de belofte om te componeren.

De laatste keer dat ik zei hoe wanneer de Buddha onderwezen in het oude India gaf hij verschillende leringen aan verschillende mensen. Omdat de Buddha verplaatst van plaats naar plaats wat hij leerde was niet altijd in de juiste volgorde. Hij moest lesgeven afhankelijk van het niveau en de gezindheid van de verschillende mensen. Het waren latere beoefenaars die vervolgens de Buddha's leerstellingen. Een manier om ze te systematiseren was door Lama Atisha, de grote Indiase wijze, die hen naar de vormen van het geleidelijke pad trok. Al de Buddha's leringen zijn vervat in de Tripitaka-de drie manden: de vinaya, de soetra en de abhidarma. Alle betekenis in de Tripitaka kan worden gevonden in het geleidelijke pad naar verlichting. Dit is de stapsgewijze uiteenzetting die Lama Atisha begon: ons vertellen wat we moesten oefenen aan het begin van het pad, wat we moesten oefenen in het midden, wat we moesten oefenen aan het einde. Het hele geleidelijke pad kan worden samengevat in de drie hoofdaspecten van het pad.

Als je het zo bekijkt, dan is de drie hoofdaspecten van het pad is de essentie van alle uitgebreide leringen, de 84,000 leringen die Buddha Shakyamuni gaf. Het is een heel kort gebed. Wat is het? Slechts twee en een halve pagina en dat zijn kleine pagina's. Maar het heeft een heel diepe betekenis. Wanneer Lama Tsongkhapa zegt: “Ik zal het uitleggen en zo goed als ik kan” ook daar weer een uiting van zijn bescheidenheid. Hij zegt niet: "Ik zal het uitleggen, want ik ben een grote betweter!" Hij is bescheiden, "zo goed als ik kan." Met andere woorden, dit is een heel diepe betekenis die hier wordt uitgelegd: het heeft het geheel van alle Buddhazijn leringen. Alle essentiële punten zijn hier samengevat en hij zal dit alles zo goed mogelijk op een zeer beknopte manier uitleggen. Dus hij toont zijn eigen nederigheid.

Er is een andere manier om dit vers te interpreteren waarbij elke regel of elke zin is gecorreleerd met een van de drie hoofdaspecten van het pad. De Tibetanen houden van al deze verschillende correlaties. Het is heel netjes als je op deze manier over dingen nadenkt. Hier wordt het uitgelegd volgens de regels in de Tibetaanse tekst, de eerste, tweede en derde. Hier in de Engelse vertaling volgt het niet altijd die volgorde, dus een regel die eerder in het Tibetaans kan komen wanneer deze wordt vertaald, komt aan het einde van de zin. Maar we zullen er gewoon onze weg doorheen vinden.

In het Tibetaans wordt gezegd dat de eerste zin, "de essentie van alle leringen van de Veroveraar", gecorreleerd is met verzaking vastberadenheid om vrij te zijn. Waarom is verzaking "de essentie van alle leringen van de Veroveraar" genoemd? De essentie van alle leringen van de Buddha leiden tot het genereren van het ultieme doel - het ultieme verzaking-wat betekent dat de Buddha's kennis - in de hoofden van de discipelen. vaker, verzaking is wat ons op het pad naar bevrijding zet. We kijken naar het cyclische bestaan ​​met een volkomen heldere en eerlijke geest en zien dat dat vol fouten zit. Er is geen blijvend geluk, vreugde of vrede te vinden in het cyclische bestaan. Met afschuw vervuld zijn bij het vooruitzicht in de gevangenis te blijven van een cyclus van voortdurend terugkerende moeilijkheden en lijden onder de invloed van onwetendheid, kwellingen en karma, we maken een firma vastberadenheid om vrij te zijn ervan. Deze aspiratie want bevrijding inspireert ons om het pad te beoefenen en van Dharma een prioriteit in ons leven te maken.

De tweede zin, "het pad geprezen door de Veroveraars en hun spirituele kinderen", dat is gecorreleerd met de... bodhicitta-de altruïstische bedoeling. bodhicitta, het pad naar volledige verlichting, wordt geprezen door de Veroveraars, wat de Boeddha's betekent. Ze worden Veroveraars genoemd omdat ze alle verontreinigingen en verduisteringen hebben overwonnen. Dat pad wordt ook geprezen door "hun spirituele kinderen" en hier verwijzen de spirituele kinderen naar de bodhisattva's. Ze heten de kinderen van de Buddha want naarmate ze opgroeien in hun realisatie, zullen ze de Buddha op dezelfde manier dat kinderen opgroeien en later de positie van ouders en leiders van het gezin innemen.

Het pad dat wordt geprezen door de Boeddha's en de bodhisattva's is de bodhicitta- die liefdevolle medelevende altruïstische gedachte die meer om alle levende wezens geeft dan om ons eigen zelfzuchtige geluk. Je kunt zien waarom dat bodhicitta intentie is wat wordt geprezen door alle Veroveraars - de Boeddha's en hun spirituele kinderen, want dat is wat ons naar de volledige verlichting leidt; en dat bodhicitta is wat de oorzaak wordt van het geluk voor alle levende wezens. Wanneer we die liefde en compassie hebben voor bewuste wezens, dan reiken we naar hen uit, dan wordt wat we doen van voordeel voor hen. De acties van één persoon kunnen zoveel rimpeleffecten en zoveel goede gevolgen hebben als het wordt gemotiveerd door deze altruïstische intentie. Dus daarom is het het pad dat wordt geprezen door Veroveraars en hun spirituele kinderen.

De derde zin, “de ingang voor de gelukkigen die naar bevrijding verlangen” hangt samen met de juiste visie. Waarom is het juiste uitzicht de ingang voor de gelukkigen die naar bevrijding verlangen? Wel, dat is omdat het de juiste kijk of het besef van leegte is dat de onwetendheid doorsnijdt die de wortel is van het cyclische bestaan. Dus die juiste kijk is de ingang naar de bevrijding, want dat is wat ons bevrijdt. We worden de gelukkigen genoemd omdat we alle voorwaarden nodig om te oefenen en we hebben het belang in de praktijk. Het juiste zicht is dus de ingang die ons gelukkigen naar de bevrijding leidt.

Het is interessant, want als je een tekst op deze manier ziet uitgelegd, zin voor zin, en als je het leest, kun je zien dat elke zin een heel diepe betekenis heeft. Wanneer je mediteren daarop kun je het gewoon lezen, en je leest elke zin, en je zit daar en je denkt na over de betekenis van die zin. Dit is het voordeel van een gedetailleerde lering over een tekst, want als je het ziet, kun je zien dat elk woord erg zwaar is, elke zin heeft een heel belangrijke betekenis. Dat brengt de tekst tot leven. Ook als we de tekst reciteren, is het niet alleen: “Blah, blah, blah, blah, blah. Wanneer is dit voorbij?" Maar het is als: "Oh, wauw. ik zou kunnen zitten en mediteren op deze ene paragraaf voor een uur of twee.” Het wordt echt rijk.

In de recensie was het eerste volledige couplet de belofte om te componeren. Hij zegt: "Zo goed als ik kan, ga ik deze tekst van de... drie hoofdaspecten van het pad.” De drie principes zijn:

• verzaking: de essentie van alle leringen van de Veroveraar
• de altruïstische intentie: het pad dat werd geprezen door de Veroveraars en hun spirituele kinderen, en
• juiste kijk: de ingang voor de gelukkigen die naar bevrijding verlangen.

c. Aanmoediging voor de lezer om te studeren en te oefenen

Het tweede vers van de grondtekst gaat onder dat derde deel van de inleiding, de aanmoediging voor de lezer om de tekst te bestuderen en te oefenen. Dus dat derde deel van het schema, de bemoediging voor de lezer, is hier het tweede volledige vers. Dat vers zegt:

Luister met een heldere geest, gelukkigen, die uw geest richten op het pad dat aangenaam is voor de Buddha en ernaar streven om goed gebruik te maken van vrije tijd en kansen zonder gehecht te zijn aan de geneugten van het cyclische bestaan.

Here Lama Tsongkhapa praat tegen ons. Het is alsof hij daar zit en zegt: 'Oké, jongens. Weet je, jij gelukkigen die je gedachten hebben gericht op het pad dat de Buddha, luister met een heldere geest.” Als hij zegt: "luister met een heldere geest", herinner je dan de vorige keer dat we het hadden over de drie defecte potten en om ze te vermijden. De pot die ondersteboven staat: dus dat is net als wanneer we luisteren naar leringen en we vallen in slaap, er gaat niets in. De pot die met de goede kant naar boven staat met het gat in de bodem: we herinneren ons niets dat in de leringen is gezegd, het komt er allemaal uit. En dan de pot die met de goede kant naar boven staat zonder gat maar echt vies van binnen is: dat is luisteren naar de leringen met een slechte motivatie, met een wereldse motivatie. Als hij zegt, "luister met een heldere geest", zegt hij dat hij de schuld van die drie soorten potten moet vermijden, de analogie van die drie potten.

Lama Tsongkhapa raadt ons ook aan om te luisteren met de zes herkenningen waar we het de vorige keer over hadden. Herinneren?

1. onszelf zien als een ziek persoon in een cyclisch bestaan
2. het zien van Buddha als de allerhoogste dokter
3. de Dharma zien als het medicijn om onze ziekte te genezen
4. de beoefening van de Dharma zien als de eigenlijke methode om het te genezen
5. het zien van Buddha als de allerhoogste gids en dokter
6. bidden dat dit pad behouden blijft en bloeit.

Als we met een heldere geest naar leringen luisteren, betekent dit ook met die zes herkenningen.

Als we die zes erkenningen hebben, dan zijn we allemaal parmantig als we het over leringen hebben. We willen de leringen horen en we begrijpen echt het voordeel van het horen van leringen. We hebben er echt zin in. Als we zo'n houding hebben, krijgt onze beoefening veel energie. Als we die houding niet hebben, is het als: Oh! Ik moet naar leringen gaan luisteren, mijn knieën doen pijn, en het is zo saai - zo. Maar als we de voordelen en voordelen van leringen begrijpen, hebben we echt veel plezier om te luisteren.

Ook hier zijn er verschillende manieren om dit vers uit te leggen. Eén manier is ‘jullie gelukkigen’; dus wij zijn degenen die de vrije tijd en gelegenheid hebben om de Dharma te beoefenen. Dat brengt ons bij het onderwerp van kostbaar menselijk leven, dat ik later zal uitleggen. Wat het betekent is dat we een leven hebben met alle mensen voorwaarden te kunnen oefenen. Dus de gelukkigen die je geest op de Dharma hebben gericht: de "gelukkigen die je geest richten" betekent degenen onder ons die onze geest op de Dharma hebben gericht. Hier richten we onze geest op het pad omdat we de waarde ervan inzien, omdat we van al ons lijden en hun oorzaken af ​​willen.

Het gezegde over jullie „met een heldere geest” zegt ons hoe we moeten luisteren. En "het pad dat aangenaam is voor de" Buddha” betekent het onfeilbare pad, het hele pad. Het benadrukt ons om niet alleen naar een deel van het pad te luisteren, maar naar het hele pad. Dus "luister met een heldere geest" is zonder de fouten van de drie potten en met de zes erkenningen. De "gelukkigen die uw geest leiden" zijn degenen onder ons die onze geest op de Dharma hebben gericht. Dit is "het pad dat aangenaam is voor de" Buddha' wat het onfeilbare pad is, het hele pad. En dan is "streven om goed gebruik te maken van de vrije tijd en kansen" ons kostbare mensenleven. "Zonder gehecht te zijn aan de geneugten van het cyclische bestaan" zijn die geneugten die ons weghalen van onze Dharma-beoefening.

Er is ook een andere manier waarop de zinnen in dit vers gecorreleerd zijn met de drie hoofdaspecten van het pad. Nogmaals, dit gaat een beetje volgens de manier waarop de regels in het Tibetaans zijn geschreven, waarvan de vertaling hier iets anders is. In het Tibetaans is de uitdrukking "zonder gehecht te zijn aan de geneugten van het cyclische bestaan" eigenlijk de eerste regel van het vers. Het is gecorreleerd met verzaking. Dus “zonder gehecht te zijn aan de geneugten van het cyclische bestaan” betekent dat we het cyclische bestaan ​​willen opgeven. Waarom? Omdat we zien dat de geneugten van het cyclische bestaan ​​niet echt geneugten zijn. Ze hebben eigenlijk de aard van lijden, ze hebben de aard van dukkha. Dus we zijn niet gehecht aan die dingen. We worden niet afgeleid door die dingen.

In het Tibetaans is de tweede zin: "maak goed gebruik van vrije tijd en fortuin/gelegenheid." Dat zou de tweede regel zijn in het Tibetaans. Dit hangt samen met de bodhicitta of de altruïstische bedoeling. Dus de beste manier om goed gebruik te maken van ons kostbare menselijke leven met zijn vrije tijd en gelegenheid om Dharma te beoefenen, is door de altruïstische intentie te genereren.

De derde regel in het Tibetaans is "het pad dat aangenaam is voor de" Buddha’ en dat hoort bij de juiste kijk. En nogmaals, zoals in het vorige vers, wordt dat pad "geprezen door de Overwinnaars" of "behaaglijk voor de Buddha” omdat de juiste kijk de wortel van het cyclische bestaan ​​doorsnijdt. Als dat een beetje verwarrend is, is dat gewoon omdat de vertaling niet precies kan gaan zoals de Tibetaanse regels gaan, omdat de Tibetaanse grammatica het tegenovergestelde is van onze westerse grammatica. Nogmaals, dat is best netjes, je kunt zien wanneer je het vers leest dat je de drie hoofdaspecten van het pad.

Goed gebruik maken van vrijheid en kansen

Ik wil hier een beetje praten, en we zullen er in het volgende vers meer op ingaan, over het goed gebruiken van vrije tijd en kansen. Bedenk hoe waardevol het is om een ​​kostbaar mensenleven te hebben, een mens lichaam met de mentale capaciteiten, en de omgeving om ons heen met leraren en leringen en Dharmavrienden. Dit zijn allemaal voorwaarden die ons in staat stellen om het pad te beoefenen - dus echt ons leven waarderen en ons fortuin waarderen.

Soms zijn we erg kortzichtig en kijken we gewoon naar de problemen in ons leven: Oh, ik heb zoveel werk te doen. Oh! Mijn relatie gaat niet goed. Oh! Deze persoon is boos op me. Oh! Ik verloor mijn baan. Oh! De economie is slecht.

We kunnen heel lang zitten en buikpijn hebben. Maar als we dat doen, verspillen we onze tijd. Terwijl wanneer we echt beseffen hoe gelukkig we zijn dat we een kostbaar mensenleven hebben met de mogelijkheid om te oefenen, de dingen die we gewoonlijk als problemen en hoofdpijn beschouwen, niet meer zo belangrijk voor ons lijken te zijn. In plaats daarvan komt het ons voor hoe gelukkig we zijn dat we het vermogen hebben om het pad te oefenen. Dat is veel belangrijker, veel waardevoller dan het oplossen van al onze wereldse problemen. Zelfs als we morgen al onze wereldse problemen oplossen, krijgen we gewoon een hele nieuwe batch.

Het hebben van dit gevoel van vreugde over onze kans om de Dharma te beoefenen, verheft ons uit een depressie, het geeft ons een gevoel van hoop en vreugde, en betekenis en doel in ons leven. Het is erg belangrijk om hierover na te denken. In het volgende vers zullen we meer gaan praten over wat vrije tijd en mogelijkheden zijn; we zullen duidelijker aangeven welke dat zijn.

Vragen en antwoorden

Publiek: Correleert het buiten het cyclische bestaan ​​zijn met het absolute en in het cyclische bestaan ​​met het relatieve? Kunnen we het in dit leven echt doen?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Er zijn verschillende manieren waarop u deze vraag kunt beantwoorden. Het subsidiaire deel van de vraag is: "Kunnen we het in dit leven echt doen?" Ja, Buddha is daar heel duidelijk over. Ja, we kunnen het in dit leven. Het kan ons meer kosten dan dit leven, maar dat is oké, ook al duurt het langer voordat we nog steeds een waardevolle richting uitgaan. Hoe lang het ook duurt, het is oké. Met een kostbaar mensenleven kunnen we het in dit leven doen als we alle voorwaarden samen.

Als je het hebt over een cyclisch bestaan, zou je in sommige opzichten kunnen zeggen dat dit relatief is in de zin dat veel van de conventionele waarheden worden geassocieerd met het cyclische bestaan. Je zou kunnen zeggen dat buiten het cyclische bestaan ​​zijn of nirvana het ultieme is, omdat nirvana eigenlijk een ultieme waarheid is. Nirvana is de leegte van het inherente bestaan ​​van de geest van degenen die vrij zijn van het cyclische bestaan.

Laat me hier iets zeggen over vertaling, omdat u het woord absoluut gebruikte en ik het woord ultiem gebruikte. Het is een van die woorden in het Pali of Sanskriet die niet echt een goed Engels equivalent hebben. De reden dat ik absoluut niet gebruik, is omdat we de neiging hebben om, wanneer we 'de absolute waarheid' zeggen, te denken aan iets dat onafhankelijk is, niets met elkaar te maken heeft, dat op zichzelf bestaat. Leegte is niet onafhankelijk en niet gerelateerd. Leegte is niet geconditioneerd. Het verandert niet. Maar je hebt leegte omdat je objecten hebt die leeg zijn. Je kunt geen ultieme waarheden hebben - de leegte, zonder conventionele waarheden - de conventioneel bestaande objecten. Leegte is niet een soort van waarheid zoals daarbuiten in een ander rijk. Leegte is precies hier in de dingen die we elke dag tegenkomen. Leegte is hun ultieme natuur.

We hebben hier een tafel. Samen met de tafel is de leegte van het inherente bestaan ​​van de tafel. Die twee bestaan ​​niet los van elkaar. Het is niet zoals de leegte, de ultieme natuur van de tafel is in een ander universum of een ander rijk. Het is hier bij de tafel. Ik denk dat als we zo denken, de leegte heel onmiddellijk wordt. Het benadrukt ons om te proberen de leegte te zien van alles wat we van moment tot moment in ons leven tegenkomen.

Publiek: Bedoel je dat toen we het hadden over ultiem of absoluut. Omdat het woord absoluut zo nu en dan valt en a lama was net op bezoek en ik had enige verwarring over wat hij probeerde uit te leggen over het absolute.

VTC: Zoals ik al zei, ik gebruik het woord absoluut niet omdat het ons een verkeerd idee geeft van iets anders. Maar als je het hebt over het conventionele en het ultieme, die twee bestaan ​​volledig door elkaar. Het een kan niet zonder het ander.

Publiek: Oké. Ik kan dat zien. Maar hoe zit het met vrij zijn van cyclisch bestaan? Is dat een andere gemoedstoestand of is het gewoon zo conventioneel zien?

VTC: Nee, vrij zijn van het cyclische bestaan, de staat van vrij zijn, arhatschap, dat is een gemoedstoestand waarin alle oorzaken van het cyclische bestaan ​​op zo'n manier zijn opgeheven dat ze niet meer kunnen terugkeren. Dus buiten het cyclische bestaan ​​zijn, nirvana, is eigenlijk de Derde Edele Waarheid. Het is een gemoedstoestand, het is geen plaats. Het is niet twee wolken boven en sla linksaf. Het is een gemoedstoestand. En het is een gemoedstoestand die wordt veroorzaakt door het realiseren van leegte, omdat dat besef van de ultieme bestaanswijze de onwetendheid doorsnijdt die valse bestaanswijzen op onszelf en alles wat we tegenkomen, projecteert.

Als we deze valse bestaanswijze op alles projecteren, dan maken we alles heel solide, alles heel echt. Dan ben ik een echte me en ik wil echt geluk. En dit ding geeft me vast geluk. En deze man staat in de weg van my geluk. Alles wordt heel solide. Dan raken we gehecht aan de uiterlijke dingen waarvan we denken dat ze ons gelukkig zullen maken. We worden boos op alles wat ons geluk in de weg staat. We creëren karma door dat alles en dan dat karma houdt ons keer op keer in het cyclische bestaan. Uit het cyclische bestaan ​​zijn betekent het stoppen van die hele disfunctionele cyclus, het doorbreken ervan.

Publiek: Wat is cyclisch bestaan?

VTC: Er zijn verschillende manieren om erover te praten. Een manier is om een ​​geest te hebben en lichaam onder invloed van klesha's (kwellingen, of verontrustende houdingen en negatieve emoties), en karma. Als ze zeggen: "Wat is cyclisch bestaan?" deze aggregaten—onze lichaam en geest - is een cyclisch bestaan. Dat is eigenlijk heel belangrijk omdat we vaak denken dat cyclisch bestaan ​​de omgeving is, zoals: 'Ik ben in een cyclisch bestaan. Ik wil uit het cyclische bestaan ​​komen.” Dus als ik van de stad naar het klooster ga, dan kom ik uit het cyclische bestaan. Of ik kom uit het cyclische bestaan ​​als ik naar het nirvana ga, dat ergens in de lucht een paar rijken is. Nee, dat is het niet. Als we zo denken, houden we nog steeds vast aan het idee van solide me op basis van deze verontreinigde lichaam en besmette geest. Als we vrij willen zijn van een cyclisch bestaan, betekent dat het afstoten van de vervuilde vijf aggregaten. We doen dat door onze geest te bevrijden van de oorzaken van het cyclische bestaan, de kwellingen en de karma. We bevrijden onze geest door leegte te beseffen - omdat de manier waarop de wijsheid die leegte waarneemt dingen ziet, precies het tegenovergestelde is van de manier waarop onwetendheid dingen ziet. Wanneer we de genereren wijsheid die leegte realiseert het is rechtstreeks in tegenspraak met de onwetendheid en dus is het in staat het te overwinnen. Samsara is niet onze omgeving. Samsara is onze besmette lichaam en geest.

Publiek: Maar het is niet echt de lichaam en geest op zich. Het is de manier waarop we het waarnemen, toch? Dus als je vrij kunt zijn van de voorwaarden of vrij van zo te zien heb je nog steeds hetzelfde lichaam en geest, maar je bent er vrij van.

VTC: Nou, dit is een interessant ding. Het hangt ervan af over welke leerschool je het hebt. Eigenlijk, als we, laten we zeggen, de lege aard van onze lichaam. Laten we zeggen dat je een hebt bodhisattva op het pad van zien wie directe waarneming heeft in de leegte. Dat bodhisattva op dat moment omdat ze op het zeer hoge niveau zijn, eigenlijk hebben ze als ze herboren worden een lichaam dat lijkt op een lichaam van vlees en botten, maar dat is het niet. Of een arhat die in het nirvana is, heeft wat a . wordt genoemd mentaal lichaam, Een lichaam dat is niet zo van vlees en bloed gemaakt lichaam.

Dus op één manier in antwoord op je vraag: als je de leegte van de lichaam. Bijvoorbeeld als je een normaal persoon hebt. Alsof ik hier zit en ik besef leegte. Ik heb nog steeds mijn gewone vlees en bloed lichaam. Ik ga me verhouden tot mijn lichaam op een heel andere manier als ik de leegte ervan besef. Ik ga niet zo gehecht zijn. Maar als ik op de bodhisattva pad en na dat besef kom ik weer terug om verder te oefenen, dan met die wedergeboorte je lichaam ziet er misschien uit als een normale lichaam maar het is niet. Uw lichaam daadwerkelijk verandert. Een arhat's lichaam en Buddha's lichaam zijn geen lichamen van vlees en bloed - dit is volgens de Mahayana-leerstellingen. Verschillende scholen van het boeddhisme kunnen verschillende . van dit. In feite hebben ze zeker - niet "mogen" - ze hebben zeker verschillende . van dit.

Publiek: Maar je zou zeggen dat de basisleer over leegte van toepassing is op alle verschillende scholen?

VTC: Ongeveer. Er zijn enkele verschillen omdat er in de verschillende grondbeginselen verschillende zijn ..

Publiek: Zelfs van de leegte zelf?

VTC: Ja, zelfs van de leegte zelf. Eigenlijk vind ik dat best spannend als je verschillende hebt . van leegte omdat het je meer aan het denken zet. Hoe dieper we denken: Is het zo? Of is het zo? Wat betekent het eigenlijk?, hoe meer we denken, hoe duidelijker ons begrip van leegte wordt. In het Tibetaanse systeem is er één leersysteem dat grub mtha wordt genoemd - het betekent filosofische leerstellingen. De Tibetanen hebben de leerstellingen onderverdeeld in vier systemen en ze hebben verschillende subcategorieën en zo. Als je het in het Tibetaanse systeem bestudeert, kijkend naar deze vier verschillende . zelfs van de leegte zelf en van het pad en dat soort dingen, het helpt je echt na te denken over hoe de dingen bestaan. Je geest gaat, ja, nou ja. Zo kijk ik naar de dingen. En dat, nou ja, dat kan ik ook begrijpen. Maar wat is echt juist? En hoe bestaan ​​dingen echt? Het bestuderen van die vier leerstellingen helpt je gaandeweg tot een steeds verfijnder beeld van leegte te komen.

Publiek: En uiteindelijk, zou je zeggen, ervaar je het meer dan dat je het probeert te begrijpen?

VTC: Oh ja. Oh ja. Je gaat voor de ervaring. Maar om de ervaring te krijgen, moet je het goed begrijpen. Als je het niet goed begrijpt, denken mensen dat leegte alleen maar betekent een lege geest hebben, nergens aan denken, en je kunt mediteren daarop voor eonen en eonen, maar je wordt niet bevrijd.