Het juiste uitzicht cultiveren

• Wijsheid snijdt de wortel van het cyclische bestaan ​​door
• De twaalf schakels van afhankelijk ontstaan
• Inherent bestaan ​​begrijpen
• De juiste kijk krijgen door de juiste geschriften

Leegte, deel 1: De juiste kijk cultiveren (Download)

Motivatie

Laten we ons onze motivatie herinneren. We genereren deze hoogste wijsheid, de wijsheid die zoheid begrijpt of hoe dingen werkelijk bestaan, zodat we die wijsheid kunnen gebruiken om onze geest te zuiveren en ons leven gunstig te maken voor alle levende wezens.

De vijf belangrijkste hoofdlijnen van De drie belangrijkste aspecten van het pad

We gaan beginnen met de leringen over de juiste kijk, wat de derde is van de drie hoofdaspecten van het pad. In de tekst, De Drie belangrijkste aspecten van het pad, het begint met het vers:

Zelfs als je mediteren op de vastberadenheid om vrij te zijn en de altruïstische intentie, zonder dat de wijsheid zich realiseert dat ultieme natuur, je kunt de wortel van het cyclische bestaan ​​niet doorbreken. Streef daarom naar de middelen om afhankelijk ontstaan ​​te realiseren.

Dat vers spreekt over de eerste schets onder de juiste weergave, namelijk: "Waarom moet je? mediteren op de juiste manier.” Ik zal de tekst nog eens bekijken, zodat we de hele opzet hebben.

Het tweede punt onder de juiste weergave is "Wat is de juiste weergave." Dat is het volgende vers, het vers dat zegt:

Iemand die de onfeilbare oorzaak en gevolg van alles ziet fenomenen in cyclisch bestaan ​​en daarbuiten en vernietigt alle verkeerde waarnemingen (van hun inherente bestaan) is het pad binnengegaan dat de Buddha.

Het derde overzicht is "Hoe weet je wanneer de analyse van de juiste weergave (die je aan het doen bent) nog steeds onvolledig is." Dus je bent onderweg, maar het is nog niet helemaal zover. Dat is het vers dat zegt:

Verschijningen zijn onfeilbaar afhankelijk ontstaan; leegte is vrij van beweringen (van inherent bestaan ​​of niet-bestaan). Zolang deze twee begrippen als gescheiden worden gezien, heeft men de bedoeling van de Buddha.

Dan is het vierde overzicht: "Hoe weet u wanneer de analyse van de juiste weergave (die u doet) volledig is ontwikkeld", wanneer uw analyse voltooid is, wanneer uw begrip volledig is. Dat is het volgende vers, dat zegt:

Wanneer deze twee realisaties (dat wil zeggen van leegte en afhankelijk ontstaan) gelijktijdig en gelijktijdig zijn, komt uit de loutere aanblik van onfeilbaar afhankelijk ontstaan, definitieve kennis die alle wijzen van mentaal begrijpen volledig vernietigt. Op dat moment is de analyse van de diepe kijk voltooid.

Het vijfde overzicht is “De unieke leer van de Prasangika Madhyamaka uitzicht', dat is de leerstelling van de school, wat de Middenweg-weergave wordt genoemd. Soms wordt het de Consequentialistische Middenweg-visie genoemd, die wordt beschouwd als de hoogste kijk op leegte. Hun unieke leer is het vijfde punt; en dat vers zegt:

Bovendien ruimen schijn het uiterste van het (inherente) bestaan ​​op; leegte ruimt het uiterste van niet-bestaan ​​op. Wanneer je het ontstaan ​​van oorzaak en gevolg begrijpt vanuit het gezichtspunt van leegte, ben je niet gefascineerd door een van beide extremen.

Dat wil zeggen, het uiterste . van absolutisme en van nihilisme.

Vers 9: Waarom we moeten mediteren over de juiste kijk

Laten we teruggaan naar de eerste schets. Waarom moeten we? mediteren op het juiste zicht? Lama Tsongkhapa zegt het heel duidelijk: “Zelfs als je mediteren op de vastberadenheid om vrij te zijn (verzaking) en de altruïstische intentie (bodhicitta), zonder dat de wijsheid zich realiseert dat de ultieme natuur.” Met andere woorden, zonder de wijsheid die begrijpt hoe dingen werkelijk bestaan, niet hoe ze lijken te bestaan, maar hoe ze werkelijk bestaan, wat hun diepere aard is. Zonder die wijsheid kunnen we de wortel van het cyclische bestaan ​​niet doorsnijden.

Wat is de wortel van het cyclische bestaan? Het is de onwetendheid die de dingen grijpt om te bestaan ​​op een manier die het tegenovergestelde is van hoe die wijsheid de dingen ziet bestaan. “Streef daarom naar de middelen om afhankelijk ontstaan ​​te realiseren.” Als hij hier zegt "streef naar de middelen om afhankelijk ontstaan ​​te realiseren", betekent dit door het realiseren van afhankelijk ontstaan, daarom de leegte van het inherente bestaan ​​realiseren. Hij benadrukt hier echt dat een volledig begrip van afhankelijk ontstaan ​​leidt tot de volledige realisatie van leegte.

Wat is de juiste visie?

Er zijn een paar dingen waar we het hier over moeten hebben. Allereerst, wat is onwetendheid, en waarom is het de wortel van het cyclische bestaan, en hoe komt het dat wijsheid het tegenwerkt? Dit is een citaat van Nagarjuna in de Zeventig coupletten over leegte:

Dat wat zich dingen voorstelt die voortkomen uit oorzaken en voorwaarden om echt te zijn [dat wil zeggen, inherent bestaand] werd gezegd door de leraar Buddha onwetendheid zijn. Hieruit ontstaan ​​de twaalf schakels. Door goed te weten dat de dingen leeg zijn, door het zien van de werkelijkheid, ontstaat er geen onwetendheid. Dat is het ophouden van onwetendheid waardoor de twaalf schakels ophouden.

De twaalf schakels van afhankelijk ontstaan

De twaalf schakels is een lering in de lamrim dat gaat over hoe we geboren worden in het cyclische bestaan ​​en hoe we uit het cyclische bestaan ​​komen. De eerste schakel, de oorsprong van dit alles, is onwetendheid - en hier heeft onwetendheid een heel specifieke betekenis. Het is de onwetendheid die het inherente bestaan ​​grijpt. We zullen iets meer ingaan op wat inherent bestaan ​​betekent, maar in wezen betekent het dat dingen hun eigen onafhankelijke essentie hebben die onafhankelijk is van al het andere. Met andere woorden, dat de dingen zichzelf kunnen opzetten, ze bestaan ​​op eigen kracht, ze hebben hun eigen essentie. Dat is wat onwetendheid is.

Het punt is, dit klinkt als een stelletje gobbledy-gook voor ons. Eigenlijk zien we de dingen de hele tijd door de ogen van onwetendheid. We zijn zo gewend aan het beeld dat we ons niet realiseren dat wat ik zojuist heb uitgelegd een beschrijving is van hoe we de dingen zien. De analogie die ik graag geef is als een baby met een zonnebril wordt geboren. Het is maar een analogie. Dan is alles wat de baby ziet gekleurd. De baby heeft nog nooit iets gezien zonder de zonnebril. Vanuit het oogpunt van die persoon, die begint als een baby en opgroeit, is wat er bestaat alles wat in de schaduw staat, want dat is alles wat ze allemaal hebben gekend. Ze hebben nooit geweten dat er dingen zijn die niet in de schaduw staan. Dat hebben ze nog nooit gezien. Dus als iemand langskomt en zegt: "Oh, je ziet alles in de schaduw", zegt de persoon: "Nee, dat doe ik niet!" Dit is hoe ze zijn, want dat is alles wat ze weten.

Bij ons is het vergelijkbaar. We zijn zo gewend om in te stemmen met de manier waarop dingen voor ons verschijnen - we geloven dat ze echt bestaan ​​- dat wanneer iemand langskomt en zegt: "Oh, je grijpt naar het inherente bestaan." Je gaat, "Huh? Ik zie gewoon de realiteit.” Dit is een van de moeilijkste dingen in het hele onderwerp van de juiste kijk - is om erachter te komen wat het is dat wijsheid het gebrek ziet. Het wordt het object van ontkenning genoemd. Het object van ontkenning is wat onwetendheid ziet. En het is wat wijsheid ziet dat het niet bestaat. Wat wijsheid ziet dat het niet bestaat, is wat onwetendheid denkt dat het wel bestaat. Ze staan ​​lijnrecht tegenover elkaar.

We hebben het een beetje gehad over het gevoel van 'ik' - vooral wanneer er kwellende emoties in onze geest opkomen. Als we boos worden, bang worden, veel afgunst hebben, of wat dan ook, dan is er een heel sterk gevoel van 'ik'. Op dat moment grijpen we naar een inherent bestaand 'ik', een inherent bestaand persoon. We zijn zo gewend aan dit gevoel van een groot 'ik' dat er is, dat beschermd moet worden, dat we het bestaan ​​ervan niet eens in twijfel trekken, want we zijn er zo aan gewend. Het is ook het ik dat rebels moet zijn, het ik dat non-conformistisch moet zijn, of het ik dat zich moet conformeren omdat we niet anders willen zijn dan anderen. De ik die zegt: "Ik wil dat dingen op mijn manier gaan." Het gevoel van ik dat zegt: “Waarom heeft die persoon dat? Die zou ik moeten hebben."

Dat hele gevoel van ik, zo vaak vragen we ons nooit af hoe dat ik bestaat. Doet het? We vragen ons nooit af of dat gevoel van ik iets te maken heeft met de realiteit of niet. Het komt gewoon in ons op en we zeggen: "Ja, volg het!" Rechts? Waar of niet waar? Helemaal waar.

Alles waar we naar kijken, of het nu extern is fenomenen, of onszelf, of andere mensen, we begrijpen het allemaal om zijn eigen essentie te hebben - zijn eigen essentie die onafhankelijk is van al het andere - en we stemmen hier gewoon mee in. We kijken naar een boom en dat is een boom. Waarom is het een boom? Omdat het een boom is! Het is geen grapefruit, het is een boom. We kijken naar de boom en het lijkt alsof hij zijn eigen essentie heeft die hem tot een boom maakt, toch? Als je denkt aan een persoon die je niet mag, lijkt het allereerst alsof er een echt persoon is. En ten tweede, het lijkt erop dat er echte negatieve eigenschappen in hem zitten, en je bent volkomen terecht om te denken dat hij een idioot is, toch? Doe je ooit twijfelen jouw mening? "Nee. Er is daar een echte idioot." Waarom? "Omdat ik het zie." We stellen nooit vragen.

In dit derde hoofdaspect van het pad beginnen we ons af te vragen: "Bestaan ​​​​de dingen zoals ze voor mij verschijnen?" De manier waarop ik dingen vat, de manier waarop ik vasthoud aan dingen om te bestaan ​​- bestaan ​​ze echt op die manier? Waarom is dit belangrijk? Want als we het niet in twijfel trekken, als we eenvoudigweg instemmen met de manier waarop de dingen aan ons verschijnen, dan beginnen we met alles te worstelen. Als alles zijn eigen essentie heeft die het maakt, dan zijn aantrekkelijke objecten inherent aantrekkelijk, 'En god, ik moet ze hebben! En ik zal er alles aan doen om ze te krijgen." Daar hebben we gehechtheid.

Als de mensen of dingen die me onderbreken krijgen wat ik wil, ik mijn geluk krijg, als het echt solide en inherent bestaande mensen zijn zoals we ze zien, dan ja, boosheid zegt: 'Ik moet ze vernietigen. Dit zijn vreselijke mensen. Ik moet ze vernietigen." Dit is wat er gebeurt zodra we onszelf en andere dingen helemaal vast en concreet maken en hun eigen aard hebben. Dan gehechtheid springt erin omdat er dit is vast ik die de . nodig heeft vast geluk dat daaruit voortkomt vast externe objecten en mensen. Boosheid springt erin en vijandigheid springt erin omdat: "O, er zijn echte dingen die mijn geluk bedreigen. Ik moet mezelf tegen ze beschermen en ze vernietigen, of voor ze wegrennen, of iets doen.” Daar hebben we gehechtheid en we hebben vijandigheid. Dan worden we natuurlijk jaloers omdat die dingen echt zijn en beter zijn dan ik. En we worden arrogant omdat er een echte ik is en ik ben beter dan die dingen.

Op basis van al dit soort kwellende emoties handelen we dan. We zeggen dingen, we doen dingen, we maken plannen in onze geest—dat is karma. dat zijn de karma van de drie deuren: van de lichaam, spraak en geest. Wanneer we handelen, eindigt de actie, maar er blijft een resterende energie over door de actie. We noemen dit een karmisch zaad. Dat karmische zaadje zweeft mee in onze geeststroom en wanneer het de juiste tegenkomt voorwaarden het rijpt en wordt wat we ervaren. Zo gaan we rond, en rond, en rond in cyclisch bestaan.

Onder invloed van onwetendheid en karma: we worden geboren, we hebben dit beeld van onszelf als een solide concrete persoon, en er zijn deze echt wenselijke dingen die er zijn, en echte bedreigingen die er zijn. Dus nu zijn we vastklampen en grijpen. We doen allerlei soorten manipulatie en onethische dingen om te krijgen wat we willen; en als dingen ons in de weg staan, doen we allerlei onethische dingen om ze uit de weg te ruimen. We creëren karma. Op het moment van de dood, wanneer het ons begint te dagen dat de geest en lichaam scheiden - ego raakt in paniek en zegt: "Ah! Wie ben ik zonder een lichaam? ik moet een hebben lichaam. Ik besta. Ik grijp naar alles om te laten zien dat ik besta.” Dat maakt de karma rijpen, een karma of een andere, en dan boing, daar gaan we! Op weg naar een ander lichaam, nog zo'n lichaam waar we het over hebben, gemaakt van vlees en bloed. Zodra het geboren wordt, zijn we weer op weg naar veroudering, ziekte en dood.

Tussen geboorte en dood hebben we naast veroudering en ziekte: niet krijgen wat we willen, krijgen wat we willen en er teleurgesteld over zijn. We hebben zoveel frustratie en geen rust. Binnen dat alles, van binnen: proberen te krijgen wat we willen, het krijgen en teleurgesteld zijn; het niet krijgen; en krijgen wat we niet leuk vinden - aan de andere kant komen er allerlei gekwelde emoties naar boven. We doen allerlei acties, planten steeds meer karmische zaden. Dat geeft aanleiding tot steeds meer geboorte, en dan doen we steeds weer hetzelfde.

De lering over de twaalf schakels, ik zal niet alle twaalf schakels doornemen omdat het een beetje ingewikkeld is. Waar ik het net over had, is hoe we steeds weer in een cyclisch bestaan ​​geboren worden. Wanneer we mediteren op de vastberadenheid om vrij te zijn we zien alle nadelen van het cyclische bestaan. Dan zeggen we: “Het is al genoeg. Ik wil wat echte rust. Ik wil hier weg!” Dat is waarom de vastberadenheid om vrij te zijn komt eerst.

Als we om ons heen kijken, zien we andere mensen lijden vanwege hun onwetendheid die het ware bestaan ​​grijpt, en we zeggen: "Dit is verschrikkelijk. Ik ben het niet alleen. Kijk eens wat iedereen doormaakt!” Dan genereren we bodhicitta en we willen volledige verlichting bereiken in het voordeel van iedereen. We moeten de verduisteringen daadwerkelijk uit onze geest verwijderen (de kwellende en cognitieve verduisteringen), zodat we volledig verlichte boeddha's kunnen worden. Wat is het dat de geest eigenlijk verheldert? Het is deze wijsheid die de verduisteringen opruimt. Het is deze wijsheid die herkent hoe dingen werkelijk bestaan, met andere woorden, dat ze leeg zijn van alle gefantaseerde manieren van bestaan ​​die we erop projecteren. De grootste gefantaseerde manieren van bestaan ​​is dat ze hun eigen inherente aard hebben, onafhankelijk van al het andere.

Herkennen hoe we het inherente bestaan ​​zien

Een manier om een ​​idee te krijgen van hoe we het inherente bestaan ​​zien, een ding dat ze aanbevelen, is gewoon kijken wanneer we een heel sterke emotie hebben. Kijk hoe we denken, in dit geval het 'ik', de persoon, het zelf. Dan krijgen we een gevoel van grip op het inherente bestaan ​​van ons eigen zelf. Als angst opkomt, hoe lijkt het ik dan te bestaan? Er is een zeer sterke verschijning van ik die doodsbang is. Hoe lijk ik te bestaan? Of als het je helpt: "Wie is die ik die doodsbang is?" Doe dat. "Wat ben ik?" Er is een sterk gevoel van een ik. Wat is het?

Wanneer een sterk verlangen opkomt: "Ik moet dit hebben", of "Ik moet dit zijn", of "Ik moet dit doen." Er is op dat moment een sterk ik. Hoe lijk ik te bestaan? Wanneer er sterk is boosheid of woede, "Dat is oneerlijk, ik kan er niet tegen!" Hoe lijkt die ik, die zo woedend is, te bestaan? In al die gevallen is het iets dat heel echt lijkt, iets dat er is, dat totaal onafhankelijk lijkt van al het andere. Het lijkt niet afhankelijk van onze lichaam, op onze geest, op onze iets anders. Het is gewoon dat vaste wezen van ik. Dus kijk, als je een sterke emotie hebt, hoe het ik lijkt te bestaan. Dat is een manier om een ​​beetje een idee te krijgen van waar we het over hebben.

Nog iets dat ik interessant vind: je kijkt naar iets dat een bloem is. We zeggen: "Dat is een bloem." Laat het vervolgens niet gewoon staan ​​als: "Dat is een bloem", maar zeg: "Waarom zeg ik dat dat een bloem is? Waarom zeg ik dat dat een bloem is? Wat maakt dat een bloem?” Het lijkt wel of er een bloem is, toch? Het lijkt wel of er een echte bloem in zit. Wat is die echte bloem? Waarom zeg ik dat het een bloem is? Ons instinctieve antwoord is: 'Omdat het een bloem is! Elke eikel die de kamer binnenloopt, ziet dat het een bloem is.” Rechts? Waarom denken we zo? Dit komt omdat we denken dat dat ding zijn eigen inherente bloemkarakter heeft, zodat iedereen bloem zou moeten zien. We zien niet dat bloem iets is dat wordt gelabeld in afhankelijkheid van een bepaalde opeenhoping van atomen en moleculen, dat zien we niet. We zien dat er een echte bloem in zit.

Op dezelfde manier als we op de klok kijken. We lopen de kamer in en daar is de klok. Elke idioot weet dat het een klok is. Waarom? Omdat het een klok is! Zo komt het ons voor, nietwaar? 'Het is maar een klok. Elke idioot kan het zien. Gewoon omdat het een klok is, straalt het klok-heid uit.” Ja? We denken niet: "Dat heet een klok." We denken: "Dat is een klok." Het heet geen klok, het is een klok. En dus natuurlijk, als iemand het zou zien, zou hij dat moeten weten. Waar valt over te praten?!

Nu zou je kunnen zeggen: "Wel, hoe kan dit alles samsara veroorzaken? Hoe veroorzaakt dat lijden?” Ik herinner me dat ik een retraite leidde op de grens tussen Israël en Jordanië. We hadden onze meditatie hal. Op een paar meter afstand van de meditatie hal was het hek. Dit was een strook niemandsland waar ze patrouilleren. Je gaat naar buiten en zegt: "Dit is Israël, en dat is Jordanië, en er is een hek tussen die twee." Voor iedereen die kijkt: "Dit is Israël. Wij plegen hier een misdaad, zij krijgen jou hier. Dat is Jordanië. Als je daar een misdaad begaat, ga je ergens anders heen.” Als je een minuut achteruit gaat, is het allemaal zand. Dat is alles wat er was. Het is hier zand, en het is daar zand, en er is een hek in het midden van het zand. Je vraagt ​​je af: "Waarom staat er een hek midden in het zand? Als de wind het zand aan deze kant van het hek naar die kant van het hek blaast, is Israël dan Jordanië geworden? Of is Jordanië Israël geworden?” Wat gebeurd er? Het zand waait van de ene kant van het hek, in welk land waren we? Bedenk hoeveel oorlogen er worden uitgevochten om vast te stellen wat de grens van een land is. Hoeveel oorlogen worden er gevochten omdat: "Dit is mijn zand, niet jouw zand."

Nu denken we dat de politici dat doen, maar denk eens aan: mijn huis. Als je aan je huis denkt, krijg je een echt gevoel van de mijne daar, nietwaar? Zijn my thuis, het is niet het huis van iemand anders. Het is inherent, intrinsiek, in zijn wortels en fundamenten de mijne. Daarom, iedereen die er iets aan doet, heb ik het recht om ze in elkaar te slaan. Ik kan hem in elkaar slaan, ik kan hem wegjagen, ik kan ze arresteren, ik kan stenen naar ze gooien - want: "Dit is van mij."

Wat is er eigenlijk? Er is hout, wat steen, wat spijkers, een beetje vloer, wat gipsplaat, wat isolatie als je geluk hebt. Wat is er van mij aan? Wat is huis over het? Als je begint te kijken, is daar geen huis en ook geen mijn in al die spullen. Maar voor ons gewone onbewuste bewustzijn is er dit sterke gevoel dat er een echte ik is - dat is de bezitter en de eigenaar van dat huis. En er is een echt huis dat in mijn bezit is. We hebben deze hele lange betekenis die we eraan geven - over "Dit is van mij en ik kan het in elke gewenste kleur schilderen. Ik kan doen wat ik wil. En weet je, de regering kan me niet vertellen om dit of dat te doen. Dat kunnen ze wel, maar ik kan er omheen. En niemand kan erin komen tenzij ik dat wil." Dan ook: 'Dit huis symboliseert mijn succes in het leven, en als het er niet goed uitziet, betekent het dat ik niet succesvol ben. Het huis is hoe ik indruk maak op andere mensen met hoeveel ik heb bereikt, omdat ik ze nodig heb om mij te waarderen ..."

Hoe lijden ontstaat als je instemt met de schijn van inherent bestaan?

Over proliferatie gesproken! Zie je hoe het begint? Het begint met gewoon te zien dat er een echt huis is en een echte mijn, en dan peeow! [onomatopee voor een over het algemeen snel groeiende fenomenen]. Hebben ze dit speelgoed niet, het is als een soort jack in the box, maar niet slechts met één ding, maar veel, veel, zoals duizenden dingen. Je tilt de bovenkant op en dan boing! Al deze vijzels springen dan helemaal over en vullen de hele ruimte. Vergelijkbaar hiermee is het alsof je een inherent bestaan ​​hebt dat je hier vastgrijpt. Zodra je het begrijpt, jongen, haalt het die trekker over en al deze vooroordelen, al mijn regels van het universum over hoe mensen mij en mijn huis zouden moeten behandelen, boem, overal! Er ontstaat zoveel lijden, nietwaar? Dit komt omdat zodra het van mij is, ik het moet beschermen. Dat betekent dat ik vijanden heb - omdat iemand anders het naast mij zal willen hebben. Misschien wil de bank het. Eigenlijk is het het huis van de bank, nietwaar. Waarom noemen we het ons huis? Het is meestal het huis van de bank. De bank laat ons daar wonen. Zeggen we dankjewel tegen de bank? Nee! We zeggen: maak dat je wegkomt, sluit me niet uit!

Maar zie je hoe door dingen als concreet te zien, en vooral hoe dingen te zien als ik of als de mijne, zoveel lijden daarna gewoon als een waterval komt. Het is gewoon constant lijden. Dus zodra er een dikke vette is I dat is daar, dat is echt, dan hebben we betrekking op alles in relatie tot I. En lijden, groot lijden ontstaat. Het is omdat al deze meningen, hoe alles is - is hoe het echt betrekking heeft op me. Dus dan heb ik zoveel meningen over wat alles is - omdat alles met mij te maken heeft, alles beïnvloedt mij.

Neem bijvoorbeeld deze paperclip. Ik ga hier iets toegeven: ik ben gehecht aan dit soort paperclip. Je weet wel, het soort waar plastic overheen zit zodat ze niet roesten? Als ik zo'n paperclip heb, zorg ik ervoor dat als het op iets staat dat ik iemand anders moet geven, ik het in een metalen paperclip verander - en ik lieg niet. Dit is de diepte van gehechtheid, is het niet! Het ik moet alles hebben waarvan het denkt dat het waardevol is. Het kan zelfs geen paperclip delen. Doet iemand anders dat behalve ik? Oh, goed, ellende houdt van gezelschap! Dus wij zijn de mensen die gehecht zijn aan de met plastic omhulde paperclipsclub. Oh ja, de gekleurde zien er erg leuk uit. Deze is wit. (Nou, wit telt als een kleur.)

Kijk eens hoe, op zo'n klein ding als een paperclip, het ik plezier uitstraalt dat me eeuwig, eeuwigdurend plezier zal schenken. Gewoon door deze paperclip te hebben! Is dat nu lijden of is dat lijden? Is dat niet de diepte van het lijden, wanneer je geest zo in de war is met de realiteit dat je denkt dat je geluk zal schenken aan een met plastic omhulde paperclip hangen? Waarom? Omdat ik deze paperclip meer verdien dan wie dan ook. Waarom? Omdat ik ik ben! Waarom? Omdat ik het centrum van het universum ben. Dus neem mijn met plastic omhulde paperclip niet mee, want dan heb je problemen.

Of, als je het aanneemt, moet je me aardig vinden en onthouden dat ik het je heb gegeven. Als ik je deze paperclip geef, moet je zien hoe aardig ik ben. Oh ja, dat is echte ellende. Ze beseffen de waarde van een paperclip niet en ze halen hem eraf en gooien hem weg. Dan wordt je geest gek, en zodra ze hun rug toekeren, ben je: "Snel, haal de paperclip uit de vuilnisbak." En dan verfraaien we het met allerlei ideeën van: "Ik red het milieu door deze actie", maar eigenlijk is het my paperclip. Kijk eens hoe buiten contact met de realiteit onze geest is als je lijdt door een paperclip. Dat is echt lijden, nietwaar?

Je gaat zeggen: "Nou, dat is maar een paperclip." Nou, wij hebben ook last van een stuk papier, vooral als dat stuk papier in wezen groen is en een watermerk heeft en veel nullen erop. Als dat stuk papier geld heet en iemand dat in de vuilnisbak heeft gegooid - groot lijden. Papier, we raken allemaal in de war over het papier. Er zit zoveel symboliek in dit papier. Dit papier symboliseert echt wie we zijn. Het symboliseert vrijheid: "Ik kan doen wat ik wil als ik dit papier heb." Het symboliseert succes, en andere mensen zullen zien dat ik succesvol ben. Het symboliseert macht omdat mensen met meer papier meer macht hebben. Papieren kracht! Kijk naar alle belangrijke dingen die dit artikel ons brengt: eigenwaarde, vrijheid, succes, liefde. Als we papier hebben, hebben we vrienden, toch? Als we papier hebben, zelfs als we niet erg aardig zijn voor onze kinderen, kunnen we ze papier geven en ze zullen nog steeds van ons houden. Of, als het niet onze kinderen zijn, zijn het onze vrienden en als we ze papier geven, zullen ze van ons houden. Papier staat voor ons symbool voor veel dingen. Zie je, het is maar papier. Maar we doordringen dit - het is inherent bestaand geld. En dan doordringen we al deze betekenis, al deze symboliek. En dan vooral als het van mij is: "Oh, ik moet het vasthouden. Dit is van mij, niet van jou.” Je kunt het niet hebben tenzij ik het meen - en dan moet je me aardig vinden, of je moet goed over me denken, of zoiets. Dat is lijden, nietwaar? Dat is lijden.

Of denk je in plaats daarvan: “My kind, mijn partner, my ouders, my vriend, my, my. Mijn kind moet de beste zijn.” Waarom? Omdat ze alles moeten zijn wat ik niet was. Waarom? Omdat ik gelukkig wil zijn! Waarom? Want dan voel ik me goed over mezelf. Ik zal een succesvolle ouder zijn. Waarom? En het gaat maar door en door en door. En het is mijn kind. Het maakt niet uit of ze ze op de babyafdeling hebben verwisseld met de baby van iemand anders; zodra je labelt de mijne erop, kijk uit - want er wordt zoveel spul op deze kleine baby gedaan.

Het is hetzelfde met mijn vrienden, mijn baan, mijn bedrijf, mijn alles. Dit komt omdat er dit beton is I, er is een beton de mijne. Dan zien we natuurlijk al het andere als concreet en dan worstelen we ermee omdat we moeten krijgen wat ons bevalt en wegduwen wat niet. Het is gewoon zo veel lijden. We creëren zoveel karma, dat zorgt voor meer wedergeboorte, dat creëert meer karma en meer lijden - en het gaat maar rond en rond.

Hoe wijsheid ons bevrijdt van samsarisch lijden

Dit alles gebeurt omdat we niet erkennen dat het object waarvan de onwetendheid denkt dat het bestaat, niet bestaat. We erkennen niet dat het inherente bestaan ​​dat onwetendheid als vanzelfsprekend beschouwt een totale hallucinatie is, het is een totale misvatting. Daarom is het realiseren van leegte belangrijk; daarom is het genereren van deze wijsheid belangrijk. Het is omdat de wijsheid de leegte ziet, het gebrek aan dat inherente bestaan ​​in alle mensen, allemaal fenomenen. Als die wijsheid in de geest zit, kan de onwetendheid niet tegelijkertijd ontstaan. Wat er dan langzaam gebeurt, is dat hoe meer de geest die wijsheid heeft die leegte waarneemt, des te meer hij de onwetendheid wegwrijft en het opheft, het opheft. Heft het op totdat uiteindelijk de onwetendheid helemaal uit de mindstream wordt geëlimineerd. de onwetendheid en zijn zaden worden geëlimineerd. Als de onwetendheid er niet meer is, dan is er geen gehechtheid tegen wat dan ook, er is geen vijandigheid jegens wat dan ook. Dit komt omdat we dingen niet op dezelfde oude manier waarnemen die aanleiding geven tot... gehechtheid en vijandigheid.

Als we onwetendheid hebben, blijven we fietsen in samsara of cyclisch bestaan. Wanneer we de wijsheid hebben die de realiteit realiseert, beginnen we die onwetendheid te elimineren. Wanneer het volledig is geëlimineerd, is dat de staat van nirvana. Nirvana is dus de beëindiging, de afwezigheid, de verwijdering van zijn wortel zodat het nooit meer kan verschijnen - van onwetendheid, de kwellende emoties en verontrustende houdingen, en de karma die een cyclisch bestaan ​​creëert. Dat is wat nirvana is. Het is het ontbreken van dat alles, de eliminatie ervan, zodat het niet meer kan ontstaan. Dat is een vage definitie van nirvana. Boeddhisten mengen zich ook in allerlei debatten over nirvana, maar dat bewaren we voor later.

Geschriften van de drie omwentelingen van het dharmawiel

Hoe gaan we om met het realiseren van leegte? We moeten vertrouwen op de juiste geschriften, geschriften die de juiste visie onderwijzen, en op de uitleg van de grote wijzen die de juiste visie kennen. Natuurlijk beginnen de grote wijzen met de Buddha. De Buddha is de grondlegger van de leringen in onze historische tijdsperiode. En dan vertrouwen we op grote wijzen zoals Nagarjuna. Hij leefde rond de tweede eeuw na Christus. Een zeer grote Indiase wijze, hij schreef The Wortel van Wijsheid en vele andere teksten. Er wordt gezegd dat hij de juiste mening had, zoals voorgesteld door de... Buddha. Zijn discipel heette Aryadeva die deze prachtige tekst schreef genaamd de vierhonderd- het zijn vierhonderd strofen op het pad. Het is een prachtige tekst. We zijn afhankelijk van andere wijzen zoals Buddhapalita die verscheen, ik denk dat Buddhapalita misschien de vijfde eeuw was [470-550 na Christus] en hij ontwikkelde Nagarjuna's gedachte. Toen Chandrakirti in de zevende eeuw - die Nagarjuna's gedachte echt verduidelijkte. Ook was er Shantideva, de auteur van A Guide to the Bodhisattva's manier van leven. Dus we vertrouwen op deze grote Indiase wijzen.

Zijne Heiligheid de Dalai Lama noemt het de Nalanda-traditie en de laatste jaren spreekt hij hierover. Nalanda was een geweldige Indiaan? kloosterlijk Universiteit. Het bestond, het opende rond de tweede of derde eeuw en ging naar, het was definitief voorbij in de twaalfde eeuw toen de Mongolen binnenvielen. Dat is waarschijnlijk toen het eindigde [1193 werd het geplunderd door Turkse moslimindringers]. Vanwege alle grote wijzen die uit die universiteit kwamen, noemt Zijne Heiligheid het de Nalanda-traditie.

Toen verspreidde het boeddhisme zich natuurlijk naar Tibet en had je veel commentatoren met de juiste mening. We volgen specifiek de commentaren van Lama Tsongkhapa, een Tibetaanse wijze die eind 14e, begin/15e eeuw leefde. Hij wordt ook wel Je Rinpoche genoemd. Wat is er zo ongelooflijk aan Lama De leer van Tsongkhapa is dat ze ongelooflijk duidelijk zijn. Als je ze eenmaal begrijpt, zijn ze heel duidelijk. Soms is de taal moeilijk te begrijpen. Maar hij gaat zo diep de diepte in en plaagt echt al deze verschillende dingen die de wijsheid heel duidelijk maken. Persoonlijk vind ik het erg nuttig. Het is geen vaag iets van gewoon: "Ho, alles is leeg, kun je het niet zien?" Of: 'Ga daar maar zitten en je zult leegte zien. Hè?” Maar in plaats daarvan is er zoveel gedetailleerde uitleg over wat het is verkeerde mening, wat is het doel van de verkeerde mening, wat is de juiste kijk, hoe gaat het de verkeerde mening, wat zijn de verschillende lagen van de verkeerde mening, en wat zijn de verschillende lagen die het object zijn van de verkeerde mening. Er is veel detail en dat detail helpt je echt om dingen beter te begrijpen.

We volgen die lijn van die grote meesters die ons kunnen helpen. We volgen ook bepaalde geschriften. Dus wanneer de Buddha leerde dat er drie omwentelingen van het dharmawiel waren - dit is volgens de Mahayana-traditie. De eerste keer dat het dharmawiel werd gedraaid, was toen de Buddha gaf les in Sarnath. De eerste leringen die hij gaf over de vier edele waarheden. In principe worden deze leringen die hij gaf algemeen aanvaard door alle boeddhistische tradities. Deze vormen de basis van de Pali Canon die de wortel is van de leringen in landen als Sri Lanka, Thailand en dergelijke - de Theravada-traditie.

In die geschriften is de Buddha sprak over onbaatzuchtigheid. Hier sprak hij over dingen alsof er geen ziel of geen atman is, geen permanent deelloos autonoom persoon. Dat is eigenlijk wat de Buddha ontkend in die eerste leringen die hij gaf. Hij negeerde een idee van een ziel of een echt zelf - een solide echte ik die hier gewoon uit oppikt lichaam en transplantaties in een ander lichaam.

In de tweede draaiing van het dharmawiel zijn de leringen die de Buddha gaf in de Perfectie van Wijsheid Sutra's - zoals de Hart SutraEn Achtduizend verzen, Twintigduizend verzen en Honderdduizend verzen Prajnaparamita Sutras. Daarin leerde hij de visie, een zeer radicale kijk op leegte - zeggende dat niets, absoluut niets, enig inherent bestaan ​​heeft. Dat was de tweede draai van het dharmawiel. En die geschriften, Zijne Heiligheids visie op die geschriften is dat de... Buddha gaf die leringen toen hij nog leefde, maar aan een zeer selecte groep discipelen. Ze werden niet op grote schaal gegeven. Als je de leest Hart Sutra er waren veel wezens aanwezig bij het onderwijzen van de Hart Sutra, maar niet heel veel mensen. Het was dus een kleine groep mensen. Maar er waren goden, en Bodhisattva, en allerlei soorten hemelse wezens - veel wezens hoorden het, maar weinig mensen. Dus die geschriften die Zijne Heiligheid denkt, waren als opgeschreven en werden gewoon heel stil gehouden onder een paar mensen - omdat ze moeilijk te begrijpen waren en de leringen erin zo radicaal waren. Ze werden populairder in de tijd van Nagarjuna, die ze vond, er publiciteit over maakte en er veel commentaar op gaf. Dus daarna werden ze een stuk populairder. Dat waren leringen van het tweede Dharmawiel, maar ze waren gebaseerd op de oorspronkelijke leringen die de Buddha te Sarnath gegeven.

Dan wordt er bij de derde draaiing van het dharmawiel gezegd dat Buddha had in de eerste bocht geleerd dat er geen permanente deelloze autonome ziel is; en toen zei hij: "Ho, er is helemaal niets dat een inherent bestaan ​​heeft!" Dat is een grote sprong. Dus sommige mensen voelden zich een beetje wankel, zoals "Hé, we kunnen niet helemaal gaan naar er is geen inherent bestaan." Dus dan wordt er gezegd dat de Buddha gaf de derde draai van het dharmawiel om dat in evenwicht te brengen. Daar leerde hij dat sommige dingen een inherent bestaan ​​hebben en andere niet. Dat was dus de leer van het derde Dharmawiel. Ook in het derde Dharmawiel gaf hij veel leringen over Buddha de natuur — de geschriften die spreken over Buddha Nature.

Wat er in het oude India gebeurde, en dit is volgens de Gelugpa-interpretatie van hoe dingen evolueerden, is dat verschillende filosofische scholen zich in de loop van de tijd ontwikkelden. Dit was omdat verschillende mensen de hoorden Buddhaleringen; en verschillende mensen vertrouwden op verschillende geschriften; en zo anders . opgegroeid. Zo ontstonden verschillende filosofische tradities. Toevallig zou je in het begin veel mensen hebben met veel verschillende soorten... . in hetzelfde klooster wonen. De verschillende filosofische scholen waren niet erg duidelijk van elkaar te onderscheiden. Naarmate de tijd verstreek, werden ze meer en meer gedifferentieerd. Wat er vervolgens in Tibet gebeurde met de tradities, is dat ze een zeer bekwame manier ontwikkelden om de overtuigingen van deze filosofische scholen te systematiseren. Ze deden dat op zo'n manier dat het ons als één persoon echt helpt om onze filosofische kijk te verfijnen.

De manier waarop de filosofische tradities nu binnen de traditie zijn opgezet, is dat Vaibhashika's dit geloven, Sautrantrika's geloven dit, Cittamatrins geloven dit en Madhyamikas geloven dit. Ik ben er niet zo zeker van dat al deze mensen in die tijd in het oude India bestonden dat ze noodzakelijkerwijs hun eigen zouden hebben aangelegd . in zo'n detail, in zulke exacte labels. Ik vermoed dat er binnen de Sautrantrika-school waarschijnlijk een verscheidenheid aan verschillende waren? .. En bijvoorbeeld binnen de Madhyamaka school de verdeling in Svatantrika Madhyamika's en Prasangika Madhyamika's, die waarschijnlijk een heel aparte verdeling werd in Tibet, niet in India. De manier waarop deze scholen zijn opgezet, is heel nuttig in termen van dat we één individu zijn en gewoon gaan van, beginnend met de lagere scholen en doorgroeien naar de hogere scholen - vanuit de zeer grove kijk op onbaatzuchtigheid en het dan subtiel verfijnen en verfijnen totdat we bij het uiteindelijke beeld van onbaatzuchtigheid komen. Dit is de visie die werd onderwezen in de Prajnaparamita Sutra's, de tweede draaiing van het wiel van Dharma.

Boeddha's vaardigheid in het onderwijzen van de gezindheden van wezens

Denk niet dat omdat de derde bocht de laatste was of omdat de eerste de eerste was, hij de beste was, maar dat de middelste de beste is. Wat er is gebeurd, is omdat de Buddha leerde al deze verschillende ., één geschrift leerde hij geen permanent, deelloos, autonoom zelf; één schriftplaats leerde hij niets wat inherent bestond; een ander schriftgedeelte zegt hij goed, eigenlijk toegerekend fenomenen zijn niet inherent bestaand maar afhankelijk fenomenen zijn. Dus je zou kunnen zeggen: "Wacht even, hoe komt het dat de... Buddha al deze verschillende dingen aan verschillende mensen geleerd? Was de Buddha liegen? Was hij in de war?" eigenlijk de Buddha was een behoorlijk bekwame leraar. Hij realiseerde zich dat mensen volgens het niveau, volgens onze karmische gezindheid, volgens het niveau van onze vermogens, volgens onze ontvankelijkheid, verschillende vermogens, verschillende vermogens hebben. Dus gaf hij verschillende leringen aan verschillende mensen, afhankelijk van wat hen ten goede zou komen gezien hun specifieke niveau op dat moment.

Jullie weten allemaal hoe als je een klein kind hebt dat de ABC's leert, als je hem algebra gaat leren, hij bang zal worden en in paniek raakt en zelfs geen ABC zal leren. Het is veel handiger als een klein kind hem het ABC leert en algebra voor later bewaart, toch? Dus de Buddha deed dat toen hij levende wezens leerde. Hij gaf verschillende leringen aan verschillende wezens met verschillende vermogens. Daarom hebben we al deze geschriften waarin de... Buddha loopt soms anders uit . van de realiteit.

Definitieve en interpreteerbare geschriften

Om te weten welke geschriften we moeten volgen om echt het uiteindelijke beeld van de werkelijkheid te krijgen, moeten we onderscheid maken tussen wat interpreteerbare geschriften zijn en wat definitieve geschriften zijn. We moeten ook onderscheid maken tussen wat interpreteerbare betekenissen of objecten zijn en wat definitieve betekenissen of objecten zijn. Vanuit het zicht op de Prasangika Madhyamaka de definitieve betekenis, de diepste betekenis, is dat alle personen en fenomenen inherent bestaan ​​missen. De geschriften die dat leren zijn bijvoorbeeld de Prajnaparamita-geschriften.

De Cittamatrins zijn een andere filosofische school. Ze worden ook wel de Mind Only of Yogacara-school genoemd. Ze zeggen: “Oh nee, eigenlijk de geschriften die uit de derde draai van het Dharmawiel kwamen, dat zijn de definitieve omdat ze het uiteindelijke uitzicht hebben. Alle andere zijn interpreteerbaar.” Interpreteerbaar, wat betekent dat ze niet het uiteindelijke beeld beschrijven. Er is veel discussie over: wat is definitief en wat is interpreteerbaar. Ik zal hier niet te diep ingaan omdat het ingewikkeld kan worden. Dit komt omdat er dan het hele onderwerp is van als het letterlijk is, betekent dat dan dat het definitief is? Nou, voor sommige scholen wel voor sommige scholen nee.

Weet voor nu gewoon dat er discussie over dit ding is en dat het belangrijk is. Weet ook dat de manier waarop de Prasangika het definiëren als het definitieve de ultieme betekenis is - leegte; en de geschriften die definitief zijn, zijn de geschriften die voornamelijk deze kijk op leegte expliciet beschrijven. Dus vanuit een Prasangika-opvatting, als een schriftplaats spreekt over een ander onderwerp dat geen leegte is, zelfs als de manier waarop het over dat onderwerp spreekt letterlijk kan worden begrepen, wordt het nog steeds een interpreteerbare lering genoemd omdat de betekenis die wordt uitgelegd niet de ultieme natuur van de werkelijkheid. De betekenis moet nog worden geïnterpreteerd om goed bij de ultieme natuur van de werkelijkheid. Vanuit de Prasangika-opvatting is letterlijk zijn niet het ding dat iets definitiefs maakt, het is het onderwerp dat wordt besproken, en als dat onderwerp voornamelijk en expliciet wordt besproken.

Nu kom je bij zoiets als de Hart Sutra. (Dat is in het blauw) Parel van Wijsheid I gebedenboek.) Daar is de Buddha begint te zeggen dat er geen oog, geen oren, geen neus, geen tong, nee is lichaam, geen geest, geen vorm, geen geluid, geen ruimte, geen geur, geen smaak, geen tastbaar object, nee fenomenen. En je gaat, "Oh, de... Buddha zegt dat er niets bestaat. Je zei dat dat een definitieve lering was, je zei dat het de... ultieme natuur van de werkelijkheid die daar wordt besproken en dat Buddhalegt het expliciet uit, zo ook Buddha zeggen dat hier niets bestaat?” Nee. Omdat eerder in de Hart Sutra, ik zeg de Buddha maar eigenlijk is het Avalokiteshvara die deze soetra spreekt, geïnspireerd door de Buddha. Maar Avalokiteshvara zegt (en hij spreekt met Shariputra): “Shariputra, welke zoon of dochter van de lijn ook wil deelnemen aan de beoefening van de diepe perfectie van wijsheid, zou er perfect zo uit moeten zien. Vervolgens perfect en correct kijken naar de leegte van het inherente bestaan ​​van de vijf aggregaten.”

Al vroeg in de Hart Sutra de Buddha noemt de leegte van het inherente bestaan. Als hij dat zegt, is dat waar hij echt heel expliciet en vrij letterlijk is over waar dingen leeg van zijn. Je neemt dat leegte van het inherente bestaan ​​en past dat toe op de hele soetra. Zo begrijp je wanneer de Buddha zegt dat er "geen vorm, geen geluid, geen geur, geen smaak, geen tastbaar object is, nee" fenomenen', hij bedoelt dat er geen inherent bestaande vorm is, geen inherent bestaand geluid, geen inherent bestaande geur, enzovoort, enzovoort. Omdat de Buddha zei het op een gegeven moment, dat wil zeggen, de volledige verklaring van leeg van inherent bestaan ​​op een punt in de soetra, je generaliseert dat naar alle andere situaties. Anders wordt het echt vermoeiend.

Wat zou er gebeuren als je daar zit en leest: "Er is geen inherent bestaand oog, geen inherent bestaand oor, geen inherent bestaande neus, geen inherent bestaande tong, geen inherent bestaand tastbaar object, geen inherent bestaande vorm, fenomenen, er is geen inherent bestaand oogelement enzovoort tot geen inherent bestaand geestelement en ook geen inherent bestaand element van mentaal bewustzijn.” Dus Avalokiteshvara afgekort; hij zei net dat er geen oog, geen neus, geen tong is, nee lichaam, geen verstand. Hij laat het aan ons over om dat te begrijpen, want hij zei in het begin leeg van inherent bestaan ​​en je past dat toe in de hele soetra. Het is dus nog steeds een definitieve soetra omdat het vooral en expliciet gaat over de ultieme natuur van de werkelijkheid, de definitieve betekenis - de leegte van het inherente bestaan. We willen ervoor zorgen dat we dat soort soetra's volgen.

Publiek: Eerder zei je dat in de derde draai van het wiel die soms [onhoorbaar] inherent bestaat …

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Nee, soms leerde hij dat. In de derde beurt leerde hij dat sommige dingen inherent bestaan ​​en sommige dingen niet inherent bestaan. Hij onderwees dat in het derde wiel van de Dharma omdat sommige mensen niet klaar waren voor het onderricht in het tweede wiel van de Dharma - dat niets inherent bestond. Dus veranderde hij het ten behoeve van die discipelen als een vaardige manier, omdat het voor hen gemakkelijker was om de leegte te realiseren waar het bij de derde draai aan het wiel over ging om te realiseren. Het bracht hen een deel van de weg daarheen. Daarna, later, toen hun geest en hun vermogens zich ontwikkelden, konden ze later naar de... Madhyamaka zien en zien dat niets inherent bestaat. Oké? Is dit zinvol?

Publiek: Waar was de derde afslag?

VTC: Ik weet het niet. De derde afslag - ik weet niet meer wanneer en waar de derde afslag werd gegeven.

[De derde afslag vond plaats in verschillende steden, te beginnen in Vaishali. De derde draai werd ook afgeleverd aan een publiek van bodhisattva's in Shravasti en andere Indiase locaties (bijv. in Kusinagara, aan Bodhisattva's en bij kijkende Boeddha's, in de Mahaparinirvana Soetra) – of zelfs in transcendentale boeddhische rijken (in de Avatamsaka Sutra).]

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Oké, dus wat wordt bedoeld met permanent fenomenen? We gaan hier op in, maar eigenlijk als we het hebben over fenomenen ze zijn onderverdeeld in twee brede categorieën. De ene is vergankelijk en de andere is permanent. Vergankelijke verschijnselen zijn die die worden geproduceerd door oorzaken en voorwaardenen dus veranderen ze, ze zijn vergankelijk. Ze veranderen van moment tot moment. permanent fenomenen zijn dingen die niet worden veroorzaakt door oorzaken en voorwaarden. Het betekent niet dat ze eeuwig zijn, wat zou betekenen dat ze altijd bestaan. Ze kunnen nog maar soms bestaan. Maar gedurende de tijd dat ze bestaan, veranderen ze niet. Dus een voorbeeld daarvan zou lege ruimte zijn. Lege ruimte is het gebrek aan obstructie en tastbaarheid. Lege ruimte verandert nooit. Het is altijd vrij van obstructie en tastbaarheid. Zelfs als we iets in die lege ruimte plaatsen, is die lege ruimte er nog steeds. Dit komt omdat zonder dat er niets had kunnen staan. Dus die lege ruimte is een permanent fenomeen.

Als we het hebben over nirvana, de afwezigheid van alle verontreinigingen en karma zodat ze nooit meer terugkeren, het is een afwezigheid van iets. Dat is blijvend, het is niet ontstaan ​​uit oorzaken en voorwaarden omdat iets dat een afwezigheid is, rechtvaardig is - het is een gebrek aan iets. Het is een negatief fenomeen. Ik spreek hier vrij algemeen.

Naarmate de dagen vorderen, zullen we wat meer ingaan op sommige van deze dingen. Als alles in het begin niet helemaal duidelijk is, is dat oké! Mensen bestuderen dit onderwerp tientallen jaren en levens en eonen, en als het gemakkelijk te begrijpen was, zouden we allemaal al lang geleden Boeddha's zijn geweest.

Publiek: … Zijne Heiligheid de Dalai Lama zegt dat hij al heel lang en [onhoorbaar] over leegte mediteert. Dus als hij leegte niet begrijpt... [onhoorbaar].

VTC: Wel, ik denk dat hij nederig is omdat ik hem heb horen onderwijzen over leegte en hij begrijpt er een paar. Oké? Veel meer dan ik!