Kostbare menselijke wedergeboorte

• Dharma-beoefening onderscheiden van wereldse beoefening
• De acht vrijheden en de tien fortuinen herkennen
• analytisch meditatie over het kostbare mensenleven

Drie hoofdaspecten 05a: Vers 4: Kostbaar menselijk leven, vrijheden en fortuinen (Download)

Het verschil begrijpen tussen wat een wereldse motivatie is en wat een Dharma-motivatie is, is van cruciaal belang. Hoe gaan we de Dharma beoefenen als we niet kunnen onderscheiden wat Dharma-beoefening is en wat wereldse beoefening is? Weet je nog dat verhaal dat ik de vorige keer vertelde over de man die rondliep en dan knielde en dan de tekst reciteerde? Hij dacht de hele tijd dat hij een Dharma-motivatie had, omdat zijn acties op Dharma-beoefening leken. Maar hij had geen Dharma-motivatie omdat hij ze deed met een wereldse geest - een geest die op zoek was naar reputatie, of een geest die lof zocht, of een geest die op zoek was naar een soort speciale kracht, of alleen een zegen voor dit leven. Ook al leek de actie van die persoon op de Dharma, het was niet de Dharma omdat de geest niet de Dharma was.

We moeten voortdurend onze motivatie controleren om te zien of we een pure hebben of niet.

Als we in ons eigen leven zeggen dat we Dharma-beoefenaars zijn, moeten we nagaan hoe vaak we eigenlijk Dharma-motivaties in onze geest hebben. Als we onze motivatie niet echt controleren, kunnen we ons hele leven door gaan met zeggen: "Ik beoefen de Dharma." Maar we beoefenen het nooit echt omdat onze geest voortdurend op zoek is naar de acht wereldse zaken. We hebben niet opgegeven gehechtheid voor het geluk van dit leven.

We moeten echt weten wat deze scheidslijn is tussen Dharma en wereldse activiteiten, en dan naar onze eigen geest kijken en zien. Is onze geest werkelijk Dharma aan het nastreven, op zoek naar een hogere wedergeboorte, of bevrijding, of verlichting? Heeft onze geest een Dharma-motivatie waarin we hebben opgegeven? gehechtheid aan de acht wereldse zaken die het geluk van dit leven zoeken? Hebben we die motivatie op dat moment? Of in plaats daarvan, is onze motivatie echt betrokken bij de acht wereldse zaken, maar aan de buitenkant laten we het lijken op Dharma-beoefening - in welk geval we eigenlijk veel tijd verspillen.

Heel vaak kunnen onze motivaties gemengd zijn, er is een klein beetje van acht wereldse zorgen en een klein beetje Dharma-motivatie. Sterker nog, ik denk dat onze motivaties vaak zo zijn. Dat is beter dan een motivatie hebben van de acht wereldse zaken. Maar toch, als we een actie doen, kunnen we, aangezien we het doen, net zo goed proberen onze motivatie zo goed mogelijk te maken, want het resultaat van die actie zal afhangen van de motivatie.

Als we gaan zitten om mediteren of om wat te zingen of een tekst te lezen, of het dan deugdzaam wordt en de oorzaak voor verlichting, of dat het neutraal wordt karma, of zelfs iets niet-deugdzaams hangt zozeer af van de gemoedstoestand van onze geest. Als ik hier zit te denken: “Oké, ik ga deze Dharma-tekst lezen en ik zal wat kennis opdoen. En dan ga ik mensen lesgeven en dan zullen mensen denken dat ik een geweldige beoefenaar ben en een geweldige leraar. Ik zal een zeer goede reputatie hebben. Mensen zullen maken aanbod naar mij." Je kunt op die manier een geweldige leraar worden en heel beroemd worden en veel krijgen aanbod, maar beoefen je de Dharma? Nee, er is geen Dharma-beoefening omdat de motivatie totaal acht wereldse zaken is. De persoon die dat heeft gedaan, heeft eigenlijk gewoon zoveel tijd en energie verspild; niet echt het voordeel halen uit wat ze doen omdat hun motivatie vervuild was.

Het is hetzelfde met ons - constant onze motivatie controleren om te zien of we een pure hebben of niet. Het is heel moeilijk om een ​​zuivere motivatie te hebben. Daarom zei ik dat degenen onder ons die een beetje proberen, vaak gemengde motivaties hebben, een beetje dharma en een beetje werelds. Het is beter dan niets, maar het is nog steeds niet het beste wat we kunnen doen. We moeten proberen bewust en opmerkzaam te zijn en onze motivatie zoveel mogelijk te zuiveren. Daarom benadruk ik dit punt echt - we moeten weten wat de scheidslijn is tussen dharma-activiteit en wereldse activiteit. Als we dat niet weten, hoe gaan we dan controleren of onze geest een dharma-geest is of niet?

Hoe meer je in Dharma-kringen blijft, hoe meer je kunt zien hoe dit gebeurt. Mensen doen veel dingen die op Dharma lijken, maar het is niet echt Dharma. We kunnen zelfs onze eigen geest gaan observeren. Zie hoe ons eigen ego ons bedriegt door een zeer lage motivatie te plaatsen in een activiteit die mogelijk puur zou kunnen zijn, maar dat niet is, omdat die stiekeme motivatie daar is binnengekomen. Het is heel stiekem. Heel stiekem. Het komt de hele tijd op. We komen naar Dharma-lessen: “Ik wil eruitzien als een heel goede beoefenaar. Ik wil rechtop zitten, heel goed hebben meditatie omdat dan alle nieuwe mensen zullen denken dat ik echt een goede beoefenaar ben. Kijk eens hoe goed ik zit meditatie, hoe goed ik luister naar leringen. Ze zullen denken dat ik een oud student ben en dat ik echt veel weet.” Dat soort dingen gaan heel gemakkelijk in onze geest om als we naar leringen luisteren, heel gemakkelijk. Kijk gewoon. Controleren. Of misschien ben ik de enige die dat probleem heeft!

We hebben er ook over gesproken De tien binnenste juwelen van de Kadampa en hoe het beoefenen ervan ons helpt de acht wereldse zaken op te geven. Ga terug en bekijk dat en dan zal ik je daar vragen over stellen voor de volgende sessie. Op dit moment wil ik doorgaan met het lesgeven hier.

In de omtrek van De Drie belangrijkste aspecten van het pad de eerste was verzaking of de vastberadenheid om vrij te zijn. Dat had drie hoofdlijnen: de reden waarom we het zouden moeten ontwikkelen, hoe het te ontwikkelen en het punt waarop we erin geslaagd zijn om het te ontwikkelen verzaking. We zaten op de tweede schets: hoe het te ontwikkelen. Die bestaat uit twee delen: hoe het verlangen te stoppen, de gehechtheid voor dit leven, en hoe te stoppen met de gehechtheid voor toekomstige levens. Van die twee zaten we nog bij de eerste: hoe stop je de gehechtheid voor dit leven. We spraken over de acht wereldse zorgen omdat ze de belichaming zijn van gehechtheid naar het geluk van dit leven. Toen spraken we over de tien binnenste Kadampa-juwelen, want dat zijn die dingen die, wanneer we onze geest erin verzinken en proberen ze te cultiveren, tegen de acht wereldse zaken ingaan.

Gehechtheid aan dit leven stoppen

Laten we teruggaan naar die ene zin die ging over het stoppen van verlangen naar het huidige leven. Het zegt

Door na te denken over de vrije tijd en de gaven die zo moeilijk te vinden zijn en de vluchtige aard van uw leven, keert u de vastklampen aan dit leven.

Als iemand zegt: "Hoe stop je de... gehechtheid aan dit leven? Hoe stop je het?” Deze zin vertelt ons hoe. Eerst denken we na over de vrije tijd en de gaven, of soms vertaal ik het graag de vrijheden en het geluk van een kostbaar mensenleven. Dat is een manier om te stoppen met de vastklampen aan dit leven. Een tweede manier is door na te denken over de vluchtige aard van ons leven, met andere woorden, te mediteren over vergankelijkheid en dood. Als je kijkt naar de lamrim deze twee meditaties over (1) kostbaar menselijk leven, en (2) vergankelijkheid en dood komen precies aan het begin van de lamrim. Dit komt omdat ze ons helpen de op te geven gehechtheid aan dit leven.

Laten we het even hebben over deze twee meditaties. Zie je, in één korte zin is er heel veel betekenis, er zijn veel leringen. We gaan waarschijnlijk minstens vier dagen besteden aan die ene zin. Laten we het hebben over de vrije tijd en schenkingen. Laten we het hebben over het kostbare mensenleven.

In het lamrim als we het hebben over het kostbare mensenleven, zijn er drie hoofdlijnen voor. Een daarvan is het erkennen van de acht vrijheden en de tien fortuinen, wat hier de vrije tijd en de schenkingen wordt genoemd. De tweede is het overwegen van het belang van ons kostbare mensenleven. En de derde is de zeldzaamheid en moeilijkheid van het bereiken van een kostbaar menselijk leven. Dit zijn dus de drie hoofdlijnen van het onderwerp van een kostbaar mensenleven: erkenning van de vrijheden en fortuinen, rekening houdend met het belang van een kostbaar mensenleven, en de zeldzaamheid en moeilijkheid om er een te bereiken.

Laten we eens kijken naar de vrijheden en fortuinen. Deze komen uit de Schriften. Ik geloof dat ze ook in de Pali-geschriften staan. Bij sommige lezing die ik heb gedaan, heb ik deze gezien. Over de acht wereldse zaken wordt ook in de Pali-geschriften gesproken.

Acht vrijheden van een kostbaar mensenleven

Laten we eens kijken naar de acht vrijheden. Dit zijn acht staten waarin we niet geboren zijn. Als we in een van deze acht zouden zijn geboren, zou het heel moeilijk zijn om de Dharma in dit specifieke leven te beoefenen. Het hele doel hiervan is dat we echt voelen hoe kostbaar ons leven is en er goed gebruik van maken.

Ten eerste kunnen we ons verheugen dat we dit leven niet herboren zijn in de hellen; ten tweede, dat we niet herboren worden in het hongerige geestenrijk; ten derde, dat we niet herboren worden als een dier; en ten vierde, dat we niet herboren zijn als een god. Deze vier levens, die vier, maken het erg moeilijk om de Dharma te beoefenen. Als je geboren bent in de hel, ervaar je zoveel pijn dat het onmogelijk is om je geest op de Dharma te richten. Als je wat hebt twijfelen denk er eens over na hoe uw eigen geest wordt als u ziek wordt. Als we ziek worden, als we lijden, is het erg moeilijk om te oefenen. Dus als we geboren zijn in de hel, moeilijk om te oefenen; hetzelfde met het hongerige geestenrijk. Ook hier kunnen we naar ons eigen leven kijken. De kenmerken van hongerige geesten rennen met zoveel rond vastklampen en ontevredenheid. Als onze geest in die staat is, is het moeilijk om te oefenen. Het is hetzelfde als je in dat rijk bent geboren.

Als je twijfelen over of dieren de Dharma kunnen beoefenen, nou, het belangrijkste kenmerk van een dier is iemand die dom is. Als onze geest mistig wordt, is het moeilijk om te oefenen. Ik bedoel, kijk naar de katten. Onze katten en onze honden hebben het geluk om in een klooster geboren te worden, om in een klooster te leven. Stel je voor dat. Maar beoefenen ze de Dharma? Je probeert de katten te leren geen muizen te achtervolgen en geen muizen te doden. Ik zeg altijd tegen Achala en Manjushri: 'De muizen willen net zo graag leven als jij', maar ze snappen het niet - het is onmogelijk om te oefenen. En als je Naga probeert te leren wat dharmaoefeningen te doen, kwispelt hij gewoon met zijn staart en wacht tot je de stok gooit. Dus als we in zo'n rijk geboren zijn, is het erg moeilijk om te oefenen.

Als je hierover nadenkt, heb je enig geloof in wedergeboorte nodig en een gevoel dat we niet altijd zijn wie we nu zijn in dit specifieke leven. Dat kan even duren voordat we ons op ons gemak voelen. Ik weet dat ik zeker niet geloofde in wedergeboorte de eerste keer dat ik een boeddhistische leer bijwoonde. Ik ben niet met dat concept opgegroeid, zoals de meeste mensen in Azië zijn. Als ik naar mijn geest kijk, kan ik nu zeker kenmerken van de andere rijken in mijn geest zien. Als ik een bepaalde mentale toestand aanneem en het gewoon overdrijf? Ja, je zou een kunnen hebben lichaam van een wezen in dat rijk. Waarom niet?

Dieren. We weten dat het dierenrijk bestaat. We zien ze. Nu kon ik denken: "Nou, ik zal nooit als een dier geboren worden." Nou waarom niet? Denk ik dat ik altijd mezelf zal zijn? Als ik denk dat ik altijd mezelf zal zijn, dan heb ik geen idee van onbaatzuchtigheid, of wel? Als ik altijd denk dat wie ik ben hiermee te maken heeft lichaam, dan heb ik niet nagedacht over vergankelijkheid en het feit dat ik dit ga verlaten lichaam enige tijd. Soms, als we een beetje nadenken over onbaatzuchtigheid of vergankelijkheid, helpt het ons om het idee van wedergeboorte beter te begrijpen. Het maakt de greep op het idee los dat ik precies ben wie ik nu ben in dit bijzonder lichaam. We kunnen ons verheugen dat we niet in die vier rijken zijn geboren.

Als u wilt mediteren Hierover is het eigenlijk best interessant om te denken: "Wel, hoe zou het zijn als ik in die sferen geboren zou zijn?" Als we dan in wedergeboorte geloven om te denken: “Wel, in vorige levens zonder begin ben ik in die sferen geboren. En zou ik dan kunnen oefenen?” Als ik als naga was geboren, zou ik dan de Dharma kunnen beoefenen? Moeilijk, ja? Wat als ik als een van de termieten geboren ben? Toen alle termieten naar buiten kwamen, keek ik ernaar, ik bedoel, het zijn levende wezens, nietwaar? Ze hebben bewustzijn. Ze willen gelukkig zijn en vrij van lijden. Maar hun geest is volledig verduisterd. Ik dacht: "Wat voor soort... karma om herboren te worden als een termiet, nog in een klooster.” Ze zijn zo dicht bij de Dharma. Ze eten zelfs het klooster op. Ze zijn heel dicht bij het klooster, maar hebben geen gelegenheid om te oefenen, omdat de geest gewoon totaal verduisterd is vanwege het soort van lichaam in dat wezen is geboren.

Er zijn vier soorten mensenlevens die we niet in dit leven hebben geboren. We kunnen blij zijn dat we niet zijn geweest. Een daarvan is om herboren te worden, zoals het zegt, "als een barbaar onder onbeschaafde wilden." Wat het betekent is in een land waar geen Dharma is. Bijvoorbeeld herboren worden in een land onder communistische controle waar Dharma zwaar onderdrukt wordt - zoals geboren worden in de Sovjet-Unie onder het communistische regime. Heel moeilijk, zelfs als je spiritueel bent aspiratie want waar ga je heen voor Dharma-leringen?

De tweede wordt geboren op een plaats of op een moment dat de Buddha's leringen zijn niet beschikbaar - waar een Boeddha is niet verschenen en onderwezen. Laten we zeggen dat we 3000 jaar geleden werden geboren voordat Shakyamuni verscheen. Toen was er geen kans om de Dharma te leren, tenminste niet in dit wereldsysteem.

Ten derde wordt geboren met verminderde zintuigen. Het betekent niet dat die mensen de Dharma niet kunnen beoefenen, maar er is veel belemmering. Tegenwoordig is het eigenlijk beter. Vroeger kon je de Schriften niet lezen als je slechtziend was. Nu zullen ze boeddhistische boeken laten voorlezen op geluidsbanden en misschien iets in braille, dus het is makkelijker. Hetzelfde geldt voor het hebben van een auditieve beperking in de oudheid: erg moeilijk om naar leringen te luisteren. Nu heb ik lesgegeven op momenten dat iemand de leringen ondertekende zodat mensen ze kunnen horen. Toch maakt het het moeilijker, dus we mogen blij zijn dat we die belemmering nu niet hebben.

Ten slotte wordt geboren als iemand die heeft verkeerde opvattingen. Bijvoorbeeld geboren worden als kind van een Taliban-officier in Afghanistan en opgevoed worden met de Taliban-visie op het leven. Je bent opgegroeid met ongelooflijke verkeerde opvattingen en het zal heel moeilijk zijn om te oefenen.

Het kan heel nuttig voor ons zijn om ons leven te waarderen, om echt te denken: "Wel, hoe zou het zijn als ik op een andere plaats of tijd was geboren dan waar ik nu ben geboren?" Heb je daar ooit aan gedacht toen je een kind was? Heb je je ooit afgevraagd waarom je als jou geboren bent? Ik vroeg me altijd af: "Waarom ben ik als mezelf geboren? Waarom ben ik niet als iemand anders geboren?” Dan denk je hoe gemakkelijk we ergens anders geboren hadden kunnen worden. Dat maakt het zo moeilijk om te oefenen.

Tien fortuinen van een kostbaar mensenleven

Dan de tien rijkdommen, de tien goede eigenschappen die we hebben.

1. Ten eerste zijn we als mens geboren. Met een mens lichaam dan hebben we menselijke intelligentie. Dit is echt iets om blij van te worden.
2. Ten tweede wonen in een centrale boeddhistische regio. Dit is een plaats waar u de leringen kunt ontvangen en waar u wijding kunt ontvangen. Toen ik voor het eerst de Dharma begon te beoefenen, weet ik eigenlijk niet of ik in een centraal boeddhistisch gebied woonde of niet. Ik weet niet eens of ze toen wijding gaven in dit land.
3. De derde is het hebben van volledige en gezonde zintuigen: dus kunnen zien, kunnen horen, en onze geest scherp hebben.
4. De vierde is dat hij geen van de vijf gruwelijke misdaden heeft veroorzaakt. Deze vijf gruwelijke acties zijn degenen die als je ze begaat, je in je volgende leven onmiddellijk herboren wordt in een helrijk vanwege de ernst van deze acties. Ze omvatten het vermoorden van onze vader, het vermoorden van onze moeder, het vermoorden van een arhat, het veroorzaken van schisma in de Sangha, en waardoor bloed wordt afgenomen van een Boeddha. We hebben geen van deze gepleegd.
5. De vijfde is dat we instinctief geloven in dingen die respect verdienen. We hebben in ons hart een instinctieve interesse in de Dharma, een instinctieve nieuwsgierigheid naar spirituele oefening. Dit is iets heel kostbaars in ons: die nieuwsgierigheid, die inspiratie en aspiratie voor de Dharma. We moeten dat deel van onszelf respecteren en koesteren. Je kijkt om je heen en er zijn zoveel mensen, ik bedoel, kijk in de stad Augusta. Hoeveel mensen hebben interesse in de Dharma en? aspiratie om het te oefenen? Niet zo veel. Het hebben van een mensenleven betekent niet dat we een kostbaar mensenleven hebben. Een kostbaar mensenleven betekent dat we alle voorwaarden voor dharma-beoefening.
6. Het zesde van de tien fortuinen is dat we leven waar en wanneer a Buddha is verschenen. In ons geval Shakyamuni Buddha is verschenen en manifesteerde en onderwees de Dharma.
7. De zevende is waar en wanneer a Buddha is niet alleen verschenen, maar ook onderwezen. Dus de zesde is een Buddha is verschenen, de zevende is dat hij heeft onderwezen.
8. Het achtste fortuin is dat de Dharma nog steeds bestaat. We zijn geboren in een tijd waarin de afstammingslijnen van de Dharma die terug te voeren zijn op Shakyamuni Buddha-die lijnen bestaan ​​nog steeds. Zodat we de leringen kunnen ontvangen.
9. De negende is dat we leven wanneer en waar er een Sangha gemeenschap na de Buddhazijn leringen. Een .... hebben kloosterlijk gemeenschap in de plaats waar we wonen is erg belangrijk omdat de kloosterlingen de voorschriften gegeven door de Buddha. Ze hebben de tijd om de Dharma echt te bestuderen en te oefenen en te onderwijzen. Als leek is het moeilijk om zo'n tijd te hebben. Het is leuk om dat voorbeeld van een ander te hebben Sangha leden voor ons om te volgen; en bij hen terecht te kunnen voor vragen en ondersteuning in onze praktijk.
10. De tiende is dat we leven waar en wanneer er anderen zijn met liefdevolle zorg. Liefdevolle bezorgdheid verwijst naar weldoeners - de mensen die ons voedsel, kleding, medicijnen en onderdak (de vier vereisten) aanbieden zodat we kunnen oefenen. Liefdevolle bezorgdheid verwijst ook naar de mensen die onze Dharmaleraren zijn. Ze leren ons met liefdevolle zorg voor ons geestelijk welzijn. De steun van anderen is erg belangrijk voor onze praktijk.

Mediteren over deze acht vrijheden en deze tien fortuinen kan ons een heel diep gevoel van waardering voor ons leven geven. Als we er één missen, hebben we misschien de rest, maar het wordt erg moeilijk om de Dharma te beoefenen. Ik herinner me bijvoorbeeld dat mijn vriend Alex me vertelde over een bezoek dat hij bracht aan enkele van de Oost-Europese landen vóór de val van het communisme daar. Hij vertelde me, ik denk dat het in Tsjechoslowakije was, toen de mensen kwamen voor leringen, ze de leringen bij iemand thuis moesten hebben. Er waren geen tempels en je kon geen openbare plaats huren voor de leer omdat het illegaal was. Mensen moesten apart, op verschillende tijdstippen, naar het huis van deze persoon komen omdat je niet in groepen mocht samenkomen.

Toen iedereen daar in de voorkamer was, gingen ze op de kaarttafels zitten en speelden kaarten, alsof ze allemaal spelletjes aan het spelen waren. Ze zouden dat daar achterlaten met drankjes en snacks en alles, maar dan zouden ze naar de slaapkamer gaan, in de achterkamer, en hij zou ze daar lesgeven. De reden dat ze dat deden was voor het geval de politie kwam en op de deur klopte: ze konden de slaapkamer verlaten, rond de tafel gaan zitten, en daar zijn ze aan het kaarten. De politie kon ze niet pakken omdat ze dharmalessen hadden.

Publiek: [onhoorbaar, iets met doen geloven dat er een verjaardagsfeestje is en geen dharma-leer.]

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Rechts. Dus je denkt hoeveel geluk we hebben om geboren te worden op een plek waar we dat soort beperkingen en dat soort angst niet hebben. Ik bedoel, we worden gewoon wakker in de ochtend en hier zijn we dan. We kunnen boeddhistische boeken bezitten. In het communistische China in Tibet was er een tijd dat als je boeddhistische boeken had, je letterlijk in de gevangenis zou worden gegooid. De boeken zouden worden verbrand. Je zou kunnen worden geslagen en gevangengezet. Zelfs in Tibet op een bepaald moment, als ze je betrapten op het bewegen van je lippen terwijl je mantra's of gebeden reciteerde, zouden ze je arresteren.

Toen ik in Peking was, ontmoette ik enkele mensen die zeer toegewijde boeddhisten waren. Ze vertelden me hierover het aanbieden van ceremonie die we twee keer per maand doen. Toen ze het deden, konden ze het zelfs in hun huis niet doen. Als de buren hen zagen zingen en een ceremonie hielden, zouden de buren hen aangeven bij de politie. Wat ze moesten doen is het licht uitdoen, doen alsof ze naar bed waren gegaan, gaan liggen en de dekens over hun hoofd trekken. Liggend met de dekens over hun hoofd, pak een zaklamp en fluister het gezang daar om hun chanting-ceremonies te doen. Als je zulke verhalen hoort...! En deze mensen deden dat jaren en jaren en jaren. Ze hadden zo'n geloof en toewijding in de Dharma. Ik vind dat gewoon heel bewonderenswaardig. Dan denken we: “Wauw, ik ben niet in zo’n omgeving geboren. Ik heb zoveel vrijheid. Ik kan gewoon naar mijn kamer gaan wanneer ik wil zitten en mediteren.” Wat hebben we een geluk. We kunnen hier zingend rondlopen mantra hard op. We kunnen retraites houden en leraren uitnodigen en dharmalessen hebben en al deze dingen samen doen. We hebben gewoon zo ongelooflijk veel geluk.

Het is belangrijk om hier goed over na te denken. Denk aan de positieve eigenschappen van ons leven en de goede omstandigheden die we hebben, zodat we ervoor zorgen dat we gebruik maken van ons leven en het niet zomaar verknoeien. Als we onze goede omstandigheden als vanzelfsprekend beschouwen, dan denken we: "Nou, er is echt niets zo speciaals aan het leven hier." Dan kiezen we alleen maar fouten als: "Oh, het is te koud. Vanmorgen was het te koud. ik kan niet mediteren. Nu is het te warm. ik kan niet mediteren. Dit weer in Missouri verandert zo veel.” Of we klagen: "Oh, dat kan ik niet" mediteren omdat de katten miauwen. Ik kan niet zitten en een dharmaboek lezen omdat, bla, bla, bla.” En dus klagen we altijd: 'O, mijn maag doet pijn, ik kan de Dharma niet beoefenen. Oh, mijn middelste teen doet pijn, ik kan de Dharma niet beoefenen.”

In Seattle had iedereen er zoveel, niet alleen in Seattle - overal - mensen hebben zoveel excuses waarom ze niet naar Dharma-dingen kunnen komen: "Oh, het is de verjaardag van mijn dochters vriendin, ik kan niet naar de Dharma-les komen." Waarom niet? Ik bedoel, sommige mensen vinden zoveel dingen die in hun hoofd de redenen lijken te zijn waarom ze niet kunnen oefenen. Of mensen worden zo gemakkelijk depressief. Zelfs dit land heeft zoveel rijkdom, maar mensen worden zo depressief en concentreren zich gewoon op hun problemen: "Oh, mijn broer mag me niet." "Oh, ik heb de promotie niet gekregen, iemand anders heeft de promotie gekregen." "Oh, deze andere persoon is de baas over mij." "Oh, mijn buurman speelt hun muziek zo hard." Het is: "Oh dit, en oh dat."

Ik weet niet hoe het met jou zit, maar ik ben een expert in klagen. Geef me een kans en ik kan zo uit mijn hoofd tien klachten bedenken. Dat soort geest dat de hele tijd klaagt, of het soort geest dat depressief wordt en denkt: "Oh, arme ik. Alles aan mij is rot en afschuwelijk." Er is ook de geest die zoveel redenen heeft waarom we niet kunnen oefenen omdat er al deze obstakels van 'buiten' komen. Al dat soort geesten creëren grote obstakels voor onze beoefening. Ze komen allemaal omdat we de goede omstandigheden waarin we eigenlijk leven niet waarderen. In plaats daarvan concentreren we ons op een of twee kleine dingen die niet echt goed gaan, en laten we ons dan gewoon afleiden of moedeloos worden over die dingen. .

Hoe te mediteren op kostbaar mensenleven?

Als we echt de tijd zouden nemen en mediteren over het kostbare menselijk leven; en deze achttien echt doornemen. Denk: "Wel, wat zou er gebeuren als ik niet zo vrij was en ik had dat obstakel." Of: "Wat zou er gebeuren als ik dat ene van de tien fortuinen niet had?" En stel je voor dat we zo leven. Dan ga je en mediteren, en je doet alsof je dat soort persoon bent die echt dat obstakel heeft en hoe het is. Dan kom je terug en ben je jezelf, en je zegt: 'Wauw, ik heb dat obstakel niet. Wauw, ik heb zoveel geluk."

Als je mediteert over het kostbare mensenleven, doe je wat men checken of analyseren noemt meditatie. Hier mediteren we niet op de adem. Hier denken we, zoals in dit geval, we denken aan elk van deze achttien punten. We gaan ze één voor één langs. We denken: "Wel, hoe zou het zijn om herboren te worden in het rijk van de hel? Zou ik daar kunnen oefenen? Nou, vergeet het rijk van de hel, hoe zou het zijn als ik in dit leven met ondraaglijke pijn werd geboren? Zou ik zelfs kunnen oefenen?” We gaan zo door elk van de vrijheden heen: "Hoe zou het zijn als ik geboren zou worden als kind van een Taliban-officier?" Want daar, maar voor een flits van karma, ga I. Waarom zijn we niet geboren als kind van een Taliban-officier of het kind van een nazi-officier? Waarom zijn we niet geboren als iemand in de Taliban, zelfs niet als kind van één, maar iemand die zich tot die visie aangetrokken voelde. Kunnen we de Dharma beoefenen?

Ga door al deze verschillende soorten situaties. Wat zou er gebeuren als ik geboren zou worden als iemand die de Dharma afkeurde? Of wie zei? Buddha was gewoon een slappe vader die zijn vader verliet en zijn gezin verliet. En hoe zouden we zijn als we een heel andere houding hadden, een andere geboorte? Dan zien we hoeveel geluk we hebben.

Zelfs onder de mensen die boeddhist zijn, zoals alle mensen die hier gisteren waren, zijn ze vandaag allemaal aan het werk. Toch hebben we de hele dag om echt met onze geest te werken. We hebben hier werk te doen, maar we hebben in ieder geval de vrije tijd om 's ochtends een goede motivatie op te wekken, zodat alles wat we doen de Dharma wordt. We hebben wat vrije tijd. We nemen nu een uur de tijd om over de Dharma na te denken, erover te praten en erover na te denken. We hebben ochtend- en avondmeditaties wanneer we echt kunnen oefenen. Ik bedoel, we hebben zoveel geluk. Echt zo denken.

In deze controle meditatie we gaan door en we denken over deze dingen. Daaruit trekken we conclusies, zoals: "Wat ben ik gelukkig!" Ze zeggen dat wanneer je mediteren op zo'n kostbaar mensenleven voel je je als een bedelaar die net een juweel heeft gevonden. Of als je het in moderne termen wilt zeggen, je hebt het gevoel dat je zojuist de creditcard van iemand anders hebt gevonden en je kent de pincode. Niet erg aardig, maar met andere woorden, in wereldse zin, hoeveel vreugde zou je hebben als je plotseling zou ontdekken dat je rijk was. Nou, om echt na te denken over ons leven en hoe rijk we zijn in Dharma-zin. Als we dat doen, is onze geest voortdurend gelukkig. Dan worden kleine dingen die in ons leven gebeuren geen obstakels voor ons.

Gezien het belang van een kostbaar mensenleven

De tweede schets onder kostbaar mensenleven in de lamrim overweegt het belang van een kostbaar mensenleven. Ons kostbare mensenleven is om drie redenen belangrijk en waardevol. Ten eerste kunnen we het gebruiken voor tijdelijke doeleinden. Met andere woorden, we kunnen dit leven gebruiken om iets positiefs te creëren karma zodat we een goede toekomstige wedergeboorte kunnen hebben. Ten tweede, en belangrijker, is dat dit leven belangrijk en waardevol is omdat we het kunnen gebruiken om de oorzaak te scheppen voor de uiteindelijke doelen, met andere woorden, voor bevrijding en verlichting. Als je denkt: "Met dit leven, in dit heel... lichaam, we kunnen volledige verlichting bereiken,” dat is zo wonderbaarlijk, zo verbazingwekkend om te denken!

Shakyamuni Buddha had lichaam en een leven zoals het onze, en hij deed het! Veel grote wijzen in alle boeddhistische tradities bereikten de verlichting. Ze deden dat op basis van een mensenleven - een kostbaar mensenleven - net als wij. Kijk hoe waardevol en belangrijk ons ​​leven is, met andere woorden, hoe zinvol ons leven is. Ik zeg dit omdat zo vaak, vooral in de moderne wereld, mensen een existentiële angst hebben van: "Mijn leven is totaal zinloos. Mijn leven, het heeft geen zin. Het heeft geen doel.” Veel mensen hebben daar last van. En dus om echt te denken: “Wauw, mijn leven heeft een heel diepe betekenis en doel. Het doel van mijn leven is niet alleen geld verdienen.”

Ik heb hier veel over nagedacht. Ik weet niet of iemand van jullie de film heeft gezien De afgestudeerde. Daar ben je waarschijnlijk nog te jong voor. Het was een film die erg populair was toen ik jong was. Het ging over een jonge man die net afgestudeerd was en zich afvroeg: "Wat is de zin van het leven?" Die film sprak me echt aan, want als tiener keek ik en ik zei: 'Wel, wat is de zin van het leven? Is het om gewoon op te groeien en te trouwen? En je hebt kinderen en je hebt een gezin. En je verdient geld en je hebt een leuk leven. Maar dan sterf je en het is allemaal voorbij, en als je sterft, komt dit allemaal niet met je mee. Dus wat is het doel van dit alles? Aan het eind van de dag, na je dood, wat voor goeds was je leven? Wat voor nut had het om te hebben geleefd?” Zelfs als tiener stelde ik deze vraag. Dit was een van de grote vragen die me uiteindelijk vele jaren later in de Dharma dreef.

Als tiener dacht ik hierover na en ik vroeg de rabbijnen en de priesters en de ministers en mijn leraren en iedereen: "Wat is de zin van het leven?" Iedereen zei gewoon: "Denk daar niet aan." Of ze zeiden: "Wees gelukkig", en de manier om gelukkig te zijn is door de acht wereldse zaken. Heb die vier dingen, dat is de weg naar geluk. Dat is het doel van het leven. Maar als je over het leven nadenkt vanuit het perspectief van de dood: de acht wereldse zorgen geven ons leven geen zin en doel. Ze laten het gewoon helemaal plat. Dus het feit dat we een kostbaar menselijk leven hebben, wat betekent dat we de mogelijkheid hebben om de Dharma te beoefenen, geeft ons het potentieel om ons leven echt zinvol en doelgericht te maken.

De derde manier waarop ons leven belangrijk is, is van moment tot moment. Met andere woorden, elk moment dat we leven is een potentiële dharmabeoefening. Dit doen we door de gedachtetraining te oefenen.

Dit is de praktijk in de Chinese traditie van de gatha's. Je weet hoe je de gatha's hebt, de kleine verzen of gezegden voor als je je handen wast; wanneer je naar het toilet gaat; het aanbieden van Ons eten; een deur openen; trap afgaan; trappen opgaan; iemand iets overhandigen. Met andere woorden, al onze dagelijkse activiteiten, vooral wanneer we aan het schoonmaken zijn. Schoonmaken is heel gemakkelijk om een ​​zeer waardevolle Dharma-oefening te maken. In plaats van alleen het vuil op te ruimen, denken we: "Ik verwijder de vlekken uit de geest van levende wezens met de doek van wijsheid, met de zeep en het water van wijsheid." Of je gaat naar beneden en denkt: "Ik ben bereid om naar de lagere rijken te gaan om bewuste wezens naar verlichting te leiden." Als je naar boven gaat, "ga ik naar boven met bewuste wezens die hen naar verlichting leiden." Onthoud die Eenenveertig Aspiraties van a Bodhisattva? Ze gingen allemaal over gewone dagelijkse activiteiten die we kunnen omzetten in dharma-activiteit door de manier waarop we denken.

Er is deze ene tekst die zegt wanneer a bodhisattva doet dit, zo denken ze. Of: “Dit is het gebed van a bodhisattva wanneer ze ..." een bepaalde actie uitvoeren. Het somde er een aantal op. Toen had ik de mensen bij DFF [Stichting Dharma Vriendschap] hun eigen schrijven. Het was heel schattig. Mensen kwamen met allerlei goede dingen - omdat de tekst die we doormaakten vele eeuwen geleden was geschreven. Dus bedachten ze: "Als ik de computer aanzet, richt ik alle levende wezens op de Dharma." "Als ik de computer uitzet, sluit ik de deur om de wedergeboorte voor alle levende wezens te verminderen." Het was best aardig - zodat elk moment Dharma-oefening werd. Dus dat is nog een manier waarop ons leven erg belangrijk en waardevol is.

We hebben twee van de drie hoofdlijnen voor kostbaar menselijk leven behandeld. De eerste was het erkennen van de vrijheden en het fortuin. We spraken over de acht vrijheden en de tien fortuinen. Deze zijn vertaald vrije tijd en schenkingen in de tekst hier. We spraken ook over het tweede punt, het belang, of de waarde, de betekenis, het doel van een kostbaar mensenleven. Dit zijn dingen voor ons om over na te denken in onze meditatie. Met andere woorden, het zijn niet alleen dingen waar we nu naar luisteren of opschrijven in ons notitieboekje en het dan aan andere mensen vertellen. Het zijn dingen waar we eigenlijk zelf over nadenken - we denken over na en passen deze toe op ons eigen leven. Als we dit doen, brengt dit zeker een verandering in houding en een verschuiving in ons bewustzijn teweeg.

Oké, vragen, opmerkingen?

Publiek: Je zei in de tweede schets van een kostbaar mensenleven, de eerste is dat je het kunt gebruiken voor tijdelijke...

VTC: De tweede schets was het belang van een kostbaar mensenleven. En daaronder zijn er drie punten. Een daarvan is de tijdelijke doeleinden, dus het verkrijgen van een goede wedergeboorte. Ten tweede is het uiteindelijke doel, we kunnen dit leven gebruiken om bevrijding en verlichting te bereiken. En ten derde kunnen we ons leven van moment tot moment zinvol maken door al deze denkoefeningen toe te passen.