Manjushri en de drie voertuigen

• De Manjushri sadhana in de context van de drie voertuigen plaatsen
• Historische voortgang van de drie voertuigen
• Motivatie, voorschriften, en bekijken in de drie voertuigen
• Hoe de geest voor te bereiden op meditatie op leegte
• Vragen en antwoorden over de sadhana
• Kun je praten over de DHIH achter in de keel?
• Hoe kan ik mijn geest voorbereiden op de meditatie op leegte?
• In welke volgorde zing ik de mantra's?
• Als men de niet daadwerkelijk heeft gegenereerd vier krachten van de tegenstander, zuivert deze praktijk negativiteiten eigenlijk?

Manjushri sadhana en commentaar 02 (Download)

Ik dacht dat ik de Manjushri-oefening zou doen¹ in de context van het hele Dharma-pad, en praat over waar het in past.

Manjushri (Foto door Himalaya-kunstbronnen)

Laten we beginnen met de Tibetaanse presentatie van de drie voertuigen. Er zijn drie voertuigen van boeddhistische beoefening: de voertuigen van de toehoorders, eenzame realiseerders en bodhisattva's. Het doel van de eerste twee is individuele bevrijding uit het cyclische bestaan. Het doel van de bodhisattva pad is volledige verlichting om alle bewuste wezens ook naar volledig ontwaken te leiden.

Zijne Heiligheid de Dalai Lama spreekt ook over de toehoorders en de eenzame realiser-voertuigen samen als de Pali-traditie, en de bodhisattva voertuig als de Sanskriet traditie. Dit verwijst naar de talen waarin deze tradities zijn opgeschreven. Je zult ook mensen horen verwijzen naar de bodhisattva voertuig als de Mahayana. De Vajrayana-of Diamant voertuig—is een onderafdeling van de bodhisattva voertuig.

In de Tibetaanse traditie kan een persoon op twee manieren een volgeling zijn van de Pali-traditie of van de Sankrit-traditie. Een manier is in termen van motivatie en praktijk, en de tweede manier is in termen van leerstellingen. Dit zijn twee verschillende manieren waarop de Tibetanen het classificeren.

Als we kijken in termen van iemands motivatie om te oefenen: de motivatie van een beoefenaar van een van de twee voertuigen van de Pali-traditie zou zijn voor zijn eigen bevrijding van samsara. Voor volgers van de Sanskriet traditie-de bodhisattva voertuig - de motivatie zou zijn om boeddhaschap te bereiken voor het welzijn van alle wezens. Dus de beoefenaar van de Pali-traditie zou streven naar arhatschap, hun eigen bevrijding; de Sanskriet traditie beoefenaar zou door de bodhisattva stadia om tot volledige verlichting te komen voor het welzijn van alle wezens.

Veel mensen noemen zichzelf Mahayana-beoefenaars, maar als ze in hun eigen gedachten kijken, zullen ze zien dat ze in feite beoefenaars van de Pali-traditie zijn. Sommigen van hen zijn dat niet eens, wat betekent dat ze niet eens hun eigen bevrijding zoeken. In plaats daarvan worden ze in feite gemotiveerd door de acht wereldse zaken, in welk geval er helemaal geen Dharma-beoefening is, ook al zijn er veel woorden, gepraat, rituelen en bla, bla, bla.

Waar ik op doel is dit: jezelf een Mahayana-beoefenaar noemen, maakt iemand nog geen Mahayana-beoefenaar. Je moet je gemoedstoestand controleren. Heeft iemand van ons bijvoorbeeld full verzaking van samsara? We vinden Samsara best een leuke plek, niet? We willen zoveel mogelijk plezier beleven aan samsara. We hebben niet eens een boeddhistische motivatie. Dus een grote reis maken over: "Nou, de arhats zijn egoïstisch." Excuseer me. Als we niet eens hun nobele besef van leegte hebben of hun motivatie om vrij te zijn van samsara, is het niet nodig om zo'n reis te maken.

Ook kan iemand die zichzelf een beoefenaar van de Pali-traditie noemt, een... Sanskriet traditie motivatie. Als je erover nadenkt, manifesteren Boeddha's en bodhisattva's zich zeker in veel landen en in veel verschillende vormen. Ik weet zeker dat ze zich manifesteren in landen waar de Pali-traditie wordt onderwezen. En ik weet zeker dat Boeddha's en bodhisattva's soms verschijnen als joden en christenen en moslims en alle anderen. Dus nogmaals, je kunt niet zeggen wat iemands motivatie is op basis van hoe ze zichzelf noemen. Om maatschappelijke redenen mag iemand niet praktiseren onder de naam Sanskriet traditie, maar ze hebben misschien een bodhisattva motivatie.

Het grondbeginsel van Tibet

De andere manier waarop de Tibetanen de voertuigen van de Pali-traditie afbakenen en de Sanskriet traditie voertuig is volgens het filosofische principesysteem.

In het oude India, toen het boeddhisme zich ontwikkelde, hadden ze een zeer levendig systeem van debat, tekstcommentaar, interpretatie en discussie. Het idee hierachter was om tot in de diepte te gaan van wat de... Buddha over sprak. De Tibetanen namen deze vrij losjes gerangschikt . en plaats ze in een systeem van boeddhistische leerstellingen. Ze schetsten vier filosofische scholen: de Vaibashika, de Sautrantika, de Cittamatra (of Yogacharya) en de Madhyamaka. En elk van deze heeft verschillende onderverdelingen.

In het oude India waren de beoefenaars niet zo duidelijk gedefinieerd als dit en dat. In feite veel van deze categorieën—laten we zeggen de Madhyamaka categorie is bijvoorbeeld verder onderverdeeld in Svatantrika Madhyamakas en Prasangika Madhyamakas. In het oude India hadden ze die termen niet eens. De Tibetanen zeiden: "Ach, Bhavaviveka dacht er anders over dan Chandrakirti, dus ze behoren tot twee verschillende scholen." Maar ik denk niet dat Bhavaviveka en Chandrakirti zichzelf zo zagen. Dus als we bij de studie van leerstellingen komen, is het erg nuttig om te onthouden dat de Tibetanen deze systemen classificeerden als een zeer bekwame manier om je te helpen je filosofische visie geleidelijk te ontwikkelen, stap voor stap.

Wanneer je de leerstellingen bestudeert, begin je met de Vaibashika-visie - zijn kijk op de werkelijkheid, en zijn . van de stadia van het pad, die uw gewone kijk een beetje uitdagen. Dus daar wen je aan totdat het comfortabel aanvoelt. Dan ga je verder met het Sautrantika-systeem, dat zegt: "Oh, sommige van deze Vaibashika-dingen zijn verkeerd. Hier is hoe het is.” En je denkt: “Hmm! Oh, nu ik erover nadenk, dat is logischer dan Vaibashika. En zo word je een Sautrantika.

Dan, na een tijdje, bestudeer je Yogachara of Cittamatra, en ze zeggen: "O, deze Sautrantika's zijn te beperkt. Eigenlijk is de realiteit zo.” Ze geven hun presentatie en jij zegt: "Ah ja, veel beter." Dan ga je verder en studeer je Madhyamaka, en de Madhyamika's zeggen: 'Luister, de cittamatra's zeggen: 'alleen geest'. Wat weten ze? Hier is de echte betekenis van de middenweg die de Buddha onderwezen." En daar ga je dan mee aan de slag.

De Tibetanen definieerden deze systemen en scholen zodat we geleidelijk vooruitgang konden boeken in de ontwikkeling van de kijk op leegte en de ontwikkeling van onze kijk op wat het pad inhoudt. Maar in het oude India was het niet zo duidelijk verdeeld. Je had bijvoorbeeld geen kaartdragende Sautrantika's. Beoefenaars van verschillende scholen mengden zich, ze debatteerden en het was erg vrij en los. Je zou iemand kunnen hebben die vanuit het oogpunt van filosofische leerstellingen de Pali-traditie beoefende (door de Tibetanen geïdentificeerd als de eerste twee: de Vaibashika en de Sautrantika), maar misschien hadden ze een bodhicitta motivatie. Of je zou iemand kunnen hebben die volgens het principesysteem de Cittamatra volgde - een Mahayana-systeem - maar door motivatie meer in de Pali-traditie zit. Of je zou iemand kunnen hebben die Sanskriet traditie qua motivatie en qua leersysteem (hun visie). Of je zou iemand kunnen hebben die volgens de Pali-traditie is in termen van hun mening en in termen van hun motivatie. En je kunt iemand hebben die helemaal geen van hen is.

Het historisch gezichtspunt

Als we nu naar de Pali-traditie kijken, Sanskriet traditie en Vajrayana, is er ook een historisch verloop. Dit is hoe de historici het vertellen, niet noodzakelijkerwijs zoals de boeddhisten doen. Maar het is leuk om een ​​beetje geschiedenis te hebben.

Volgens academische historici bestaat de Pali-traditie uit de oorspronkelijke boeddhistische leringen – en dat werd gesystematiseerd in wat de Tibetanen de toehoorder voertuig en het voertuig van de eenzame realisatie. Die geschriften of leringen zijn de soetra's die de Buddha gaf terwijl hij door het oude India dwaalde en met verschillende mensen sprak. Deze bestaan ​​uit de drie manden van lesgeven: de vinaya, de soetra en de abhidarma. De vinaya schetst de kloosterlijk geloftenen er wordt veel over gesproken karma en gedrag. Er zijn de sutra, die de Dharma-leringen zelf zijn. En dan de abhidarma, die vanuit het oogpunt van de Pali-traditie later kwam. Het werd niet echt gesproken door de Buddha, maar werd gesystematiseerd door latere experts na de Buddha overleden. Dus de Pali-traditie begon in de 6e eeuw voor Christus ten tijde van de Buddha's leven, en dan de abhidarma, die derde mand, ontwikkelde zich in de eerste paar eeuwen daarna.

Wat we kennen als de Sanskriet traditie (dwz de Mahayana-traditie of de bodhisattva voertuig) werd pas in de eerste eeuw voor Christus op deze planeet duidelijk. Het begon een beetje prominenter te worden in de eerste eeuw na Christus en de daaropvolgende eeuwen, en het werd daarna een rage. Maar het was er niet, in het openbaar aangekondigd, ten tijde van de... Buddha. Het was enkele eeuwen na de Buddha dat Mahayana prominent of zelfs bekend werd. En de Vajrayana subtraditie werd pas lang daarna bekend - misschien in de 5e eeuw na Christus. Langzaamaan kwamen er steeds meer teksten bekend en in de 7e, 8e en 9e eeuw waren er veel Vajrayana leerstellingen en teksten en praktijken.

Zo beschrijven historici de geschiedenis. Dus vanuit hun gezichtspunt zeggen historici vaak: "De Pali-geschriften zijn de werkelijke woorden van de... Buddha.” Natuurlijk werden ze vijf eeuwen lang mondeling doorgegeven en vervolgens opgeschreven, dus ik weet zeker dat er enige interpretatie moet zijn geweest, maar wie zal wat zeggen.

Dan hebben de historici de neiging om te zeggen dat de Sanskrietgeschriften door mensen zijn verzonnen, dat de Mayahana als een hervormingsbeweging was. (Ik geef je hier de historische partijlijn. Vervolgens krijg je de boeddhistische partijlijn.) Het boeddhisme was zo verstrikt geraakt in deze fundamentele Pali-geschriften-manier om dingen te bekijken, waarin de kloosterlingen centraal stonden in de doctrine en de alleen mensen die echt konden oefenen. Veel mensen kregen daar genoeg van en wilden een bredere praktijk waar meer mensen aan konden deelnemen. Dus, zo wordt gezegd, ontwikkelden ze de... bodhisattva ideaal, waarin je niet hoefde te zijn kloosterlijk om te oefenen omdat je motivatie was om iedereen ten goede te komen. Op die manier was je niet beperkt tot alleen maar naar een klooster gaan en je strikt aan de discipline houden.

Omdat, volgens de historici, de Mahayana een reformistische beweging was die veel meer mensen omvatte, weerspiegelen de Mahayana-geschriften dat. In plaats van alleen kloosterlingen die gesprekken voeren met de Buddha, je hebt ook leken - leken bodhisattva's - die gesprekken voeren met de Buddha. De Vimalakirti Sutra is daar een heel beroemd voorbeeld van. Het idee hier is dat je een leek hebt zoals Vimalakirti - die de arhats ver overtreft in termen van zijn besef van leegte en zijn bodhicitta-die als rolmodel optreedt voor leken, zodat veel meer mensen, die hun gezinsleven niet willen verlaten, bij de Dharma betrokken kunnen raken. Dit is hoe historici de beweging hebben gezien.

En dan, nogmaals, historici zien de... Vajrayana (ook wel Mantrayana of Tantrayana genoemd) als een hervormingsgezinde beweging om meer mensen op te nemen. Met Vajrayana, je bent echt in de kern geraakt - veel rituelen en seksuele activiteit en dit soort dingen. En dus zien ze het als een beweging om de Dharma meer basis te geven.

Het Tibetaanse standpunt

Nu is het Tibetaanse gezichtspunt een heel andere manier om ernaar te kijken. Vanuit Tibetaans gezichtspunt is de Buddha onderwees de Pali-geschriften terwijl hij op aarde leefde; en die werden gepropageerd na zijn parinirvana omdat dat in overeenstemming was met de mentaliteit van de mensen die toen op aarde leefden. Ze zeggen dat hij ook de Prajnaparamita- wat de essentie is van de Mahayana-geschriften - op Vulture's Peak, maar hij onderwees niet op een manier waarop iedereen hem kon zien. Als je ooit in Vulture's Peak bent geweest, weet je dat het geen grote plaats is waar hij lesgaf. En toch staat er in de soetra's dat er miljoenen en miljarden bodhisattva's aanwezig waren. Dus of de bodhisattva's waren erg klein of er was iets anders aan de hand!

Ze zeggen dat de Mahayana-geschriften werden onderwezen aan bodhisattva's van hoog niveau. Nu kunnen bodhisattva's, vooral op het pad van zien en hoger, zich in meerdere vormen manifesteren. Ze kunnen invliegen vanuit andere delen van het wereldsysteem, vanuit andere delen van het universum. Ze kunnen hun zitkleed in de ruimte neerzetten. Ze hoeven niet op de grond te zitten. Je kunt dus miljoenen en miljarden bodhisattva's rondom hebben die in een heel kleine ruimte zitten, luisterend naar de Buddha, die hen rechtstreeks lesgeeft. En ze kunnen deze leringen waarnemen vanwege hun... karma. Terwijl mensen die het goede niet hadden karma door hun gebrek aan realisaties konden ze de Buddha. De mensen die de karma, die al bodhisattva's waren, konden de Buddha en ze hoorden de Mahayana-geschriften direct toen de Buddha leerde hen.

Zoals de Tibetanen het zeggen, omdat de karma van de mensen op aarde in die tijd niet zodanig was dat ze echt bereid waren om de Mahayana-leringen in praktijk te brengen, werden deze Mahayana-geschriften naar het land van de naga's gebracht. De naga's zijn deze slangachtige wezens, maar ze zijn een beetje menselijk. Ze hebben enorme rijkdom, en ze leven onder de oceaan. Dus de Prajnaparamita geschriften werden daar in bewaring genomen, omdat de mensen op onze aarde de karma om ze te kunnen begrijpen. Na de Buddha's parinirvana zouden ze hier niet worden onderwezen.

Toen kwam Nagarjuna langs. Vanuit Tibetaans oogpunt leefde hij zeshonderd jaar. Nagarjuna ging naar het land van de naga's, haalde de teksten, bracht ze terug naar de aarde en begon ze te verspreiden. En zo kwam het dat de Mahayana-teksten in India bekend werden, zich verspreidden en onderwezen werden. Vanuit het Tibetaanse gezichtspunt (en ook vanuit het Chinese, Japanse en Vietnamese gezichtspunt, want dat zijn allemaal Mahayana-tradities), werden al die geschriften onderwezen door de Buddha hijzelf, maar ze werden veilig bewaard tot de karma was zo op deze aarde dat mensen ze konden beoefenen, en toen bracht Nagarjuna ze hier.

Evenzo, vanuit Tibetaans gezichtspunt, werd de Tantrayana ook onderwezen door de Buddha, maar hij verscheen niet als... Buddha Shakyamuni. Hij verscheen in de vorm van Vajradhara toen hij de tantra. Nogmaals, Vajradhara heeft geen vlees en botten lichaam zoals wij; Vajradhara heeft een lichaam van licht. Dus je zou iemand moeten zijn geweest met ongelooflijk goede karma om in staat te zijn om bij die leringen te zitten, om de Buddha in de vorm van Vajradhara met a lichaam van licht. Hij leerde ze aan echte beoefenaars van hoog niveau. Nogmaals, vanuit Tibetaans gezichtspunt werden die leringen geheim gehouden en in zeer kleine geslachten doorgegeven - uiterst heimelijk - tot misschien de 6e, 7e, 8e eeuw na Christus, toen ze op grotere schaal werden verspreid.

De Tibetanen zien ook dat het systeem van het boeddhisme dat zij beoefenen al deze tradities omvat: Pali-traditie, Sanskriet traditie en Vajrayana. Veel mensen in het Westen noemen het Tibetaanse systeem Vajrayana. Dat is onjuist. Het Tibetaanse systeem omvat al deze praktijken, en eigenlijk, Vajrayana zelf is een onderverdeling van Mahayana. Dus als we bijvoorbeeld kijken naar onze pratimoksha geloften-de monnik's en non's voorschriften en de vijf leken voorschriften- ze komen allemaal uit de Pali-traditie. Natuurlijk kwamen ze eigenlijk naar Tibet in het Sanskriet, niet Pali, maar ze worden beschouwd als Pali-traditie voorschriften.

Zowel de Tibetanen als de historici zijn van mening dat de Pali-traditie is onderverdeeld in ten minste 18 kleine scholen in India. En het boeddhisme verspreidde zich mondeling. Ze hadden geen telefoons en faxapparaten; ze hadden de Schriften niet op cd-drives, dus bepaalde kleine dingen werden een beetje veranderd. Maar aangezien de pratimoksha minstens vijf eeuwen mondeling werd doorgegeven voordat het werd opgeschreven, is het verbazingwekkend hoe vergelijkbaar de verschillende vinaya systemen zijn in deze 18 scholen. Dat ze allemaal alleen door het geheugen werden doorgegeven, is echt opmerkelijk.

Van deze 18 aanvankelijke Pali-traditiescholen bestaan ​​er vandaag de dag nog drie: de Theravada, de Dharmagupta en de Mulasarvastivada. De Theravada-traditie wordt beoefend in Thailand, Sri Lanka, Cambodja, Birma en delen van Vietnam. Dus vanuit een Tibetaans oogpunt wordt dat beschouwd als onderdeel van de Pali-traditie. De Tibetanen beoefenen zelf de Mulasarvastivada vinaya, en de Chinezen volgen de Dharmagupta vinaya, dus hun kloosterlijk codes komen ook uit de Pali-traditie, hoewel de bodhisattva voertuig wordt beoefend in Tibet en China.

Tibetaans boeddhisme omvat de Pali-traditie, Sanskriet en Vajrayana

Ik zeg dit omdat je soms naar een Theravada-tempel gaat. En, bijvoorbeeld, in de discussie over het opnieuw instellen van de bhikshuni-lijn van volledige wijding voor vrouwen in sommige van de Theravada-landen, protesteren enkele van de Theravada-oudsten: "Maar dat is een Mahayana-wijding." Ze zeggen dat omdat de bhikshuni-afstamming bestaat in sommige van de landen die het Mahayana-boeddhisme beoefenen. Maar vanuit het gezichtspunt van de Mahayana-beoefenaars dat vinaya afstamming komt uit de Pali-traditie. Sta je aan mijn kant?

Dit is eigenlijk best een belangrijk punt. Ik hoop dat sommigen van jullie naar enkele van de etnische tempels zullen gaan en vrienden zullen maken met boeddhisten uit andere tradities. Het is enorm waardevol. Het is erg handig om het soort achtergrond te hebben waar we het hier over hebben als je dat doet. Het is belangrijk om te weten dat de monniken en nonnen geloften komen allemaal uit dezelfde traditie; ze hebben niets te maken met Mahayana. In feite, wanneer je bent gewijd als een... monnik of een non, of wanneer je de vijf lekenvoorschriften, de basismotivatie om ze te nemen is: verzaking uit het cyclische bestaan. Dat is de minimale motivatie - en dat wordt benadrukt in de Pali-traditie. Natuurlijk, als je in de Mahayana-traditie oefent, probeert iedereen je te laten genereren bodhicitta zoveel mogelijk, dus daar fleuren ze het mee op. Maar dat is niet nodig om die wijdingen daadwerkelijk te doen, inclusief uw vijf lekenvoorschriften.

Dus je kunt vanuit het Tibetaanse gezichtspunt zien dat wanneer je voor het eerst begint met oefenen, je eerste niveau van beoefening buiten de Pali-traditie valt. Het eerste wat je doet is toevlucht, jij neemt de vijf voorschriften, en je probeert wat te ontwikkelen verzaking en sommige vastberadenheid om vrij te zijn uit het cyclische bestaan. In feite moet je dat oefenen voordat je verder kunt gaan met de Mahayana-traditie. Die basisoefening is een vereiste basis voor het volgen van de bodhisattva geloften van de Mahayana-traditie.

Atisha zei dat je de niet kunt nemen bodhisattva geloften tenzij je ten minste een deel van de vinaya geloften, dus voor leken, dat is de vijf lekenvoorschriften. Sommige mensen hebben hier andere interpretaties van, maar dat is wat Atisha zei. Daarom neem je vanuit Tibetaans standpunt geen bodhisattva geloften totdat je een bepaald niveau hebt bereikt vinaya geloften. Herinner de vinaya inclusief jouw vijf lekenvoorschriften; je hoeft geen te zijn monnik of een non om de bodhisattva voorschriften.

Je kunt ook niet de bodhisattva voertuigmotivatie totdat je een Pali-traditiemotivatie hebt ontwikkeld, dat wil zeggen, je ziet het cyclische bestaan ​​als een rampzalige put van walgelijke eonenlang ronddraaien in cirkels, en je wilt eruit omdat je compassie voor jezelf hebt en je wilt dat jezelf gelukkig zijn. Wat we vaak noemen verzaking, anders gezegd, is compassie voor jezelf.

We hebben het hier over de vastberadenheid om vrij te zijn: de wens om bevrijding te verkrijgen die gebaseerd is op compassie voor jezelf. Denk niet dat het woord verzaking betekent jezelf haten en jezelf het geluk ontzeggen. In het Engels associëren veel mensen het woord verzaking met een houding die zegt: "Oh, ik kan dit niet en ik kan dat niet, en mijn leven is zo ellendig omdat ik verzaakt ben en ik lijd." Eigenlijk doe je afstand omdat je van jezelf houdt. Je doet afstand omdat je jezelf respecteert, en je hebt compassie voor jezelf, en je wilt dat je gelukkig bent.

De Mahayana-motivatie

De Mahayana-motivatie, de bodhicitta motivatie, is wanneer je kijkt naar anderen die gevangen zitten in dit verwarde net van samsara en je wilt dat ze er ook vrij van zijn. Nu kunnen we geen medeleven hebben met anderen en de vastberadenheid om hen van samsara te bevrijden, tenzij we eerst die motivatie voor onszelf hebben. Daarom moeten we ons ontwikkelen verzaking voordat we ontwikkelen bodhicitta. Duidelijk? Dit is enorm belangrijk!

Ik zeg dat dit erg belangrijk is, want wanneer ze de lamrim, veel mensen houden er niet van om de meditaties te doen vanuit de begin- en middenscope die leiden tot ontwikkeling verzaking. Ze mediteren niet graag over de dood. Ze willen niet nadenken over de zes vormen van lijden en de acht vormen van lijden en de drie vormen van lijden en de zes fundamentele waanideeën en de zes factoren die ervoor zorgen dat ze ontstaan. Ze willen niet praten over de godenrijken en de helsrijken en alle lagere rijken. Ze zeggen: 'Daar wil ik niet over studeren. ik hou van bodhicitta omdat het over liefde en mededogen gaat en me een goed gevoel geeft.” Eigenlijk is er geen enkele manier om te genereren bodhicitta tenzij je wat hebt verzaking ten eerste, omdat alles wat je doet bij het genereren bodhicitta is het verschuiven van het object van mededogen van jezelf naar alle levende wezens. Dus mensen die de eerste twee oefenniveaus willen overslaan in de lamrim en direct naar het niveau van de hoogst gevorderde beoefenaar gaan, zullen dat niet kunnen realiseren.

Vajrayana en de plaats van vipassana

Als je wilt oefenen Vajrayana, dat doe je op basis van in ieder geval de vijf lekenvoorschriften en bodhisattva geloften. En dan in de Vajrayana, afhankelijk van welk niveau van tantrische inwijding je neemt, heb je misschien zeker geloften en verplichtingen volgens die klasse van tantra. In de hoogste yoga tantra je neemt wat de tantrische wordt genoemd geloften en Samaya van de vijf Dhyani Boeddha's.

Als je gaat oefenen Vajrayana, moet je een sterke basis hebben in wat de Pali-traditie wordt genoemd, wat de . wordt genoemd Sanskriet traditie, en dan — daarbovenop — doe je de Vajrayana.

Mensen zeggen vaak: “Nou, we hebben drie soorten boeddhisme in het Westen: we hebben vipassana, zen en Vajrayana.” Dit is fout! Allereerst is vipassana een meditatie techniek, het is geen school. Je hebt vipassana meditatie in zen en in het Tibetaans boeddhisme.

vipassana meditatie is geen eigen school; alle tradities hebben het. Zelfs als je dat systeem "Theravada" noemt, en dan zegt dat "Zen" alle Mahayana-scholen omvat, klopt dat helemaal niet. Ik denk dat het eigenlijk heel Euro-Amerikaans is om te zeggen dat er vipassana, zen en… Vajrayana- omdat er in Amerika veel Aziatische boeddhisten zijn die niet in een van die drie categorieën vallen.

Je hebt de Boeddhistische Kerken van Amerika, met als centrum Berkeley, de Jodo School – de Pure Land School – die erg populair is in Israël en Japan. En veel mensen in Amerika beoefenen het Pure Land-boeddhisme. Het is niet de Zen-traditie.

Je hebt Thaise boeddhisten die Theravada zijn. Je hebt Chinese en Japanse boeddhisten die misschien zen beoefenen - het heet Chan in het Chinees - of ze beoefenen Zuiver Land. En zelfs in het Chinese boeddhisme zijn er nog meer onderverdelingen. En zelfs in het Japanse boeddhisme is er Tendai, wat geen zen is. Er zijn dus allerlei andere boeddhisten, niet alleen Zuiver Land en Chan of Zen.

En dan, zoals in Amerika gebeurt, om te zeggen Vajrayana een eigen school is – alsof het niets met vipassana en mahayana te maken heeft – is ook helemaal verkeerd. Zoals ik net heb laten zien, oefen je niet Vajrayana tenzij je veel van de dingen in de Pali- en Sankrit-traditiepaden beoefent. Ook de Vajrayana traditie is te vinden in Japan. Het verspreidde zich ook naar China, hoewel het daar nooit erg populair werd.

Dus de dingen bekijken vanuit dit gezichtspunt, zoals ik zojuist heb uitgelegd, is heel anders dan het historische gezichtspunt. Vanuit historisch oogpunt lijkt het op de hervorming van Mahayana en de hervorming van Vajrayana werden gedaan om het boeddhisme onder meer mensen te verspreiden. Maar als je erover nadenkt in de zin dat mensen zeer serieuze beoefenaars zijn, zou je eigenlijk meer mensen hebben die op het niveau van Theravada beoefenen, minder die op het niveau van Mahayana beoefenen, en heel weinig die daadwerkelijk de Vajrayana. Waarom? Omdat het ene op het andere is gebaseerd en omdat het niveau van voorschriften je neemt is veel gecompliceerder naarmate je van de ene naar de andere gaat. De oefeningen die je doet zijn ook veel technischer, veel gecompliceerder, naarmate je hogerop komt.

Ik heb je zojuist het uitzicht gegeven vanuit de Tibetaanse Gelugpa-traditie. Je zou anders kunnen worden . van andere mensen, maar het is aan jou om zelf na te denken en te analyseren en te zien wat zinvol is en hoe de verschillende tradities en de verschillende systemen in elkaar passen.

Vragen en antwoorden

Boeddhisme vóór Boeddha en karma

Publiek: Ik heb een vraag. Je maakte een opmerking over deze wezens die zo geavanceerd waren, die zo goed waren karma, dat kwam tot de Buddha's leringen op Vulture's Peak. Maar aangezien er geen boeddhisme was vóór de... Buddha, wat hebben die mensen gedaan om het goede te creëren? karma om die lessen bij te wonen?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Om je vraag anders te formuleren: als al deze bodhisattva's zouden kunnen komen luisteren naar de Buddha toen hij de gaf Prajnaparamita leringen - de leringen van Perfection of Wisdom - hoe kwamen ze op dat niveau van realisatie als het boeddhisme begon met de? Buddha?

Vorige levens. Mensen hebben in vorige levens veel geoefend, zodat ze deze vermogens hebben wanneer ze in dit leven worden geboren. We zeggen eigenlijk dat de Buddha was verlicht voordat hij ook op deze aarde verscheen.

We horen altijd het verhaal van Milarepa die verlicht werd in dit ene leven. Ze hebben je niet verteld wat hij de afgelopen vijfhonderd deed. Hij was deze ongelooflijk ijverige beoefenaar in de afgelopen vijfhonderd levens. Het was niet alsof hij daar helemaal opnieuw begon.

Publiek: Maar wat was hij aan het oefenen?

VTC: Shakyamuni was gewoon de historische? Buddha op ons kleine stofje genaamd planeet Aarde. Overal waar wezens zijn met de karma om de Dharma te leren, moeten de Boeddha's zich manifesteren. Dus als je de karma, maak je geen zorgen dat je geen leringen krijgt, want het is jouw karma die de Boeddha's en bodhisattva's daar aanroept om je te onderwijzen. Daarom moeten we veel goeds creëren karma. Zelfs om Dharma-leringen hier te hebben, zonder de... karma van jullie mensen, leraren zullen hier niet komen om les te geven. We kunnen 10 miljoen uitnodigingsbrieven schrijven, maar als de studenten hier geen... karma, er komt niemand.

Daarom is het ontzettend belangrijk dat mensen goed maken karma en oefenen. En als je de kans hebt om naar leringen te gaan en te oefenen, is het belangrijk om die kans te grijpen. Want als je goed bent karma verbrandt, krijgt u misschien de leringen niet. Ik bedoel, er zijn veel mensen die in deze stad wonen die hier gemakkelijk kunnen komen leren. Het is hier. Maar ze hebben niet de karma. Het is zo eenvoudig: ze hoeven geen vliegtickets te kopen; ze hoefden niets te doen. Wanneer er geen is karma, vergeet het. Daarom is het ook zo belangrijk om te doen zuivering en verdienste creëren. Als u niet over de karma Buddha zou kunnen komen zitten recht voor je, en je gaat een schoen naar hem gooien. Nou, ik bedoel, er is een heel verhaal over Asanga, nietwaar? Die herinner je je nog.

Publiek: Nou, dat is logischer voor dat verhaal dat je vertelde over de eerste keer dat je sprak op een universiteit in Californië, en sommige mensen die je kende kwamen, en ze zeiden gewoon: "Ho hum."

VTC: Ja, als er geen is karma het maakt niet uit. Kijk naar de regering van Peking. Ze noemen Zijne Heiligheid de Dalai Lama een "splitser van het moederland." Hij is een gruwel. Volgens uw karmische visie, is dat hoe u iemand als Zijne Heiligheid ziet. Wie wil hebben karma zoals dat? Denk dan aan de karma je creëert wanneer je dat uitzicht hebt, en waar dat je brengt in je toekomstige leven. Er hangt zoveel van af karma; we moeten heel voorzichtig zijn.

Publiek: Er is een mooie tekst genaamd, De gezichten van het boeddhisme in Amerika. Het kwam van de University of California Press. Het is een mooie samenvatting van veel van wat je zojuist hebt gezegd, en het sluit ook aan bij welke immigrantengroepen het boeddhisme naar Amerika hebben gebracht en waarom. Het verklaart historisch gezien wat er gaande was in de landen waar ze vandaan kwamen; en vervolgens, welke groepen in Amerika moed putten uit hun komst. Het is een mooi kruispunt van de Amerikaanse geschiedenis.

Meer over Vajrayana-oefeningen

Publiek: U zei, vanuit historisch perspectief, dat de... Vajrayana was bedoeld om meer van de basis te zijn, maar toen zei je dat het moeilijker was om te oefenen. Hoe is dat zinvol?

VTC: Oh, in de zin van hoe had het meer grassroots kunnen zijn? Omdat je verhalen hebt van mensen die barmeisjes en boeren waren - mensen die analfabeet waren en niet wisten "niets van niets" - die werden Vajrayana beoefenaars. Welnu, vanuit Tibetaans gezichtspunt waren deze mensen zeer gerealiseerde beoefenaars die zich in die vormen manifesteerden als a bekwame middelen om andermans opvattingen te doorbreken, en ook om hun eigen vooroordelen te doorbreken. In dat licht hebben we iemand als Tilopa, die gewoon deze niemand is die aan de kant van de weg zit, waarvan iedereen dacht dat het een braakliggende was, die in feite deze zeer gerealiseerde Vajrayana beoefenaar. Dus hield hij zijn praktijk heel geheim.

Dat is de manier Vajrayana aanvankelijk werd geoefend. En toen werd het veel meer verspreid. Eigenlijk was veel van de Mahayana-beoefening in het algemeen vrij geheim. Als je bijvoorbeeld de zevenpuntsgedachtetransformatie bestudeert, hebben ze het over nemen en geven meditatie als een die aanvankelijk in het geheim werd onderwezen totdat Geshe Che-ka-wa het meer publiekelijk bekend maakte. Hij kreeg toestemming van zijn leraar en onderwees het in het openbaar.

Dus zelfs het nemen-en-geven meditatie was iets dat heel geheim was. Als je er echt naar kijkt, is het behoorlijk krachtig meditatie, is het niet? En je moet ofwel heel weinig mentale ontwikkeling hebben of heel veel mentale ontwikkeling om het te kunnen, want als je daar tussenin zit, word je bang. Het is eng meditatie als je er tussenin zit. Als je geen mentale ontwikkeling hebt, denk je: "Natuurlijk, ik kan het lijden van iedereen aan, het is geen probleem." Als je een grote mentale ontwikkeling hebt, kun je het doen. Maar als je er middenin zit, is het van: "Hé, ik wil dit niet." Dus zelfs die mahayana-beoefening was heel geheim.

Uitgebreide boeddhistische kijk op tijd en ruimte

Publiek: Ik ben nog steeds terug op alle bodhisattva's die rondhangen voor leringen. Heeft het ook iets te maken met ons tijdsbesef?

VTC: Ja, ik weet zeker dat het ook te maken heeft met het idee van tijd. De Mahayana-geschriften zijn zo mooi om te lezen, omdat je uit tijd en ruimte wordt getransporteerd. Je zult een schriftplaats hebben waar, van de krul bij de... Buddha's voorhoofd, komt er licht uit dat vijftig miljard kilocosims weggaat en alle bodhisattva's daar vertelt dat er een lering gaat beginnen. Dan komen al die bodhisattva's in die kilocosim onmiddellijk naar planeet Aarde, zonder te verdwalen, zonder tijd. Eigenlijk komen ze niet naar planeet Aarde; ze komen overal waar het onderricht wordt gegeven.

Er staat niet in de soetra's: "Op planeet Aarde", hoewel er soms staat: "Terwijl de... Buddha was in Sravasti”, of iets dergelijks. De Diamantsoetra werd bijvoorbeeld onderwezen in Sravasti. Maar de bodhisattva's vliegen er gewoon heen, en de soetra beschrijft een scène van al deze ontelbare en ontelbare bodhisattva's die komen. En je denkt: "Wel, hoe gaan ze daar allemaal passen?" Maar er is een heel ander idee van ruimte, en ik denk ook een heel ander idee van tijd.

Eigenlijk zeggen ze dat in de godenrijken - zelfs het laagste niveau van godenrijken - een ochtend in de godenrijken vergelijkbaar is met 50 jaar hier. Dus wat we in 50 jaar doen, ze worden maar één ochtend ouder. Ik zal je niet vertellen hoeveel jaar een dag in de helse sferen is, maar het is ook een heel ander begrip van tijd. Wanneer je de leest Koning van gebeden vind je de beelden daar niet gewoon verbazingwekkend? “Op elk atoom zit een Buddha', omringd door al deze bodhisattva's. Op elk atoom? Het is mooi!

Hoe zit het met de naga's en de Mahayana-leringen?

Publiek: Elke keer als ik de uitleg hoor dat de Mahayana-leringen worden beschermd door de naga's op de bodem van de zee, en dat Nagarjuna naar de bodem van de zee gaat om ze te bewaren, wacht ik op het vervolg. Wat symboliseert het? Ik snap het niet.

VTC: Oké. Dus met het verhaal van Nagarjuna wacht je op de interpretatie, en wil je weten wat het symboliseert.

Het was heel interessant. Ik was bij een van deze bijeenkomsten van de westerse boeddhistische leraren met Zijne Heiligheid de Dalai Lama, en Martin Kalff was erbij. Hij is de zoon van Dora Kalff. Zij was de zeer beroemde Jungiaanse psycholoog die de zandspeltherapie uitvond; eigenlijk was zij een boeddhist en hij is een boeddhist. Dus zei hij tegen Zijne Heiligheid: “Kunnen we dat verhaal niet als een symbool zien? Kan het niet echt zijn dat Nagarjuna volledig verlicht was, en de... Prajnaparamita tekst uit het diepst van zijn geest kwam? Dus waar hij heen ging, is geen fysieke plaats, maar de diepten van zijn eigen realisatie, en bracht die soetra's voort." Martin vervolgde: "Als we het zo bekijken, dan zouden de historische en de boeddhistische visie niet met elkaar in tegenspraak zijn."

En Zijne Heiligheid zei gewoon: "Dat bevalt me ​​niet."

Persoonlijk vind ik geen enkel probleem met het verhaal. Al deze mensen aan de academies en universiteiten zeggen: "Nou, weet je, dit is niet het echte woord van de Buddha en bla, bla, bla.” En soms zeggen de mensen van Theravada: 'Deze filosofie is achteraf uitgevonden. Het is niet het woord van de Buddha.” Voor mij zijn dat soort debatten niet zo interessant, omdat ik de Mahayana-traditie heb bestudeerd. Het is fantastisch! Ik denk: "Als het niet van de... Buddha, ik weet niet van wie het kwam! En als het niet van de kwam Buddha, dan was van wie het ook kwam een Buddha!” Dus de geschiedenis, persoonlijk gesproken, kan me niet zoveel schelen. Stoort het jou?

Publiek: Nee, dat is logisch. Ik heb dat ook gevoeld. Wat maakt het uit? Waarom blijf ik zo hangen in: "The Buddha zei dit, en de Buddha zei dat', terwijl de leringen voor mij zo logisch zijn? Ik kan het gewoon accepteren voor wat het is en me niet echt zorgen maken over de naga-verhalen.

VTC: Ja precies. Als de Mahayana logisch voor je is - en als je me kunt vertellen waar je iets beters gaat vinden dan... bodhicitta om te oefenen - als je dat kunt, dan kun je dat misschien ook twijfelen het naga-verhaal. Of als je gaat studeren aan de Perfectie van Wijsheid sutra's en je hebt leegte gerealiseerd, als je iets beters kunt vinden dan dat, des te beter voor jou. Maar gewoon in mijn onwetende mening, en de kleine studie die ik heb gedaan van de... Prajnaparamita sutra's, het uitzicht op leegte is gewoon geweldig. Ongelooflijk!! Het is als: "Wauw! Ik kan niets beters bedenken."

Wetenschappelijke theorieën over de werkelijkheid

Publiek: Denk aan de wetenschappelijke theorieën die er nu zijn over de kosmologie en het universum. Ik bedoel, dat zijn behoorlijk fantastische ideeën; alle universums en hoe ze allemaal in elkaar gevouwen zijn. Ik heb er niet zo'n moeite mee om hierover na te denken, omdat het voor mij meer vertrouwd is.

VTC: Het is waar. Soms, als je wiskundige theorie bestudeert en hoe de kortste afstand tussen twee punten een curve is - als je een zwaartepunt hebt en de lichtcurven erin - is dat de kortste manier om ergens te komen. En het is logisch. Ik herinner me dat ik als kind dit boek las, genaamd Een rimpel in de tijd en nog een genaamd Flatland. Tussen dat en de film Fantasie, dit is niet zo moeilijk. En The Wizard of Oz. Ik bedoel, je klikt met je hakken en je gaat ergens anders heen. Je klikt met je hakken en je gaat luisteren naar de Prajnaparamita sutra's boven Rajagriha met de Buddha.

Over de Manjushri-praktijk

Sommigen van jullie hadden vragen over de beoefening en de sadhana; dus laten we daar nu naar toe gaan.

Publiek: Kun je nog eens uitleggen hoe je de DHIH doet?

VTC: Oh, de DHIH achter in je keel. Kijk in het gedeelte waar staat "mantra recitatie.” Je doet de “Om ah ra pat tsa na dhih”, en er zijn al deze verschillende visualisaties die je doet tijdens de mantra recitatie. Helemaal aan het einde van de mantra recitatie - ongeacht welke visualisatie je deed - achter op je tong visualiseer je de letter DHIH plat - met de bovenkant van de DHIH naar de achterkant van je mond. Dan stel je je voor dat lichtstralen vanuit de DHIH in alle richtingen uitgaan, en je kunt je voorstellen dat de lichtstralen maken aanbod als je wilt. De lichtstralen roepen alle wijsheid van de Boeddha's op in de vorm van DHIH's die dan komen en oplossen in die DHIH op je tong. Dan haal je heel diep adem en zeg je 108 DHIH's als je kunt. Met elke DHIH die je zegt, stel je je voor dat een andere DHIH - een replica - van die op je tong gaat en oplost in die in je hart. Het creëert een constante stroom van DHIH's, replica DHIH's, die van die op je tong naar je hart gaan.

Wanneer je uiteindelijk buiten adem raakt - hoeveel DHIH je ook hebt gedaan - dan slik je stilletjes een klein beetje speeksel in en stel je je voor dat de DHIH die op je tong zit, zelf naar beneden gaat en opgaat in de DHIH die in je hart zit. Dan heb je het gevoel dat je echt Manjushri's wijsheid in je hart hebt. En dan kan die letter DHIH licht uitstralen dat je lichaam.

Het is alsof je een rechtopstaande letter DHIH op een ijslollystokje hebt, en dan stop je de ijslolly in je mond, zodat de DHIH plat op je tong ligt.

Publiek: 108 in één adem?

VTC: Ja als je kan. Als je geen 108 DHIH's kunt doen, doe dan zoveel DHIH's als je in één adem kunt doen. Jij gaat, "Om ah ra pat tsa na dhih, Om ah ra pat tsa na dhih, Om ah ra pat tsa na [in adem] dhih dhih dhih dhih dhih..." en doe er zoveel als je kunt. Dan slik je op het einde een beetje speeksel in, terwijl je je voorstelt dat het naar beneden gaat.

Manjushri-oefening, lamrim en Vajrasattva

En dan doe je de Vajrasattva mantra na de Manjushri mantra, en dan jouw lamrim meditatie daarna.

Je tagt de Vajrasattva mantra op het einde van je "Om ah ra pat tsa na dhih” recitatie om eventuele verkeerde uitspraken van de “Om ah ra pat tsa na dhih" mantra.

Je doet, "Om ah ra pat tsa na dhih, Om ah ra pat tsa na dhih, Om ah ra pat tsa na dhih dhih dhih dhih dhih …,” en dan ga je, “Om Vajrasattva Samaya .... "

Daarna doe je wat lamrim meditatie-jouw lamrim meditatie komt na jouw mantra recitatie. Het is zeer effectief om te doen lamrim meditatie nadat je de . hebt gedaan mantra, omdat je zojuist deze visualisatie hebt gedaan van het aanroepen van de wijsheid van alle Boeddha's en bodhisattva's. Als je nu maar een klein beetje doet lamrim, je geest wordt heel helder, heel scherp en het zal heel gemakkelijk te begrijpen zijn.

Ter voorbereiding op de retraite wil ik trouwens dat mensen deze meenemen Tegenspoed omzetten in vreugde en moed door Geshe Jampa Tegchok. Het is echt een uitstekend boek om te gebruiken als basis voor je lamrim meditaties. Besteed tijd aan het doorbladeren van dat boek, want er is veel te doen mediteren daar.

Publiek: Dus na lamrim jij doet de korte het aanbieden van?

VTC: Ja, jij doet de korte aanbod en de lof, die optioneel zijn, maar ze zijn leuk om te doen, en dan doe je de visualisatie waarbij het hele universum betrokken is.

Publiek: Ik heb me altijd afgevraagd, wanneer je de Vajrasattva recitatie, visualiseer je iets specifieks, zoals Vajrasattva?

VTC: Wanneer je de Vajrasattva recitatie kun je je een kleine voorstellen Vajrasattva op je hoofd en zuiverend. Ja, jij bent Manjushri en Vajrasattva is er, en ze kunnen het goed met elkaar vinden. De recitatie zuivert voor het geval je fouten hebt gemaakt in je mantra recitatie. Soms doe je "Om ah ra pat tsa na dhih' en dan zul je je realiseren dat je zegt: “Om mani padme hum.” Ik had nooit gedacht dat dat kon gebeuren, totdat het gebeurde. Ik herinner me dat ik leringen hoorde en ze zeiden: "Als je merkt dat je een ander zegt... mantra dan straf je jezelf.” Ik dacht: "Wie in de wereld zou dat doen?" Nou, ik weet het.

Meditatie op leegte

[In reactie op het publiek] The meditatie op leegte komt vroeg in de sadhana, en je zegt dat je niet klaar voelt om in dat diepe van een meditatietoch?

De reden dat het vroeg in de sadhana komt, is omdat de hele sadhana in feite een . is meditatie op leegte en afhankelijk ontstaan. Het moet dus eerder worden ingevoerd. Dit is de manier om je geest er meer klaar voor te maken: je ziet waar het toevluchtsoord zegt en bodhicitta daarboven? Nu heb je net mijn hele uitleg gehoord over bodhicitta, en hoe je genereert bodhicitta, gebaseerd op wat? verzaking. Dus ga niet gewoon: "In mijn hart ga ik naar de" Drie juwelen van toevlucht… bla, bla, bla, mogen alle levende wezens gelukkig zijn.” Als je dat doet, word je niet opgewarmd. Besteed wat tijd.

Cultiveer allereerst de motivatie voor toevlucht nemen. Er zijn drie oorzaken voor: toevlucht nemen, wat zijn ze? Angst voor de lagere sferen, geloof en vertrouwen in de Drie juwelen en bodhicitta; dit is de Mahayana-toevluchtsoord. Dus je besteedt wat tijd aan het opwekken van die gevoelens in je geest voordat je het toevluchtsgebed opzegt. Je visualiseert echt de Buddha en denk aan de Buddha's kwaliteiten, en dat geeft je een opgewekt en gelukkig gevoel.

Doe dan hetzelfde als je aan het genereren bent bodhicittaen als je mediteert op de vier onmetelijke dingen. Om die echt zo te krijgen dat je ze in je hoofd voelt, ga je door een aantal van de eerdere lamrim meditaties. Dat is waarom het eigenlijk heel voordelig kan zijn, voordat je toevlucht en bodhicitta, om een ​​van de blikmeditaties te reciteren over lamrim: om je te helpen opwarmen voor je motivatie.

Trouwens, nog een goede plek als je graag reciteert blik meditaties, is om het te doen na de mantra recitatie (en als ik dat zeg, betekent dat na de Vajrasattva te). Dat is ook een goed punt om te doen blik meditatie als je wilt. Ofwel vóór de opvang, als een manier om je motivatie te cultiveren, of na de mantra als een manier om na te denken over alle realisaties.

De mantra doen, zuiveren en de beoefening integreren

[In reactie op het publiek] Uw vraag is: zonder de vier krachten van de tegenstander, wanneer je de DHIH hebt die in het ei zit, omdat het zich vult en je geheel vult lichaam met licht, kan het je negativiteit echt zuiveren?

Nou, je hebt toevlucht gedaan en bodhicitta hiervoor, en je hebt zogenaamd een gevoel van spijt en een vastberadenheid om de negativiteiten niet opnieuw te doen. En dus kun je aan die spijt en vastberadenheid denken terwijl je je het licht voorstelt dat van de DHIH komt.

Publiek: En dan, het doen van de mantra recitatie is het corrigerende actieaspect van de vier krachten van de tegenstander. Rechts? Ik probeer die plaatsen te vinden waar ik dit echt persoonlijk kan nemen, de drie verschillende soorten geloof te ontwikkelen waar je het over had om het geloofsgedeelte hiervan op gang te brengen.

VTC: Dit is echt goed: hoe maak je het persoonlijk en hoe breng je het verschil? lamrim onderwerpen in de sadhana. Toen ik sprak over de drie soorten geloof, gebruik dat dan voor als je toevlucht doet. Bedenk dat omdat de drie soorten van geloof rechtstreeks uit het toevluchtsoordhoofdstuk van lamrim. Dus je denkt aan die drie soorten geloof - bewonderend geloof, strevend geloof en het geloof van overtuiging - en je ontwikkelt alle drie soorten, en dan ga je toevlucht. Indien de vier krachten van de tegenstander is een goed kader voor jou om in te oefenen - als dat een manier is om het gevoel te krijgen dat je er echt mee bezig bent - dan voordat je toevlucht, onthoud dat een van de motivaties voor toevlucht nemen is een besef van het gevaar om in de lagere rijken te vallen, of een gevoel van gevaar om in een cyclisch bestaan ​​te blijven. Waarom vallen we in de lagere rijken of blijven we in een cyclisch bestaan? Vanwege onze negatieve karma. Dus als je aan die motivatie denkt, dan genereert dat natuurlijk een gevoel van spijt voor elke vorm van negatief karma dat je in het verleden hebt gedaan, evenals de vastberadenheid om te proberen dit in de toekomst te vermijden. En dat kan het toneel vormen voor de rest van de sadhana.

Denk niet dat als je dingen doet het super formeel moet zijn. Om je een idee te geven van hoe ik oefen: ik gaf vrijdagavond les in "Discover U". In de pauze ging ik naar de badkamer. Ik zei: "Hallo", tegen de andere dame daar, en ze zei: "Hallo", terug naar mij. Haar stem was heel vreemd. En het deed me denken: "Oh mijn god. Ik vraag me af hoe vaak ik ben geboren met een stem die heel vreemd en onsmakelijk klonk voor andere mensen." Het deed me denken aan het verhaal van de man die de bel aanbood aan de stupa. Ik vergeet de details. Maar ik begon te denken: "Als je de Dharma bekritiseert, of als je veel van je verbale energie besteedt aan het zeggen van lelijke woorden, kom je eruit met een lelijke stem." Toen dacht ik hoe het zou zijn als je de Dharma wilt delen met andere levende wezens, maar je wordt geboren met een lelijke stem. Je hebt misschien een geweldige geest, maar mensen zullen niet naar je willen komen luisteren.

Dus ik deed dit hele denkproces en realiseerde me: "Wauw, wat voor soort... karma heb ik in het verleden gecreëerd? Want wie weet? We hebben allemaal een oneindig beginloos leven gehad waarin ik heb gecreëerd karma een vreselijke stem hebben.” En ik dacht: "Wat moet ik doen? Hoe help ik levende wezens?”

Onmiddellijk begon ik te denken: "Wel, elke keer dat ik op een lelijke manier sprak, dat ik de Dharma bekritiseerde, dat ik de heilige wezens bekritiseerde, alles waardoor ik geboren zou worden met dat soort stem dat zou voorkomen dat ik de Dharma met wie dan ook delen, dat beken ik nu. En dat wil ik niet nog een keer doen. Ik weet niet meer wat ik in vorige levens heb gedaan, maar dat karma zou er heel goed kunnen zijn, en ik wil het niet nog een keer doen.” Dus dit geheel zuivering De oefening werd ingegeven door iemand die simpelweg "Hallo" tegen me zei.

Dus zie je, dit is wat ik bedoel. Het is niet alsof je moet gaan zitten en zeggen: "Oké, ik ga het doen" mediteren op de vier krachten van de tegenstander nu: een, twee, drie, vier.” En het is niet zoals wanneer je rondloopt en andere dingen doet waar je niet aan kunt denken over de Dharma. Dingen uit het dagelijkse leven - zoveel dingen - leren je.

Hoe zit het met de aanbiedingen?

Publiek: Ik wil verduidelijken: bij de conclusie waar staat optioneel make aanbod, iemand zei "kort" het aanbieden van. '

VTC: Je kunt kort of lang doen.

Publiek: Wat is kort en wat is lang?

VTC: Met de aanbod en lof, als we de lange versie doen, reciteren we:

Om arya vagih shara saparivara argham pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara padyam pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara pushpe pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara dhupe pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara aloke pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara gandhe pratichcha hum svaha,,
Om arya vagih shara saparivara naivedya pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara shabde pratichchha hum svaha,

... elk een naam geven het aanbieden van in de mantra. Dat is de lange weg.

De korte manier is gewoon zeggen: "Om arya vagih shara saparivara argham, padyam, pushpe, dhupe, aloke, gandhe, naivedya, shabde pratichcha hum svaha”, allemaal op een rij. Duidelijk?

1. De sadhana die in deze retraite wordt gebruikt, is een kriya tantra oefening. Om de zelfgeneratie te doen, moet je de jenang van deze godheid hebben ontvangen. (Een jenang wordt vaak genoemd) inwijding. Het is een korte ceremonie verleend door een tantrische lama). Je moet ook een wong hebben ontvangen (Dit is een tweedaagse) empowerment ', inwijding in een optreden tantra, yoga tantra, of hoogste yoga tantra oefening). Doe anders de front generatie sadhana. ↩