Print Friendly, PDF & Email

Het object van meditatie vergeten

Vergaande meditatieve stabilisatie: deel 5 van 9

Onderdeel van een reeks leringen gebaseerd op de Het geleidelijke pad naar verlichting (Lamrim) gegeven bij Stichting Dharma Vriendschap in Seattle, Washington, van 1991 tot 1994.

  • De vijf hindernissen en acht tegengiffen
  • Luiheid en zijn tegengif
  • Het object van vergeten meditatie en zijn tegengif
  • Vragen en antwoorden

LR 111: Meditatieve stabilisatie (Download)

We hadden het de vorige keer over de acht hindernissen &hellip sorry&hellip ik bedoelde de vijf hindernissen. Heeft niemand mij gecorrigeerd? [gelach] Ik herinner me een keer dat Serkong Rinpoche iets zei dat een verspreking was en niemand hem corrigeerde. Toen hij besefte wat hij had gezegd, keek hij ons aan en vroeg: 'Hoe komt het dat niemand me corrigeerde? Ga je je leraar iets laten zeggen waarvan je weet dat het niet klopt?”

Beoordeling: 1) Luiheid

We hadden het over de vijf hindernissen en de acht tegengif tegen die hindernissen. De eerste hindernis heeft vier tegengiffen. De eerste hindernis is onze oude vriend luiheid. Dit is de luiheid om ontmoedigd te raken, of de luiheid om rond te hangen en te slapen, of de luiheid om onszelf superdruk bezig te houden.

Het tegengif voor luiheid

  1. Geloof of vertrouwen ontwikkelen
  2. Om luiheid tegen te gaan, ontwikkelen we eerst geloof of vertrouwen in het bestaan ​​van kalm blijven en in de voordelen van het ontwikkelen ervan en de nadelen van het niet ontwikkelen ervan. Dit is hetzelfde psychologische proces dat achter het kijken naar een commercial zit. We zien de goede eigenschappen van iets en onze geest raakt geïnteresseerd.

  3. Aspiratie

    Aspiratie is het volgende tegengif. Dit is waar we het willen bereiken omdat we de voordelen ervan inzien.

  4. vreugdevolle inspanning

    Van daaruit gaan we naar het derde tegengif, dat is vreugdevolle inspanning. De interesse neemt toe naar waar we echt naar toe willen en er iets aan willen doen.

  5. soepel

    Wat we er dan aan doen is het vierde en eigenlijke tegengif: flexibiliteit, bruikbaarheid of soepelheid - er zijn verschillende vertalingen van dit woord. Wat deze term betekent, is een extreem flexibele lichaam en geest die ons in staat stelt om met onze geest te doen wat we willen doen. Het betekent ook dat de energie in onze lichaam tot rust komt, zodat we er niet zo door worden afgeleid als we mediteren.

Het bovenstaande is slechts een overzicht van luiheid, de eerste hindernis waar we het de vorige keer over hadden.

2) Het object van meditatie vergeten

Nadat we de luiheid hebben overwonnen en gaan zitten, komt de tweede hindernis naar voren en is ons volgende grootste probleem. Dit is wanneer we het object van . vergeten meditatie. Laten we zeggen dat we proberen de adem te gebruiken als ons object van meditatie. Je haalt twee keer adem en dan zijn je gedachten in nooit-nooit land. Of je visualiseert het beeld van de Buddha en dan, "tot ziens" - het verdwijnt of verandert. De geest gaat gewoon helemaal van het object af. Het heeft niet het vermogen om op het object te blijven omdat er geen stabiliteit in de geest is. De geest vergeet het gewoon constant.

Dit soort vergeten is een specifieke mentale factor en heeft hier een specifieke betekenis. Het is niet hetzelfde als vergeten waar ik mijn sleutels heb gelegd. Het is eerder vergeten in de context van kalm blijven. Wat er gebeurt, is dat onze geest het object van meditatie en wordt in plaats daarvan afgeleid naar iets anders.

Het tegengif voor het vergeten van het object van meditatie- of soms vertaald als het vergeten van de instructie - is mindfulness.

Tegengif: Mindfulness en zijn drie kwaliteiten

Mindfulness is een andere mentale factor en heeft hier een heel specifieke betekenis. Het heeft drie kwaliteiten.

  1. vertrouwdheid

    Mindfulness is bekend met het object van meditatie. Wat ons object ook is meditatie, of het nu liefdevolle vriendelijkheid is, of de adem, of het beeld van de Buddha, of de lelijke aspecten van fenomenen, of wat het ook is, onze geest is ermee bekend. Met andere woorden, we kunnen geen opmerkzaamheid of de herinnering aan een object hebben als de geest niet bekend is met dat object.

  2. Vasthouden aan het object

    De tweede eigenschap is dat mindfulness het object vasthoudt, zodat het niet wordt vergeten. Dus de manier van begrijpen van het object is iets dat continu is. De geest vergeet de verschillende aspecten niet en vergeet niet wat hij doet.

  3. Voorkomt afleiding

    De derde eigenschap is dat mindfulness afleiding voorkomt. Door bekend te zijn met het object van meditatie en met een continue herinnering aan het object, functioneert het op een zodanige manier om afleiding te voorkomen, zodat andere gedachten niet tussenbeide komen.

Illustraties van mindfulness

Soms zie je een kleine tekening over de verschillende stadia om kalm te blijven. Mindfulness wordt gesymboliseerd door een touw om een ​​olifant te hebben en deze vast te binden. Het wordt zo afgebeeld, want dat is het eerste grote ding dat we moeten doen: leren de geest te binden aan het object van meditatie.

Nog een illustratie: het object van . verliezen meditatie is als een kind dat wild rondrent en de deur uit rent. Je kind rent de deur uit en rent hier, daar en overal. Mindfulness brengt dat kind terug in de kamer en zegt: "Kijk hier."

Met oefenen zullen de gedachten tot rust komen

Terwijl we mindfulness blijven beoefenen en de geest steeds weer terugbrengen naar het object van meditatie, na een tijdje worden de gedachten het beu om de hele tijd rond te rennen. Ik zeg niet dat dit per se in één keer gaat gebeuren meditatie sessie, maar als je oefent, over een periode van tijd als je geheugen en opmerkzaamheid sterker worden, de gedachten die je onmiddellijk weghalen van het object van je meditatie worden minder sterk en beginnen te rusten.

Vasthouden aan één meditatieobject

Het is belangrijk om bij één object te blijven: meditatie wanneer we kalm blijven ontwikkelen en niet voortdurend van object veranderen. De eerste van de drie kwaliteiten van mindfulness is bekendheid met het object. Als we het object van onze blijven veranderen meditatie voor kalm blijven, dan krijgt onze opmerkzaamheid geen kans om te functioneren.

Als je in de loop van de dag aan het oefenen bent, kun je er natuurlijk voor kiezen om op veel verschillende dingen te letten. Soms zou je kunnen mediteren op Chenrezig, of Tara, of de adem, of liefdevolle vriendelijkheid en in al die verschillende meditaties ben je je bewust van elk van de objecten van meditatie. Maar als je echt van plan bent om kalm bij een bepaald object te blijven, wil je een bijzondere vertrouwdheid met dat object ontwikkelen.

Wat we in onze dagelijkse praktijk veel doen, is kennis ontwikkelen met veel verschillende facetten. Dat is goed en dat moeten we doen. Ik zeg alleen maar dat wanneer we echt gaan voor het ontwikkelen van volledige kalmte, we elk bij hetzelfde object moeten blijven meditatie sessie. Dit komt omdat als je je de ene sessie concentreert op het rijzen en dalen van je buik en de volgende sessie je focust op de ademhaling bij je neusgaten en de sessie daarna, je je concentreert op de Buddha, en dan ben je bij Tara, en de volgende sessie ben je bij liefdevolle vriendelijkheid, je vermogen om op één object te letten tot het punt dat je kalm blijft en eraan blijft hangen, is vrij beperkt.

Vragen en antwoorden

Samatha retraite

Publiek: Als we op samatha retraite gaan, blijven we dan bij slechts één object van? meditatie tijdens de retraite?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Dat doe je in principe. Als je verplichtingen hebt zoals tantrische verplichtingen of iets anders, doe je je verplichtingen. Maar je basis meditatie doet gewoon de samatha meditatie als je die retraite doet.

[In reactie op het publiek] In principe ja, of je neemt je toezeggingen op in de kalme, blijvende sessie. Voor mensen die de zes-sessie doen goeroe yoga, zou je de opnemen goeroe yoga en doe dat als onderdeel van de kalm blijvende sessie. Omdat je dat in de kalme blijvende sessie zou doen toevlucht, doe de zeven ledematen en andere voorbereidende oefeningen. Je zou kunnen doen goeroe yoga op dit punt. Het zou een voorbereiding zijn op het kalm blijven dat je direct daarna doet. Maar eigenlijk, als je een samatha-retraite doet, blijf je echt bij één object en één soort meditatie, en uw verplichtingen niet in uitgebreide vorm na te komen. Sterker nog, ze zeggen zelfs dat naarmate je geest geavanceerder, geconcentreerder en gerichter wordt, er een manier is om je verplichtingen echt in te korten, of liever je verplichtingen om te zetten in de kalme, blijvende meditatie. Er wordt niet gefraudeerd met onze toezeggingen.

Dagdromen en geobsedeerd

Publiek: Als ik constant aan iemand denk en hem niet uit mijn hoofd kan krijgen, is dit dan hetzelfde als mindfulness op een enkel object?

VTC: Het is de verdunde vorm van mindfulness. Het soort opmerkzaamheid dat we hier proberen te cultiveren, is gericht op een deugdzaam object. Maar dat soort dingen waar je het over hebt is meer een obsessie.

U zult merken wanneer u het object van visualiseert gehechtheid dat je er niet helemaal éénpuntig in bent. Het object verandert en beweegt terwijl je fantaseert en een hele videoshow hebt. U bent dus niet volledig gericht op het object. Je bent misschien gefocust op die geweldige persoon, maar het beeld is daar niet honderd procent, want eerst visualiseer je dat je op het strand bent, dan ben je in de bergen, dan doe je dit en dan dat. Echte eenpuntigheid is het dus niet.

[In reactie op het publiek] Als je geest zich kalm en rustig op iets concentreert, noemen we dat een deugdzame opmerkzaamheid. Wanneer het je eenzijdig op je vijand concentreert - wanneer je het beeld van je vijand in je geest vasthoudt zonder na te denken en zonder je af te laten leiden over wat je met hem gaat doen - dat is een soort verwaterde opmerkzaamheid.

Als we het hebben over introspectieve alertheid en al deze dingen, is er een verdunde vorm en een zuivere vorm. Ze hebben vergelijkbare kwaliteiten, maar onderscheiden zich door hoe ze functioneren in termen van het object en door de motivatie erachter. Hoewel er enkele overeenkomsten zijn tussen verdunde vormen en pure vormen van introspectieve alertheid, vervullen ze zeer verschillende functies, afhankelijk van de motivatie en het object.

Concentratie is geen mindfulness

[In reactie op het publiek] We moeten echt diep nadenken over wat mindfulness betekent. We moeten onderscheid maken tussen mindfulness en obsessie, tussen kalm blijven en wat we, op onze wereldse manier, concentratie noemen. Concentratie is als het spelen van computerspelletjes, of een kind dat Nintendo speelt. Ze zijn volledig gelijmd en we zouden zeggen dat ze "enkelpuntig" zijn; ze zijn volledig "geconcentreerd". Maar als je ernaar kijkt, heeft dit niet de kenmerken van kalm blijven. Bij kalm blijven ben je gefocust op het object. Je geest beweegt niet en het object verandert niet. Je hebt volledige controle over je geest.

Als je een kind bent dat Nintendo speelt, word je niet afgeleid door je moeder die tegen je schreeuwt en zegt dat je het moet afsluiten, maar je geest is niet eenpuntig omdat je die en deze fotografeert en games heen en weer schakelt . De geest verandert van object en daar gebeurt veel. Dus hoewel we zeggen dat dat concentratie is en het lijkt op mindfulness, als je er echt naar kijkt, is het dat niet.

Dit is vergelijkbaar met wanneer je veel aan je vakantie denkt en je er geobsedeerd door raakt, of aan een geweldig persoon denkt. In elk van deze gevallen denkt je geest aan veel verschillende dingen. Je houdt niet alleen het beeld van het strand met één punt in je hoofd en er beweegt niets - niet je geest, niet het strand, niet de golven. Er beweegt veel. Er is een heel drama gaande en dus is het heel, heel anders.

Meditatieve absorptie en zandmandala's

Publiek: Wat is meditatieve absorptie? Is dat wat er gebeurt als je zoiets doet als het bouwen van een zandmandala?

VTC: Dat is niet de manier waarop we die term zouden gebruiken in de illustratie die je gaf van iemand die bezig is een mandala te bouwen. Ze gaan misschien erg op in wat ze doen, maar het is niet wat we meditatieve absorptie zouden noemen. Meditatieve absorptie verwijst meer naar het kalm vertoeven waar je geest niet aan veel verschillende dingen denkt. Als je aan de mandala werkt, werk je met fysieke dingen en moet je denken aan het zand en de kleine trechter en het ding dat je hier wrijft en al deze verschillende dingen. Je bent erg gefocust op dat algemene ding dat je aan het doen bent, maar binnen dat algemene ding gaat je geest naar andere dingen.

Je ontwikkelt het vermogen om je te concentreren, maar het is niet de eenpuntige concentratie die je ontwikkelt als je echt rustig aan het doen bent. Het is vergelijkbaar in die zin dat je geest niet aan chocoladetaart denkt, maar toch, je geest denkt aan veel dingen binnen de mandala terwijl je hem maakt.

[In reactie op het publiek] Als je de Theravada vipassana doet meditatie, je bent echt gefocust op het onderwerp en labelt de verschillende mentale factoren en houdingen die in je leven. Terwijl je je bij het bouwen van een mandala bezighoudt met de blauwe en rode kleuren en dit soort dingen. Tegelijkertijd visualiseer je ze als goden en denk je aan de zegeningen van de goeroe en een heleboel andere dingen. Met vipassana meditatie je bent gefocust op interne objecten; wanneer je de mandala bouwt, werken je zintuigen. Ik heb het niet over het visualiseren van een mandala, maar over het bouwen van een met zand. Als je een driedimensionaal ding bouwt, werken je zintuigen. Dat is heel wat anders dan kalm blijven of wat dan ook meditatie waar je niet zoveel aandacht schenkt aan je zintuigen.

Publiek: Hoe kan de geest gefocust blijven op één object (bijvoorbeeld het beeld van de Buddha) als alles, inclusief de geest zelf, van moment tot moment verandert?

VTC: Alles verandert van moment tot moment, maar je bent gefocust op het beeld van de Buddha (en het beeld beweegt niet). De Buddha zit (stil) daar in het beeld waarop je focust. De geest verandert van moment tot moment, maar hij blijft op één ding gefocust.

[In reactie op het publiek] Er zijn verschillende manieren om 'veranderen' te interpreteren. Alles verandert van moment tot moment. Er is geen manier om dat te stoppen. Maar er is grove vergankelijkheid, wat heel anders is dan subtiele vergankelijkheid. Je geest verandert van moment tot moment (subtiele vergankelijkheid), maar het is niet de grove vergankelijkheid van de geest die de ene fractie van een seconde in New York is en de volgende in DC. Er is enige stabiliteit in de geest en continuïteit op het object. In afleiding is er geen continuïteit van het object - alles verandert voortdurend. Terwijl waar we het hier over hebben, er een echte continuïteit is van moment tot moment, zodat het hetzelfde lijkt. Het is vergelijkbaar van moment tot moment.

[In reactie op het publiek] Maar dat is wanneer je mediteert op subtiele vergankelijkheid. Als je mediteert op kalm blijven, doe je geen subtiele vergankelijkheid. U kunt het later doen nadat u een kalme houding hebt ontwikkeld. Dan zou je kunnen overschakelen en die precisiegeest gebruiken om mediteren op subtiele vergankelijkheid. Maar wanneer u kalmte ontwikkelt, houdt u vast aan het beeld van de Buddha, je concentreert je niet op de moment-tot-moment-verandering van geest, omdat de moment-tot-moment-verandering van geest niet jouw doel is meditatie. Het beeld van de Buddha is het object van meditatie.

Voorlopige praktijken

Publiek: Hoe zit het met de praktijken waarbij je fysiek beweegt of dingen doet: maakt dit het moeilijker voor ons om te leren focussen op een object?

VTC: Je vraagt ​​naar dingen als leren een mandala te bouwen waar we stapels rijst en ringen hier leggen en het gebed reciteren, en dan breken we het af en bouwen het weer op. Of zoals wanneer je knielt voor de vijfendertig Boeddha's. Je doet iets fysieks. Dus je vraagt ​​je af, is dat niet in tegenspraak met het proberen de geest stabiel te maken op één ding?

Het punt is dat onze geest niet echt in staat is om stabiel te blijven op één ding in zijn huidige staat. Ik kan niet voor je spreken, maar mijn geest is daar niet toe in staat.

De Buddha was ongelooflijk bekwaam toen hij aan al deze dacht voorbereidende praktijken. Veel van deze voorbereidende praktijken zijn erg fysiek georiënteerd en dat komt omdat we aan het begin van de beoefening erg fysiek georiënteerd zijn. Wij kunnen niet stil zitten. De lichaam heeft te veel rusteloze energie in zich. De geest heeft te veel rusteloze energie. Dus een manier om al deze mentale en fysieke energie te kanaliseren is door middel van de oefeningen die de Buddha ontwikkeld, waar je echt fysieke dingen doet. Op deze manier verbruikt u veel energie. Je buigt op en neer, op en neer. Je doet dingen met je mandala-ringen, het zand, de korrels en de kralen, en je gooit het over. Of je doet 100,000 waterbak aanbod en je gaat verhuizen. Dit is de vaardigheid van de Buddha in het nemen van onze neiging om bewegingsgericht en fysiek georiënteerd te zijn, en dat om te zetten in iets deugdzaams. Daarmee zuiveren we de geest. We verzamelen veel positief potentieel. De rusteloze energie begint te kalmeren en dat helpt ons echt als we gaan zitten om kalm te blijven meditatie en focus op een object.

Dus al deze dingen worden samengevoegd tot één praktijk. Het Tibetaans boeddhisme leert veel, veel verschillende praktijken en we doen ze allemaal omdat er veel, veel aspecten van onszelf zijn die we moeten ontwikkelen, verfijnen en hervormen.

Publiek: Waarom kunnen we niet gewoon rechtstreeks een grot in om... mediteren en sla al die over voorbereidende praktijken?

VTC: Want wat je anders gaat doen is, je gaat je grot intrekken en je gaat aan de slag met interieurdecoratie. Werkelijk! Je gaat eerst je grot inrichten, dan plant je een tuin buiten je grot en dan bouw je een omheining van stenen en doe je een heleboel andere dingen omdat de geest al die rusteloosheid in zich heeft.

[In reactie op het publiek] Zet een rij van zeven kommen vol water neer - daar is niets bijzonder deugdzaams aan. Het is niet alsof kommen en water deugdzaam zijn, maar wat we proberen te doen is denken aan de Buddha. We ontwikkelen de wens om dit te maken het aanbieden van ten behoeve van voelende wezens. We ontwikkelen enkele gesimuleerde bodhicitta. We ontwikkelen een genereuze geest die maakt: aanbod. We stellen ons de Buddha en het aanbieden van al deze dingen. Door de kracht van onze gedachte die gepaard gaat met fysieke actie, wordt het dan iets echt gezonds voor de geest.

Anders, in de beginfase van de oefening, als we in een grot gaan zitten, zal onze geest een hele film maken. Dat is waarom ze echt benadrukken zuivering, verzameling van positief potentieel. Zoals je doet zuivering en het verzamelen van positief potentieel, ontwikkel je langzaam wat doelgerichtheid, wat opmerkzaamheid. Wanneer je knielt, kun je het beeld van de Boeddha's meer continu vasthouden terwijl je knielt. Of wanneer je aan het maken bent aanbod, kunt u de afbeelding van de . vasthouden Buddha meer in je gedachten als je bent het aanbieden van. En je kunt de afbeelding van de mandala meer vasthouden, zodat je ook wat meer concentratievermogen ontwikkelt.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.