De drie soorten luiheid

Soorten luiheid

• Overzicht van de drie soorten vreugdevolle inspanningen
• De drie soorten luiheid

LR 101: Vreugdevolle inspanning 01 (Download)

Ontmoediging

• Competitieve samenleving en prevalentie van een laag zelfbeeld
• Een laag zelfbeeld en de twee uitersten van trots
• Geldige basis van zelfvertrouwen: onze Boeddha nature

LR 101: Vreugdevolle inspanning 02 (Download)

Vragen en antwoorden

• Twee soorten Boeddha nature
• Twee verschillende zelfgevoelens: positief en negatief
• Het ontwikkelen van een juist begrip
• Behoefte aan gelijkmoedigheid om conflicten op te lossen
• Zelfacceptatie van ons huidige niveau van Dharma-beoefening
• Grote en kleine doelen

LR 101: Vreugdevolle inspanning 03 (Download)

We hebben het gehad over de vierde van de verreikende houdingen: die van enthousiast doorzettingsvermogen of vreugdevolle inspanning. Dit is de houding die vreugde schept, of behagen schept in het doen van wat constructief, heilzaam of positief is.

Drie soorten vreugdevolle inspanningen

Er zijn drie soorten vreugdevolle inspanningen:

1. De eerste is harnasachtig, en dit is wanneer we vreugde scheppen in de uitdaging om voor bewuste wezens te werken, de uitdaging om het pad te oefenen, de uitdaging om in samsara te blijven om contact te hebben met bewuste wezens en er baat bij te hebben. Als we dat allemaal met een gevoel van vreugde en geluk opnemen, is dat de pantserachtige vreugdevolle inspanning.
2. De tweede soort is de vreugdevolle inspanning om constructief te handelen, dus opnieuw vreugde scheppen in het leveren van inspanning en echt goed onderscheiden wat te oefenen, wat te laten, en het dan actief te oefenen.
3. De derde soort vreugdevolle inspanning is de vreugdevolle inspanning van het helpen van levende wezens. En hier hebben we weer die hele lijst van bewuste wezens, toen we het over ethiek hadden, weet je dat nog? Nee? [gelach] Die hele lijst van soorten bewuste wezens om te helpen - de armen, de zieken en behoeftigen, degenen die een verlies hebben geleden, degenen die in nood waren, degenen die geen onderscheid kunnen maken tussen wat ze moeten oefenen en wat ze moeten achterlaten, degenen die aardig voor ons geweest, weet je nog die lijst? De derde soort vreugdevolle inspanning is de vreugdevolle inspanning om dat te doen. Echt blij zijn als er een kans is om iemand te helpen in plaats van: "Oh God, bedoel je dat ik iets moet doen?" Dus in plaats van die houding, als we horen dat iemand hulp nodig heeft, of iemand iets wil, dan hebben we een gevoel van vreugde en opgewektheid en willen we eropuit gaan en het doen. Hier zie je dus echt het verschil.

Drie soorten luiheid

Vreugdevolle inspanning is het tegengif voor luiheid, en luiheid is het obstakel voor vreugdevolle inspanning. Dus we hadden het over drie soorten luiheid.

1) Luiheid van uitstelgedrag

Een daarvan was onze gewone westerse opvatting van luiheid, rondhangen, slapen, dutten, op de bank liggen, dat soort luiheid waarin we, wat ik noem, de mañana-mentaliteit hebben. Dharma-beoefening is mañana: “Dagelijkse beoefening? Dat zal ik morgen doen." Dat zeggen we elke dag. Een Dharma-boek lezen? "Ik zal het morgen doen!" Dat zeggen we elke dag. Op retraite gaan? “Dat doe ik volgend jaar!” We zeggen het elk jaar. Dus dat soort luiheid van uitstel, waar we gewoon erg gehecht zijn aan slapen en dromen en erg relaxed zijn.

2) Luiheid van het superdruk zijn

De tweede soort luiheid is de luiheid van het superdruk zijn. We denken meestal dat superdruk het tegengif is voor de luiheid van uitstelgedrag. Maar hier is superdruk op een wereldse manier een ander soort luiheid, omdat we nog steeds lui zijn in het beoefenen van de Dharma. We hebben het ontzettend druk en onze agenda's staan ​​vol met dingen die we moeten doen. We gaan hier, we gaan daar, we zitten in deze klas en we zitten in die club, en we zijn in dit, dah dah dah ... en we reizen naar al deze plaatsen en we doen al deze dingen, maar we oefenen niet Dharma! Omdat we het te druk hebben.

En dan natuurlijk, op het moment dat de avonden vrij komen, kunnen we helemaal in paniek raken omdat we niet weten wat we met de vrije tijd moeten doen. Dus we bellen meteen iemand en vullen hem. En dan maar blijven klagen dat we geen tijd meer hebben!

Dit is dus het tweede soort luiheid. Het is het verhaal van het moderne Amerika. [gelach] Zoals ik al zei, het wordt luiheid genoemd omdat we niet oefenen. We houden ons extreem bezig met alles behalve de Dharma.

Tegengif voor de eerste en tweede soort luiheid

Voor de eerste, de luiheid van uitstelgedrag, willen we nadenken over de dood en vergankelijkheid, en erkennen dat de dood zeker is, het tijdstip van overlijden onzeker. En dus is het beter om het niet uit te stellen, want de dood zou heel goed kunnen komen voordat we de Dharma beoefenen.

Voor de tweede, de luiheid van het superdruk hebben - eigenlijk werken beide tegengiffen voor beide soorten luiheid, maar vooral voor de tweede - hier beschouwen we de nadelen van het cyclische bestaan. Deze tweede luiheid van het erg druk zijn op een wereldse manier is het zien van alle voordelen van het cyclische bestaan: "Ik kan een nieuw huis krijgen, ik kan wat meer kleding krijgen, ik kan wat nieuwe sportuitrusting krijgen, ik kan hierheen gaan, ik kan ontmoet deze fantastische persoon, ik kan deze promotie krijgen, ik kan hier beroemd zijn en dit en dat doen ..." - dat soort houding ziet het cyclische bestaan ​​als iets als een plezierterrein, het is echt leuk, het is een speeltuin, we kunnen spelen en doe al deze dingen daarin.

En dus is het tegengif daarvoor de nadelen van het cyclische bestaan ​​in te zien: dat wat we ook krijgen, we nog steeds niet tevreden zijn. Dat we zo hard werken om spullen te krijgen, en de helft van de tijd krijgen we het niet. En als je kijkt, zo vaak is dat echt waar. Soms krijgen we ze, maar dan voldoen ze niet aan onze verwachtingen, en soms brengen ze zelfs meer hoofdpijn met zich mee. Dus echt zien, zoals het zegt in de Fundament van alle goede eigenschappen, dat samsarische perfecties niet te vertrouwen zijn: omdat ze ons geen blijvend geluk brengen, zijn ze niet stabiel. Ze zijn er niet altijd voor ons als we ze nodig hebben. Dit erkennen, en dan zien dat de enige echte stabiliteit komt door de derde edele waarheid: de waarheid van ophouden, het verwijderen van de onwetendheid, boosheid en gehechtheid uit onze geest. Omdat we geluk willen, dan werken we op die manier aan bevrijding, want dat is een stabiel soort geluk.

Dus we denken aan de nadelen van het cyclische bestaan. Dat is buitengewoon belangrijk, want zonder de nadelen van het cyclische bestaan ​​te zien, wordt het heel moeilijk om Dharma te beoefenen, in feite vrijwel onmogelijk. Want als we niet ontevreden zijn over het cyclische bestaan, waarom proberen we er dan uit te komen? Als we het geweldig vinden, de manier waarop we ons leven leiden, druk bezig zijn en al deze dingen doen, waarom dan de Dharma beoefenen? Het heeft geen zin, er is geen doel.

Dharma is bedoeld om meer te zijn dan een hobby. Hoewel Dharma soms in Amerika een grote hobby is: je doet pottenbakken op maandagavond, creatief schrijven op dinsdagavond en zwemlessen op woensdagavond, donderdagavond, je doet dharma en vrijdagavond doe je iets anders. Zo wordt het een hobby. Iets meer om over te praten op cocktailparty's. Weet je, het is in Amerika heel modieus om Tibetanen te kennen, een Tibetaans verblijf in je huis, heel modieus. [gelach] Fifth Avenue cocktailparty's, je kunt er echt over opscheppen. Dus Dharma wordt net een hobby, geen echte praktijk, het is gewoon iets dat trendy is voor de 'in' mensen: "Ik ontmoette Richard Gere op een Dharma-feest!" [gelach]

[In reactie op het publiek] Mindfulness is iets dat we altijd zouden moeten hebben, en oefeningen doen is geen intellectuele gymnastiek die we hier doen terwijl we ons leven negeren. Als onze geest is, laten we zeggen dat we super, super druk zijn en wij mediteren over de nadelen van het cyclische bestaan, dan is de opmerkzaamheid datgene wat dat begrip van de nadelen van het cyclische bestaan ​​naar de huidige situatie brengt waarin we nu leven. Zodat wanneer chocoladetaart je lijkt af te leiden, je bewust genoeg bent om te erkennen dat het je geen geluk zal brengen.

We moeten het in onze geestesstroom plaatsen, dan verandert de manier waarop we naar het ding kijken echt. Want als je nog aan het turnen bent, is het zoiets van: "de chocoladetaart is echt goed, nee het brengt me geen blijvend geluk, maar het is echt goed, nee het brengt me geen blijvend geluk, ik ben op een dag ga je dood, de dood is definitief, het tijdstip van overlijden is onbepaald, maar ik wil echt de chocoladetaart, nee het zal je geen geluk brengen, en je gaat dood, oh maar ik wil het!! [gelach] En je eindigt ermee! Maar als je er echt mee zit, en je echt aan de dood denkt en het komt echt in je op, dan verlies je interesse in de chocoladetaart. Dan hoef je jezelf nergens aan te herinneren, en er is niet dat duwen en trekken, maar je bent er gewoon met het begrip van vergankelijkheid en de chocoladetaart op zich is gewoon niet zo interessant.

3) Luiheid van ontmoediging (laag zelfbeeld)

En dan de derde soort luiheid, is de luiheid van ontmoediging, of onszelf naar beneden halen. Of in moderne taal, een laag zelfbeeld. Dit is waar we de vorige keer stopten, dus ik dacht dat ik hier dieper op in zou gaan omdat we hier zo chronisch last van hebben, [gelach] in onze cultuur. Je hebt me het verhaal horen vertellen over hoe geschokt Zijne Heiligheid was om erachter te komen hoe vaak dit was. Het is echt waar.

Dit lage gevoel van eigenwaarde, deze ontmoediging, dit onszelf naar beneden halen, is een enorm obstakel op het pad, want als we onszelf naar beneden halen, en als we depressief zijn, dan proberen we natuurlijk niets, en als we niet Als we niets doen, krijgen we geen resultaten. Ik had een discussie op een retraite die ik hierover leidde, en er was een vrouw genaamd Martha, en ze zei dat ze op een middag zat en Manjushri zei mantra, en ze viel in slaap terwijl ze Manjushri . zei mantra. Toen ze wakker werd, was ze zo boos op zichzelf dat ze dat deed dat ze Martha's begon te zeggen mantra: "Ik ben zo verschrikkelijk, ik ben zo slecht, ik kan niets goed doen..." [gelach] En dat mantra, we nemen niet eens de moeite om die te tellen omdat we ze zo constant zeggen!

Competitieve samenleving en prevalentie van een laag zelfbeeld

Deze innerlijke praat die we onszelf aandoen - van constante zelfkritiek, onszelf voortdurend kleineren - ik denk dat het veel komt van onze competitieve samenleving.

Vorige week was ik net bij Cloud Mountain. We hadden deze retraite met de Chapman-studenten. Ik leidde het samen met Inge Bell, een socioloog. We hebben veel gesproken over concurrentie. Ze bracht dat echt naar voren in haar discussiegroepen als socioloog, over het effect dat concurrentie op ons heeft, en hoe we ons echt heel erg slecht voelen over onszelf. Want in plaats van dingen te doen voor het plezier ervan, doen we ze altijd met de motivatie om de beste te zijn en erkend te worden als de beste. En natuurlijk, zodra een persoon wordt erkend als de beste, voelt iedereen zich belabberd.

Maar ze bracht iets heel interessants naar voren in de discussies: het is dat met een competitief systeem, het niet alleen de mensen aan de onderkant zijn die het verliezen door niet de beste te zijn, die zich slecht voelen; de mensen die de lauweren krijgen, hebben op de een of andere manier meer spanning en meer stress omdat ze die moeten behouden. Dus we hadden deze hele discussie over cijfers - aangezien die groep uit studenten bestaat; voor jullie mensen hier zullen het werkevaluaties zijn. En de studenten die 4.0's kregen, hadden ongelooflijke angst om het te behouden. Het is geweldig.

In deze samenleving wordt ons vanaf het moment dat we zo groot zijn geleerd om te wedijveren met andere mensen. Of we nu hoog op de schaal of laag op de schaal staan, het veroorzaakt veel angst en leidt in hoge mate tot een laag zelfbeeld, omdat we nooit het gevoel hebben dat we goed genoeg zijn, of we nooit het gevoel hebben dat we dat kunnen volhouden toestand.

Maar ik denk dat het te gemakkelijk is om de samenleving de schuld te geven. Dat doen we de hele tijd, dat is ouderwets: "Laten we de samenleving de schuld geven." We moeten ook erkennen hoeveel we kopen in de waarden van de samenleving, en hoeveel we geconditioneerd zijn en ons laten conditioneren door de samenleving. En dit is wat zo opmerkelijk was om samen met een socioloog een cursus te geven, omdat beide disciplines praten over conditionering en maatschappelijke invloed. Ik bedoel, Dharma-conditionering is afhankelijk van het ontstaan, nietwaar? En ik denk dat waar Dharma echt het inzicht heeft, zegt dat we een keuze hebben, omdat we de intelligentie hebben om dingen op een diepgaande manier te overwegen. We hebben een keuze: of we ons zo laten blijven conditioneren, of dat we onszelf opnieuw gaan conditioneren met wijsheid, om de dingen op een andere manier te zien.

Ik denk dat het iets is om echt over na te denken: onze hele relatie tot concurrentie. Kijk echt in ons hart: hoeveel kopen we er echt in, hoeveel concurreren we? Wat is ons gevoel als we verliezen, wat is ons gevoel als we winnen? Zijn we hoe dan ook gelukkig? En Inge vroeg de studenten: “Wat was je eerste herinnering aan toen je je realiseerde dat je werd vergeleken met andere mensen?” Dit is een ongelooflijke discussie om te hebben. Als we onszelf die vraag stellen, beginnen we te zien dat het vrij jong begint, nietwaar? Vrij jong. En wat veel naar voren kwam in deze discussie, was hoe we ons voelen in vergelijking met broers en zussen of klasgenoten. Ik werd altijd vergeleken met Jeanie Gordon aan de overkant: 'Waarom ruim je je kleren niet op zoals Jeanie Gordon? Waarom kam je je haar niet zoals Jeanie Gordon?' [gelach] Ik zou haar heel graag een dezer dagen weer willen ontmoeten. [gelach]

Deze hele mentaliteit om anderen te slim af te zijn - het brengt geen geluk, ongeacht aan welke kant van de schaal je je bevindt. Want of je nu wint of verliest, je hebt nog steeds het gevoel dat je niet goed genoeg bent. En dat kwam er pas echt uit toen Zijne Heiligheid deze hele zaal vol PhD's vroeg: "Wie heeft een laag zelfbeeld?" en ze zeiden allemaal: "Ik wel." [gelach] Het is totaal opmerkelijk om dit te zien. Al deze wetenschappers die presentaties kwamen houden voor Zijne Heiligheid de... Dalai Lama,,Ik bedoel, deze mensen zijn bijzonder, en ze hebben een laag zelfbeeld!

Een laag zelfbeeld en de twee uitersten van trots

We kunnen zien dat wanneer we geen zelfvertrouwen hebben, wanneer we een laag zelfbeeld hebben, we reageren door onszelf te veel op te blazen, in een poging om onszelf een goed gevoel te geven. Ik denk dat dat ook de reden is waarom we zoveel problemen hebben met trots op onze cultuur. Omdat we niet weten wat de geldige basis van eigenwaarde is, versterken we onszelf op basis van vrij betekenisloze eigenschappen en worden erg trots en arrogant. Maar aan de andere kant, en dit is wat zo verwarrend is: soms hebben we het gevoel dat als we onze goede eigenschappen echt erkennen, dat trots en arrogant is. En ik vraag me af, ik weet niet of hier een genderverschil in zit of niet: je weet wel, de manier waarop mannen en vrouwen worden gesocialiseerd? Maar ik vraag me af of misschien vooral vrouwen soms het gevoel hebben dat als je je kwaliteiten herkent of je kwaliteiten laat zien, dat je eruitziet alsof je trots bent. En dus wat we doen, is dat we onszelf naar beneden halen in een poging niet trots te zijn. En dus schommelen we tussen deze twee wederzijds onproductieve uitersten en vinden we nooit wat de geldige basis van zelfvertrouwen is.

Geldige basis van zelfvertrouwen: onze boeddha-natuur

Vanuit een boeddhistisch perspectief is de geldige basis het erkennen van onze Boeddha de natuur, want dat Boeddha natuur, dat het ontbreken van een inherent bestaan ​​van onze mindstream bij ons is sinds het bestaan ​​van de mindstream. Het is niet iets dat gescheiden is van onze mindstream, het is niet iets dat gescheiden kan worden van de mindstream. En dus betekent het feit dat onze geest geen inherent bestaan ​​heeft, dat hij kan worden getransformeerd in een... Boeddha's geest. En die leegte kan nooit worden weggenomen, dat Boeddha de natuur kan nooit worden weggenomen. En op basis daarvan hebben we een geldige reden om zelfrespect te hebben, omdat we het vermogen hebben om boeddha's te worden.

Dus het is niet dat ik de mogelijkheid heb om een ​​. te worden Boeddha omdat "ik een 'A' heb voor wiskunde", of omdat "ik mooi ben" of omdat "ik een goede atleet ben" of omdat "ik rijk ben" of "ik in een hoge sociale klasse zit", of een van deze dingen. Het is "Ik ben de moeite waard omdat ik een mindstream heb die... Boeddha potentieel." En om te erkennen dat hoe troebel onze mindstream ook wordt, de Boeddha potentieel is er nog steeds.

In één tekst hebben ze analogieën over de Boeddha potentieel, en hoe de Boeddha potentieel is verborgen. Ze zeggen dat het is als een Boeddha standbeeld onder een bos vodden, of het is als honing, omringd door hommels, of het is als goud diep in de grond begraven. Dus iets dat er is, dat is best wonderbaarlijk, maar vanwege de buitenkant is het wat onduidelijk om het te zien. En dus hebben we dit Boeddha potentieel, maar we zijn verduisterd om het te zien, en de verduistering is de onwetendheid, boosheid en gehechtheid. De Boeddha potentieel is dat het ontbreken van die dingen een inherent onderdeel is van onze geest. Het duurt een tijdje om hier echt over na te denken, maar als we ons erop kunnen afstemmen, dan weten we wat er ook in ons leven gebeurt, dat er enige hoop voor ons is, want als zelfs de vliegen of de katten Boeddha potentieel, dan doen wij dat ook, simpelweg door een mindstream te hebben die aan de ene kant leeg is van inherent bestaan, en aan de andere kant helder en wetend is en de zaden heeft van deze goede eigenschappen die zich oneindig kunnen ontwikkelen.

Ik zou niet zeggen dat praten over Boeddha de natuur is voor alle mensen de beste manier om zelfvertrouwen te ontwikkelen. Omdat je zeker enig vertrouwen in het boeddhisme nodig hebt om dat idee te hebben, of een soort dieper begrip. Ook zijn er verschillende soorten gebrek aan zelfvertrouwen. Maar als je het gevoel hebt dat je gewoon verrot bent, dat er niets goeds in je zit, dan weet je dat... Boeddha de natuur kan helpen om dat te verwijderen. Maar als je geen zelfvertrouwen hebt omdat je niet kunt fietsen, zoals Geshe Ngawang Dhargyey ons altijd vertelde, als je een Boeddha, je kunt alles leren. Dus terwijl je op de een of andere manier weet over Boeddha de natuur zou je helpen om er vertrouwen in te hebben dat je kunt leren fietsen, op een andere manier, misschien kan het volgen van fietslessen je meer helpen, omdat het werkt om alleen maar effectief te zijn in een bepaalde vaardigheid. Dus het hangt ervan af, zou ik zeggen, of je gebrek aan zelfvertrouwen komt omdat je een bepaalde vaardigheid niet hebt of omdat je denkt dat je een rot persoon bent.

Je ultieme zelfvertrouwen is wanneer je leegte hebt gerealiseerd, maar je iets kunt begrijpen over leegte en iets kunt begrijpen over Boeddha natuur zonder het direct te beseffen. Als je een soort van geloof hebt, of een soort juiste veronderstelling over het bestaan ​​van Boeddha natuur, dat geeft je het vertrouwen om er vervolgens op uit te gaan en het op een diepere manier te begrijpen.

Ik denk dat ik zelfs maar een soort vaag begrip heb dat boosheid is geen inherent onderdeel van mijn geest, jaloezie is geen inherent onderdeel van mijn geest, alleen zelfs dat begrip kan je heel veel zelfvertrouwen geven. Je hebt geen leegte gerealiseerd, maar je begint te erkennen dat we ons niet aan deze dingen hoeven vast te klampen alsof ze de essentie van mijn wezen zijn. Je hoeft geen perfect begrip van leegte te hebben om dit te krijgen. Maar hoe meer je begrijpt Boeddha natuur, hoe meer zelfvertrouwen je hebt. Hoe meer zelfvertrouwen je hebt, hoe meer je oefent, hoe meer je begrijpt Boeddha natuur. Hoe meer je begrijpt Boeddha de natuur, hoe meer … weet je? Die twee dingen gaan samen, en je blijft heen en weer gaan.

Vragen en antwoorden

Twee soorten boeddha-natuur

[In reactie op het publiek] Buddha natuur en Boeddha potentieel zijn synoniem, omdat ik ze hier gebruik. En er zijn twee soorten:

1. De belangrijkste soort waarnaar mensen verwijzen, is de afwezigheid van het inherente bestaan ​​van de geest. Dat heet het natuurlijke Boeddha potentieel, of Boeddha Nature.
2. De andere soort is de evoluerende Boeddha potentieel of Boeddha de natuur, die de heldere en wetende aard van de geest is, en de goede eigenschappen, zoals het mededogen, liefde, de wijsheid die we nu hebben, ook al zijn ze erg onontwikkeld. Dus alles in onze mindstream dat het vermogen heeft om te worden getransformeerd in de Buddha's dharmakaya, dat heet het evoluerende Boeddha Nature.

Twee verschillende zelfgevoelens: positief en negatief

[In reactie op het publiek] Zijne Heiligheid benadrukt dat er twee verschillende zelfgevoelens zijn. Hij zegt dat een zelfgevoel is waar we onszelf super solide maken. Er is een echte solide, inherent bestaande ik hier - dat is degene waarvan we onszelf moeten bevrijden. Maar er is een realistisch zelfgevoel, waarbij hij zegt dat we een gevoel van zelfvertrouwen moeten hebben in het feit dat we het pad kunnen beoefenen en boeddha's kunnen worden. En dat gevoel van eigenwaarde, of zelfvertrouwen, een gevoel dat je effectief bent, dat je het kunt: dat is een positief zelfgevoel. We moeten dus af van het verkeerde zelfgevoel, en we moeten het positieve ontwikkelen.

Het ontwikkelen van een juist begrip

[In reactie op het publiek] Het is echt belangrijk om herhaaldelijk leringen te hebben en onze inzichten te bespreken, zodat we zeker weten dat we een juist begrip hebben. Omdat het gemakkelijk is om naar iets te luisteren, denken dat we het begrijpen en eigenlijk begrijpen we het verkeerd. Dat gebeurt bij veel mensen. Ik kan terugkijken op dingen waarvan ik vijf jaar geleden dacht dat ik ze begreep, maar waarvan ik nu besef dat ik ze niet begreep en niet goed oefende. Maar ik denk dat dit een deel van het pad is. Het begrijpen van de juiste manier om te oefenen is een hele andere stap, want het is niet zo dat we alleen maar leringen horen en onmiddellijk begrijpen we ze intellectueel en hoe we ze in praktijk kunnen brengen. Het is heel veel vallen en opstaan ​​en dingen echt keer op keer doornemen.

Behoefte aan gelijkmoedigheid om conflicten op te lossen

[In reactie op het publiek] Gelijkmoedigheid ontwikkelen is belangrijk omdat het zo moeilijk is om conflicten op te lossen als onze geest supergevoelig is. In feite is het vrijwel onmogelijk, want als onze geest supergevoelig is, en alles wat de ander zegt of doet, gaan we door het diepe. En daarom praten we over het cultiveren van gelijkmoedigheid, wat betekent dat we ons losmaken van de acht wereldse Dharma's. Want wat maakt ons zo supergevoelig? Gehechtheid aan lof en reputatie - imago en goedkeuring. Geliefd willen worden, goedgekeurd willen worden. Dit is waarom de dood meditatie is zo behulpzaam, want als we de dood doen? meditatie dan hebben we minder van dit soort gehechtheid, dus dan zitten we daar niet zo stekelig te wachten tot iedereen ons beledigt.

Zelfacceptatie van ons huidige niveau van Dharma-beoefening

[In reactie op het publiek] U zegt dat als we de Dharma echt goed zouden begrijpen, we waarschijnlijk heel anders zouden leven dan we nu zijn? Dus hoe komt het dat we dat niet zijn?

Ik denk dat zelfacceptatie hier belangrijk is - in staat zijn om te zien waar we nu zijn en te accepteren waar we zijn. In plaats van te concurreren met dit geïdealiseerde beeld dat we hebben van de grote Dharma-beoefenaar die we zouden willen zijn en zouden moeten zijn - en we zouden zeker onder de indruk zijn van onszelf als we dat waren! [gelach] - in plaats van te concurreren met dat beeld, alleen maar om te kunnen herkennen dat dit is wie ik ben, is dit waar ik nu ben. Ik zie bijvoorbeeld dat wat generaal Lamrimpa doet geweldig is, ik streef ernaar om dat ooit te doen. Maar ik weet dat ik niet genoeg voorkennis heb om het nu te doen. Dus ik moet oefenen in overeenstemming met waar ik nu ben en wat ik nu moet ontwikkelen, zonder mezelf te haten omdat ik geen bodhisattva! Zelfacceptatie betekent niet zelfgenoegzaamheid. Het is accepteren wat is, is, maar dat weten met bekwame middelen je kunt de situatie veranderen.

Een ding dat je wel naar voren bracht dat best interessant is, is deze perfectionistische geest die zichzelf erg bezig houdt, rondrennen met allerlei verschillende Dharma-dingen? Hier rennen, daar rennen, deze leraar, die leraar, deze retraite, die retraite, deze oefening, die oefening, betrokken raken bij dit project en dat project en dit en dat zijn en dit en dat plannen... In principe is dit net als al het andere, weet je, sommige mensen importeren de drukke geest in de Dharma-beoefening, sommige mensen importeren de jaloerse geest, sommige mensen importeren de gehechte geest, sommige mensen importeren de boosheid verstand. Wat ons ding ook is in het gewone oude leven, we importeren het in onze praktijk. En daarom zitten we vast aan dezelfde oude dingen om aan te werken. Omdat het gewoon dit patroongedrag is waar we in terechtkomen.

Grote en kleine doelen

[In reactie op het publiek] Dus je zegt dat je een wordt Boeddha te geavanceerd is, maar als je direct voordeel ziet van de oefening, moedigt dat je dan aan om te blijven oefenen? Ik denk dat we beide dingen tegelijkertijd doen. Ik denk niet dat het een of-of hoeft te zijn. Ik denk dat we aan de ene kant een langetermijndoel hebben, aan de andere kant onze kleine doelen. Het is net als wanneer je op de kleuterschool zit, je doel op lange termijn is dat je gaat afstuderen aan de universiteit, maar je houdt nog steeds van de sterren op je papier, en je wilt dat de leraar je vrijdag een snoepje geeft omdat je goed was. Dus het is alsof je aan beide dingen werkt.

Je hoort het soms, zoals wanneer Lama Zopa cultiveert de motivatie, hij zal je dit ding laten cultiveren over "Alle moederbewuste wezens in de ongelooflijke zes rijken van het bestaan ​​die hebben geleden sinds de beginloze tijd, daarom moet ik een Boeddha om ze allemaal te bevrijden van samsara.” Maar om een ​​te worden Boeddha, wat moet ik doen? Ik moet nu luisteren naar deze lering die gaande is en opletten!

Dus het is alsof je de super grote motivatie hebt, terwijl je tegelijkertijd erkent dat als je enige kans hebt, je hier moet zijn om te doen wat je nu doet, waardoor het nuttig is. Je hebt ze dus allebei tegelijk. Want het punt is, als je alleen maar die hebt van "Ik ga nu opletten", dan is het zoals waar ga ik heen? Dus wat als ik op elk onderdeel let, wat dan nog? Maar als je een idee hebt van dit pad en waar dat hele ding je naartoe brengt, ook al gaat het verder dan je je kunt voorstellen, dan heb je het gevoel dat deze druppels in de emmer vallen.

Oké, laten we ons wijden.