Grijpen naar inherent bestaan

• Kostbaar mensenleven
• Grijpen naar inherent bestaan ​​en de schijn van inherent bestaan
• Afhankelijk ontstaan
• levende wezens zien' Boeddha potentieel
• De omgeving zien als een puur land, geluid horen als mantra, en de geest als de alwetende geest van Manjushri
• De betekenis van de naam van Manjushri
• Twee soorten Buddha's wijsheid
• Vijf hindernissen voor samadhi en de acht tegengiffen
• Twee soorten gewone verschijningen en hun tegengif: heldere verschijning en goddelijke waardigheid

Manjushri sadhana en commentaar 06 (Download)

Het is gemakkelijk om te vergeten wat het beoefenen van Dharma betekent. Het is erg belangrijk voor ons om terug te gaan naar wat onze huidige realiteit is, te herzien wat we proberen te doen en de boeddhistische .. We moeten de vier edele waarheden blijven herinneren, en vooral herinneren hoe onze geest verhalen verzint. We bestuderen niet alleen de Dharma om te leren: "Dit straalt hier uit en dat absorbeert daar", en: "Er zijn 16 soorten leegten - tenzij je ze in 18 wilt verdelen, maar dan is er nog de onderverdeling in 20!"

Dat soort kennis is erg leuk, maar als onze geest van dag tot dag bergen afval op iedereen projecteert, en we zijn ons er totaal niet van bewust, en in plaats daarvan denken we dat al onze projecties zijn echt, dan hebben we nog niet eens het oppervlak bekrast van wat Dharma-beoefening betekent. Het is heel belangrijk om altijd naar onze eigen geest te kijken en te zien wat er in omgaat. We moeten oefenen op een heel praktische manier, een heel alledaagse manier.

Wij Mahayana-beoefenaars moeten vooral letten op deze geest die zegt: “Ik werk voor alle voelende wezens. Ik doe het nemen-en-geven meditatie. Ik stuur alles wat ik bezit op lichtstralen naar alle voelende wezens, en nu zijn ze allemaal verlicht. O, dat is zo geweldig. Ik ben Manjushri die licht uitstraalt, en iedereen is nu gered.”

Maar dan staan ​​we op van ons kussen en beginnen door de postordercatalogus te bladeren, dit en dat te kopen zonder enig besef van onze eigen hebzucht en gehechtheid. Of we beginnen boos te worden op deze persoon en die persoon omdat ze dit en dat niet doen, en niet genoeg aandacht aan ons besteden, en ons niet waarderen. We geloven die hallucinatie volledig voor 100 procent.

We zijn er zo zeker van dat die andere persoon het bij het verkeerde eind heeft! Dus we denken: “Ik straal licht naar hen uit omdat ze zo in de war zijn. We hebben ruzie; Ik heb gelijk en zij hebben ongelijk. Maar ik ben zo grootmoedig. Ik doe Chenrezig meditatie en vul ze met licht zodat ze de weg kunnen zien - (wat overigens mijn weg is!) Zie je hoe meelevend ik ben? Ik bekritiseer ze niet. Ik stuur lichtstralen naar ze, en dan bekeren ze zich en doen wat ik wil dat ze doen.”

We hebben veel kleine manieren om onszelf voor de gek te houden als we Dharma beoefenen. Daarom is het van cruciaal belang om echt te controleren wat er in onze geest omgaat, vooral wanneer de geest begint af te dwalen - wat vrij regelmatig gebeurt - in de ene of de andere hallucinatie. De ene week is het de jaloezie-hallucinatie; volgende week is het de arrogantie; dan is het de gehechtheid een; dan is het de arme ik. Leer dus te erkennen dat deze allemaal uit onze eigen geest komen. Dat is waar onwetendheid over gaat!

Onwetendheid is de geest die al die dingen projecteert. Het is gebaseerd op de conceptie van deze solide "ik", en egocentrisme. egocentrisme is de geest die gelooft dat deze solide ik geluk nodig heeft en meer verdient dan wie dan ook in de wereld. Het denkt: "Het doel van mijn leven is om mijn vijanden neer te halen en mijn vrienden te beschermen." Is dat niet het voorbeeld dat we in de wereld om ons heen zien? Wij doen ook hetzelfde.

Dit alles is wat we moeten beginnen in twijfel te trekken. Wanneer we Dharma beoefenen, stellen we enkele van de fundamentele fundamentele veronderstellingen waarop we ons leven leven in twijfel. Het is erg belangrijk om deze dingen in vraag te stellen. Als we dat niet doen, wordt Dharma gewoon een leuke kleine versiering en mooie tekeningen, maar het raakt ons niet echt. Echt veel effect heeft het niet.

Dus nu we dit kostbare mensenleven hebben en de mogelijkheid hebben om te oefenen, is het heel goed om de Manjushri te doen. meditatie. Manjushri is de Buddha van wijsheid; en door deze oefening te doen, zal onze wijsheid toenemen. We zullen in staat zijn de onwetendheid te bestrijden die al deze fantasieën creëert - en we zouden wat moeite moeten doen om dat te doen.

Leegte en afhankelijk ontstaan

Toen we door de sadhana gingen, begonnen we met toevluchtsoord en bodhicitta- die ons vertelt welke oefening we doen en waarom we het doen. Daarna mediteerden we op leegte. Zoals we al zeiden, dit is de sleutel tot de hele oefening, ook al is er in de tekst slechts deze kleine zin, Om sobhava shuddoh sarva dharmah sobhava shuddho ham. Het lijkt niet lang, maar daar stoppen we en mediteren.

Alleen omdat er plaatsen zijn met veel woorden, betekent niet dat we daar meer tijd doorbrengen, of dat we minder tijd doorbrengen op plaatsen met minder woorden. Dus we stoppen hier en doen wat meditatie op leegte. Als we dat niet doen, wordt onze visualisatie heel erg als een klein kind dat doet alsof ze Mickey Mouse is, omdat we het fundamentele grijpen naar het 'ik' niet hebben aangeraakt. Zonder dit meditatie, dan worden we in plaats van "ik" te zijn met onze huidige identiteit, "ik" als Manjushri, met de houding: "Respecteer me omdat ik Manjushri ben."

Het is dus erg belangrijk om mediteren over leegte hier, en om die oude fundamentele visie die onze ideeën over het zelf grijpt, werkelijk uit te dagen. We erkennen dan ook dat alles wat hierna in de sadhana verschijnt - de hele zelfgeneratie -¹ proces - is een meditatie op de eenheid van afhankelijk ontstaan ​​en leegte.

Ik blijf dit zeggen: de hele praktijk is een meditatie op de vereniging van leegte en afhankelijk ontstaan, beseffend dat niets inherent bestaat - maar binnen dat gebrek aan inherent bestaan, verschijnt alles. Door op die manier te oefenen, vervallen we niet tot het uiterste van niet-bestaan ​​door te denken dat er niets bestaat; in plaats daarvan herinneren we ons dat het een inherent bestaan ​​is dat niet bestaat. We vervallen ook niet tot het andere uiterste van permanentie of eeuwigheid door te denken dat dingen inherent bestaan; in plaats daarvan zien we dat het afhankelijk ontstaan ​​is.

Het is belangrijk wanneer we deze woorden zeggen dat we een idee hebben van wat inherent bestaan ​​betekent. Het is gemakkelijk om gewoon in het jargon te vallen: "Oh ja, alles is leeg van inherent bestaan." Maar wat als iemand je vraagt: "Wat is inherent bestaan?" Als we iets antwoorden als: "Het betekent gewoon dat iets echt solide is, meer niet", dan hebben we er niet specifiek genoeg over nagedacht. We moeten veel dieper gaan dan dat.

Wat ontkennen we? We hebben de schijn van inherent bestaan, en we hebben de houding die het inherente bestaan ​​grijpt. Die schijn van inherent bestaan ​​is wat voor onze zintuigen verschijnt. Die schijn is een verduistering voor alwetendheid; het wordt een cognitieve verduistering genoemd.

Er is dus het beeld dat we via onze zintuigen hebben - maar dingen bestaan ​​niet zoals ze voor onze zintuigen verschijnen, wat betekent dat we in een hallucinatie van 100 procent leven zonder drugs te gebruiken. Alles wat we met onze zintuigen waarnemen, is vals. We denken dat alles daarbuiten is: een soort solide entiteit met zijn eigen essentie, zijn eigen 'ding' dat het 'het' maakt. We denken dat alles echt is, objectief, totaal niet gerelateerd aan de geest, totaal niet gerelateerd aan oorzaken en voorwaarden, gewoon daarbuiten met zijn eigen essentie. Zo verschijnen de dingen voor ons - voor ons zintuiglijke bewustzijn en voor ons mentale bewustzijn - en dat geloven we. Dat is verkeerd.

Ons hele idee van wie we denken te zijn, is verkeerd. Ga er even mee zitten. We zeggen altijd: 'ik' dit en 'ik' dat, maar ons hele idee van wie 'ik' is - is totaal verkeerd.

Dingen lijken ons vals, en dan vat onze geest deze valse schijn als waar. Dat is de zelfgrijpende onwetendheid. Dat is een bewustzijn, en het is een verduistering voor bevrijding. Het is een aangetaste verduistering, dus wanneer we de geest beginnen te zuiveren, worden de aangetaste verduisteringen eerst geëlimineerd.

Om de zelfgrijpende onwetendheid te elimineren, moeten we het object onderzoeken waar deze onwetendheid naar grijpt en onszelf bewijzen dat zoiets niet kan bestaan. Om dit te doen, houden we ons niet alleen bezig met blank-minded meditatie, proberen aan niets te denken. Het is misschien heel leuk als je nergens aan denkt, maar dat bewijst niet dat het object dat de zelfgrijpende onwetendheid vasthoudt, vals of fout is. Blank-minded meditatie negeert gewoon de hele situatie - we blijven in onze kleine meditatieve gelukzaligheid, wat erg leuk is, maar we dagen het beeld dat we hebben van wie we zijn en wat alles is niet uit.

In plaats daarvan moeten we de objecten verwijderen waar deze visie naar grijpt - al die inherent bestaande objecten - en onszelf bewijzen dat het niet mogelijk is dat die dingen bestaan ​​zoals ze aan ons verschijnen. Dit type analyse creëert een gevoel van een gebrek aan inherent bestaan. We realiseren ons de afwezigheid van inherent bestaan. Het is een niet-bevestigend negatief. Op het moment dat we mediteren op leegte met directe waarneming, is er geen schijn van conventioneel fenomenen naar de geest.

Binnen die ruimte van leegte kunnen dan dingen ontstaan. Omdat dingen van nature niet bestaan, kunnen ze dus wel bestaan. Ga bij diegene zitten: omdat ze niet inherent bestaan, kunnen ze bestaan.

Als dingen inherent zouden bestaan ​​- als ze hun eigen essenties hadden en onafhankelijke factoren die ze waren - zou het voor hen onmogelijk zijn om te bestaan. Waarom? Want dan zouden ze bestaan ​​zonder afhankelijk van oorzaken en voorwaarden, en we zouden moeten vragen: "Hoe zijn ze geproduceerd? En hoe veranderen ze als ze onafhankelijk zijn van oorzaken en? voorwaarden?” Dus als dingen inherent bestonden, zouden ze helemaal niet kunnen bestaan. Omdat ze leeg zijn, kunnen ze bestaan. Dus "bestaan" betekent "afhankelijk bestaan".

Deze hele visualisatie van ons zelf als Manjushri is een meditatie op afhankelijk bestaan. Er is geen solide 'ik' die Manjushri wordt. Er is slechts een schijn. We beginnen met de zaadlettergreep. En dan komt uit de zaadlettergreep de hele godheid. De godheid is slechts een verschijning; 'Ik' als Manjushri bestaat alleen op het niveau van uiterlijk. Er is daar geen echte [zelf-gevestigde, inherent bestaande] Manjushri. Manjushri bestaat afhankelijk van oorzaken en voorwaarden, afhankelijk van delen en afhankelijk van de geest.

Het is alsof je die tekeningen maakt die de getallen met elkaar verbinden. Weet je nog, toen je een kind was, deze tekeningen maakte? Je verbindt de cijfers met elkaar en je krijgt een overzicht of een afbeelding. Onze geest is zo. Er zijn al deze delen en onze geest verbindt de punten, en dan zeggen we: "Oh, Manjushri!" Dus het is alsof je die lijntekeningen maakt als kind. Eerst zie je al die verschillende dingen en dan zie je ineens Manjushri daar. Je kijkt naar hetzelfde waar je eerder naar keek, maar ineens is daar Manjushri.

Je zag het niet eerder. Waarom niet? Omdat je geest nu het idee van Manjushri heeft, en dat label heeft, en dat toeschrijft aan de lijntekening - behalve dat het niet de lijntekening is. U rekent Manjushri toe op het verzamelen van de aggregaten. Dus gebaseerd op het hebben van een verlichte lichaam en denk eraan, we rekenen Manjushri toe. We rekenen 'ik' toe. Maar er is geen 'ik' dat Manjushri is. Het is maar een schijn. Manjushri is een verschijning. Manjushri's lichaam is gewoon een schijn. Omdat je alle lijnen hebt samengevoegd - de armen en benen en al deze dingen bij elkaar hebt gezet - en het Manjushri's noemde lichaam, dat in je opkomt, en we zeggen dat het bestaat. Als er geen verstand was om dat waar te nemen en de punten met elkaar te verbinden, om zo te zeggen, en het label te geven, of als er geen onderdelen waren, dan zou dat hele ding helemaal niet bestaan.

Dus dingen bestaan ​​afhankelijk van de geest, afhankelijk van de conceptie en van het label dat eraan wordt gegeven. Terwijl we door dit proces van zelfgeneratie gaan, mediteren we over afhankelijk ontstaan ​​en hoe dingen op die drie manieren ontstaan: afhankelijk van oorzaken en voorwaarden, afhankelijk van onderdelen, en afhankelijk van het concept en het label.

Daar ben je, Manjushri, met je zwaard en lotus en Prajnaparamita-tekst, met een lichaam van licht. Het is niet dit vlees en botten lichaam, omdat we ons hebben gerealiseerd dat dit vlees en botten lichaam is een valse schijn, en het is opgelost in leegte. En wat daarna verscheen is een regenboog lichaam. Je kunt het niet aanraken. Uw lichaam aangezien Manjushri totaal ongrijpbaar is. Het is net als in Disneyland, wanneer je uit het spookhuis komt en de geest naast je ziet zitten - je kunt je hand dwars door de geest steken. Het is er en je ziet het, maar je hand gaat er dwars doorheen. Nou, nu is het hetzelfde met jezelf. Dat is het soort lichaam jij hebt; gewoon een lichaam gemaakt van licht.

Als je daar zit te mediteren op Manjushri, kun je niet zeggen: "Oh, ik heb buikpijn", omdat daar gewoon licht is. Er is geen vaste maag. “Mijn knieën doen pijn, mijn rug doet pijn. Ik wil een bad nemen. Ik wil gaan slapen." Je identificeert je nu met Manjushri's lichaam van licht, niet met deze lichaam. Het is heel interessant om te zien of je dat gevoel kunt krijgen. Maak het concept hiervan los lichaam en uw gehechtheid naar de sensaties hiervan lichaam en probeer een gevoel te krijgen van een lichaam gemaakt van licht. Probeer het gevoel te krijgen een verlichte geest te hebben.

Als je dit hebt gedaan meditatie Nou, als je dan op Manjushri mediteert, kun je daar niet gewoon zitten en denken: “Oh, mijn familie houdt niet van me. Oh, mijn vriendje…, Oh, mijn vriendin, oh….”

Ik bedoel, als je de boom van het verzamelde verdienstenveld visualiseert, denk je dan dat al die heilige wezens het daar over hebben als je toevlucht? "Oh, ik heb deze discipelen en ze zijn gewoon te veel!" Gyaltsab Je zegt tegen Khedrup Je: “O, mijn discipelen…. Je kunt het niet geloven." En Khedrup Je zegt: "Nou, je zou deze mensen eens moeten zien die naar mijn klas komen. Oh! En kijk dan naar de hele samenleving. De hele samenleving is helemaal naar de kloten. Geen van hen waardeert ons. We zitten hier in het veld van verdienste, en ze lopen gewoon langs en zeggen niet eens hallo. Wie denken ze wel dat ze zijn? We werken zo hard en bereiken verlichting in hun voordeel, en kijk eens hoeveel ze hun dankbaarheid jegens ons tonen.”

Dat is nogal dom, niet? Dus als we ons identificeren met een verlichte geest, kunnen we niet deelnemen aan onze gebruikelijke zelfmedelijdentrips. Het hangt gewoon niet samen.

Wanneer je de . doet meditatie op Manjushri en jezelf visualiserend als Manjushri, draag die verschijning en die goddelijke waardigheid met je mee de pauze in. Let dan op al je gebruikelijke mentale patronen, en wat je geest denkt en wat je geest op de wereld projecteert. Stel jezelf de vraag: "Is dit een juist beeld gezien het feit dat ik een verlicht wezen ben?"

Let op die gewone geest, hoe hij geobsedeerd is door verschillende dingen. We hebben allemaal onze eigen kleine dingen waar we geobsedeerd door zijn. Sommigen van ons zijn geobsedeerd door onze lichaam, sommigen van ons zijn geobsedeerd door onze sociale situatie, sommigen van ons zijn geobsedeerd door onze interpersoonlijke relaties, sommigen van ons zijn geobsedeerd door onze roem en winst. We zitten daar maar en zijn geobsedeerd. Dus nu, midden in je obsessie, probeer je daarvan af te leiden. Zeg tegen jezelf: "Is dit waar Manjushri aan zou denken?" Dan krijg je een beetje gevoel voor humor, want Manjushri zou duidelijk niet al deze onzin door zijn hoofd hebben. Hier leren we om onszelf te lachen en leren we wat van dit afval los te laten zonder het zo serieus te nemen.

Puur uitzicht

In de tantrische beoefening leren ze je om alle verschijningen om je heen te zien als Manjushri in het zuivere land, denk aan alle geluiden als mantra, en denk aan al je gedachten als Manjushri's alwetende geest. Deze instructie geldt zowel in de pauze als in je meditatie sessie, maar vooral in de pauze. Wat dat betekent, is dat je aan je lichaam een lichaam van licht in plaats van deze slechte opvatting lichaam, deze geest die denkt: "Ik kan het niet" mediteren omdat mijn maag pijn doet... Waar is mama?” Nee. Je verandert die mening en identificeert je met een lichaam van licht.

Als je naar andere voelende wezens kijkt, beschouw ze dan niet als gewoon, denkend: “Oh, die ziet er echt goed uit, ik wil met die ene praten. Maar die! Jakkes!” In plaats van de veroordelende geest naar iedereen om je heen te laten rennen, beschouw iedereen als Manjushri. Als je wilt, kun je je voorstellen dat ze allemaal rondlopen met gouden lichamen gemaakt van licht.

Of - nog beter - dat herken je aan de hand van hun Buddha potentieel, je noemt ze Manjushri. Je ziet ze niet als de relatieve karmische zeepbel die slechts tijdelijk en erg oppervlakkig en illusoir is. In plaats daarvan kijk je dieper en zie je dat ze deze heldere, lichte aard van geest hebben in relatieve en ultieme zin. Je gaat met ze om en respecteert ze daarvoor. Als je dat kunt, heb je veel respect voor de mensen om je heen.

Vooral als je retraite doet, kijk dan naar de mensen die je retraite op deze manier dienen. In plaats van te denken: "Deze mensen die lunch voor me koken, en deze mensen die na mij opruimen, zijn hier allemaal om voor me te werken", stop en kijk echt: "Nee, er is Buddha potentieel hier. Dit zijn levende wezens met Buddha potentieel die verschijnen als karmische bubbels.” Of je kunt ze zien als voelende wezens, maar je kijkt in hun Buddha potentieel, en op basis daarvan Manjushri te labelen en ze als Manjushri te zien.

Als je mensen op die manier ziet, dan zul je natuurlijk veel respect, eerbied en genegenheid voor ze hebben. Dat helpt automatisch bij onze interpersoonlijke relaties. Als we, in plaats van onzin op mensen te projecteren, zien dat ze de Buddha natuur, als zijnde Manjushri, dan verandert onze hele kijk op hen. Met die visie kunnen we beter met ze opschieten omdat we ze beter behandelen. Als je andere mensen behandelt als domme, voelende wezens, gedragen ze zich zo. Als je ze als boeddha's behandelt, kunnen ze zich beter gedragen.

Ik hoorde een geweldig verhaal toen ik deelnam aan een forum in Singapore. Dit stel was getrouwd en toen liep hun huwelijk erg slecht. De vrouw kwam bij de hulpverlener en zei: 'Ik kan het niet meer aan om bij mijn man te wonen. Ik kan hem gewoon niet uitstaan. Ik wil scheiden." De hulpverlener antwoordde: 'Nou, als je van hem scheidt, is dat precies wat hij wil. Je zult hem gelukkig maken." De vrouw zei: "Geen sprake van! Dan blijf ik met hem getrouwd. Ik ga hem in geen geval gelukkig maken, dus ik blijf getrouwd." Toen zei de adviseur: 'Oké. Als je het hem echt moeilijk wilt maken, als je hem echt pijn wilt doen, wees dan heel aardig tegen hem. Wees heel lief, wees heel attent, praat aardig, voer goede gesprekken met hem, want hij zal weer verliefd op je worden.” Dus de vrouw ging naar huis en deed dat. Ze was er erg enthousiast over. Ze dacht: "Hij zal weer verliefd op me worden, en dan zal ik van hem scheiden, en dat zal hem echt alles aandoen, voor hoe vreselijk hij me heeft behandeld." Ze ging naar huis en begon haar man zo aardig en zo attent te behandelen. En ja hoor, hij werd weer helemaal verliefd op haar. Toen ging ze terug naar de raadsman, die zei: "Wat dacht je van het indienen van de scheidingspapieren?" Maar de vrouw antwoordde: 'O, we kunnen het zo goed met elkaar vinden. Ik wil niet scheiden!”

Zie je het proces van het verhaal? Wat ik hier uitleg is hetzelfde. Als je andere mensen als dom ziet en ze zo behandelt, worden ze dat. Als je ze in een mooi daglicht ziet en je respectvol behandelt, dan zal de hele relatie veranderen.

Vraag: Als Manjushri leeg en leeg lijkt, en dan verdwijnt Manjushri, en dan verschijnt hij weer als een regenbooglicht, bevestigt dat dan opnieuw de leegte?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Aan het einde, na de mantra recitatie, je straalt licht uit naar het hele universum en alle levende wezens. Dat is om opnieuw te bevestigen dat ze allemaal Manjushri's zijn en dat alle omgevingen zijn puur land. Dan lost dat alles op in jou - in de dhih in je hart. Het lost allemaal op in leegte. Dan verschijn je opnieuw als Manjushri, en dat is opnieuw de leegte bevestigen, en opnieuw bevestigen dat je in de pauze verschijnt in de vorm van Manjushri.

Vraag: Wat denkt Manjushri?

VTC: Wat denkt Manjushri? Ik had het hier net over: je ziet levende wezens als Manjushri en je ziet de omgeving als een puur land. Dan train je je geest om te denken dat wat je om je heen ziet mooi is. In plaats van naar dat ene vuiltje te kijken en daarover te klagen, kijk naar alles wat heel mooi is om je heen. Dus Seattle weer is geweldig! Is het niet? We zien de omgeving als een puur land en zien wat schoonheid in wat er om ons heen is in plaats van de klagende, kritische geest te ontwikkelen.

Dan het tweede deel, waar de sadhana zegt om alle geluiden te zien als mantra, betekent dit niet dat wanneer je met andere mensen praat of geluiden hoort, dat het enige gesprek is, “Om ah ra pat tsa na dhih.” Iemand kijkt naar je en zegt: “Om ah ra pat tsa na dhih” en dan antwoord je “Om ah ra pat tsa na dhih.” (Eigenlijk zou het interessant kunnen zijn om het op die manier te doen. Als je zin hebt om te praten in je retraite, en je kamergenoot slaapt nog, ga je, “Om ah ra pat tsa na dhih.”) Hoe dan ook, dat betekent dat niet letterlijk. Het betekent dat je de geluiden als iets moois ziet, omdat de mantra is iets moois. Je hoort het geluid van de mantra en je krijgt er energie van. Het herinnert je aan Manjushri's kwaliteiten.

Ik heb geen vertaling van de mantra. (Als iemand er een bedenkt, laat het me dan weten.) Maar als je dingen om je heen hoort, oefen je om conceptueel over die dingen te denken als mooie geluiden. Nogmaals, dit stopt de veroordelende kritische geest die zegt: "Ik hou niet van dit geluid", en "Ik hou van dat geluid", en "Hoe komt het dat deze persoon op deze manier praat en deze persoon niet dit manier?" en: "Hoe komt dit?" en: "Hoe komt dat?"

Nog iets over het zien van alle levende wezens als Manjushri: wanneer iemand voor je neus snijdt in de lunchrij, in plaats van boos te worden omdat ze voor je snijden, zeg je: "Ik bied mijn plaats aan Manjushri aan." Als je kamergenoot de badkamer niet opruimt, zeg je in plaats van boos te worden: 'Manjushri heeft de badkamer gebruikt. Het is een beetje vuiler dan ik dacht dat Manjushri zou zijn. Zijn haar had eigenlijk helemaal opgebonden moeten zijn, en nu ligt het onder de douche.” Maar je denkt: "Ok. Ik ga iets aardigs aanbieden en opruimen na Manjushri.' Dus je denkt dat je bent het aanbieden van dienst aan Manjushri, en dan krijg je geen ruzie met je kamergenoot. (Je merkt trouwens dat het haar blauw is.) Je verandert gewoon je houding ten opzichte van de mensen om je heen.

Als de sadhana zegt dat je alle gedachten moet zien als de alwetende geest van Manjushri, betekent dat niet dat als je daar zit en begint hunkering chocolade waarvan je zegt: "Oh, dit is een alwetende geest. Beter alsjeblieft Buddhain gedachten en haal zo snel mogelijk wat chocolade.' Als je je geest op reis ziet gaan en geobsedeerd door dingen, is het niet alsof je zegt dat dat wijsheid is, dat is de Buddha's geest. In plaats daarvan kijk je naar je gedachten. Als je dan begint na te denken over Manjushri's alwetende geest, komen er een paar dingen naar voren. Een daarvan is dat het je terug kan brengen naar het idee van: "Ik zou moeten proberen mijn geest te maken als Manjushri's alwetende geest en stoppen met aandacht te schenken aan al dit gebabbel en onzin dat erin zit."

Een andere manier van denken is te beseffen dat Manjushri's geest de leegte van al die gedachten zou zien. Manjushri's geest zou de gedachten gewoon zien als totaal afhankelijk ontstaan, leeg, en zou ze dan niet zo serieus nemen. Dus als je al deze rare gedachten door je hoofd hebt - omdat iedereen die heeft, ook al denkt iedereen dat ze de enige zijn die ze heeft - als al deze gedachten door je hoofd gaan, besef dan dat dit kleine karmische bubbels zijn die door oorzaken en voorwaarden en grijp ze niet vast. Laat ze gewoon gaan.

Deze oefening om jezelf, voelende wezens en de omgeving te zien als Manjushri en het zuivere land - denken aan alle geluiden als mantra, met betrekking tot alles wat je hoort op een positieve manier, en alle gedachten zien als Manjushri's zuivere geest - dit werkt als een preventieve maatregel voor onze eigen geest. In plaats van negativiteit te projecteren of inherent bestaan ​​te projecteren, herinneren we onszelf voortdurend aan leegte. Als iemand je dan bekritiseert, in plaats van boos op ze te worden, denk dan gewoon: "Manjushri wijst mij op mijn fouten." Dat kan heel voordelig zijn. Als je denkt dat het je kleine broertje is die je op je fouten wijst, word je boos. 'Hij is mijn kleine broertje. Hij moet zijn mond houden!” Maar als je denkt dat het Manjushri is die de dingen zegt, dan zou je kunnen stoppen, luisteren en wat aandacht schenken aan wat Manjushri zegt. Dat voorkomt dat we boos worden.

Dit zijn allemaal methoden om ons te helpen onze geest te temmen en onze geest te transformeren.

Nogmaals, maak deze methoden niet inherent aanwezig. Ik zie sommige mensen helemaal aan het begin van een retraite denken: “Oké, ik doe retraite. Iedereen is Manjushri. Ze lopen allemaal rond met gouden lichamen. Ze zeggen allemaal "Om ah ra pat tsa na dhih."En de hele omgeving fonkelt van de dingen." Ze projecteren een inherent bestaand Disneyland op alles, en dat is niet wat we proberen te doen, zoals: "Oh, alles is perfect." Dat proberen we niet. We proberen gewoon onze geest te beschermen tegen negativiteit, niet om een ​​inherent bestaand puur land te projecteren.

Wijsheidswezens, offers en lof

Wij zijn Manjushri. We roepen de wijsheidswezens op. We zenden ofwel gouden licht of blauw licht uit vanuit het GEZOEM in ons hart, en dat roept de wijsheidswezens op van alle puur land en vanuit de ruimte van leegte. Ze komen allemaal terug in de vorm van Manjushri. Dat wordt de Manjushri voor ons, die naar de kruin van ons hoofd komt en dan in ons opgaat. Dat versmelt met ons en wordt ononderscheidbaar. Dan zeggen we: “Dza hum bam ho. '

Die absorptie van de wijsheidswezens in ons is een manier om onszelf er werkelijk van te overtuigen dat onze visualisatie wordt bewoond door de echte wijsheidswezens, de echte Manjushri; dat het niet alleen onze verbeelding is.

Dan doen we de aanbod en lof. Eerst de het aanbieden van"Om arya vagih shara saparivara... " Arya betekent "de edele, de allerhoogste", met andere woorden, het pad van zien en hoger. Vagih Shara is de naam van Manjushri. saparivar betekent 'en alle anderen', dus het verwijst naar alle andere boeddha's. Dan bied je argham-water om te drinken, padjam-water om de voeten te wassen (want in het oude India bood je gasten dit aan), duw—bloemen, dupe-wierook, alleen-licht, gans-parfum, naïef-eten en shadde-muziek - en je belt op dat moment. Je gebruikt de trommel niet in deze oefening omdat het kriya . is tantra. "Pratichchha hum svaha” betekent: “Accepteer en geniet ervan.”

Wanneer we de . maken aanbod we stellen ons voor het aanbieden van godinnen die uit ons hart komen met al dit moois aanbod. Hier de het aanbieden van wordt aan ons zelf gemaakt als Manjushri, dus de het aanbieden van godinnen houden deze mooi aanbod en komen uit ons hart. Dan draaien ze zich om en bieden ze ons aan. We accepteren ze en ervaren gelukzaligheid. Dan lossen de godinnen weer op in ons.

Dit is een andere manier om leegte te herinneren. Al deze godinnen komen uit onze eigen geest. Ze komen voort uit de zaadlettergreep in ons hart, vervullen functies en lossen dan weer op in de zaadlettergreep in ons hart. Zo zien we dat afhankelijk opkomende dingen komen en gaan. Ze zijn niet solide en bestaan ​​niet echt - en dat zijn ze ook allemaal niet aanbod.

Als we denken aan de aanbod, ze hebben drie kwaliteiten: hun aard is leegte, hun aspect is het individu het aanbieden van (water of fruit of licht, of al deze mooie dingen), en hun functie is om het allerhoogste te geven gelukzaligheid. Wanneer de godinnen zich omdraaien en je deze dingen aanbieden, geniet jij als Manjushri ervan.

Evenzo denk je in de pauze dat wat je ook gebruikt, je wordt aangeboden door godinnen. Als je ontbijt, lunch en diner eet, eet je zalige wijsheidnectar. Als je het eten eet, krijg je een gevoel van echtheid gelukzaligheid en tevredenheid.

Het kan heel interessant zijn om gevoel te oefenen gelukzaligheid en tevredenheid. Het klinkt geweldig, maar als je het probeert, realiseer je je soms dat je geen idee hebt wat gelukzaligheid voelt als. Wij praten over gelukzaligheid maar wat in de wereld doet? gelukzaligheid zin hebben in? Aan de andere kant, met tevredenheid - wie heeft zich ooit eerder tevreden gevoeld? Het is als een koan—onze tantrische koan. Bijvoorbeeld, als je je 's ochtends aankleedt, terwijl je je kleren aantrekt, stel je je voor dat het Manjushri is die de hemelse zijde aantrekt, en het contact van de zijde met je regenboog lichaam produceert gelukzaligheid. Als je onder de douche staat, valt het water op je regenboog lichaam is nectar-producerend gelukzaligheid. Dus voor elk zintuiglijk contact dat je hebt, in plaats van te produceren gehechtheid-en dualiteit, hunkering, grijpen en ontevredenheid omdat we meer en beter willen - we oefenen met voelen gelukzaligheid en tevreden zijn met elke zintuiglijke waarneming.

Dit is een hele oefening op zich, nietwaar? Gewoon om bewust genoeg te zijn, zodat wanneer je iets aanraakt of wanneer je iets eet dat je jezelf verzadigd laat voelen. Oefen met alles om je heen om er tevreden mee te zijn. Je kijkt ernaar en het is prachtig, en je voelt je helemaal gelukzalig en tevreden. Je traint je geest. Je oefent.

Dit is de belangrijkste oefening van de pauze: jezelf gelukkig laten zijn. Onze dualistische geest zegt altijd: “Ik wil gelukkig zijn. Ik wil gelukkig zijn." Maar het is heel modus operandi creëert ongeluk en ellende, nietwaar? De dualistische geest zegt altijd: “Oh, ik heb dit gegeten, maar het is niet goed genoeg. Ik wil wat meer. Hoe komt het dat ze het niet beter maken? Dit zouden ze beter moeten doen. Oh, ik heb dit nieuwe ding, maar kijk - het is gescheurd. En dat ding is vies, en deze is niet schoon genoeg.” En: “Oh, de douche voelt goed, maar het water is te warm. Ik heb echt een nieuwe douchekop nodig. Ik wil een van die pulserende.”

De geest heeft een soort van commentaar over hoe alles beter kan zijn dan het is. In retraite - evenals in je basis Dharma-leven - wat je probeert te doen, is die ontevreden geest doorsnijden en gewoon houden van wat het ook is dat je op dit moment ervaart - oefen gewoon om tevreden en gelukkig te zijn.

Dit is een heel nieuwe, onconventionele, hoogste, beste, exotische oefening die jullie allemaal zoveel mogelijk zouden moeten doen, vooral met jezelf. Oefen om tevreden te zijn met jezelf. We hebben meestal een kritische, veroordelende geest: 'Wat ik deed is niet goed genoeg. Iemand anders is beter dan ik. Ik deed dit, maar het was niet perfect, en ik zou het opnieuw moeten doen' - altijd jezelf bekritiseren. Oefen in plaats daarvan: "Wat ik deed is goed genoeg." Oefen gewoon een beetje compassie met jezelf te hebben. Dat betekent niet lui en genotzuchtig zijn. Het betekent gewoon stoppen met deze belachelijke, kritische geest.

Dit is hoe je moet oefenen. Stel je voor dat je oefent om tevreden te zijn met jezelf. Probeer dat eens voor je huiswerk deze week.

Nadat we de aanbod we reciteren de lof. Nogmaals, de godinnen komen uit ons hart en ze draaien zich allemaal om, en ze zeggen deze drie verzen tegen ons. Daar ben je, Manjushri, en al deze godinnen zeggen tegen je: “Ik breng hulde aan je jeugdige vorm, o Manjushri, zoals die van een dynamische en sierlijke zestienjarige. Je rust op de volle maan als je kussen, in het midden van een uitgestrekte, melkwitte lotus. Dat is de lof voor Manjushri's lichaam. Al deze godinnen herinneren je aan wie je bent, je nieuwe identiteit.

Je bent zestien jaar oud, dynamisch en gracieus. De volle maan is je kussen en vertegenwoordigt de methode of compassiekant van het pad. De lotus vertegenwoordigt de wijsheidskant van het pad - ze zijn methode en wijsheid gecombineerd. Daar zit je bovenop in deze prachtige gouden lichaam die licht uitstraalt. Je hebt een ongelooflijke gelukzalige uitdrukking op je gezicht. Dit is een van de mooie dingen aan het doen van de meditatie op de duidelijke verschijning van jezelf als Manjushri. zoals jij mediteren, je stelt je voor dat je Manjushri's gezicht hebt - en het is zo mooi en het ziet er gelukkig uit. Als we aan onszelf denken, hoe vaak, denken we dan met een blij gezicht aan onszelf? Geen zingy soort blijheid, maar met gewoon een prettige blik op ons gezicht, een mooi gelaat. Dat zelfbeeld proberen we hier te cultiveren. Hoe meer je het doet, hoe meer je zelfbeeld verandert. Je begint echt een mooie uitdrukking op je gezicht te krijgen.

Dan komt het tweede vers: “Ik breng hulde aan uw toespraak, o machtige Vervuller van Wensen, zo zachtaardig voor de geest van talloze levende wezens, een heldere welluidendheid die overeenstemt met het vermogen van elke luisteraar, de veelvoud ervan verfraait het gehoor van alle gelukkigen. ” Is dat geen prachtig vers? Het verwijst naar de toespraak van Manjushri. Er staat "Vervuller van wensen", omdat de... Buddha's toespraak vervult de wensen van bewuste wezens door hen te leren hoe ze kunnen worden bevrijd van het cyclische bestaan.

De naam van Manjushri in het Tibetaans is Jam-pel-yang. Jam betekent 'glad'. Onze verontrustende houdingen zijn als doornen, maar Manjushri's geest gaat verder dan al deze netelige vooroordelen. Yang betekent 'klinker', omdat alle klanken afhankelijk zijn van klinkers. Deze naam benadrukt dat Manjushri eigenlijk de essentie is van Buddhatoespraak; Hij representeert Buddha's toespraak. Dat komt waarschijnlijk omdat hij het wijsheidsaspect is. Zijn naam legt de nadruk op het geven van leringen - omdat het horen van leringen de basis is voor het verkrijgen van de realisaties.

Dat was de Jam en yang. De pel in de middelste lettergreep (Jam-pel-yang) betekent 'prachtig' - het magnifieke lichaam, spraak en geest. Het is vooral Manjushri's toespraak die alle wensen vervult, niet omdat het je prijst en zegt: "O, je bent zo'n goede meditator", maar omdat Manjushri je leert hoe je vrij kunt zijn van het cyclische bestaan.

"Zo zachtaardig voor de geest van talloze levende wezens." 'Mellifluent' betekent 'zeer zacht en zoet'. Telkens wanneer Manjushri spreekt, komt het uit zo'n positieve motivatie, en zo bekwame middelen dat het gewoon goedheid uitstraalt. Iedereen die het hoort, hoort het met geluk. Zou dat niet fijn zijn? Bedenk dat wanneer iemand je stem hoorde, ze blij waren. Telkens wanneer iemand je stem aan de andere kant van de telefoon hoorde, in plaats van te denken: "Oh god. Deze weer!” ze zeiden eigenlijk: "Oh, wauw, zo leuk om met je te praten." Dus denk erover na om onze toespraak zo te houden.

"Een lucente eufonie die past bij de capaciteit van elke luisteraar." Wanneer de Buddha spreekt, stemt het overeen met de neigingen en de gezindheden van elke discipel. Hij zegt wat passend is voor die specifieke persoon. Hij geeft geen leringen die te gemakkelijk, te ingewikkeld of niet gepast zijn, maar hij is volledig in staat om mensen te begrijpen en hen te onderwijzen volgens hun gezindheid.

"De veelvoud ervan verfraait het gehoor van alle gelukkigen." 'Multipliciteit' verwijst naar het feit dat wanneer je een Buddha je kunt zoveel verschillende paden aanleren. Je kunt zoveel verschillende leringen geven omdat je de verschillende neigingen en gezindheden van mensen ziet. Je hebt een erg grote geest. Ik denk dat het belangrijk is dat we dit begrijpen. Soms worden we, wanneer we de Dharma beoefenen, een beetje patriottisch over onze eigen specifieke traditie. Eerst is het 'rah, rah' boeddhisme. Dan is het 'rah, rah' Tibetaans boeddhisme, en dan 'rah, rah' Gelugpa, en dan 'rah, rah' mijn Dharmacentrum. Dat komt allemaal neer op 'rah, rah' mij - daar komen we altijd op neer.

Het is prima om te beseffen: “Dit is wat voor mij werkt. Dit is wat tot mijn hart spreekt en mij kracht geeft.” Maar er zijn veel verschillende gezindheden en verschillende neigingen van bewuste wezens, en dus zijn er veel verschillende spirituele tradities. Ook binnen het boeddhisme zijn er veel verschillende boeddhistische paden, en binnen een bepaald pad zijn er veel verschillende leraren. Binnen de discipelen van één leraar zijn er veel verschillende manieren om te horen en te interpreteren wat er aan de hand is. Het is goed om een ​​grote geest te hebben.

We kunnen onderscheiden wat ons hart aanspreekt en wat het beste bij ons past. We willen niet te dun worden verspreid, want we rennen alle kanten op om verschillende paden te onderzoeken. We moeten op koers blijven. Maar we moeten ook in staat zijn om de paden en leraren van andere mensen te respecteren, enzovoort, ook al zijn ze misschien niet iets dat ons aanspreekt. We kunnen zien dat het die specifieke bewuste wezens ten goede komt, dus we verheugen ons.

We hoeven niet te wedijveren met andere mensen - niet met mensen van andere religies of mensen met andere boeddhistische tradities of zelfs met andere discipelen, of wedijveren met het soort 'mijn leraar is beter dan jouw leraar'. Wij bemoeien ons niet met al die tijdverspilling. In plaats daarvan hebben we een grote geest, en we zien dat Buddha geeft op verschillende manieren les aan verschillende mensen. We hebben geluk dat we iets hebben gevonden dat bij ons past, en we hopen dat alle anderen ook iets vinden dat bij hen past. Maar we hoeven niet met iedereen te concurreren. We hoeven hen niet te bewijzen dat ons merk het echte is, en onze leraar is de beste, en onze praktijk is de beste. We maken ruimte in ons hoofd voor iedereen. Dat is heel belangrijk.

Dan is er het derde vers: “O Manjushri, ik breng hulde aan je geest waarin het hele tapijt van de ontelbare objecten van kennis wordt verlicht. Het is een rustig oceaan van onpeilbare diepte, van onmetelijke breedte, grenzeloos als de ruimte zelf.” Dit vers is een buiging voor Manjushri's geest.

"Ik breng hulde aan uw geest waarin het hele tapijt van de talloze objecten van kennis wordt verlicht." De Buddha's geest heeft twee soorten wijsheid. Er is de 'wijsheid van variëteiten' en de 'wijsheid van de modus'. De 'wijsheid van variëteiten' is de wijsheid die de variëteit van alle conventionele waarheden waarneemt. De 'wijsheid die de modus waarneemt' neemt de bestaanswijze van al deze conventionele waarheden waar. Hun bestaanswijze is dat ze leeg zijn.

Met deze twee wijsheden de Buddha's geest neemt al het bestaande waar fenomenen—de conventionele fenomenen en hun leegte - tegelijkertijd. Dat is iets slechts een Buddha kan doen. Zelfs als je een achtste, negende of tiende bhumi . bent bodhisattva, kun je misschien veel conventionele dingen waarnemen, maar niet helemaal. Ook, wanneer u conventionele waarneemt fenomenen direct heb je niet tegelijkertijd het directe besef van leegte. Wanneer je een meditatieve rust aangaat als een van deze arya bodhisattva's, dan zie je de leegte van alles fenomenen. Maar op dat moment kun je niet tegelijkertijd hun basis, de conventionele waarheden of conventionele . waarnemen fenomenen. Dus een hoog niveau bodhisattva gaat altijd heen en weer tussen meditatieve rust op leegte en de daaropvolgende realisatie waardoor ze waarnemen fenomenen als illusies. De fenomenen ze lijken nog steeds echt te bestaan, maar ze beseffen dat de dingen niet bestaan ​​zoals ze verschijnen, en dat die schijn illusoir is.

in post-meditatie beoefening oefen je om dingen te zien als illusies, en dan, in meditatieve rust, oefen je om hun leegte direct te zien. Alleen bodhisattva's op hoog niveau doen dit. De rest van ons oefent een gelijkenis hiervan. Met andere woorden, we doen alsof - omdat we proberen de oorzaken op te bouwen om op het pad te komen om te zien waar we het daadwerkelijk kunnen doen. Als we de oorzaken niet opbouwen en doen alsof, komen we er nooit.

Zelfs vanaf het pad van verder kijken, kun je de twee waarheden niet tegelijkertijd in gedachten hebben. Eigenlijk, in de hoogste yoga tantra, dat kan wel, maar je houdt het niet lang vol. Maar het punt is dat alleen de Buddha kan zowel de bestaanswijze (leegte) als de varianten van conventionele fenomenen tegelijkertijd, en bekijk ze op een niet-tegenstrijdige manier. Van de Buddha's eigen kant is er geen schijn van inherent bestaan. daarom een Buddha is in staat om de twee waarheden - conventionele waarheden en ultieme waarheden - tegelijkertijd te zien, zonder ze te zien op manieren die elkaar tegenspreken.

Als de sadhana zegt "waarin het hele tapijt van de ontelbare objecten van kennis is verlicht", verwijst dat naar de wijsheid van variëteiten, want de Buddha ziet de verscheidenheid aan conventionele waarheden. "Het is een rustig oceaan van onpeilbare diepgang” toont de wijsheid van de manier waarop het de leegte van al deze fenomenen direct.

"Van onmetelijke breedte, grenzeloos als de ruimte zelf." Dit vertelt ons de Buddha's wijsheid is iets onmetelijks, grenzeloos, onvoorstelbaar. Als ze 'onvoorstelbaar' zeggen, bedoelen ze eigenlijk het vermogen om de twee waarheden tegelijkertijd, direct waar te nemen. Dat is ondenkbaar voor beperkte wezens zoals wij, omdat we de conventionele waarheden niet eens waarnemen zoals ze werkelijk zijn of de ultieme waarheden zoals ze werkelijk zijn. Zo van slag zijn we.

Als je deze verzen reciteert, denk je aan Manjushri's kwaliteiten en je denkt dat je die kwaliteiten nu hebt. Op deze manier denken geeft je enige richting in wat voor soort kwaliteiten je probeert te ontwikkelen. Dan begin je te denken: "Nou, Manjushri ziet de leegte van alles" fenomenen. Wat doet het zien van de leegte van alles? fenomenen direct bedoelen?” Dat zet je in een meditatie op leegte. Dan denk je: “Wel, Manjushri ziet alle conventionele waarheden; dit hele tapijt van conventionele waarheden. Hoe werkt een Buddha conventionele waarheden zien? Hoe zien ze eruit?” Zoals illusies. “Wat betekent dat, dingen zien als illusies? En waarom noemen ze het trouwens een conventionele waarheid, als het een onwaarheid is? Als conventionele waarheden niet bestaan ​​zoals ze verschijnen, hoe komt het dan dat ze waarheden worden genoemd?” Dat zet je in een hele manier van denken en onderzoeken.

Deze verzen van lofprijzing zijn dingen om je nieuwsgierigheid op te wekken en ook om je te helpen je zelfbeeld te veranderen. Als je nadenkt over de betekenis van deze dingen, hoe meer je ze begrijpt, hoe meer je ze eigenlijk hebt, om zo te zeggen.

Duidelijke verschijning, goddelijke identiteit en vijf hindernissen

Nadat je de lof hebt gedaan en aanbod, hoewel er geen woorden in de sadhana zijn die je dit vertellen, stop je en doe je een grote, lange meditatie. Je ritst niet op de mantra meteen reciteren. Je stopt en mediteren. Dit is vergelijkbaar met het beoefenen van de Chenrezig-sadhana voor zelfgeneratie, waarbij we een duidelijke verschijning en goddelijke identiteit over onszelf als de godheid ontwikkelen.

We mediteren hier om twee dingen te ontwikkelen: heldere verschijning en goddelijke identiteit. Dit is eigenlijk het kerngedeelte van de meditatie— dit samen met de mantra recitatie. We besteden veel tijd aan het reciteren mantra, maar dat is eigenlijk omdat we baby-beginners zijn.

Wanneer je voor het eerst een retraite doet, leg je vooral de nadruk op de mantra omdat we dat niet kunnen mediteren erg goed. Maar eigenlijk, als je de retraite steeds vaker doet en steeds beter wordt in meditatie, dan de mantra wordt slechts wat je zegt om je geest te ontspannen. Het is niet de kern van je retraite. De basis meditatie is wat je hier doet op dit punt in de sadhana waar er geen woorden zijn die je vertellen om het te doen.

Dit is wat je doet: je ontwikkelt de duidelijke verschijning van jezelf als Manjushri, en jij mediteren op dat. Dat helpt om kalmte of concentratie te ontwikkelen.

Om te beginnen, zou je de details van Manjushri's kunnen doornemen lichaam-niet te gedetailleerd; je wilt er niet aan vast komen te zitten. Je wilt een algemeen beeld krijgen van jezelf als Manjushri en dan houd je je gedachten bij dat algemene beeld. Op sommige dagen krijg je alleen een soort gouden of oranje klodder. Dat is goed genoeg, maar naarmate je oefent en je hier steeds meer op concentreert, wordt het beeld duidelijker.
Dit is een van de speciale technieken in tantra- het ontwikkelen van kalm blijven en samadhi op het beeld van jezelf als de godheid. Het is heel bijzonder meditatie object. Je gaat concentratie ontwikkelen, maar door het te ontwikkelen op het beeld van jezelf als de godheid, ga je ook een drastische herschikking van je zelfbeeld doen in het proces. Het is erg diepgaand en het heeft veel rimpeleffecten in je praktijk.

Dus ga door en maak een algemene analyse van de verschillende kenmerken van Manjushri, houd dan dat beeld van jezelf als Manjushri in gedachten. Als het begint te vervagen, ga dan door en onthoud: de ogen zien er zo uit en de mond ziet er zo uit. Onthoud dat je jezelf voorstelt met deze mooie uitdrukking op je mond. Dat betekent niet dat je daar moet zitten met een stomme grijns op je gezicht in meditatie. Maar stel je voor dat je een prettige uitdrukking op je gezicht hebt - en het zal je humeur veranderen. Gegarandeerd!

Daar draag je deze prachtige zijde (en je hoefde niet eens zijderupsen te doden om ze te krijgen, dus ze zijn milieuvriendelijk) met je tweesnijdend zwaard, het neerhalen van lijden en verkeerde opvattingen, en ziekte, en het vasthouden van je lotus met een Prajnaparamita-tekst, in staat om alle levende wezens te onderwijzen. Dat ontwikkel je als het beeld.

Wanneer je mediteert om kalm blijven te ontwikkelen, ben je nog steeds mediteren zoals het leert in de soetra. Met andere woorden, je hebt nog steeds dezelfde vijf belemmeringen en je gebruikt nog steeds dezelfde acht tegengiffen. Dit wordt uitgelegd in de lamrim Chenmo in het hoofdstuk over kalm blijven. Om de vijf obstakels te bekijken: de eerste is luiheid; de tweede is het object vergeten; de derde is laksheid en opwinding; de vierde past het tegengif niet toe; en de vijfde is het overmatig aanbrengen van het tegengif. Deze ontstaan ​​in volgorde als we mediteren, en we moeten er de tegenwerkende krachten op uitoefenen.

Luiheid betekent dat we geen interesse hebben in het ontwikkelen van concentratie. Daarom hebben we de neiging om dit deel van de beoefening door te nemen, en omdat er geen woorden in de sadhana zijn, doen we alsof het niet bestaat en doen we de meditatie. We zijn lui. Om dat te verhelpen, moeten we geloof of vertrouwen ontwikkelen in de goede effecten van kalm blijven. We moeten vertrouwen hebben in de voordelen van het hebben van een geest die zich naar believen op een object kan concentreren - dat wil zeggen, we kunnen onze geest op een object plaatsen zonder dat het wordt afgeleid. Dat is het eerste tegengif - geloof of vertrouwen in het voordeel van kalm blijven.

Het tweede tegengif, ook tegen luiheid, is dat je dan de aspiratie kalmte ontwikkelen. Het derde tegengif is inspanning, wat betekent dat je de moeite hebt om kalm te blijven. De vierde heet soepelheid of flexibiliteit. Dit is een mentale factor die een bruikbaarheid is van: lichaam en geest, zodat het zo lang als je wilt op het object gefocust kan blijven. Deze vier - geloof, aspiratie, inspanning en lenigheid of flexibiliteit - zijn allemaal tegengif voor de eerste hindernis, namelijk luiheid.

De tweede hindernis is het vergeten van de instructie. Dit betekent dat u ofwel de instructies bent vergeten over hoe u: mediteren bij kalm blijven of u bent uw object van meditatie. Je hebt jezelf bijvoorbeeld voorgesteld als Manjushri, en dan, ineens, denk je aan je vriend, of je vriendin, of je hond, of je kikker, of je baas, of wie het ook is; je gedachten zijn op iets anders af. Op dat moment is het tegengif geheugen of mindfulness. Dit is een mentale factor die in staat is om een ​​object zo te onthouden dat je geest er niet van wordt afgeleid. Vooral aan het begin van je meditatie je moet een heel sterk geheugen of mindfulness hebben. Je moet weten wat je meditatie object is en heb daar zo veel mogelijk een duidelijk beeld van, ook al is het misschien niet perfect. Dan herinner je je dat object stevig, zet je je geest er stevig op. Dat is wat mindfulness is. Als je dat in het begin goed doet, dan meditatie zal meer stabiliteit hebben, omdat je geest bij het object zal zijn. Het zal niet zo verschuivend zijn. Het zal niet zo gemakkelijk zijn om afleiding te voorkomen.

Dan wordt de derde afleiding of hindernis laksheid en opwinding genoemd. Eigenlijk zijn het er twee, maar ze zijn op één hoop gegooid. Opwinding is de geest die is afgeleid naar objecten van gehechtheid. Bijvoorbeeld, je zit daar - je bent over luiheid heen, dus je zit daar op het kussen - en je bent gestopt bij dit deel van de sadhana om mediteren. Je visualiseert jezelf als Manjushri. Je hebt mindfulness; je herinnert je dat beeld van jezelf als Manjushri - en dan denk je aan chocolade. Dan raakt de geest opgewonden over chocolade, of over de baan die je wilt krijgen, of over de plek waar je op vakantie wilt gaan, of over de nieuwe sieraden die je gaat kopen, of wat het ook is. Opwinding is de geest die afgaat op objecten van gehechtheid. Nogmaals, je verliest het object.

Laxiteit is een soort dofheid van de geest. Het heeft subtiele en grove vormen. De allerergste vorm is dat je in slaap valt in je meditatie. Iets minder vies is wanneer je geest een beetje mistig of niet helemaal helder is. Dan is er een heel subtiele vorm van laksheid waarbij je helderheid en stabiliteit in je lichaam hebt meditatie, maar je helderheid is niet erg intens - het is een gebrek aan intensiteit van de helderheid. Veel mensen zijn niet in staat om dat in hun meditatie. Ze denken dat ze kalm blijven, maar in feite hebben ze subtiele laksheid in de geest. De teksten en de grote meesters waarschuwen hier altijd voor.

Op ons niveau van beoefening hoeven we ons waarschijnlijk geen zorgen te maken over deze zeer subtiele laksheid. We maken ons meer zorgen om wakker te blijven tijdens de meditatie sessie. Maar het tegengif voor die twee dingen - de opgewonden geest, die te gehyped is, en de saaie geest, die te vertraagd is - is een mentale factor die introspectieve alertheid of introspectief bewustzijn wordt genoemd. Deze mentale factor is als een kleine spion, en hij duikt van tijd tot tijd op en controleert: “Concentreer ik me? Of ben ik in opwinding geraakt? Of ben ik laks geworden?”

Natuurlijk zijn er andere afleidingen dan die twee, maar dat zijn de grote. Maar we kunnen ook vallen in boosheid. Misschien merk je dat je niet zo veel wordt afgeleid door voorwerpen van gehechtheid, maar je wordt altijd boos in je meditatie en je geest klaagt altijd. Elke keer dat je gaat zitten om mediteren, je kunt niet eens naar de gelukzaligheid van denken aan chocolade en je vriendje omdat je te veel ophangt met klagen en boos worden op de mensen om je heen. Dat is een ander soort afleiding. Het wordt hier niet specifiek genoemd, maar zoiets valt onder deze derde hindernis van laksheid en opwinding. We moeten opmerken als ze zich voordoen in onze meditatie en pas vervolgens de tegenmaatregelen toe.

Als we in slaap vallen, moeten we wakker worden. Controleer je houding, zorg dat je ogen een klein beetje open zijn, ga sporten in de pauze. We denken meestal dat het tegengif voor slaperigheid in de pauze gaat slapen, maar dat hoeft niet per se te werken. Je moet het zien. Soms moet je slapen, maar soms heb je beweging nodig. Spat je hoofd met koud water en draag minder kleding zodat je lichaam is wat koeler. Dat zal je helpen wakker te blijven. Eet ook niet zo veel. Dit zijn allemaal dingen die je kunnen helpen wakker te blijven. Als het echt erg wordt, stop dan met je meditatie en denk aan iets dat je geest verheft, zoals een kostbaar mensenleven, of de kwaliteiten van de Buddha, Dharma, Sangha, zoiets. Deze dingen verheffen de geest, en het is heel goed om erover na te denken als de geest weinig energie heeft.

Als de geest te opgewonden is, houd je het object te stevig vast, dus je moet je geest een beetje ontspannen en terugbrengen naar het object van meditatie. Als je dat doet, maar de geest blijft afgeleid worden, dan moet je daar weer even bij stilstaan meditatie en denk aan iets dat je geest gaat ontnuchteren. Veelvoorkomende onderwerpen hiervoor zijn denken over dood en vergankelijkheid, of de lagere rijken, of de nadelen van een cyclisch bestaan ​​- zoiets.

Zo leer je dokter naar eigen inzicht te worden. Wat er ook aan de hand is, als je geest uit balans is, weet je wat je moet doen mediteren om het weer in balans te brengen. Als je veel klagende en boze geesten hebt, dan mediteren op geduld. Doe al die meditaties.

Dan is de vierde hindernis het niet toepassen van het tegengif. Dat betekent dat als je merkt dat er een belemmering is ontstaan, laten we zeggen opwinding, maar je het tegengif niet toepast omdat je echt geniet van deze dagdroom. Of je merkt dat je geest dof wordt, maar je geest zegt: 'Nou, ik heb vannacht niet veel geslapen. Zou het hier net zo goed goed kunnen maken meditatie sessie." Dus je past het tegengif niet toe. De tegenmaatregel daarvoor is het toepassen van het tegengif.

Dan is de vijfde hindernis het overmatig aanbrengen van het tegengif, wat betekent dat je je geest weer in balans hebt gebracht, maar je blijft het tegengif toepassen wanneer het niet langer nodig is. Dat is als een ouder wanneer hun kind zich eindelijk gedraagt, maar ze blijven haar berispen. Het tegengif daarvoor is gelijkmoedigheid: wees gewoon cool.

Hier ontwikkel je kalmte en blijf bij jezelf als de godheid, maar je gebruikt dezelfde methoden om je geest te beheersen terwijl je in de soetra oefent. Het is goed om deze methoden te bestuderen in de lamrim.

Dus hier zijn we: je ontwikkelt de helderheid van jezelf als de godheid, en dit gaat zijn gewone uiterlijk tegen. De gewone verschijning heeft twee aspecten: de schijn van het ware bestaan ​​en de schijn dat de dingen gewoon zijn. De schijn van dingen die gewoon zijn, zou zijn als denken: 'Ik ben gewoon een beetje oude ik. Ik kan de dingen sowieso niet zo goed.” Door jezelf voor te stellen als Manjushri, in plaats van te verschijnen als kleine oude ik, verschijn je als Manjushri. Dit helpt tegen dat gewone uiterlijk. Dan is er nog het andere aspect van het gewone uiterlijk - dat het lijkt alsof het echt bestaat of inherent bestaat. Hier probeer je het beeld van jezelf als Manjushri als een illusie te laten verschijnen. Met andere woorden, Manjushri verschijnt niet als iets dat werkelijk bestaat, maar als iets dat afhankelijk ontstaat. Beide samen gaan het gewone uiterlijk tegen.

Naast het ontwikkelen van een helder uiterlijk, is het tweede dat u probeert te ontwikkelen in dit deel van de meditatie is de goddelijke identiteit of goddelijke waardigheid van jezelf als de godheid; dat wil zeggen, je identificeren met jezelf als de godheid. Je stelt jezelf niet alleen voor als Manjushri, maar je zegt ook: "Dit ben ik." Het is geen inherent bestaande ik; het is gewoon een conventioneel verschijnende ik - maar daar identificeer je je mee. Dit ontwikkelt het gevoel van goddelijke waardigheid; het ontwikkelt een nieuw zelfbeeld. In plaats van altijd de . te zeggen mantra, "Ik ben zo dom. Ik ben niet in staat. Ik maak er een puinhoop van,' zeg je een nieuwe mantra, dat wil zeggen: "Ik ben Manjushri en ik ben best een aardig persoon. Ik ben meelevend, en ik ben attent, en ik ben wijs.” Je ontwikkelt een goed zelfbeeld.

Die goddelijke waardigheid of goddelijke identiteit gaat het gewone grijpen tegen. Dus nogmaals, gewoon vastgrijpen, net als het gewone uiterlijk, heeft twee aspecten: grijpen naar dingen als inherent bestaand - geloven dat dingen op die manier bestaan ​​- en geloven dat ik een gewone, kleine oude ik ben. Jezelf identificeren als Manjushri gaat beide tegen.

1. De sadhana die in deze retraite wordt gebruikt, is een kriya tantra oefening. Om de zelfgeneratie te doen, moet je de jenang van deze godheid hebben ontvangen. (Een jenang wordt vaak genoemd) inwijding. Het is een korte ceremonie verleend door een tantrische lama). Je moet ook een wong hebben ontvangen (Dit is een tweedaagse) empowerment ', inwijding in een optreden tantra, yoga tantra, of hoogste yoga tantra oefening). Doe anders de front-generatie sadhana. ↩