Wedergeboorte: is het echt mogelijk?

Wie ben ik?

• Het doel en de zin van het leven
• Transformatie en uitroeiing van het sterke idee van "ik", "mij" en "mijn"
• Continuïteit van de geest en lichaam
• Het idee van een vaste ziel of entiteit weerleggen

Wedergeboorte, kan dat echt? Deel 1 (Download)

Bewijs van wedergeboorte

• Mensen hebben herinneringen aan hun vorige leven
• Onderzoek is gedocumenteerd
• Tibetanen hebben een systeem om de wedergeboorten van Dharma-meesters te herkennen
• Afdrukken van iemands acties van lichaam, spraak en geest

Wedergeboorte, kan dat echt? Deel 2 (Download)

Het doel en de zin van het leven

• Volledige verantwoordelijkheid nemen voor je leven
• Hoe karmische zaden worden geplant
• Hoe je je geest kunt voorbereiden op de dood?
• De vastberadenheid om vrij te zijn van het cyclische bestaan ​​en het bereiken van nirvana

Wedergeboorte, kan dat echt? Deel 3 (Download)

Vragen en antwoorden

• Boeddhistisch perspectief op een scheppende God
• De aard van de geest
• Verschillende rijken van wedergeboorte
• Waarom geesten en geesten bestaan
• Dieren helpen herboren te worden in een hoger rijk
• Het proces van wedergeboorte

Wedergeboorte, kan dat echt? Vraag en antwoord (Download)

Het is erg leuk om jullie allemaal te zien.

Vanmiddag gaan we het hebben over wedergeboorte. Dit is een onderwerp dat eigenlijk heel belangrijk is in het boeddhisme. Dat betekent niet dat we er allemaal in moeten geloven of onszelf erin moeten laten geloven, want we kunnen onszelf nergens in laten geloven. Maar het is belangrijk om hier open voor te staan ​​en erover na te denken en te proberen het perspectief van vele levens te cultiveren, want dat opent echt ons begrip van waar het leven over gaat en wat het doel van het leven is.

Wie ben ik?

Een van de dingen die het voor ons moeilijk maken om wedergeboorte te begrijpen, is dat we zo'n sterk gevoel hebben dat 'ik ben wie ik nu ben'. Wij identificeren ons hier heel sterk mee lichaam. Wij zeggen me. We hebben een bepaald zelfbeeld, een bepaald soort ego-identiteit. Wij identificeren ons daar heel sterk mee. We voelen dat me. We hebben een bepaalde positie in de samenleving, een bepaalde kleine niche die we hebben uitgehouwen uit wie we denken dat we zijn en wat er aan de hand is. En we identificeren ons hier heel sterk mee en denken dat we altijd zijn geweest wie we nu zijn.

Dit grijpen naar een sterke identiteit en dit gevoel iemand permanent te zijn - eigenlijk vormt het een obstakel voor ons om echt wedergeboorte te overwegen. Een ding dat in dit proces helpt, is te erkennen dat we niet altijd zijn geweest wie we nu zijn. We waren bijvoorbeeld allemaal baby's, toch? Weet je nog toen je een baby was? Nee. Is jouw lichaam nu hetzelfde als toen je een baby was? Ik hoop het niet. In feite vertellen de wetenschappers ons dat elke cel in onze lichaam keert om de zeven jaar om.

Dus tussen nu en toen we nog baby's waren, zijn we vaak van lichaam veranderd. Als u 80 jaar oud wordt, is uw lichaam zal hetzelfde zijn als je nu bent? Nee. Als je een babyfoto en een foto voor volwassenen en een oude foto van veel mensen zou maken en ze allemaal door elkaar zou mengen, denk je dan dat je zou kunnen uitkiezen welke babyfoto, foto voor volwassenen en oude foto bij elkaar passen? Nee. Ik heb ooit mensen dit laten doen in Seattle. We brachten allemaal onze babyfoto's mee om te zien of we konden achterhalen wie we waren. En we begonnen echt te zien hoeveel wie we zijn veranderd is omdat we de baby niet konden matchen met de persoon die ze nu zijn. Toch is er een continuïteit tussen toen we een baby waren en wie we nu zijn en wie we zullen zijn als we 80 zijn. We zijn niet precies dezelfde persoon, maar we zijn ook niet helemaal, totaal verschillend en niet gerelateerd. Er is daar een soort verband, nietwaar? Als we dit zien, geeft het ons dit gevoel: "Nou, misschien ben ik hier niet altijd in geweest" lichaam waar ik nu in zit.” Er is een continuïteit van toen ik een baby was. Ik ben een peuter geweest. Een tiener. Nu ouder worden, behoorlijk oud worden, 80. En ga zo maar door. Er is een continuïteit, maar ik ben niet precies dezelfde persoon.

Dus dat is gewoon kijken naar onze lichaam en hoe onze lichaam verandert gedurende het leven. Hoe zit het met onze geest? Ligt het vast? Is het blijvend? Is wat je vandaag denkt hetzelfde als wat je gisteren dacht? Zijn je emoties van vandaag hetzelfde als je emoties van gisteren? Nee. We weten dat we emoties hadden toen we een baby waren. We weten dat wanneer we 80 jaar oud zijn, er emoties zullen zijn. Er is een relatie, maar nogmaals, de geest is niet precies hetzelfde, toen als nu en in de toekomst. Maar er is een relatie.

Aan de fysieke kant, de lichaam verandert van moment tot moment. Dat vertellen de wetenschappers ons. Elk moment ontstaat er iets en gaat het weer weg. Dat gebeurt op fysiek niveau. De elektronen razen rond de kern en blijven nooit van het ene moment op het andere hetzelfde. En ook op het mentale niveau veranderen onze mind-momenten, van moment tot moment tot moment na moment. Dus als ik eraan terugdenk, krijg je daardoor een iets ander gevoel over wie je bent?
 
Nu, wat we noemen, wat we labelen, ik in afhankelijkheid van, is de lichaam en geest. We zijn niet van ons lichaam. We zijn niet onze geest. Maar we geven het label ik in afhankelijkheid van de lichaam en geest gerelateerd zijn. Dus wanneer de lichaam en geest met elkaar verbonden zijn, noemen we dat levend zijn. Wanneer de lichaam en geest van elkaar gescheiden, noemen we dat de dood. Beide lichaam en de geest hebben hun eigen continuüms. De lichaam's continuüm is iets dat de wetenschap onderzoekt. Het is gebaseerd op atomen, gebaseerd op een soort fysieke energie. Het E=MC2 ding, het kan heen en weer gaan tussen massa en energie. Maar er is een soort continuïteit. Het kan op wetenschappelijk niveau worden onderzocht met wetenschappelijke instrumenten.

Maar we zijn niet alleen onze lichaam want er is ook bewustzijn. Er is geest. Er zijn gevoelens en cognitie en perceptie. En dat noemen we geest. Geest kan niet worden gemeten door wetenschappelijke instrumenten. Waarom? Omdat het niet fysiek van aard is. Wat wij geest noemen is iets dat duidelijk is. Met andere woorden, het is vormloos en het heeft het vermogen om objecten te reflecteren. En de andere kwaliteit van de geest, naast helderheid, is weten: het vermogen om te weten of bewust te zijn. Met andere woorden, de geest kan zijn objecten aangrijpen of begrijpen.

Het leven is wanneer de lichaam en geest zijn verenigd. De dood is wanneer ze allebei hun eigen afzonderlijke continuüms hebben. Hoeveel van jullie hebben een dode gezien? lichaam? Het is anders dan een levend persoon, nietwaar? Er ontbreekt iets met de doden lichaam. Wat ontbreekt is bewustzijn, de geest. De lichaamis daar. De hersenen zijn er. Het hart is er. Maar het bewustzijn is er niet. Dus de lichaam heeft zijn continuïteit. Na de dood wordt het een lijk, de fysieke continuïteit van de atomen en moleculen. Het wordt het lijk. Het lijk vergaat of het wordt verbrand. Het wordt gerecycled in de natuur, nietwaar? Uw lichaam wordt gerecycled. Het wordt kunstmest. Het wordt opgegeten door wormen of in de oceaan gestrooid, maar alle koolstof en stikstof en alles wordt gerecycled. Het komt later naar voren als planten die door dieren worden gegeten. Voedt nieuwe lichamen. Vooruitkijkend naar de toekomst, onze lichaam heeft een continuüm en wordt gerecycled.

Onze lichaam duurt niet eeuwig, toch? Ik herinner me Walt Disney. Ze hadden dit ding in de staten die cryogenics worden genoemd, waar ze proberen de... lichaam in de hoop dat ze je later terug kunnen brengen. Ik vind het eigenlijk best dom. Dat hebben ze Walt Disney aangedaan. Ze hebben de zijne ingevroren lichaam. Het is erg duur om te doen, dus sommige mensen kunnen niet hun hele hebben lichaam gedaan, en er zijn verschillende prijsschema's. Sommige mensen kunnen het zich niet veroorloven, dus bevriezen ze gewoon hun hoofd. Ik bedoel, ik vind het nogal belachelijk. Maar in ieder geval…
 
Vooruitblikkend, de lichaam wordt gerecycled. Als we kijken naar de lichaam nu, ons cadeau lichaam hangt af van gisteren lichaam, eergisteren lichaam, vijf jaar geleden lichaam, tien jaar geleden lichaam. Traceer het terug naar toen we een baby waren. Traceer de baby's lichaam terug in de baarmoeder toen we een embryo waren, tot aan de conceptie. Dan kunnen we de continuïteit van de lichaam terug naar het sperma en de eicel van onze ouders. En dan wordt het verder teruggevoerd dan dat. De continuïteit van de lichaam gaat terug in het verleden. Het gaat vooruit in de toekomst. Maar het heeft de aard van iets fysieks te zijn.
 
De geest heeft ook een continuïteit, maar de geest is niet fysiek. Dus de continuïteit is een beetje anders. We kunnen er niet naar kijken met onze ogen. Maar we kunnen zien dat als we over 10 jaar, over 20 jaar vooruit kijken, onze geest een continuüm zal zijn van de geest die we nu hebben. Het ene moment van de geest verwekt een ander moment van de geest, en dat gaat helemaal door tot het moment dat we sterven. En dan net als de lichaam heeft een continuïteit na de dood, nadat het zich afscheidt van de geest, heeft de geest een continuïteit na de dood, nadat het zich afscheidt van de geest lichaam.

De geest verandert van moment tot moment, maar het stopt niet zomaar, stopt volledig zonder toekomstig resultaat. Er is geen effect op het moment van overlijden, dus er is een continuïteit van geest na de dood. Evenzo, als we de geest achterwaarts volgen, zijn wat we denken en al onze cognities vandaag afhankelijk van wat al onze mentale gebeurtenissen waren gisteren en vorige week en vorig jaar en vijf jaar geleden en tien jaar geleden, de geest die we hadden toen we baby's waren, hoewel we het ons niet kunnen herinneren, weten we dat we toen een geest hadden, terug naar onze geest toen we een foetus of een embryo in de baarmoeder waren en dan terug naar het moment van conceptie. Dus dat eerste moment van de geest dat zich verenigde met het sperma en de eicel, want bevruchting is niet alleen het sperma en de eicel die samenkomen, maar ook de geest die zich daarbij aansluit. Dat moment van de geest, dat eerste moment van de geest dat verbonden was met het sperma en de eicel – waar kwam het vandaan? Welnu, elk moment van de geest is altijd afkomstig van een voorafgaand moment van de geest, zo ook kwam dat eerste moment van de geest in dit leven van een voorafgaand moment van de geest. Dus dat voorafgaande moment van de geest was vóór dit leven. Het was een vorig leven. En natuurlijk had het zijn voorafgaande moment, en het gaat heen en weer en terug.
 
Vanuit een boeddhistisch oogpunt is er geen begin voor bewustzijn of geest, en er is ook geen echt begin, omdat alles een oorzaak heeft die eraan voorafgaat. Niets kan van niets beginnen. Als je niets hebt om mee te beginnen, is er geen reden en is er niets om niets in iets om te zetten. Vanuit boeddhistisch oogpunt moet er altijd een oorzaak zijn voor alles wat op deze manier functioneert. Daarom zeggen we dat er geen begin is. Dit komt eigenlijk heel goed overeen met wat wetenschappers ontdekken. De wetenschappers kunnen de dingen misschien terugvoeren tot de oerknal, maar daarvoor zullen ze ook iets terugvoeren tot vóór de oerknal. [Evenzo] volgen we ons bewustzijn steeds weer terug en vinden nooit een begin.
 
Dit idee van oneindigheid kan in eerste instantie een beetje moeilijk voor ons zijn om te begrijpen. Maar als je aan je wiskundeles denkt, herinner je je de getallenlijn in de wiskundeles? Min één, min twee, min drie. Komt er ooit een einde op die manier? Nee. Vooruit - één, twee, drie, vier, vijftig miljoen biljoen en drie, vijftig miljoen biljoen en vier. Komt er op die manier een einde aan de getallenlijn? Nee. Komt er een einde aan de vierkantswortel van twee? Komt er een einde aan PI? Nee. Op dezelfde manier komt de boeddhistische opvatting daarmee overeen. Er zijn gewoon dingen die niet eindigen.

En we zeggen dat er geen begin hoeft te zijn. In feite zeggen we dat een begin helemaal onmogelijk is als je de dingen logisch bekijkt. Want, zoals ik al zei, alles wat functioneert moet een oorzaak hebben gehad. Als je zegt, oké, de dingen begonnen hier, dan moet je je afvragen, wat veroorzaakte het begin? En als iets het begin veroorzaakte, dan was het begin niet het begin. Als je dan zegt dat er niets was voor het begin, dan kun je geen begin hebben, want uit niets is er geen reden om niets in iets te veranderen. Het boeddhisme vertrouwt op deze manier sterk op logica om te laten zien dat oorzaak en gevolg functioneren en dat alles op deze manier van oorzaken afhangt. Niets staat vast. Niets is permanent. Het verandert van moment tot moment, maar het hangt altijd af van de oorzaak.

Nu zeggen sommige mensen: "Wel, wat gaat er van het ene leven naar het andere?" Als we die vraag stellen, denken we vaak: “Nou, er moet iets opgelost zijn. Oh, je zei dat de geest van het ene leven naar het andere gaat, dus de geest is iets vaststaands. Het komt hieruit voort lichaam, gaat in een ander lichaam.” Nee, zo is het niet, want onthoud, de geest is geen vaststaand iets. De geest is slechts een label dat we op al deze gerelateerde momenten van bewustzijn plakken, al deze gerelateerde momenten van helderheid en bewustzijn. We zeggen mindstream. Mindstream verwijst naar dat hele lange continuüm, niet naar één solide ding. We zeggen dat de mindstream het ene leven met het volgende leven verbindt. We impliceren niet dat daar iets is opgelost. We impliceren niet een ziel of een zelf omdat de geest van moment tot moment verandert.

Zelfs nu is het vorige moment van geest voorbij en bevinden we ons in een nieuw moment van geest. Ben je nu dezelfde persoon als toen je de kamer binnenkwam? Ben jij? Nee. Je bent nu een ander persoon dan toen je de kamer binnenkwam. Dus de persoon op het moment van overlijden is niet dezelfde persoon die incarneert. De persoon is slechts een label dat we geven in afhankelijkheid van de lichaam en geest. Er is daar geen vaste persoon of ziel of zelf die van één gaat lichaam in een ander lichaam. Want nogmaals, boeddhisten gebruiken logica om te zeggen: dat is onmogelijk. Als er een vaste ziel was, als er iets was dat ik echt was, dan zou dat ding nooit kunnen veranderen. Als het niet kan veranderen, dan kan het niet van het ene leven naar het volgende leven gaan, omdat het ene leven niet hetzelfde is als het volgende leven. Dus het is op deze manier dat de Buddha wedergeboorte gevestigd, maar tegelijkertijd ook onbaatzuchtigheid. Met andere woorden, er is geen vaste persoon, geen echte ziel die van het ene leven naar het andere gaat.
 
Het is soms een beetje moeilijk te begrijpen, maar je moet het horen, erover nadenken en erover nadenken. Niemand zei dat dit gemakkelijk zou worden. Eigenlijk, als je boeddhist wilt zijn, moet je goed leren denken. Je kunt niet zijn wat ik een woo-woo-boeddhist noem: "Ik heb vertrouwen." Waar heb je vertrouwen in? We verzinnen gewoon iets en hebben er vertrouwen in. De Buddha leerde niet zo. De Buddha zei dat we moeten leren, we moeten onderzoeken, we moeten over dingen nadenken. De Buddha respecteerde ons als intelligente levende wezens en moedigde ons aan om onze intelligentie te gebruiken in plaats van gewoon dingen te volgen zonder te onderzoeken of te zeggen: "Wel, mijn vriend gelooft dat, dus ik geloof het ook." Of zelfs: "Een heilig persoon zei het, dus ik geloof het." Buddha heeft altijd gezegd dat we over dingen moeten nadenken en tot onze eigen conclusie moeten komen.

Dit is eigenlijk wat me aantrok in het boeddhisme om mee te beginnen. Ik ontmoette de Dharma toen ik 24 was en tot die tijd had ik zoveel mensen hun versie van de waarheid horen vertellen. Natuurlijk denkt iedereen dat ze de enige waarheid hebben, maar er waren zoveel verschillende versies van, dus wie geloof je? Omdat je niet te veel vragen mag stellen. Je wordt gewoon verondersteld geloof te hebben. Daarom voelde ik me erg aangetrokken tot het boeddhisme, omdat de boeddhisten zeiden: 'Denk over dingen na. Gebruik je gedachten, gebruik je verstand, kijk naar ervaring en kom tot je eigen conclusie.”

Bewijs van wedergeboorte

Wedergeboorte - we kunnen het beginnen te begrijpen vanuit dit logische perspectief. Het is ook nuttig om het te begrijpen bij het overwegen van enkele verhalen over mensen die zich hun vorige leven herinneren. Nu herinneren we ons allemaal onze vorige levens niet meer. Ik herinner me ze niet. Natuurlijk weet ik niet eens meer wat ik vannacht heb gedroomd. En ik weet niet meer wat ik een jaar geleden afgelopen dinsdag heb gegeten. Ik herinner me het meeste van wat ik op de universiteit heb gestudeerd niet meer. Betekent dit dat geen van deze dingen bestond omdat ik ze niet meer herinner? Nee. Dat we ons iets niet kunnen herinneren, betekent niet dat het niet bestaat. Het betekent alleen dat we slechte herinneringen hebben. Dat is het. En dat weten we al: “Waar zijn mijn sleutels? Ik kan mijn sleutels niet vinden.” Dat is ons allemaal overkomen. Dus het feit dat we ons niet allemaal onze vorige levens kunnen herinneren, betekent niet dat er geen vorige levens waren. Het feit dat je niet meer weet wat je afgelopen dinsdag een jaar geleden hebt gegeten, betekent niet dat je niet hebt gegeten.
 
Er zijn mensen die wel herinneringen hebben aan hun vorige levens, en ik vind het heel interessant om naar hun verhalen te luisteren. Ik heb ooit een documentaire gezien, een paar verschillende documentaires, omdat sommigen hier onderzoek naar hebben gedaan. Maar één documentaire was erg interessant. Het ging over een vrouw in Engeland, en al sinds ze een klein kind was, had ze het steeds over één dorp. Ik weet de naam van het dorp niet meer, maar ze bleef maar praten over dit dorp en als klein meisje tekende ze alle huizen in dit dorp. En ze praatte met haar familie over hoe ze daar woonde en ze had acht kinderen en al dit soort dingen. En haar familie dacht, waar heeft dit kind het over, want ze hebben nog nooit van dat dorp gehoord. Nou, later, toen de vrouw ouder werd, was ze nieuwsgierig naar dit soort dingen. Ze deed wat onderzoek en ontdekte dat er eigenlijk een klein dorpje in het VK was met die naam. Ze ging naar dat dorp, en ze had de tekeningen die ze als kind had gemaakt, en ze pasten bij het dorp. En ze herinnerde zich de naam uit haar vorige leven in het dorp. Er was een familie met die naam. Deze video, deze documentaire, liet zien dat ze de zoon van haar vorige leven interviewden omdat ze nu misschien 30 was of zoiets, maar haar zoon uit haar vorige leven was 70. Ze vertelde haar herinneringen uit het vorige leven, en de zoon vertelde ook wat hij zich herinnerde van toen hij een kind was. En ze kwamen overeen.

Het was nogal opmerkelijk en hier was iemand - ze was geen boeddhist of iets dergelijks - maar ze had een herinnering en er waren echte mensen die konden instaan ​​voor wat ze zich herinnerde, want die man zei: "Ja, er waren acht kinderen in mijn familie en mijn moeder stierf. Dit en dit was gebeurd en dit was in de familie gebeurd.” En het was ook wat de vrouw had gezegd.

Er was een andere documentaire die ik zag waarin ze een vrouw uit Australië namen die zich herinnerde dat ze dokter was, ik denk dat zijn naam James Burns was, uit Schotland, in een vorig leven. De vrouw leeft waarschijnlijk nu, maar de dokter leefde vele eeuwen geleden, ik denk misschien 16e, 17e eeuw. Hoe dan ook, in de documentaire lieten ze de wetenschappers zien die deze vrouw naar Aberdeen brachten, en ze bedekten haar ogen toen ze de stad binnenreden. Ze wist niet waar ze was. Ze stopten bij de haven, verwijderden de oogbedekking en zij kon hen van de haven naar de medische school in de stad leiden. En toen ze op de medische school kwam - het is ongelooflijk omdat dit de medische school was waar Dr. James Burns zijn opleiding had gevolgd - loopt ze er doorheen en ervaart ze herkenning, zoals wanneer je iets ziet en je hebt het al heel lang niet meer gezien, "Oh, dat herinner ik me." En ze kwam op een bepaald punt en ze zei, toen ze door de gang liepen: "Nee, dit klopt niet, dit is niet wat ik me herinner, er is iets veranderd, de plattegrond is niet zoals ik het me herinner." Ze vertelde hoe ze het zich herinnerde. Welnu, later doken ze de archieven van de medische schoolbibliotheek in en haalden er documenten uit het verleden uit, voordat het gebouw was gerenoveerd, en inderdaad, de plattegrond was zoals ze zich had herinnerd.
 
Er zijn al die verhalen van mensen die zich dingen herinneren. De Tibetanen hebben een traditie van het erkennen van de volgende levens van zeer grote meesters. Dit is onderdeel van hun cultuur. Dit is puur een Tibetaans cultureel iets. De Buddha zei niet dat je de volgende versie van grote meesters moet identificeren, maar de Tibetanen hebben dit gewoon in hun cultuur. Ze begonnen het te doen, ik weet het niet, misschien rond de 16e eeuw, zoiets, 17e eeuw. Bijvoorbeeld de 13e Dalai Lama, die vóór het heden Dalai Lama, stierf in de jaren 1930, en ze balsemden zijn lichaam, en het stond opgebaard in het Portala-paleis in Lhasa, de hoofdstad. Terwijl het in staat was zodat iedereen langs kon komen en ernaar kon kijken - de monniken staan ​​bekend om het doen van veel gebeden om de nieuwe wedergeboorte van de Dalai Lama- ze merkten dat er op de noordwestelijke hoek van de noordwestelijke pilaar een speciale schimmel groeide. En ze begonnen vreemde wolkenformaties op te merken in het noordwestelijke deel van de lucht vanuit Lhasa. Dus ze dachten dat ze misschien een zoekgroep moesten sturen naar het noordwesten van Tibet.

Ze stuurden het naar een regio genaamd Amdo. Tegelijkertijd lieten ze enkele monniken naar dit meer gaan, genaamd Lhama La-tso - het is een ongelooflijk meer op 18,000 voet. Ik ben er geweest, en het is echt geweldig. Ze hebben veel gebeden en meditatieen dan kunnen sommigen van hen visioenen in het meer zien. Ze zagen de letters, de Tibetaanse letters een, ka, en ma.  Dus dat herinnerden ze zich net. Ze hebben het niet aan veel mensen verteld. Ze herinnerden het zich net een, ka, en ma.

Daarna stuurden ze de zoektocht naar het Amdo-gebied van Tibet. Nu, wanneer ze zoeken naar het nieuwe Dalai Lama, ze gaan niet rond en zeggen: "we zijn op zoek naar de" Dalai Lama', want iedereen gaat zeggen: 'Het is mijn kind.' Omdat iedereen mijn kind bijzonder vindt, toch? In plaats daarvan was de zoekgroep verkleed als kooplieden. In het oude Tibet was dit in de jaren '1930, ze hadden geen hotels of motels. Toen je een koopmansfeest was, had je je dieren, je yaks, en als het tijd was om 's nachts te slapen, vond je een boerderij en de boer liet je daar meestal blijven. Dus ze waren aan het rondreizen om dit te doen. Ik moet ook vermelden dat ze in het visioen dat ze bij het meer hadden, behalve de letters a, ka en ma, een zeker turquoise dak in de verte hadden gezien, en ze zagen een klein bruin hondje voor een boerderij.

Dus ze gingen door Amdo op zoek in dit gebied, en de... monnik die de leiding had over de missie was verkleed als de persoon die voor de dieren zorgde. Hij was niet verkleed als het hoofd van het feest, want als een reizend gezelschap op een boerderij verbleef, ging het hoofd van het feest de zaal in. meditatie kamer, de heiligdomkamer, maar de mensen die voor de dieren zorgden gingen naar de keuken. En de kinderen waren altijd in de keuken, daarom kleedde hij zich zo.

Dus ging hij zo gekleed naar binnen. Hij had de gebedskralen op van de vorige Dalai Lama, en hij zat in de keuken van deze ene boerderij zijn thee te drinken, en deze kleine jongen van ongeveer twee jaar oud komt en gaat op zijn schoot zitten en trekt aan de kralen en zegt: "Deze zijn van mij." Dus toen zeiden de andere monniken, die ook vermomd waren: "Nou, we zullen je de kralen geven als je ons kunt vertellen wie de persoon is die ze draagt." En hij zei: "O ja, jij bent die en die Rinpoche van het Sera-klooster." Hij wist wie de monnik was ook al was hij niet verkleed in monnikzijn gewaden. Toen haalden ze enkele van de rituele instrumenten tevoorschijn die door de vorige werden gebruikt Dalai Lama vermengd met andere soortgelijke rituele instrumenten, waarvan sommige een stuk aantrekkelijker waren. En het kind pakte gewoon automatisch degene op die bij de vorige hoorden Dalai Lama.

Toen ze de een, ka en ma, de a verwezen naar Amdo. De ka verwees naar Kumbum, dat een groot klooster was in het Amdo-gebied, en dat een turkoois dak had. En dan de ma verwees naar iets anders in de geografie van het gebied. Ik kan me niet herinneren wat het was. En toen de zoektocht was gekomen, stond er een hondje voor het huis.

Dus op deze manier kregen ze enig vertrouwen dat dit kind het volgende leven was van het vorige Dalai Lama. Wanneer ze dit doen, zijn de persoonlijkheid van het vorige leven en de persoonlijkheid van het volgende leven vaak heel erg verschillend. En dat toont nogmaals aan dat er niet een solide persoon is met een solide vaste persoonlijkheid die van het ene leven naar het andere gaat, omdat de vorige Dalai Lama was blijkbaar erg streng en erg op deze manier. Je kijkt naar oude foto's van hem, en hij is zo. het heden Dalai Lama – sommigen van jullie hebben misschien leringen bijgewoond – is erg luchthartig. Maar beiden waren grote beoefenaars en grote geleerden. En dat zie je aan de manier waarop ze lesgeven en de manier waarop ze mensen begeleiden.
 
Dit betekent in de Tibetaanse traditie niet dat iedereen die wordt erkend als het volgende leven van een vorige meester altijd het juiste kind is, en het betekent niet dat het kind, vanaf het moment dat ze klein zijn of zelfs als ze groeien up, wordt een buitengewone meester, omdat dingen van het ene leven naar het andere veranderen. De Dalai Lama adviseert ons altijd, we moeten geen geloof hebben alleen maar omdat iemand werd herkend als wat ze een noemen tulku, een wedergeboorte van een vorige meester. Maar we moeten altijd kijken naar wat een leraar is in dit leven, wat hun kwaliteiten zijn, en onze leraren selecteren op hun kwaliteiten in dit leven. Hij zei dat je niet moet vertrouwen op de sociale status van je vorige leven. En ik denk dat dit heel belangrijk is, want soms worden mensen echt een beetje woo-woo over het Tibetaans boeddhisme - "Oh, hij is een zeer hoge lama, hij is een reïncarnatie van Maitreya, woo-woo.” Dat is geen geldige manier om spirituele leraren te selecteren. Maar toch, als we hiernaar kijken, en we zien dat sommige mensen herinneringen hebben en dingen uit een vorig leven kunnen identificeren, geeft het ons enig geloof, enig vertrouwen dat er meerdere wedergeboorten zijn.

Een andere manier waarop we wedergeboorte kunnen benaderen is, als je er niet stevig van overtuigd bent, wat veel mensen niet zijn, om een ​​open geest te houden en te kijken of bepaalde dingen die in het leven gebeuren, verklaard kunnen worden door wedergeboorte. Lange tijd geleden hield ik bijvoorbeeld een lezing in Florida, in de VS, in een bibliotheek. Het was een gebied in Florida waar veel oudere mensen met pensioen gaan die geen boeddhist zijn. Ze vroegen me een lezing te geven over wedergeboorte, dus gaf ik een lezing die op deze leek. Aan het einde kwam er een vrouw naar me toe en ze zei: "Heel erg bedankt. Ik begrijp mijn zoon nu echt, want niemand in onze familie weet iets van muziek of is erg muzikaal. Maar mijn zoon, vanaf het moment dat hij een heel klein kind was, was erg muzikaal aangelegd en als we ergens heen gingen, zonder dat iemand het hem had geleerd, toen hij klassieke muziek hoorde, kon hij zeggen: "Oh, dit is Beethovens nummer da, da , da, da, da en dat is Chopin's nummer de, de, de, de, de." En ze zei: "Ik weet niet hoe mijn kind dat heeft geleerd, maar als ik denk aan wedergeboorte, dan oh, misschien in een vorig leven, hij had enige bekendheid met muziek, een gewoonte of kennis en dat werd gewoon overgedragen in dit leven.”

Soms kunnen we het begrip van wedergeboorte gebruiken om dingen in ons leven, in het leven van andere mensen, uit te leggen die anders heel moeilijk uit te leggen zijn. Ik bedoel, ik kijk naar hoe ik een boeddhistische non wordt. Hoe ter wereld ben ik een boeddhistische non geworden? Ik ben opgegroeid in middenklasse Amerika. Er waren geen boeddhisten in de gemeenschap waarin ik opgroeide. Er is altijd dit debat over nature en nurture. Als je naar de natuur kijkt, genealogisch, zoals mijn ouders me eraan herinneren, zit er niet één boeddhist in mijn genen. In termen van genen heb ik nul van alles dat vaag op het boeddhisme lijkt. Dus mensen die zeggen wat je bent als gevolg van je genen - een beetje moeilijk uit te leggen in mijn geval.
 
Als je naar de opvoedingskant kijkt, mijn ouders waren geen boeddhisten, de gemeenschap waarin ik opgroeide was geen boeddhist, ik wist niets over het boeddhisme toen ik een kind was. Waarom spraken de religies die ik als kind leerde me niet aan, maar toen ik de... Boeddhadharma, zei ik, wauw, dit is logisch. En waarom in de wereld wilde ik non worden? Ik bedoel, dit is niet wat mijn ouders voor mij in gedachten hadden. Ik heb niet geleerd vanaf het moment dat ik zo groot was, je zou non moeten worden. Ik heb een totaal andere opvoeding gehad over wat ik als volwassene moest doen. Wel, waarom, waarom is mijn leven gelopen zoals het deed, gezien de aard en de opvoeding? Dus zelfs in mijn eigen leven lijkt het alsof er een karmische verbinding moet zijn geweest met de boeddhistische leringen uit het vorige leven. Dat is de enige manier waarop ik het kan uitleggen.
 
Als we het hebben over karma-karma betekent gewoon onze acties - waar we aan denken, onze emoties, wat we zeggen, wat we doen, al deze mentale, verbale en fysieke acties die een stempel op onze geest drukken. In één leven vormen we verschillende gewoontes, waar we over denken of hoe we denken. We vormen gewoonten, emotionele gewoonten. Deze dingen zijn niet een soort vaste persoonlijkheid, maar er is energie in een bepaalde richting en die energie kan worden beïnvloed en gevormd, enzovoort. Ik denk dat wij allemaal hier - waarom zijn we hier vandaag? Waarom doen we niet iets anders? Wel, er was enige interesse, er was iets uit het verleden dat aan het rijpen was waardoor we dachten: "Ik wil vandaag een gesprek over wedergeboorte horen." We hebben allemaal een soort karmische connectie uit het verleden. Dit gebeurt allemaal zonder dat iets permanent of vast of star is of zonder dat er een zelf of een ziel is.
 

Het doel en de zin van het leven

Wedergeboorte begrijpen is belangrijk, want als we dat doen, geeft het ons een ander perspectief op wat we vandaag doen. Als we weten dat onze geestesstroom, of waar we ik afhankelijk van zijn, niet ophoudt en volledig ophoudt te bestaan ​​op het moment van overlijden, en dat als we de oorzaak-en-gevolgfunctie kennen, dan weten we ook dat wat we nu doen, zal van invloed zijn op wat we worden. Natuurlijk zal het van invloed zijn op wat we in dit leven worden, maar het zal ook van invloed zijn op wat we na dit leven worden. Dus als we ons daar zorgen over maken, dan is de gedachte: "Oh, als ik nu iets negatiefs doe, zal het niet alleen het resultaat om me heen hebben nu, maar het zal het resultaat hebben in het latere leven, en het zal de resulteren in toekomstige levens. Evenzo, als ik op constructieve manieren handel en nu aardig ben, zal die actie onmiddellijk resultaat hebben, maar het zal ook resultaten hebben later in dit leven en ook in toekomstige levens.” We beginnen te zien dat we onze toekomst creëren door wat we nu doen.

Dit is de reden waarom het boeddhisme in hoge mate de nadruk legt op eigen verantwoordelijkheid - dat we verantwoordelijk zijn voor onze acties en dat we voorzichtig moeten zijn met wat we doen, omdat we de oorzaak creëren voor wat we worden. Niemand anders doet dat. Maar dit is ook goed nieuws, want als iemand anders de leiding had over wat we werden, dan zijn we slechts marionetten en kunnen we niets doen om onszelf te helpen, want het enige wat we kunnen doen is daar zitten en hopen op het beste omdat iemand anders is beslissen, en als die persoon in een slecht humeur is, hebben we het gehad. In het boeddhisme is er geen manager of beheerder van het universum. De Buddha bepaalt niet hoe we herboren worden. In plaats daarvan creëren we alle causale energie die van invloed is op hoe we herboren worden.

Waar we als herboren worden, is geen optelsom van wie we zijn. Het is niet alsof er een grootboek is met roze punten en gele punten en wat je herboren krijgt, hangt af van hoeveel roze je hebt en hoeveel gele je hebt. Het is niet zoals dat. De analogie lijkt meer op een veld. In één veld kun je veel verschillende soorten zaden van totaal verschillende planten hebben, nietwaar? Vele, vele verschillende soorten zaden allemaal op hetzelfde veld. Alle zaden zullen niet tegelijkertijd groeien omdat verschillende zaden afhankelijk zijn van verschillende vochtigheidsniveaus, sommige groeien in een droog klimaat, sommige in een nat klimaat, sommige wanneer het de ene temperatuur is, sommige wanneer het een andere temperatuur is, sommige hebben een bepaald soort mest. Er zijn dus allerlei soorten voorwaarden die omringen welke zaden op een bepaald moment in het veld gaan groeien.

Als onze mindstream, de continuïteit van de mind, als een veld is, laten al onze acties deze energieresten achter, en die zijn als de karmische zaden die in het veld worden geplant. Deze karmische zaden zijn niet materieel. Ze zijn niet gemaakt van atomen en moleculen. Ze zijn niet solide en permanent, maar het zijn dingen die bestaan. Ze zijn als een energiespoor van onze acties, en we kunnen veel verschillende energiesporen in dit veld hebben van veel verschillende acties, omdat we zien, zelfs op één dag, dat we allerlei verschillende dingen doen, nietwaar? Het ene moment zijn we heel lief en beleefd. Het volgende moment zijn we in een slechte bui en vloeken we tegen iemand. Een uur later zijn we weer medelevend. En een uur later gaan we roddelen. We planten, in de loop van één dag, zoveel verschillende zaden in onze geeststroom.

Welke zaden rijpen op het moment van overlijden, hangt af van welke sterker zijn. Als er enkele acties zijn die we deden die heel, heel sterk waren, dat is als het planten van een triple A-zaadje dat echt sterk en krachtig is en kan groeien. Of als we een actie herhaaldelijk hebben gedaan, wordt het veel gemakkelijker voor het zaad van die actie om te rijpen op het moment van overlijden. Het hangt ook af van wat er om ons heen gebeurt op het moment dat we sterven. En daarom is het op dat moment erg belangrijk om een ​​goede houding te hebben en om toevlucht in de Buddha, Dharma en Sangha, om de mensen te vergeven die we moeten vergeven, om onze excuses aan te bieden aan de mensen aan wie we onze excuses moeten aanbieden, om een ​​hart van liefdevolle vriendelijkheid te genereren op het moment van overlijden, om terug te kunnen kijken op ons leven en ons te verheugen over de verdienste of positieve potentieel dat we hebben gecreëerd en om op het moment van overlijden te bidden om te wijden: “Moge ik in al mijn toekomstige levens nooit worden gescheiden van de Buddha, Dharma, Sangha. Moge ik altijd gekwalificeerde leraren ontmoeten om mij te begeleiden. Moge ik altijd de gunstige omstandigheden hebben om te oefenen, en mag ik hiervan gebruik maken en het niet verspillen." Dat is ook belangrijk om voor te bidden, want anders krijgen we een goede situatie en verspillen we die.

Dus we moeten van onze kant bidden dat we niet al onze kansen verprutsen. Als we op het moment van overlijden zo'n positieve mentale toestand hebben, is dat alsof we water en kunstmest op sommige van de deugdzame karmische zaden in onze geest doen, en dan rijpen die zaden en trekken onze geestesstroom naar een ander soort lichaam in het volgende leven. Onze negatieve karmische zaden zijn er nog steeds. Ze zijn niet verdwenen. Net als op een gewone akker geef je hem water en misschien groeien je lelies. Je chilipeperzaadjes zijn er nog. Ze zijn nog niet gegroeid, maar ze zijn er. Op dezelfde manier kunnen we een gelukkige wedergeboorte hebben en nog steeds enkele negatieve karmische zaden in onze geeststroom hebben. Of iemand zou een ongelukkige wedergeboorte kunnen hebben en nog steeds positieve karmische zaden in hun geeststroom hebben.

Waar ik op doel is hoe meer we begrijpen over karma en hoe meer we ons leven en onze levens zien in termen van continuïteit, des te meer zijn we geïnteresseerd in een gezond leven, het opgeven van negatieve acties, ons bezighouden met positieve acties. Bovendien raken we meer geïnteresseerd om helemaal uit de kringloop van het bestaan ​​te komen, omdat we op een gegeven moment zeggen: "Wel, het is geweldig om een ​​goede wedergeboorte te hebben, maar ik doe dit al sinds het begin zonder tijd, en het begint een beetje saai.” Je wordt geboren, je wordt oud, je sterft, je wordt herboren, je wordt oud, je sterft en je wordt herboren. Het is net als wanneer je een kind bent in een draaimolen. Zoals van het hogere rijk naar het lagere rijk gaan terwijl het kleine paard rond en rond gaat. Je denkt misschien dat het leuk is, maar nadat je meer dan drie minuten in de draaimolen bent geweest, is het zoiets als: 'Mama en pap, haal me hier weg. Dit is saai en ik krijg er buikpijn van."

Het is hetzelfde als we ons dat cyclische bestaan ​​beginnen te realiseren - we gaan gewoon op en neer en op en neer, maar nog steeds rond en rond en rond en rond, en het brengt ons nergens. Dan zeggen we dat we eruit willen.

De vastberadenheid om vrij te zijn van cyclisch bestaan ​​is wat we soms vertalen als verzaking. verzaking is niet zo'n goede vertaling. Het is meer een vastberadenheid om vrij te zijn van ons lijden en de oorzaken van ons lijden en om te komen tot een uiteindelijke staat van geluk, wat we nirvana noemen. Als we een groot perspectief hebben, kunnen we zien dat het doel van ons leven is om op tijdelijke basis te streven naar in ieder geval een goede wedergeboorte, zodat we kunnen blijven oefenen. Maar laten we daarna uit het cyclische bestaan ​​stappen en helemaal nirvana bereiken. En laten we ons daarna ook realiseren dat we al die andere levende wezens om ons heen hebben, die net als wij zijn, die gelukkig willen zijn en niet willen lijden, en laten we hen helpen om er ook uit te komen. En dus als we zo denken, beseffen we hoe zinvol ons leven is en hoe belangrijk het is dat we elk moment van ons leven met aandacht en zorg en mededogen en wijsheid leven.

Als we zo denken, wordt ons leven echt heel belangrijk. Ons leven is interessant. Het heeft een doel. De zin van het leven is niet om geld te verdienen, want je verdient geld en dan geef je het uit en het is weg, en wat je niet hebt uitgegeven op het moment dat je sterft, blijft hier en al je familieleden maken er ruzie over. Maar je gaat alleen verder met alle karma die je hebt gemaakt door het geld te hebben verdiend. We moeten oppassen met wat? karma we creëren, want dat gaat met ons mee en het geld blijft hier. Zoals ik tegen mensen zeg, het kan me niet schelen hoeveel je verbrandt, niets ervan gaat met je mee. Het blijft hier allemaal. Wat je verbrandt, vervuilt alleen de lucht.
 
Wedergeboorte begrijpen en karma geeft ons een manier om veel zin in ons leven te hebben en voor ons het gevoel te hebben dat er iets belangrijks voor ons is om te doen in het leven. Het is om schadelijke acties op te geven, positieve acties te ondernemen, te streven naar nirvana, een vriendelijk hart te ontwikkelen en een volledig verlicht hart te willen worden, zodat ik iedereen kan helpen om uit het cyclische bestaan ​​te komen. Wanneer je je realiseert dat je het potentieel hebt om dit te doen, gebaseerd op je huidige leven, dat je alle voorwaarden je moet kunnen oefenen en iets zinvols kunnen doen, dan wil je niet de hele dag liggen slapen en popcorn eten omdat je je realiseert dat er iets belangrijkers in je leven is.
 
Oké, dus dat gaat een beetje over wedergeboorte.

Vragen en antwoorden

Wat dacht je van een aantal vragen of opmerkingen? Ja, daar achterin. Spreek luid, oké? Een voor een, oké?
 
Publiek: [onhoorbaar 55.30]
 
Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): [Je vraagt] of ik meer zou kunnen uitleggen over hoe er geen ziel is, ook al is wedergeboorte mogelijk. Dus zoals ik al zei, als er een ziel was, zou wedergeboorte onmogelijk zijn. Want als iets vast en permanent is, kan het niet veranderen. En het ene leven is anders dan het volgende leven, wat aangeeft dat er verandering heeft plaatsgevonden. Als we een vaste ziel hadden, zouden we altijd hetzelfde denken. Wij niet. We veranderen. Het is als de analogie van een rivier. Ik hou erg van deze analogie. Als je naar de rivier kijkt, de Singapore-rivier [bijvoorbeeld]: ik kan het niet echt gebruiken, het is meestal een beetje droog. Dus heb geduld met me en denk aan de rivier de Mississippi, oké? Jullie hebben allemaal gehoord van de Mississippi. Het is een grote rivier. Nu zeggen we Mississippi alsof het één ding is. Rechts? Maar als we analyseren en onderzoeken - wat is de Mississippi-rivier? Kunnen we één ding vinden dat de essentie is van de rivier de Mississippi? Waar gaan we op wijzen? Wijzen we naar de oevers van de rivier? Zijn zij de rivier? Is het bodemslib, de bodem van de rivier, is dat de rivier? Is het water de rivier? Is dit allemaal stroomopwaarts van de rivier? Of wat dacht je van stroomafwaarts? Het is toch heel anders stroomopwaarts dan stroomafwaarts? Welke is echt de rivier? Als stroomafwaarts de rivier is, kan stroomopwaarts de Mississippi niet zijn. Als stroomopwaarts de Mississippi is, kan dat niet stroomafwaarts zijn, want als het vast en permanent is, zoals het hebben van een vaste, permanente ziel, kan het niet beide zijn. Omdat stroomopwaarts anders is dan stroomafwaarts. En de oevers zijn anders dan het slib op de bodem en dat is anders dan het water. En het is anders wanneer het soepel stroomt, en het is anders wanneer het een waterval afdaalt. Als we kijken en onderzoeken, kunnen we niets vinden waar we een lijn omheen kunnen trekken en zeggen: "Dit is de essentie van de Mississippi."

Als we niet analyseren en onderzoeken, en het gewoon als een geheel bekijken, zijn we het er allemaal over eens dat dit ding een soort continuïteit heeft die we de Mississippi noemen. Het is vergelijkbaar met de mindstream. Er is niet één ding waar we een cirkel omheen kunnen trekken en zeggen: “Dit ben ik. Dit is de essentie van mij. En de ziel gaat van het ene leven naar het volgende leven.” Maar het is meer dat er een continuïteit van helderheid en bewustzijn is die van moment tot moment verandert. En het is niet hetzelfde op eerdere momenten als op latere momenten. Daarom kan wedergeboorte plaatsvinden omdat er verandering optreedt. Maar er is geen ziel die herboren wordt.
 
Publiek: [Onhoorbaar]
 
VTC: OK, dus er is een vraag - deze wordt gesteld door iemand die in de Tibetaanse traditie praktiseert - dat wanneer onze leraar sterft, we automatisch het volgende leven accepteren of wie wordt erkend als het volgende leven van onze leraar, als onze leraar? Nee, je hoeft het volgende leven niet automatisch als je leraar te herkennen. En eigenlijk denk ik dat het beter is dat je een beetje afstand neemt en naar het kind kijkt terwijl hij of zij opgroeit. En je ziet over je band met het kind. Je ziet of ze net zo'n grote meester worden als de vorige. Je hoeft dus niet automatisch het volgende leven ook als je leraar te accepteren. Elke keer moeten we het onderzoeken. ik bedoel, de Buddha zei dat we de kwaliteiten van de leraar moeten onderzoeken voordat we ze accepteren en niet alleen maar dingen moeten doen met een onvoorwaardelijk geloof.

Publiek: [Onhoorbaar]
 
VTC: Iemand vroeg: "Mij wordt vaak gevraagd, waar is jouw God in het boeddhisme?" Buddha zei dat hij geen God is. Er is geen God in het boeddhisme. En wie zei dat er een God moet zijn? Je zou net zo goed aan iemand kunnen vragen: "Waar is?" Buddha in uw religie? Hoe komt het dat er in jouw religie niet wordt gesproken? Buddha? Waar is de Buddha in uw religie?”

Wij geloven niet in een God. Maar het is ook heel interessant, want als je het aan mensen vraagt ​​die in God geloven, hebben ze allemaal een andere definitie van God. Voor mensen die in andere religies diepe contemplatie doen, heeft wat zij God noemen heel vaak veel overeenkomsten met wat wij leegte of Buddha. Er zijn enkele eigenschappen waarin boeddhisten geloven die overeenkomen met eigenschappen die sommige mensen aan een God toeschrijven. Als we het hebben over liefde en mededogen, de principes van liefde en mededogen, zul je veel christelijke contemplatieven vinden voor wie God niet een man in de lucht is met een witte baard, maar voor wie God alleen liefde en mededogen betekent. Boeddhisten geloven ook in liefde en mededogen. We geven het niet de naam God, maar we geloven in liefde en mededogen. Als je het hebt over wezens die spiritueel verder gevorderd zijn dan wij - ja, boeddhisten geloven dat er andere wezens zijn die wijzer en meer medelevend zijn dan wij. We noemen ze arhats en bodhisattva's en Boeddha's.
 
Als je over God praat als de schepper van het universum, dan heeft het boeddhisme zoiets niet, want zoals ik al eerder zei, we denken dat het onmogelijk is dat er een schepper van het universum is. Want als er een schepper was, dan was het begin niet het begin, want de schepper leefde vóór het begin. En als er niets is, waarom heeft de schepper dan geschapen? Ik bedoel, dit was mijn vraag lang voordat ik zelfs maar iets over het boeddhisme wist, omdat ik ben opgevoed met het geloof in een God. En ik bleef rondkijken, want ik ben opgegroeid tijdens de oorlog in Vietnam en raciaal geweld en zo, en ik ga: 'Als God dingen heeft geschapen, heeft Hij het echt verpest. Er is zoveel leed in de wereld. Waarom heeft God in hemelsnaam lijden geschapen?” En toen ik mensen deze vraag stelde, zeiden ze: "God schiep het lijden zodat we konden leren." En ik zei: "Als God de schepper was, waarom heeft hij ons dan niet intelligenter gemaakt, zodat we niet hoeven te lijden om te leren." Ik kon geen antwoord vinden dat mij in dit opzicht tevreden stelde.
 
Ik bekritiseer mensen die in God geloven niet omdat iedereen zijn eigen geloof heeft, en het is goed dat er een verscheidenheid aan religies is, zodat iedereen kan vinden wat voor hen prettig voelt. Maar wat ik doe is alleen een boeddhistische visie uitleggen en hoe we de rede gebruiken om vast te stellen wat wel en niet bestaat. Ik voer veel interreligieuze dialoog, vooral met katholieken. Boeddhistische nonnen en katholieke nonnen kunnen het goed met elkaar vinden. We begrijpen elkaar goed. De monniken praten allemaal over theologie. Ik heb een interreligieuze dialoog gevoerd met de monniken, en ze zijn allemaal daarbuiten: "Wel, mijn religie, de Schriften en mijn religie, de Schriften..." De vrouwen, als we samenkomen, doen we niets van Dat. Ik hoop dat er geen monniken luisteren. Maar we praten over oefening, en we praten over hoe het is om een ​​leven te leiden dat gewijd is aan spirituele oefening. En we praten over hoe je je innerlijk in balans brengt meditatie met uw dienst aan de gemeenschap. We hebben dus veel interessante discussies. Maar als ik met de christelijke nonnen praat, merk ik dat hun idee van wat zij God noemen, zoals ik al zei, niet een persoon is, maar van toepassing is op liefde en mededogen of zelfs op leegte, onbaatzuchtigheid.
  
Publiek: Kun je uitleggen hoe het mogelijk is dat nadat we zijn geëvolueerd naar de staat van een complex en intelligent wezen, we nog steeds kunnen terugkeren om herboren te worden als een eenvoudig wezen, zoals een mier? Als we bijvoorbeeld een tertiaire opleiding hebben genoten, hoe kan onze kennis dan terugkeren naar het basisniveau? Overtuig me alsjeblieft.
 
VTC: Wedden van wel. Als we het voorbeeld van het hebben van een tertiair onderwijs gebruiken, hoe kan het dan naar het basisonderwijs gaan? Hoeveel van jullie zijn in de buurt geweest van oudere mensen die dement zijn of aan de ziekte van Alzheimer lijden? Hoevelen van jullie hebben gezien hoe je ouders vergeetachtig werden en bijna als een kind werden? Ze kunnen zich niet eens herinneren wie je bent. Iemand die ooit heel intelligent was, heel wijs, die zoveel informatie had, en dan worden ze ineens oud - het is weg. Het gebeurt, nietwaar? Ook in dit leven. Dus op dezelfde manier kunnen we nu zeer complexe wezens zijn, maar als we de zaden van negatief hebben karma in onze geeststroom en we voelen ons aangetrokken om herboren te worden in een bepaald soort lichaam in de toekomst, dan worden we ook beperkt door de structuur van het zenuwstelsel daarvan lichaam waarin we in de toekomst herboren worden. Het is alsof het intelligente vermogen van de geest tijdens dat leven in winterslaap gaat. Heb ik je overtuigd?
 
Publiek:  Ik zou het graag willen weten, aangezien je de theorie over God noemde [onhoorbaar 1.08.11]
 
VTC: Wat eindigt is het cyclische bestaan. De continuïteit van het bewustzijn houdt niet op. [onhoorbaar 1.08.53] Maar ik zei dat de geest, met de vraag waar de geest bestaat in nirvana - de geest, onthoud, is niet gemaakt van atomen en moleculen, dus het hoeft niet op een fysieke plaats te bestaan. Het is niet alsof je drie wolken omhoog gaat en rechtsaf slaat. Omdat de geest niet atomair van aard is. Het hoeft niet op een bepaalde plaats te zijn om in het nirvana te zijn. Nirvana is een mentale toestand.
 
Publiek: [onhoorbaar 1.09.44]
 
VTC: Oké, wie heeft er beter karma, een huisdier in een goed verzorgd huis door een welgestelde familie of mensen die permanent in armoede leven? Als het dier het beter heeft karma, waarom wordt het dan niet geboren in een hoger menselijk rijk? Weet je nog dat ik zei dat onze mindstreams veel verschillende zaden kunnen hebben, maar dat er maar een paar per leven rijpen? Sommige zaden rijpen in termen van de lichaam en het rijk waarin we herboren zijn. Andere zaden rijpen in termen van de voorwaarden die we in ons leven hebben. Dus iemand die herboren is als een dier, wanneer je herboren wordt in wat een ongelukkige wedergeboorte wordt genoemd, is dat het resultaat van het niet naleven van goede ethische discipline of er is een negatieve karma dat is gerijpt dat hun geest aantrekkelijk maakte om herboren te worden als een dier.

Als ze in een goed verzorgd huis zitten - ik heb twee katten - zijn ze erg verwend, ze hebben veel te eten. Dat ze veel te eten hebben, komt doordat ze in een vorig leven vrijgevig zijn geweest. Want als je geeft, dan ontvang je ook. Zijn karma. Dus ze ervaren de vervulling van een negatief karma die hen in een wedergeboorte van een kat wierp, maar sommige positief karma waardoor ze in een goed verzorgd huis kunnen verblijven.

Een mens die in armoede leeft: ze zijn een mens omdat ze in het verleden een goede ethische discipline hebben gehanteerd, en dus een aantal positieve karma rijpt waardoor ze zich aangetrokken voelen tot een mens lichaam, maar ze leven tijdelijk in die staat van armoede, misschien omdat ze in een vorig leven een soldaat waren die het voedsel afnam van de inwoners van het land dat ze waren binnengevallen. Of misschien waren ze een politicus die de verstrekking van voedsel aan de mensen in het land verhinderde, waardoor ze het resultaat van armoede ervoeren.

We kunnen niet zeggen wie meer geluk heeft, want het gaat toch allemaal veranderen. In termen van wie de betere mogelijkheid heeft om dharma in dat leven te beoefenen, moet je nog steeds de mens zeggen, want als je een mens hebt lichaam en menselijke intelligentie, is het mogelijk om te oefenen. Je kunt de leringen nog steeds horen en proberen en oefenen. Ik probeer mijn katten uit te leggen over de voorschriften en liefdevolle vriendelijkheid en ze kijken me gewoon aan en gaan, weet je, "Voed me te eten." Dat is alles waar ze om geven.
 
Publiek: Beste Eerwaarde, aangezien er geen begin is, waar zijn de geesten voordat de zes rijken zoals mensen en dieren begonnen?
 
VTC: Nogmaals, er was geen begin voor de zes rijken. En de zes rijken zijn geen plaatsen. De zes rijken zijn ook gemoedstoestanden. De zes rijken bestonden [sinds] beginloos [tijd]. En als we het hebben over het menselijke rijk, zijn er mensen op onze specifieke planeet aarde, maar er kunnen mensen zijn die er niet per se precies hetzelfde uitzien als wij op verschillende plaatsen in dit universum. Ik bedoel, dit universum is echt groot. We kijken naar deze sterren die eruitzien als kleine stippen, en ze zijn veel groter dan onze planeet. Er is daarbuiten veel ruimte voor andere levensvormen.
 
Publiek: Wanneer, in de staat van nirvana, betekent dit dat er geen veranderingen zijn?
 
VTC: In de staat van nirvana is er nog steeds de continuïteit van de geest, maar de geest is bevrijd van de onwetendheid, gehechtheid en boosheid die het binden in een cyclisch bestaan. Die geest is gericht op éénpuntige meditatie met de wijsheid die leegte realiseert. De geest verandert altijd van moment tot moment, maar waar de geest op gefocust is, leegte, is iets dat onvoorwaardelijk, dat verandert niet van moment tot moment. En er is nooit een reden om uit het nirvana te vallen, want als je eenmaal onwetendheid hebt geëlimineerd, is er geen manier om weer onwetend te worden. Zodra je onwetendheid bij de wortel hebt geëlimineerd. Als je alleen oppervlakkige niveaus van onwetendheid hebt geëlimineerd, zijn de zaden er nog steeds en kan het opnieuw komen. Het is alsof je halverwege een onkruid afhakt. De wortels zijn er nog. Het gaat weer groeien. Maar als je het ontwortelt, kan het niet meer groeien. Daarom moeten we de wijsheid ontwikkelen die leegte realiseert die de onwetendheid ontwortelt.
 
Publiek: Hoe zit het met geesten en spoken, waarom bestaan ​​ze als geest bewustzijn is en geen ziel?
 
VTC: Geesten en spoken kunnen bestaan. Ze zijn opgenomen in het hongerige geestenrijk. Maar iemand die vanwege karma, wordt herboren als een geest of een spook - ze worden alleen zo geboren totdat die karmische energie ophoudt, dan sterven ze uit dat rijk en worden herboren in een ander rijk. Net zoals ons leven niet eeuwig duurt, duurt wedergeboorte in een van de rijken niet eeuwig. Dus dingen blijven veranderen.
 
Publiek: Is het mogelijk dat één mindstream herboren wordt in twee wezens? Of meer?
 
VTC: In onze onwetende fase, nee. Eén mindstream, één wezen. Wanneer mensen grote meditatieve vermogens verwerven, zullen de grote bodhisattva's die een eenpuntige concentratie hebben op de aard van de werkelijkheid, die groot medeleven en bodhicitta voor alle wezens kunnen ze zich tegelijkertijd in veel verschillende vormen manifesteren. Maar dat komt door hun meditatieve vermogens.
 
Apubliek: Als ik mijn hond zou willen helpen om herboren te worden in een hogere wedergeboorte om meer te weten te komen over het dharma, hoe kan ik dan helpen?
 
VTC: Vervang dat nu gewoon door moeder: "Als ik mijn moeder wil helpen herboren te worden in een hogere wedergeboorte." Het maakt niet uit of het onze moeder is of een hond of de vreemdeling die op straat loopt. Het is een levend wezen. We willen ze helpen een goede wedergeboorte te hebben. In het geval van dieren is het moeilijker voor hen om de dharma te leren, dus wat je doet is je hardop chanten zodat ze het kunnen horen. Je leest je boeddhistische soetra's hardop voor zodat ze ze horen en ze planten kleine zaadjes in hun mindstream. Je kunt met ze rond stoepa's of pagodes lopen of ze foto's laten zien van de Buddha. Het zijn gewoon dingen die een goed geheugenspoor in hun gedachtenstroom zetten. En mensen zeggen: "Wel, hoe werkt dat?"

Je weet hoe de mensen, de stiekeme adverteerders, hoe je naar een film zit te kijken en in een fractie van een seconde flitsen ze "Drink Coca-Cola", en dan, zonder dat je het weet, krijg je die afdruk en wil je ga een cola kopen. Je weet wel, stiekeme adverteerders. Op dezelfde manier, een dier - het is alsof die afdrukken subliminaal in hun geest worden gezet, zodat ze in de toekomst kunnen rijpen.

Als mens heb je een veel betere kans om je moeder of je broer of je zus of je man of je vrouw te helpen, omdat ze het echt kunnen begrijpen. En dus probeer je ze te leren over niet-schadelijkheid, leer ze over het hebben van een goed hart. Als je mensen op een spirituele manier probeert te helpen, hoef je niet al je boeddhistische boeken tevoorschijn te halen en de Sanskriet- en Pali-terminologie te gaan ratelen, want sommige mensen zullen daardoor worden uitgeschakeld. “Hé mama en papa, er is Buddha, Dharma, Sangha, nirvana, shunyata, weet je, karma.” Ik bedoel, ze gaan "Huh?" Maar je begint en je praat over niet-schadelijk zijn en het niet fysiek schaden van anderen, het onthouden van stelen, het onthouden van onverstandig seksueel gedrag. Je begint te praten over het gebruik van spraak op een wijze en vriendelijke manier en niet bedriegen en liegen en roddelen. Je praat over manieren om te kalmeren boosheid, manieren om genereuzer en minder gierig te worden. Dit soort dingen kan iedereen herkennen, en van daaruit, als ze daar enig voordeel uit halen, kunnen ze beginnen met het leren van een aantal van de andere dingen.
 
We hebben daar nog een laatste vraag.
 
Publiek: Als een rinpoche je over je vorige leven vertelt, geloof je hem dan?
 
VTC: Ik heb geen idee. Dat is aan jou. Als een waarzegger je vertelt over je vorige leven, geloof je het dan? Ik heb geen idee. Je kunt zelf bepalen wat je gelooft. Ik heb geen idee. Hoe dan ook, ik denk niet dat het er echt toe doet wie we waren in ons vorige leven, want als je kijkt in het brede perspectief van het hele cyclische bestaan, zijn we allemaal herhaaldelijk in alle zes rijken geboren. Dus ik denk dat het veel belangrijker is wat we dit leven doen. Hoe we dit leven beoefenen. Ik bedoel, je ontmoet al die mensen die... is het je ooit opgevallen hoeveel mensen zich herinneren dat ze Cleopatra waren? Er was één Cleopatra en al die mensen denken dat zij het was. Of ik was geweldig spiritueel meester in mijn vorige leven of ik was dit of dat vorige. Dat is allemaal heel leuk, maar wat doe je dit leven? Als je gaat drinken en mensen bekritiseert en je bent er gewoon op uit om geld te verdienen, dan maakt het niet echt uit wie je in een vorig leven was. We moeten dit leven oefenen. Cultiveer dit leven.
 
Laatste vraag.
 
Publiek: [onhoorbaar 1.20.53]
 
VTC: [U vraagt] betekent het dat alles wat we in een vorig leven leren, naar voren wordt gebracht? Nee. We hebben slechte herinneringen. Zoals ik je al zei, ik kan me niet eens herinneren wat ik aan de universiteit heb gestudeerd en een diploma heb behaald. Ik kan je niets vertellen. Het betekent dus niet dat alles naar voren is gebracht. Er kunnen enkele zaden of aanleg zijn om dat materiaal sneller te leren of om meer geïnteresseerd te zijn in dat materiaal dan in andere dingen, maar je komt niet volledig opgeleid binnen. Dat weten we allemaal, nietwaar?
 
Oké, dit is echt de laatste vraag.
 
Publiek: [onhoorbaar 1.21.44]
 
VTC: Is er een tijdsbestek? Ze zeggen dat je binnen 49 dagen na het verlaten van het ene leven in het volgende wordt geboren. Waarom het 49 is en niet 48 of 50, ik heb geen idee. Maar dit is gewoon wat ze zeggen. En het kan ook korter. Soms is het een of twee dagen, een week of 10 dagen.