Hulp bodhisattva geloften: Gelofte 39-46

Opmerking: audio-opname is niet beschikbaar

Dus het gedeelte waar we nu zijn, is de bodhisattva geloften. Ook al hebben sommige mensen de geloften, hebben sommige mensen misschien niet. Toch is het heel goed om erover te horen, want zelfs als je ze niet hebt genomen, geeft het je veel praktische informatie die je in je dagelijkse leven kunt gebruiken, en een goed kader om ons te helpen onderscheiden wat een positieve actie is en wat een negatieve actie is .

Herziening van geloften 35-38

Ik denk dat we bezig zijn gelofte nummer 39, maar ik dacht dat ik gewoon weer met 35 zou beginnen en een kleine review zou doen, omdat dit hele laatste deel, geloften 35 tot 46, is om obstakels uit de weg te ruimen voor het beoefenen van de ethiek om anderen tot nut te zijn, en dus is het echt heel goed van toepassing op ons dagelijks leven. Zoals ik al zei, of je nu wel of niet de geloften, dit zijn dingen die echt goed zijn om in je leven in gedachten te houden.

In de steek laten: degenen die in nood zijn niet helpen.

Dus nummer 35, dat is de eerste gelofte in dit laatste deel over de ethiek van het ten goede komen aan anderen. Dit zijn allemaal dingen die we zouden moeten vermijden. Hier is het ding om te vermijden: niet helpen van degenen die in nood zijn.

Mensen die in nood zijn: het kan zijn dat ze fysieke behoeften hebben - misschien voedsel en kleding, het kan een reiziger zijn die hulp nodig heeft, of iemand die de taal niet spreekt en taalhulp nodig heeft, iemand die verdwaald is en dat niet doet' niet weten waar ze heen gaan, iemand die een grote conferentie organiseert en hulp nodig heeft, enz. Er kunnen dus veel mensen zijn die hulp nodig hebben. Deze voorschrift is om ons te helpen onze geest en ons hart te openen om mensen in nood te helpen. Soms wachten we tot we om hulp worden gevraagd. Maar als we duidelijk kunnen zien dat iemand hulp nodig heeft, kunnen we die direct ongevraagd geven. Wat je moet opgeven, is het soort luie geest dat zegt: 'Nou, er zijn zoveel andere dingen te doen. En eigenlijk hebben ze mijn hulp niet echt nodig. Als ze mijn hulp hadden gewild, zouden ze het vragen. Ik loop alleen maar in de weg en ze zullen me kwalijk nemen als ik aanbied om te helpen. Dus ik denk dat ik in plaats daarvan ga liggen en een dutje doe.” Dat is niet de manier om te denken. Deze gelofteHet is om dat soort luie, rationaliserende geest te vermijden die zich niet met andere mensen wil bemoeien als we duidelijk kunnen zien wat hun behoefte is.

Deze laatste partij van geloften hier wordt gesproken over het omgaan met anderen, maar het moet natuurlijk in perspectief worden gezien. Als je ziek bent, ga je niet de deur uit om te helpen in een ziekenhuis. Als je iets doet dat al heel belangrijk is, laat je het niet zo kort om iets te doen dat minder belangrijk is. Of iemand vraagt ​​je om hulp, en je hebt niet de vaardigheden die nodig zijn om te helpen, dan is het beter om het uit te leggen in plaats van "Ja" te zeggen en dan niet te leveren. Dus al deze voorschriften moeten ook in ons leven worden getemperd met een soort redelijkheid. Het betekent niet dat wanneer iemand hulp nodig heeft, wat er ook aan de hand is, je het laat vallen en dat dan gaat doen. Het hangt af van de situatie.

Abandon: vermijden om voor de zieken te zorgen.

Het kan iemand thuis zijn die ziek is, we willen niet bij hen in de buurt komen. Of een familielid dat lijdt, dat willen we niet zien. Hun pijn beangstigt ons en daarom gaan we niet naar het ziekenhuis om ze te bezoeken. We bellen niet om te vragen hoe het met ze gaat, of als we gaan, gaan we zo snel mogelijk weg omdat hun lijden ons behoorlijk zenuwachtig maakt, omdat het ons in feite herinnert aan onze eigen sterfelijkheid.

In plaats van alleen de zorg voor de zieken te vermijden, zouden we, als we kunnen, de nodige diensten moeten aanbieden, wat ze ook nodig hebben. En als het een soort van angst of bezorgdheid in ons oproept, neem dan even de tijd om te kijken naar wat er in ons opkomt en doe dan wat van de meditatie op liefdevolle vriendelijkheid, zodat we dat kunnen overwinnen. Want als we ons afgestoten voelen door mensen die lijden, zitten we erg vast in het beeld van 'ik'. En het is zo grappig: we walgen van hun lijden, en we lijden er zo veel onder, maar eigenlijk gaat het goed met ons en is alles in orde, en zij zijn degenen die lijden. Maar de geest creëert dit soort benauwdheid. Het is dus echt goed om wat tijd te besteden aan het mediteren over mededogen, en vooral om onszelf in de schoenen te plaatsen van de mensen die lijden, zodat we met hen mee kunnen voelen.

Verlaten: Het lijden van anderen niet verlichten.

Dus nogmaals, als iemand grote problemen heeft - fysieke problemen, mentale problemen of wat dan ook. Misschien zijn ze van streek, suïcidaal, paranoïde, misschien gewoon eenzaam - om te proberen alles te doen wat we kunnen om het lijden te verlichten. Nu betekent dit niet dat we altijd succesvol zullen zijn, want als een bodhisattva betekent niet dat je een slagingspercentage van 100% hebt bij iedereen die je probeert te helpen, want wat is succes eigenlijk? Het is soms echt moeilijk om te weten. Dus eerder van de bodhisattva perspectief, het elimineert de obstakels die we hebben om anderen van dienst te zijn, zonder te verwachten dat alles wat we doen de problemen van de wereld zal genezen en iedereen naar ons toe zal komen en zeggen: “Oh, je bent zo aardig. Je hebt me zo goed geholpen. Heel erg bedankt." En dus zonder dat soort verwachtingen, alles doen wat we kunnen om het lijden van anderen te verlichten.

Zoals we weten, is er veel leed in deze wereld. We hoeven er niet te ver naar te zoeken: er is zeer grof lijden, en dan is er meer subtiel lijden. In armere landen heb je meer fysiek leed. In rijke landen, zoals hier, heb je veel psychisch leed. We hebben hier psychisch leed waar mensen in arme landen niet eens van kunnen dromen. Er zijn dus veel verschillende manieren van lijden, ook al is er echt niet veel verschil tussen wij en zij. Wij willen gelukkig zijn, zij willen gelukkig zijn met dezelfde intensiteit. Wij willen vrij zijn van lijden, zij willen vrij zijn van lijden met dezelfde intensiteit. Als we dit gevoel van gelijkheid hebben, dan is het helpen van anderen geen grote last, het is gewoon iets heel natuurlijks.

En ik denk dat iets anders dat ons echt zou helpen om onze obstakels om anderen te helpen te overwinnen, is om een ​​deel van ons individualisme te verliezen. Nu weet ik dat dit u misschien onbekend in de oren klinkt; je zou me kunnen berechten voor het hebben van een samenzwering om de grondwet omver te werpen als ik het heb over de nadelen van individualisme. Maar als we te veel vast komen te zitten in ons individualisme, richten we ons alleen op de pijn in ons. In andere samenlevingen, in andere culturen, is de identiteit van mensen veel meer verbonden met de groep: mensen denken automatisch meer aan het welzijn van de groep dan aan hoe ze zich individueel voelen. Dus als we onze geest langzaam kunnen verruimen, kunnen we beginnen te erkennen dat de grens tussen onszelf en anderen niet zo groot is. Natuurlijk hebben we nog steeds onze individualiteit, daar is niets mis mee, maar deze echt krappe geest die altijd zo bezorgd is over 'mij': 'Doe ik de beste dingen voor mij?' "Ben ik mijn potentieel aan het realiseren?" "Maakt iemand misbruik van mij?" “Wat zijn mijn verborgen talenten?” dat moeten we leren loslaten.

Verlaten: Niet uitleggen wat juist gedrag is aan degenen die roekeloos zijn.

Mensen die zich bezighouden met schadelijke acties, als we kunnen, is het echt goed als we hun gedrag kunnen corrigeren of ze wat extra informatie kunnen geven om ze te helpen nadenken over wat ze doen. Maar als we te lui zijn en ons niet om hen bekommeren, betekent dat: als ze andere mensen schade berokkenen en wij niet om de mensen geven die zij schade berokkenen; als ze zichzelf schade berokkenen en het ons niet kan schelen. Met andere woorden, in wezen, uit onze eigen kwade wil, onze eigen luiheid, proberen we hen geen andere manieren van handelen, andere manieren van gedrag te geven, dan zou dat een breuk zijn met dit specifieke voorschrift.

Nogmaals, het betekent niet dat we ons met andermans zaken bemoeien. Het betekent niet dat je tegen mensen zegt: "Je gedraagt ​​je niet correct, dus ik ga je vertellen hoe je moet handelen." Onze kleine antenne omhoog houden voor elke kleine fout die iemand maakt. Dat betekent het niet. Het betekent niet dat je je met andermans zaken moet bemoeien. Maar als we mensen grove fouten zien maken in hun leven: je ziet een vriend die te veel begint te drinken, of je ziet een van je Dharmavrienden die stopt met hun dagelijkse beoefening, of je ziet iemand die behoorlijk boos wordt, of die op het punt staat betrokken te raken bij een illegale zakelijke deal of iets dergelijks. Of iemand die behoorlijk wreed is tegen zijn familieleden. Als we dit soort situaties met deze persoon kunnen bespreken, geef hem dan geen bevelen, maar help hem meer informatie te geven, help hem alternatieve manieren te geven om om te gaan met de moeilijkheid die hij heeft, zodat hij niet handelt op een manier die schadelijk voor andere wezens.

Dus dat zijn degenen die we eerder deden.

Hulpgelofte 39

Abandon: niet profiteren in ruil voor degenen die zichzelf hebben geprofiteerd.

Dit verwijst naar het niet terugbetalen van de vriendelijkheid van anderen. Over het algemeen staat het terugbetalen van de vriendelijkheid van mensen die ons hebben geholpen in de wereld hoog in het vaandel. Vaak, op wereldse manieren, als we de vriendelijkheid terugbetalen, doen we het uit gehechtheid of uit verplichting, en daar hebben we het hier niet over. Waar we het hier over hebben is, het doen met een hart van gelijkmoedigheid. Met andere woorden, we kiezen niet de mensen uit die bijzonder aardig voor ons zijn geweest en begunstigen die onder andere mensen, maar we hebben evenveel medeleven met iedereen, maar erkennen dat we in deze specifieke omstandigheid dicht bij een weinig mensen en als we hun vriendelijkheid echt terugbetalen en hen ten goede komen, zal dat echt effect hebben. Maar het doet het niet uit een gevoel van verplichting - omdat ze ons anders misschien niet aardig vinden of omdat andere mensen slecht over ons denken, of uit schuldgevoel, of iets dergelijks. Maar nogmaals, het is met een hart dat erkent dat ze in wezen zoals wij zijn, geluk willen en geen pijn willen. En dus gevoelig zijn in ons leven voor vooral de mensen die heel aardig voor ons zijn geweest. Omdat we vaak gewoon de tijd nemen en het vergeten.

Het erkennen van de vriendelijkheid van onze ouders, leraren, vreemden enz.

Een belangrijk ding waar ze in de Schriften over praten, waar we in onze cultuur eigenlijk niet aan denken, is de vriendelijkheid van onze ouders. In onze cultuur hebben we de neiging om zoveel van onze moeilijkheden en problemen aan onze ouders toe te schrijven. Ik zeg niet dat we de problemen in het gezin negeren, maar ik denk dat het net zo belangrijk is om de vriendelijkheid van onze ouders te onthouden. Het feit dat we zonder onze ouders niet zullen leven. Het is eigenlijk heel simpel. Zonder onze ouders, zonder mensen die ons in leven houden, zouden we hier niet zijn. Er is dus een heel fundamentele vriendelijkheid. Dat echt onthouden, enige dankbaarheid en respect hebben voor onze ouders, ongeacht wat er nog meer is gebeurd.

Ook een gevoel van dankbaarheid hebben en de vriendelijkheid van onze leraren terugbetalen, of het nu de kleuterleidsters, de lagere schoolleraren, onze spirituele leraren, onze yoga- en aardewerkleraren zijn. Wie ons iets leert, wie deelt wat hij weet, deelt zijn talenten en vaardigheden - om dat te onthouden.

En denk vooral aan de vriendelijkheid van de mensen met wie we de Dharma delen, de vriendelijkheid van de mensen die de Dharma-leringen organiseren, want dat vergeten we vaak. Er is een enorme organisatie voor nodig, zoals wanneer Zijne Heiligheid naar Seattle komt, mensen maanden en maanden en maanden werken voor een evenement van anderhalve dag. Hoeveel van ons herinneren zich de vriendelijkheid van al deze mensen die al die maanden aan de voorbereiding hebben gewerkt? Dus om de vriendelijkheid van de mensen die organiseren te onthouden. Denk aan de vriendelijkheid van Zijne Heiligheid. Echt denken in ons leven de verschillende mensen die aardig zijn geweest.

Toen ik op deze reis naar China was, werd het me echt duidelijk dat allerlei kleine vriendelijkheden die vreemden gaven, omdat we van de ene plaats naar de andere zouden reizen en zouden stoppen voor de lunch en deze mensen zouden eten meebrengen op de tafel, en we aten, en dan pakten we in de bus en gingen verder. Het is alsof je iemands leven binnenvalt, zijn eten opeet en wegrent. Ik begon te stoppen toen ik was het aanbieden van het eten, om echt te denken aan de mensen die het eten hadden verbouwd, het eten hadden klaargemaakt, mensen die na ons de afwas gingen doen. Al die mensen die we waarschijnlijk nooit meer in ons leven zullen zien, naar wie ik misschien niet eens de tijd heb genomen om goed te kijken als ze de rijst op de kom op tafel zetten. Dus denk aan hun vriendelijkheid voor ons, en vooral voor de mensen die dicht bij ons staan, om te proberen voor deze mensen te zorgen.

Hulpgelofte 40

Verlaten: Het verdriet van anderen niet verlichten.

Een andere manier om het te zeggen is om op te geven: geen mensen troosten die van streek zijn. Als iemand beroofd is, iemand van wie ze houden is overleden, of ze zijn zelf ziek, of een van hun dierbaren is ziek, of ze zijn hun baan kwijtgeraakt, of ze zijn bedroefd over iets of iets, probeer dan te troosten, te proberen en hulp bieden.

En hier is het goed om wat vaardigheden te ontwikkelen om hulp te bieden. Allereerst hebben we de motivatie nodig, we hebben het mededogen in ons nodig dat echt wil zitten en luisteren naar de problemen van mensen. En nogmaals, soms willen we de problemen van andere mensen niet horen. Het is als: "Je bent weer aan de telefoon, sorry, ik moet iets anders doen." We willen de problemen van iemand anders niet horen, we willen niet dat iemand zijn spullen bij ons dumpt. En dus om te kijken naar dat deel van ons dat niet betrokken wil zijn, dat zich gewoon wil afsluiten, en mediteren op mededogen. En op die manier dan een medelevende wens ontwikkelen om hun leed te kunnen verlichten. Dat is aan de mentale kant, de motivatiekant.

Leer praktische vaardigheden om te helpen

En dan aan de praktische kant, om wat vaardigheden te leren om dat te doen. Omdat als iemand van streek is, we heel gevoelig moeten zijn over de beste manier om ze te helpen. Sommige mensen, als ze ongelukkig zijn en jij zegt: “Maak je geen zorgen. Het komt allemaal goed', dan worden ze heel boos en nog meer van streek. Want dat is niet wat ze willen horen. Ze willen gewoon gehoord worden. Ze willen niet dat iemand commentaar geeft, vooral niet als ze nogal pessimistisch zijn over de situatie. Sommige mensen, als ze van streek zijn, willen niet dat we iets zeggen, ze willen gewoon dat we luisteren. Andere mensen, als ze van streek zijn, zijn eigenlijk blij als we iets van onze ervaring met hen delen. Maar een ander kan ongelukkig zijn.

Dus hen helpen vereist een gevoeligheid van wie wat nodig heeft, wie jou nodig heeft om alleen maar te luisteren en te zwijgen, wie jou nodig heeft om je ervaring te delen, wie jou nodig heeft om vragen te stellen, wie jou nodig heeft om hen te vertellen dat het goed komt, en die jou nodig heeft om te zeggen: “Weet je, het is misschien niet oké. Hoe kunnen we ons voorbereiden, want het komt misschien niet goed.” "Deze persoon in uw familie leeft misschien niet." "Je hebt gelijk. Ze zullen misschien niet leven, dus hoe kunnen we ons daar nu op voorbereiden? Dus degenen troosten die in nood verkeren, is niet noodzakelijkerwijs iets overschilderen of tegen hen liegen. Het is gevoelig zijn voor wat ze nodig hebben. Daar is geen vast recept voor.

Hulpgelofte 41

In de steek laten: Geen materiële bezittingen geven aan mensen in nood.

Degenen die ons om dingen komen vragen: als we die dingen hebben, kunnen we proberen ze te geven.

Een van de wortel geloften wat we eerder deden was: (Te verlaten) Geen materiële hulp geven. Sommige mensen vragen zich misschien af ​​wat het verschil is tussen die wortel gelofte en deze. De wortel gelofte wordt gedaan met gierigheid. Met andere woorden, uit vastklampen aan onze eigen bezittingen delen we niet met andere mensen die ons iets komen vragen. Deze is veel meer uit andere motieven dan gierigheid, zoals kwade wil, of luiheid, of arrogantie, of iets dergelijks.

Een andere manier om ze te onderscheiden is die in de root gelofte, zijn de mensen die om hulp vragen de mensen die het echt, echt nodig hebben, die echt lijden, terwijl de mensen in deze gelofte zijn mensen die er niet zo slecht aan toe zijn. Er is dus ook een verschil in de mate van het object. Daarom anders lama leg het verschil op verschillende manieren uit.

Opnieuw rijst de vraag: als ik in India ben, moet ik dan elke keer dat ik een bedelaar zie iets aan een bedelaar geven? Elke keer als er een aankondiging in mijn huis komt van een organisatie die om geld vraagt, moet ik dan geld geven? Nogmaals, er is geen moeilijk antwoord. Het is iets dat je naar binnen moet kijken naar je eigen motivatie. Als het iets is dat we uit luiheid, verwaarlozing of kwade wil niet doen, dan moeten we het controleren. Als het iets is dat we niet hebben, of het nu de dingen zijn waar ze om vragen, of geld, of dat we een paar maanden geleden hebben gegeven, of als we liever één grote donatie per jaar doen in plaats van meerdere kleinere donaties - er kunnen een heleboel andere redenen zijn - dat is oké.

Het belangrijkste is dat wanneer mensen vragen, en we ze om de een of andere reden niet kunnen geven, we nog steeds een houding hebben die hen het beste wenst bij hun fondsenwerving of wat ze doen in plaats van ze af te wijzen met een boze houding. Sommige goede doelen zullen u misschien meer aanspreken dan andere. Sommigen lijken misschien waar je hart naar toe gaat en je wilt ze helpen en dus geef je ze meer, en dat is prima. Kortom, het is niet om dit hart te hebben dat mensen buitensluit.

Als iemand om iets vraagt, en je denkt dat ze tegen je liegen, of je denkt dat ze gaan misbruiken van wat je ze geeft, of ze vragen om iets dat gevaarlijk lijkt, dan tenzij je volledig ervan overtuigd dat hun zaak legitiem is en hun motivatie goed, is het verstandiger om niet te geven. Als iemand je om geld vraagt ​​en je denkt dat ze het gaan gebruiken voor een drugsdeal, is het veel beter om "Nee" te zeggen. Onze daden van naastenliefde moeten getemperd worden met wijsheid.

Hulpgelofte 42

In de steek laten: niet werken voor het welzijn van iemands vriendenkring, discipelen, bedienden enz.

Dit gaat over mensen die heel dicht bij ons staan. Het voorbeeld hierin is iemand die een Dharmaleraar is en niet zorgt voor de mensen die hun studenten zijn. Maar dit gelofte is van toepassing, of je nu een Dharmaleraar bent of niet. Omdat we vaak dit soort idealistische kijk op bodhisattvaschap krijgen: "Ik ga al deze moederwezens redden!" en we negeren de mensen die heel dicht bij ons staan ​​volledig. Het is een beetje zoals het kind van de dokter dat ondervoed en ziek is, omdat de dokter andere mensen aan het behandelen is. Of het kind van de psycholoog dat helemaal in de war is en wordt verwaarloosd omdat de psycholoog iemand anders behandelt. Dit herinnert ons er dus aan om de mensen met wie we samenleven, mensen met wie we werken, onze collega's, onze werknemers, mensen die ons helpen, mensen die onze studenten zijn, die onze vrienden zijn, niet te vergeten. Met andere woorden, die mensen op wie we veel vertrouwen, om ze niet te verwaarlozen in naam van het helpen van alle anderen.

Hulpgelofte 43

In de steek laten: niet handelen in overeenstemming met de wensen van anderen als dit zichzelf of anderen geen schade berokkent.

Een andere manier om te zeggen dat je je niet sociaal gedraagt. Zoveel mogelijk wanneer we met anderen zijn, om gevoelig te zijn voor wat hun wensen zijn, en als hun wensen niet in strijd zijn met onze ethische voorschriften of onze ethische normen, en wat ze vragen geen schade toebrengt aan zichzelf of anderen, dan is het goed om daarin mee te gaan. Dus je bent met je vriend en je vriend wil Chinees eten en je hebt misschien zin in pizza, maar je onthoudt je van een sterk pleidooi voor pizza. Dus gewoon ontvankelijk zijn, een aardig persoon zijn, is eigenlijk wat dit is gelofte het gaat allemaal over. Luisteren naar anderen, rekening houden met hun behoeften, niet altijd onze zin moeten krijgen en doen wat we willen, ons standpunt innemen en de dingen hebben zoals we willen. Om anderen de ruimte te geven en mee te gaan in hun wensen en behoeften, ook al is dat misschien niet datgene waar we op dat moment speciaal voor kiezen of zin in hebben.

Verzachten van "mijn" meningen

Dat betekent natuurlijk niet alles wat een ander wil doen, daar gaan wij in mee. Als een vriend je uitnodigt voor een feestje, waarvan je weet dat er veel alcohol zal zijn, ben je helemaal vrij om nee te zeggen. Of als je dat liever zou willen mediteren, en je vriend vraagt ​​je om naar de film te gaan, je kunt nee zeggen. Als er iets belangrijkers is, wat Dharmawerk dat je wilt of moet doen, iets belangrijkers om anderen te helpen, dan is het prima om nee te zeggen. Of als wat de persoon vraagt ​​een beetje riskant of gevaarlijk of onoprecht lijkt, dan is het oké om nee te zeggen.

Dus waar het hier over gaat, is om die geest te overwinnen waar we zo op afgestemd zijn in dit land: "Waar heb ik zin in?" "Mijn meningen." Ik dacht erover na: vanaf het moment dat we heel klein zijn, zijn we opgevoed om meningen te hebben. We hebben het gevoel dat we overal een mening over moeten hebben, van toen we klein waren. Bijvoorbeeld: "Wat is je favoriete kleur?" We moeten een mening hebben. We kunnen niet zomaar zeggen: "Oh, ik heb er nooit over nagedacht." of "Ze zijn allemaal in orde." Het is alsof we een mening moeten hebben. Of iemand zegt: “Wat vind je van Bosnië?”, je kunt niet zeggen: “Ik weet het niet”, je moet een mening hebben. En dus zijn we zo vol van onze mening: "Wat heb je zin om te drinken?" 'Nou, eens kijken, ik moet een mening hebben. Ik wil perziksap.” Dus altijd onze meningen, onze wensen, zoveel belang…. En als we kijken, komt er zoveel conflict in ons leven voort uit het proberen onze zin te krijgen met deze kleine dingen. Er ontstaat een ongelooflijke hoeveelheid conflict en verwarring.

We kunnen dus proberen om een ​​beetje milder te zijn over het meegaan met onze mening en onze wensen en een beetje makkelijker in de omgang zijn en dingen doen op de manier van andere mensen. De persoon met wie u samenwoont, vindt het misschien prettig als het huis 's ochtends wordt gestofzuigd en niet' s avonds. Maar het is in principe hetzelfde om 's ochtends de stofzuiger te gebruiken. Dit soort dingen dus.

Let op onze manieren

Hieronder vallen ook omgangsvormen. Dit is iets wat ik zoveel heb geleerd toen ik in het Chinese nonnenklooster verbleef. Omdat ze ons echt onze manieren benadrukken. Het is geweldig. Je hebt mensen van in de twintig, dertig, veertig en vijftig en ze krijgen te horen dat ze op hun manieren moeten letten. Maar ik heb me er echt op ingesteld dat er zoveel conflicten zijn omdat we onze manieren niet erg vinden. Ik bedoel hele simpele dingen. We vertellen iemand dat we ergens op een bepaald moment zullen zijn, en we bellen ze niet als we weten dat we te laat zullen zijn. We komen gewoon laat opdagen. Hoeveel ruzies beginnen omdat we niet gewoon even bellen om te zeggen dat we te laat komen?

Of de manier waarop we eten: we zouden bij iemand thuis kunnen zijn en het is gewoon zo gemakkelijk om te eten volgens hun manier van doen en er geen grote ophef over te maken. Of 'dankjewel' zeggen als mensen ons dingen geven. En iets anders is het schrijven van "dankjewel"-briefjes en echt "dankjewel" zeggen. Het is gewoon verbazingwekkend hoe vaak we dingen van andere mensen ontvangen, we zeggen nooit 'dankjewel'. Ik weet het uit directe ervaring. Ik heb dingen gestuurd naar mensen in andere delen van het land of andere landen: ze schrijven nooit om zelfs maar te zeggen dat ze het hebben ontvangen. Dus je zit hier vast - 'Hebben ze het begrepen? Hebben ze het niet gekregen?” En ondertussen denkt de persoon die het kreeg niet eens dat je je hier misschien zorgen over maakt. En dus voor ons, als we aan de kant van de ontvanger staan, om te beseffen dat wanneer mensen deze dingen verzenden, ze willen weten dat we het goed hebben. Zelfs als we geen "dankjewel" willen zeggen, wees dan tenminste beleefd om te zeggen dat we het begrepen hebben.

Zoveel van dit soort dingen, gevoelig zijn voor de behoeften van andere mensen en op onze manieren letten. Als we in het huis van iemand anders zijn, helpen met opruimen in plaats van er alleen maar een zooitje van te maken. Of als we bij iemand logeren, niet de telefoonrekeningen opdrijven die ze moeten betalen, tenzij we het ze natuurlijk eerst vragen. Gewoon basisdingen van een attent persoon zijn. Hierin komt veel kijken gelofte, en ik denk dat als we allemaal naar huis zouden gaan en hier enige tijd over na zouden denken, we allemaal heel specifieke dingen in ons leven zouden kunnen bedenken waar we wat verbetering zouden kunnen gebruiken in het attent zijn op de gevoelens en behoeften van andere mensen. Het is erg nuttig, omdat zelfs kleine dingen enorme hoeveelheden conflicten kunnen veroorzaken. Terwijl als we echt oppassen, stoppen en nadenken en op onze manieren letten, het een enorme stimulans kan zijn voor harmonieuze relaties.

Hulpgelofte 44

In de steek laten: degenen met goede eigenschappen niet prijzen.

Het is eigenlijk nogal een bodhisattva oefenen om in de praktijk te komen van het prijzen van mensen; om in de praktijk te komen om onze geest te trainen om naar de goede eigenschappen van mensen te zoeken. En nogmaals, in onze samenleving vinden we heel snel fouten. Je kijkt naar de journalistiek. Journalistiek gaat, heel vaak, wat het is, over het vinden van fouten in een persoon of een beleid of zoiets, het een of het ander. We leren kritisch te zijn, andere mensen naar beneden te halen. En eigenlijk, hoe meer we onze geest trainen in deze houding van zoeken naar de fouten en fouten van mensen, hoe ongelukkiger we worden. Omdat we maar een deel zien van wat een persoon is, zien we alleen wat we eigenlijk zoeken, en ondertussen alle positieve eigenschappen, alle manieren waarop ze ons helpen, alle dingen die ze goed doen of vriendelijk doen, we nemen die dingen gewoon als vanzelfsprekend aan.

Het is heel belangrijk om die dingen te gaan opmerken en het onderdeel van onze praktijk te maken om die dingen op te merken en de mensen ervoor te prijzen. Het hoeven geen geweldige dingen te zijn waarvoor we mensen prijzen. Het is niet zo van: 'Oh, je hebt de Nobelprijs gewonnen. Ik ga je prijzen." Maar juist ook kleine dingen die mensen heel goed doen die we waarderen. Bijvoorbeeld iemand die ons belt om ons te vertellen dat ze te laat zouden komen, om te zeggen: “Bedankt. Ik waardeer dat echt." Of iemand die er alles aan doet om ons naar huis te rijden. Wat dan ook. Om op die manier attent te zijn. En om de goede eigenschappen van de mensen te prijzen.

En niet alleen de goede eigenschappen van mensen opmerken en hun gezicht commentaar geven, maar ook wanneer we over andere mensen praten, in plaats van achter hun rug om te praten - ze deden dit en ze deden dat…. En psychoanalyserende mensen: deze persoon moet dit in hun jeugd hebben gedaan, want kijk eens hoe ze zich gedragen op het werk. In plaats van in te gaan op dit hele gedoe over hoe we andere mensen naar beneden halen, zelfs als de mensen wat zwakheden hebben of fouten maken, kijken we naar wat ze goed doen en geven we commentaar op die dingen aan hen en aan andere mensen .

Wees specifiek in onze lof

En als we mensen prijzen, is het goed om specifiek te zijn. In plaats van gewoon te zeggen: "Oh, je bent zo'n geweldig persoon." Want dat geeft iemand niet veel informatie, toch? Het is dus goed om, wanneer we prijzen, te wijzen op specifiek gedrag dat iemand deed en dat we op prijs stelden. Wat het ook is. "Je bent een heel attent persoon, want op zo'n dag deed je dit en zo." Of "Je schildert heel goed omdat ik die en die foto heb gezien." En dus in plaats van deze vage lof die mensen midden in de ruimte laat, om te wijzen op de dingen waar ze goed in zijn.

En vooral bij kinderen vind ik dit heel effectief. Want als je gewoon tegen een kind zegt: "Oh je bent een brave jongen." "Jij bent een brave meid." Het zegt ze niet veel. Omdat je misschien aan iets denkt dat ze gisteren hebben gedaan en ze denken aan iets dat ze een half uur geleden hebben gedaan, en ze weten niet wat ze deden was goed, waar je blij mee bent. Maar vooral met kinderen, als je zegt: "Oh, je hebt je huiswerk gedaan zonder dat ik je eraan hoefde te herinneren", of "Oh, je hebt de tv uitgezet tijdens het eten, daar ben ik echt blij mee." Wat het ook was, om het specifiek te zeggen, het geeft mensen - kinderen en volwassenen - heel veel solide informatie en dingen die hen helpen precies te weten wat andere mensen leuk vinden. Dus in onze praktijk, om er een gewoonte van te maken om mensen met goede eigenschappen te prijzen.

Hulpgelofte 45

In de steek laten: niet handelen met welke middelen dan ook die nodig zijn, afhankelijk van de omstandigheden, om iemand te stoppen die schadelijke handelingen verricht.

Met het voorgaande geloften, hebben we het gehad over vreedzamere manieren om anderen te helpen. Met de laatste twee geloften, hebben we het over krachtigere manieren die we zouden kunnen gebruiken om in te grijpen om mensen te helpen. Als iemand iets heel schadelijks doet, als vreedzame methoden hun energie niet verspillen, dan moeten we misschien heel krachtig optreden. Dus dit gelofte zegt dat wanneer er een situatie is die om krachtige interventie vraagt, maar we niet tussenbeide komen uit luiheid, apathie of kwade wil, we deze norm overtreden gelofte.

Als een kind bijvoorbeeld een ander kind in elkaar slaat, moet u mogelijk krachtig ingrijpen en een van hen grijpen. Als iemand in onze samenleving mensen kwaad doet en ze in elkaar slaat, of moordt of verkracht, of wat dan ook, kan het zijn dat ze in de gevangenis moeten zitten. Als iemand iets schadelijks doet, kunnen ze een strenge discipline nodig hebben. En dus nogmaals, om de discipline met een goed hart te geven, maar niet om disciplinering te vermijden omdat we gehecht zijn aan de persoon, of omdat we apathisch waren tegenover de andere persoon die ze pijn doen, of iets dergelijks. Er zijn dus situaties waarin krachtige energie nodig is en we moeten dat met vriendelijkheid doen.

En zo zie je bijvoorbeeld in de kloosters, in het Tibetaanse systeem, dat ze vaak kleine jongens en meisjes wijden, die het klooster binnenkomen als ze zeven, acht, negen, tien jaar oud zijn. Nu zijn het geen engeltjes. Ze zullen de gewone kindergrappen uithalen en soms worden ze geslagen. En in het begin ben je misschien geschokt om te zien - in het klooster en met al deze mensen die mediteren op mededogen - dat ze de kinderen slaan. Maar je moet heel erg kijken naar de motivatie. Ik zeg niet dat ze allemaal in elkaar geslagen worden uit medeleven. Het hangt erg af van de persoon die het doet. Maar er kan een bepaalde situatie in een bepaalde cultuur zijn waarin dat gedrag (iemand slaan) past. Of om krachtig in te grijpen. Of iemand luid uitschelden en tegen iemand schreeuwen om iets duidelijk te maken. Of hun fysieke beweging beperken.

Er kunnen dus bepaalde situaties zijn waarin dat nuttig is, en dus dit gelofte heeft het over dat doen, maar het doen met een medelevend hart, niet met een geest vol wraak. Dus bijvoorbeeld in een strafrechtsysteem, als we mensen willen opsluiten omdat “Deze mensen zo slecht zijn. Ze hebben zoveel mensen pijn gedaan en ze verdienen het om in de gevangenis te lijden!” daar hebben we het hier niet over, want dat soort motivatie is andere mensen leed toewensen, het is niet wat bodhisattva opleiding gaat over. Aan de andere kant zou je kunnen zeggen: "Wel, deze mensen hebben zeker een soort van zeer schadelijk gedragspatroon, en om de andere mensen te beschermen die mogelijk hun slachtoffer zijn, en om hen te beschermen tegen het creëren van meer negatieve karma, dan moeten we ze opsluiten.” Dus je zou ze kunnen opsluiten, maar het is met een medelevende houding, niet een die ze kwaad wenst. Het is een groot verschil.

Hulpgelofte 46

Afzien van: geen gebruik maken van wonderbaarlijke krachten als iemand dit vermogen bezit, om te voorkomen dat anderen ongezonde handelingen verrichten.

Dat is een gelofte Ik weet dat ik niet zal breken. [gelach] Wat het zegt is dat als je wonderbaarlijke vermogens hebt, een soort paranormale krachten, en de situatie daarom vraagt, om ze dan in die situatie te gebruiken als het in het voordeel van anderen is, als het schade zou stoppen of geloof zou inspireren, of zoiets. Dus men zou dit moeten proberen. Aan de andere kant, de lama benadruk ook dat als je paranormale gaven hebt of wat dan ook, niet om flamboyant te zijn, maar om ze zeer goed in de gaten te houden en het niet aan andere mensen te laten weten. Want soms zorgt het gewoon voor meer misverstanden bij mensen.

Oké, dat zijn dus de bodhisattva geloften—de 46 secundaire geloften.

Vraag en antwoord

Publiek: Waarom zeggen ze wat ze niet moeten doen in plaats van wat ze wel moeten doen?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Het "wat te doen" wordt afgeleid. Maar het "wat niet te doen" is als iets heel specifieks zeggen. Het wijst op het zeer specifieke gedrag dat moet worden opgegeven, zodat het niet vaag en vaag blijft. Het wijst op iets heel specifieks om op te geven, en op basis daarvan kun je het bredere ding generaliseren van wat je moet doen. We kunnen dit zien, alsof iemand zegt: "Wees aardig voor anderen." “Oh ja, dat klinkt goed, wees lief voor anderen.” Maar als iemand zegt: "Beledig niemand en vermijd schoppen." Dan is het alsof je heel specifieke manieren geeft om aardig voor ze te zijn.

Publiek: Kun je iemand met een goede motivatie echt verslaan?

VTC: Vergeet niet dat we eerder in de bodhisattva geloften, er is er een over het niet doen van een van de tien negatieve acties als het daadwerkelijk in het voordeel van anderen is (Auxiliary gelofte 11: (To Abandon) Geen ondeugdzame handelingen verrichten lichaam en spreken met liefdevol mededogen wanneer de omstandigheden dit nodig achten om anderen te helpen)? En dus komt de vraag: zou je Adolf Hitler kunnen vermoorden met een goede motivatie? Dus daar wordt het een beetje gevoelig. Je moet heel duidelijk naar je geest kijken, en er zijn twee soorten motivatie. Er is wat de causale motivatie wordt genoemd, en de motivatie op het moment van de actie. Het kan zijn dat de causale motivatie goed is, maar de motivatie op het moment van de actie is hard. Belangrijk is dat de causale motivatie goed is, en dat je probeert de motivatie op het moment van de actie ook zo goed mogelijk te maken.

Het is hetzelfde: kunnen we negatieve feedback geven aan iemand met vriendelijkheid? Het is iets om te controleren. Ja, we kunnen een positieve motivatie hebben bij het geven van negatieve feedback, en op het moment dat we het doen, is het, tenzij we bodhisattva's zijn, vrij gemakkelijk voor een klein beetje "Nu heb ik je!" om daar binnen te sluipen. Dus om daar op te letten. Doe voorzichtig.

En begrijp me niet verkeerd. Ik pleit niet voor het slaan van kinderen. [gelach]