Hulp bodhisattva geloften: Gelofte 30-36

Opmerking: audio-opname is niet beschikbaar

We hebben het dus gehad over de bodhisattva geloften, en we hebben diegene gedaan die in het bijzonder betrekking hebben op de verregaande houding van wijsheid. We hebben het gehad over verschillende dingen die vermeden moeten worden, zoals het verlaten van de geschriften, denken dat de paden van de Theravada niet nodig zijn voor iemand die de Mahayana volgt, zich hoofdzakelijk inspannen voor een ander beoefeningssysteem terwijl men het bestaande verwaarloost (de Mahayana-beoefening). , en zonder een goede reden, moeite doen om de verhandelingen van niet-boeddhisten te leren of te oefenen (die geen goede doelen zijn van iemands streven). Als je verschillende filosofieën bestudeert die niet boeddhistisch zijn, met het idee dat ze je helpen je wijsheid te ontwikkelen, omdat je kunt komen discussiëren over hun punten en kunt zien waar de gaten in hun filosofieën zitten, enzovoort, dan is het prima om dat te doen.

Hulpgelofte 30

In de steek laten: beginnen de verhandelingen van niet-boeddhisten te begunstigen en er plezier in te hebben, hoewel ze om een ​​goede reden worden bestudeerd.

De volgende volgt daarop, over het beginnen te begunstigen en plezier te beleven aan die verhandelingen, ook al bestudeert u ze om een ​​goede reden. Dus nogmaals, het gaat er niet om onszelf te beperken tot wat boeddhistisch is. Deze zijn zo opgezet dat er alarmbellen in onze geest afgaan als we het gevoel hebben dat we te geïnteresseerd of te betrokken raken bij een andere filosofie waarvan we eerst dachten dat die misschien niet zo de moeite waard was. Maar als onze geest ineens echt in de ban raakt van New Age gelukzaligheid, 'ruimtelijkheid', 'we zijn allemaal eenheid en deel van het grote zelf'-gedoe, dan dit soort gelofte zet het alarm af en we vragen ons af: “Waarom bestudeer ik dit? Begin ik er de voorkeur aan te geven omdat ik denk dat het echt waar is? Of word ik gewoon betoverd door de taal? Wat is er werkelijk aan de hand?” En we beginnen te zien of dat soort studie onze beoefening helpt of dat het een afleiding aan het worden is. Het belangrijkste is om de realiteit en de realiteit te begrijpen gelofte is om ons te helpen tot dat inzicht te komen.

Hulpgelofte 31

Verlaten: Elk deel van de Mahayana verlaten door te denken dat het oninteressant of onaangenaam is.

In een van de wortels geloften, we hadden: De Mahayana verlaten door bijvoorbeeld te zeggen: “Het is zo moeilijk. Deze bodhisattva praktijken, ze zijn te moeilijk. Ik weet zeker dat de Buddha heb het ze niet geleerd.” Dat was toen we het in de wortel hadden gelofte, verlaten we de Mahayana door te zeggen dat het niet de is Buddhazijn leringen.

Wat het hier zegt, is dat je Mahayana-geschriften leest en denkt: “Oh, deze schrijfstijl is echt verschrikkelijk. Ze zijn niet zo goed geschreven. Ze zijn onduidelijk.” Of “Dit is echt saai. Deze praktijk is echt dom. Het heeft niets met mij te maken." En dus dit gelofte gaat over de algemene minachting van de Mahayana-praktijk.

Dit is iets om je bewust van te zijn, omdat het heel gemakkelijk tot sektarisme kan leiden als we betrokken raken bij het neerleggen van verschillende aspecten van de Mahayana. In elke boeddhistische traditie worden bepaalde soetra's benadrukt. De ene traditie legt de nadruk op de Amitabha-soetra's, een andere legt de nadruk op de Prajnaparamita-soetra's, terwijl weer een andere de nadruk legt op iets anders. Als je een soetra begint te bekritiseren alleen maar omdat een van de soetra's niet je favoriete soetra is, of omdat je hem niet zo goed begrijpt, of omdat hij je niet interesseert, dan kan het heel gemakkelijk ontaarden in sektarisme. Dus om te beseffen dat de Buddha onderwezen al deze verschillende leringen, en als we een open geest en een correct begrip hebben, kunnen we begrijpen waar ze allemaal toe leiden en waar ze vandaan komen, en hoe ze onze beoefening echt kunnen helpen.

Er is nog steeds een enorme hoeveelheid discussie over de betekenis van de Buddha's geschriften. Dus als je het hebt over de filosofische leerstellingen van het Mahayana, zul je zien dat je de Cittamatra en de Madhyamika hebt, en elk daarvan heeft verschillende onderverdelingen, uit het oude India, waar ze verdeeld waren in verschillende filosofische scholen. En de leringen van deze scholen zijn allemaal binnen de Mahayana-geschriften, de basis van allemaal. En er is enorm veel discussie tussen hen. De Madhyamika's zeggen tegen de Cittamatrins: "Oh, je bent te extreem, je ontkent externe fenomenen.” En de Cittamatrans zeggen: "Oh, jullie Madhyamika's, jullie zijn nihilisten."

Er is dus veel discussie gaande. En het is echt goed. Het is echt gezond. Omdat het hele doel om dat te doen is om ons aan het denken te zetten. Om te bedenken wat echt waar is. En wat is hier aan de hand? Waar geloof ik in? Dus al deze geloften over het niet uiten van laster en het neerleggen van dingen betekent niet dat we niet mogen debatteren en vragen stellen. Waar we het over hebben, is dat wanneer je debatteert, wanneer je vragen stelt, wanneer je tegen iemand zegt: "Dat slaat gewoon nergens op", en je geeft jouw redenen en zij geven hun redenen, dan is dat best goed en het is echt nuttig voor mensen. En jullie doen het allemaal met de motivatie om je wijsheid te ontwikkelen.

Deze gelofte verwijst naar iemand die bekrompen of bevooroordeeld is: “Nou, dit past niet bij mijn fantasie. Dit geeft me geen goed gevoel. Ik vind het niet leuk en onderhoudend. Daarom leg ik het neer.” Dus je ziet dat dat een andere mentale ruimte is? In tegenstelling tot wanneer er veel discussie is, en het is echt leuk en met een goed humeur gedaan. Het is niet zoals kritiek leveren zonder een hele goede reden.

Hulpgelofte 32

In de steek laten: zichzelf prijzen of anderen kleineren vanwege trots, woede enzovoort.

Dus opnieuw hadden we er een vergelijkbaar met deze in de root geloften, dat is zichzelf prijzen en anderen kleineren. En die was uit gehechtheid tot materiële bezittingen en reputatie. Dus dat is de motivatie in de wortel gelofte. Hier in de hulp gelofte, het is dezelfde actie maar gemotiveerd door trots, of boosheid. Nogmaals, de gelofte gaat over trots zijn en dus onszelf prijzen en andere mensen naar beneden halen. Of boos en jaloers zijn op andere mensen en onszelf zo prijzen en naar beneden halen.

Het is interessant om op te merken dat deze onder de perfectie van wijsheid valt. Met andere woorden, dit benadrukt echt dat wanneer we in dat gedrag komen, met een zeer trotse geest, het de groei van onze eigen wijsheid remt. Het is zo interessant, want als we trots worden en onszelf prijzen en anderen naar beneden halen, doen we dat vaak in een poging om onszelf er heel goed en wijs uit te laten zien. En wat het boeddhisme zegt, is dat het in feite averechts werkt en precies het tegenovergestelde resultaat oplevert, omdat het een obstakel wordt voor de ontwikkeling van onze wijsheid. Zodra we beginnen te denken dat we echt top zijn en alles weten, wordt het erg moeilijk om iets te leren. Ik denk dat mensen daarom van Zijne Heiligheid houden Dalai Lama zijn gewoon geweldige voorbeelden voor ons omdat hun voorbeeld van nederigheid en hun bereidheid om onbevooroordeeld naar anderen te luisteren ongelooflijk is.

Hulpgelofte 33

Afzien: niet naar Dharma-bijeenkomsten of -leringen gaan.

Als er iemand is die een gekwalificeerde leraar is, is het een goede les, en het gaat goed met je, er is geen reden om niet te gaan, behalve dat je lui bent, daar is deze van toepassing. Dit betekent dus niet dat elke keer dat er een dharmaleraar in de stad is, of iemand die zichzelf een dharmaleraar noemt, je rond moet rennen en elke lering moet volgen en elke inwijding. Dat zegt het niet. Je moet discriminerend zijn en weten wie je als je leraar beschouwt en op welk niveau je moet oefenen. Maar dit gelofte is van toepassing als we weten dat iemand een goede leraar is, ze zijn al een van je leraren, je weet dat het het niveau van oefenen is, of een lesgeven, of een puja, of een debatsessie, of een discussiegroep, en in plaats van eraan deel te nemen, voelen we ons gewoon lui. We zitten veel liever gewoon thuis een McDonald-hamburger te eten en tv te kijken.

Nogmaals dit gelofte zegt niet: "Je moet naar elke Dharma-activiteit gaan!" Omdat we het opvatten als: "Oh-oh, grote papa kijkt op me neer!" Dat is het niet. Deze gelofte is echt gemaakt om te voorkomen dat we afgeleid raken. Want als we vooral in gedachten hebben dat het belangrijk is om naar Dharma-activiteiten te gaan, ofwel leringen of discussies of oefensessies, en we weten dat het belangrijk is voor onze eigen beoefening, want zo gaan we vooruitgang boeken, dan als we zien onszelf beginnen om ons boek met 5,399 excuses te pakken en er doorheen te bladeren om te zien welke we vanavond gaan gebruiken, we zeggen: "Oh oh, wacht even, wacht even, Buddha zei pas op voor deze.” Dit is waar de bewustwording van de geloften is erg handig.

Of uit trots, denkend: "Oh, ik heb deze leer al eerder gehoord." Dat hoor je mensen vaak zeggen. "Ik heb gehoord lamrim voordat. Ik hoef niet te gaan. Ik wil iets nieuws en interessants.” Maar als je naar India gaat, kijk je allemaal heel hoog lama die lesgeven lamrim, ze gaan wanneer Zijne Heiligheid onderwijst. En ze luisteren naar Kostbaar Menselijk Leven, naar Dood en Vergankelijkheid, en Toevlucht, en Karma– de zeer basale leringen waar ze keer op keer naar luisteren. Maar we horen een keer iets en we zeggen: “Oh, die ken ik al. Geef me iets nieuws en spannends.” Dus een soort trotse geest die gewoon vermaakt wil worden. Of een geest die gewoon erg lui is en zich op geen enkele manier wil inspannen. Wij zijn degene die er last van heeft. Het laat anderen niet lijden. Het fungeert in feite als een grote belemmering voor onze eigen beoefening. Daarom moedig ik mensen opnieuw aan om samen te komen en de leringen te bespreken, om de sessies voort te zetten als ik er niet ben. Je leert zoveel van deze discussies.

Ik kreeg een brief van een studente in Singapore en ze doet een lamrim cursus in Singapore. Ik vertelde de eerwaarde Sangye Khadro en dus begon ze daar iets soortgelijks te doen. Ze geeft enkele testen. [Gelach en uitroepen van het publiek] Ja, dat doet ze, ze doet een paar tests en aan het eind krijgen ze een certificaat. Maar hoe dan ook, deze student schreef me, omdat de eerwaarde Sangye Khadro het doet waar ze discussiegroepen in het onderwijs hebben gepland. En ze schreef en zei dat ze de discussiegroepen ongelooflijk nuttig vindt. Omdat sommige dingen waar ze nooit aan had gedacht of overwogen, naar voren kwamen in de discussies die haar echt aan het denken zetten. En het is waar.

Ik kreeg weer een brief van een andere student in Singapore. Ze was aan het schrijven dat ze in een andere tempel in Maleisië was toen een paar westerlingen naar haar toe kwamen om te vragen naar de verschillende beelden op het altaar. En opeens schaamde ze zich heel erg omdat ze niet wist wie ze waren of wat de symboliek was. Tenzij iemand je een vraag stelt, realiseer je je niet wat je niet weet. En daarom zijn de discussiegroepen zo belangrijk, omdat dit soort dingen naar boven komen, en het zet ons aan het denken over dingen waar we nog nooit eerder aan hebben gedacht. Dat vergroot echt onze kennis omdat we wat onderzoek moeten doen.

Hulpgelofte 34

In de steek laten: de spiritueel leraar of de betekenis van de leringen verachten en in plaats daarvan vertrouwen op hun loutere woorden; dat wil zeggen, als een leraar zich niet goed uitdrukt, niet probeert de betekenis te begrijpen van wat hij/zij zegt, maar kritiek levert.

Je gaat naar iemands onderwijs, en ze geven les in een heel traditionele stijl, of ze lezen uit de geschriften, ze geven je een Dharma-lezing zoals deze, of ze maken geen grappen, of ze spreken monotoon , iets zoals dit. En in plaats van te kijken naar de betekenis van de leer en wat er wordt gezegd, zeg je: “Dit is stom! Deze persoon is gewoon een onwetende. Ze weten niet waar ze het over hebben. Ze praten niet goed.” Op deze manier kritiek leveren.

En dus nogmaals, dit is onze moeilijkheid. Ons probleem. We missen een grote kans. Mensen zijn misschien geweldige leraren en heel, heel wijs, maar omdat ze niet aan onze normen voldoen, krijgen we er gewoon genoeg van en gaan we weg. En wij bekritiseren. En dan verliezen we de leringen daar.

Wat deze echt benadrukt, is dat wanneer iemand spreekt, probeer de betekenis te begrijpen van wat ze zeggen, en niet alleen de woorden. En niet alleen iets beoordelen door te kijken of het leuk is en of de persoon een goede spreker is. Dit is echt iets voor het Westen, want in het Westen wil men vermaakt worden tijdens de lessen. Je moet een ongelooflijke redenaar zijn, grappen maken op het juiste moment, en wat dan ook. Je moet concurreren met de tv. Ik weet niet hoeveel flitsende, gimmickachtige dingen je moet doen om ze afgestemd te houden op je tv. Ze hebben wat onderzoek gedaan. Je moet af en toe geweld gebruiken om het publiek geïnteresseerd te houden, dus wat doe je met de Dharma-lering? Geen geweld, geen seks, hoe houd je hun interesse vast?

Dit is dus echt iets om op te letten. Ik kijk nu naar de situatie en die is zo anders dan toen ik toen studeerde. Toen ik naar Nepal ging, waren we aan het studeren en we hadden een geshe die een ongelooflijke leraar is, maar hij gaf les in het Tibetaans. De vertaler was niet erg goed. We zaten daar en schreven woord voor woord op wat de vertaler zei, ook al sloegen de zinnen nergens op. En dan kwamen we 's avonds bij elkaar en probeerden we zinnen te maken uit wat hij zei. En zoek uit wat de geshe echt zei. Dus het was alsof de Engelse woorden niet eens duidelijk waren. We moesten de woorden samenvoegen.

En er werd nauwelijks iets in het Engels gepubliceerd. Maar wat er ook was, we zouden proberen er doorheen te kijken en erachter te komen wat er werd gezegd. Omdat de vertaler maar één term zou gebruiken - het sloeg nergens op. Maar als we in een boek zouden kunnen achterhalen welke leerstelling het was, en een ander woord zouden gebruiken, zou het misschien zinvol kunnen worden. En we krijgen dit week na week, maand na maand, door een vertaler gaan en daarna proberen het samen te voegen. Dit is alleen maar om de woorden te begrijpen, laat staan ​​om de betekenis te begrijpen. En een van mijn vrienden zei jaren later tegen me: "Ik weet niet hoe we het eigenlijk hebben volgehouden." Omdat hij tegen die tijd in Hong Kong woonde en lesgaf en hij zei dat alle mensen die komen luisteren, dit niet zouden verdragen. Dus we dachten dat het iets heel speciaals was karma gewoon uur na uur zitten luisteren op deze manier en proberen erachter te komen wat er aan de hand was.

Tegenwoordig is het een heel ander balspel. Je hebt dingen in het Engels. Je hebt goede vertalers, of je hebt mensen die direct Engels spreken. Je hebt boeken. Iedereen probeert echt humoristisch te zijn en het een westerse stijl te geven. Ik heb geleerd met alle Tibetaanse verhalen. En het is moeilijk om de betekenis van sommige van deze verhalen te achterhalen. Je zit daar gewoon en je luistert en je probeert er uit te halen wat je kunt. Het heeft echt wat moeite gekost.

Dus de gelofte wil alleen maar zeggen dat je leringen met een goede motivatie moet benaderen en moet proberen te leren wat je kunt in plaats van het idee te hebben amusement en amusement te willen en te willen dat het op maat wordt gemaakt voor je eigen specifieke stijl.

Toehoorders: Hielpen mensen zich vrijwillig om Rinpoche te helpen met zijn manier van lesgeven?

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Oh ja, mensen wilden hem wel eens spreekles geven. Zoveel mensen hebben zich vrijwillig aangemeld. Rinpoche geloofde er niet in. [gelach] Dus dat is een goed voorbeeld. Rinpoche is een ongelooflijke leraar. Maar je moet dat soort geduld hebben om te leren zinnen in elkaar te zetten, te begrijpen waarom hij dingen zo vaak herhaalt, en al het hoesten te kunnen negeren. Eigenlijk was het zo interessant, want toen hij hier sprak, ging hij vaak [zacht hoestend geluid], wat eigenlijk heel goed was. Want als hij aan het lunchen was, hoestte hij en hij hoestte zo hard dat het pijn deed aan mijn oren. Dus toen hij les gaf, ging hij gewoon [zacht hoestend], ik vond het fantastisch. Maar veel mensen kwamen daarna naar me toe en zeiden: "Oh waarom gaat hij [zacht hoesten] tijdens het lesgeven?" Maar het was anders omdat veel mensen bezorgd waren om zijn gezondheid.

Toehoorders: Wat was Lama Yeshe's stijl van lesgeven zoals?

Citybike: Lama Ja, hij hoestte niet, maar soms Lama's Engels is gewoon echt ver weg. Hij kon geen 'f' zeggen, dus het kwam er allemaal uit als 'p', dus alles was 'pantastic'. [gelach] En nogmaals de zinsbouw, omdat Lama heeft nooit Engels gestudeerd, maar hij wilde met ons communiceren. Het zorgt ervoor dat je scherper luistert om het in elkaar te zetten.

Nogmaals, de reden dat dit onder de sectie wijsheid staat, is dat wanneer we kieskeurig en kieskeurig worden, en niet proberen de betekenis te begrijpen, maar gewoon vermaakt willen worden, we ons eigen leren belemmeren en onze eigen wijsheid belemmeren. .

Nu de rest van de bodhisattva geloften hier gaat het over de ethiek om anderen te helpen. Er zijn drie soorten ethiek, en een daarvan is de ethiek om anderen te helpen. Al het overige geloften komen hier onder. Er is zoveel om over te praten. En ik denk erover om discussiegroepen te hebben om hier uitgebreid op in te gaan, omdat ze veel te maken hebben met ons dagelijks leven en uitzoeken hoe we deze kunnen oefenen.

Hulpgelofte 35

In de steek laten: mensen in nood niet helpen.

Wat het zegt is, als iemand iets nodig heeft, help hem dan. Tenzij we natuurlijk ziek zijn, of we hebben niet de vaardigheden, of we zijn niet in staat, of we doen iets anders dat belangrijker of deugdzamer is. Het betekent dus niet dat elke keer dat iemand iets nodig heeft, je laat vallen wat je aan het doen bent en het gaat doen. Want als je ziek bent, als je iets anders doet dat belangrijker is of als je de vaardigheden of het materiaal niet hebt, dan is dat een heel ander spel.

Waar dit echt op slaat, is weer de luie geest, of de uitstellende geest, de gierige geest die niet wil delen. Dus het zegt dat in veel verschillende situaties wanneer mensen dingen nodig hebben, om te proberen ze te helpen. Als mensen bijvoorbeeld een reisgenoot nodig hebben, als ze ergens heen gaan en het is gevaarlijk en ze hebben een reisgenoot nodig om mee te gaan, en we doen niets anders, en we zijn in staat om het te doen, enzovoort , dan moeten we dat doen. Natuurlijk als je op het punt staat te gaan zitten en mediteren of je hebt iets heel, heel belangrijks te doen, of het zit midden in je werkschema of wat dan ook, dan kan dat natuurlijk niet. Maar als we de mogelijkheid hebben, en iemand wil een metgezel omdat het gevaarlijk is, dan kunnen we met hem meegaan.

Of als iemand werk nodig heeft, en als we de mogelijkheid hebben, moeten we ze in dienst nemen. Of als ze je vragen om hun eigendommen te bewaken, iets voor ze te bewaren, op hun spullen te letten, als je veel reist, en om de beurt op elkaars spullen te letten, of op het huis te passen, of op hun kinderen te passen, of wat dan ook. Als we de mogelijkheid en de tijd hebben, dan om dat te doen. Als mensen ruzie hebben en iemand nodig hebben om te bemiddelen, probeer dat dan opnieuw. Er zijn verschillende andere voorbeelden hier. Iemand doet nuttig werk, een soort doelgericht werk waar je zeker baat bij hebt en ze vragen je om hulp, en dan omdat je lui bent, of omdat je je verveelt, of omdat het je niet genoeg roem en opwinding geeft, of ze nemen je daarna niet mee uit lunchen, je weigert. Als iemand iets nuttigs doet en hij vraagt ​​om hulp, probeer hem dan te helpen.

Nogmaals, als iemand een reis maakt of als ze je om bescherming vragen en uit luiheid weiger je. Als iemand hulp nodig heeft bij het leren van een taal, en ze vragen om hulp, hebben we de mogelijkheid om hen te helpen een taal te leren, maar we weigeren. Of iemand vraagt ​​om Dharma-leringen, en uit luiheid weigeren we. Ook als iemand ons vraagt ​​om hun bezittingen te beschermen, om voor hun spullen te zorgen, en we weigeren.

Of als iemand ons uitnodigt voor een maaltijd, niet omdat ze onze tijd willen verspillen, maar omdat ze iets willen maken het aanbieden van uit respect voor ons als Dharma-beoefenaar, dan proberen we dat te accepteren, in plaats van niet te gaan omdat we trots zijn, of wat dan ook. Nogmaals, dit betekent niet dat elke keer dat iemand je iets vraagt, je moet gaan. Dit verwijst specifiek naar het geval waarin iemand jou, een Dharma-beoefenaar, uitnodigt zodat ze de kans krijgen om verdienste te creëren, en jij accepteert dit niet. Dit wil niet zeggen dat wanneer iemand je uitnodigt voor een feest, het een goed excuus is om het niet te doen mediteren, dus accepteer je daarom. Daar wordt niet over gesproken.

Of iemand die ons land bezoekt en geen Engels spreekt, heeft hulp nodig om zich te verplaatsen. Ze moeten weten waar de bussen zijn, of hoe ze dingen moeten doen. Dus help ze. En dit is iets dat ik, omdat ik veel heb gereisd, zo waardeer. Soms deden mensen zo hun best om ervoor te zorgen dat je in de juiste bus stapte of de juiste straat insloeg. Of vond het restaurant of het hotel. En je voelt je gewoon zo dankbaar, want als je in een ander land bent, spreek je de taal niet, weet je de weg niet, ben je zo verdwaald. Je voelt je echt kwetsbaar. Je ontmoet iemand, en je vraagt ​​de weg, en als ze onbeleefd tegen je zijn, voel je je er gewoon helemaal buitengesloten. Dus als iemand aardig is, gaat je hart echt open.

Ik denk dat degenen onder ons in Amerika zich soms niet bewust zijn van hoe dat is, omdat we niet veel buiten ons eigen land reizen, of als we reizen, we alleen naar plaatsen gaan waar mensen Engels spreken. Dus we weten niet hoe het is voor reizigers in ons land, voor nieuw aangekomen immigranten, voor mensen uit Zuidoost-Azië - er is een enorme toeloop in de bevolking in Seattle. Het zijn mensen die geen Engels spreken, die de gewoonte niet kennen, die niet weten hoe ze zich moeten verplaatsen. informele gelegenheden, kan echt heilzaam zijn voor die mensen. Maar als we denken: 'Oh, zijn man spreekt geen Engels. Wat voor idioot zijn ze? Ze spreken geen Engels. Wie zijn zij?" zoals mensen soms in de richting van de Iberiërs of wat dan ook gaan, is het zo verwoestend voor deze mensen. Als je eenmaal in het buitenland bent en dat overkomt je, dan weet je echt hoe het is.

Wees dus zoveel mogelijk aardig voor reizigers. Help ze, laat ze zien, probeer ze dingen uit te leggen. En dat geldt natuurlijk ook als er nieuwe mensen in de groep komen. Nieuwe mensen komen naar de tempel of een boeddhistische bijeenkomst. Om te erkennen dat ze zich vreemden voelen, dat ze zich verloren voelen, en om zoveel mogelijk te helpen.

Het is zo interessant. Iemand vroeg en je kunt zien dat de leer duidelijk in India werd gegeven: "Moeten we aan alle bedelaars geven?" Let op de formulering van deze vraag: "Moeten we aan alle bedelaars geven?" En dit is typisch westers. Het is alsof we willen weten wat we wel en niet moeten doen, en we vergeten de geest en de motivatie erachter volledig. Het is als "Moet ik aan alle bedelaars geven?" En als je zegt: "Ja", dan oké, ik zal het doen. Als je 'Nee' zegt, is dat nog beter, ik kan er zelf wat houden. Maar het is niet eens kijken naar de geest. En dat is het hele ding hier. Het is om de geest te cultiveren. Ontwikkel de houdingen. En daarmee, ga je verhouden tot de wereld.

Dus hoe dan ook, de manier waarop dit bijzonder is lama antwoord was: “Nee, je hoeft ze niet allemaal te geven. Als ze echt ziek zijn, ledematen missen of wat dan ook, dan is het heel goed. Als het iets is dat hun eigen hebzucht alleen maar zal vergroten - je geeft ze vandaag en morgen vragen ze weer steeds meer en meer - dan is het niet echt gunstig voor hen. Dus nogmaals, het is het soort situatie waarin we moeten kijken en zien. Als iemand om geld vraagt ​​omdat hij drank wil kopen of wat dan ook, dan vind ik het niet zo verstandig om te geven. Of je gaat soms benzinestations binnen en mensen komen met het verhaal dat ze geen benzine meer hebben en vijf dollar nodig hebben, en je weet heel goed dat ze het niet voor benzine gaan gebruiken, dan denk ik niet dat het zo verstandig om te geven. Of als je echt wilt geven, koop dan het gas en stop het in hun tank, zodat je weet dat het daarvoor gaat.

Maar over het algemeen in ons leven, als mensen ons om hulp vragen, als we de tijd, het vermogen en de middelen hebben, en er is niets belangrijkers of deugdzamers aan de hand, om andere mensen die ons om hulp vragen echt te zien als een kans in plaats van als een last. Dus in plaats van: "Ik moet iemand helpen verhuizen", is het: "Kan ik iemand helpen die aardig voor me is geweest?" In plaats van "Moet ik opruimen?" het is "Kan ik service aanbieden om andere mensen te helpen?" Dus echt de geest transformeren wanneer ons om hulp wordt gevraagd. En in plaats van terug te springen in ons excuusboek om te proberen een excuus te vinden, om de situatie te beoordelen en onze geest te transformeren en te zeggen: "Ja, dit is een kans om hun vriendelijkheid terug te betalen en ik ga het doen, en daarmee dus ik verzamel ook een enorme hoeveelheid positief potentieel als ik het doe met een bodhicitta motivatie. Dus het is iets dat de moeite waard is om te doen, niet alleen voor anderen, maar ook voor mezelf, voor mijn spirituele oefening.”

In plaats van de dingen heel bekrompen te bekijken als iemand om hulp vraagt: "Dit is twee uur van mijn zaterdagmiddag die ik moet opgeven", erken dat je eigen spirituele vooruitgang afhangt van het creëren van veel positief potentieel. En positief potentieel wordt gegenereerd door een goede motivatie te hebben en daarnaar te handelen, op een manier die anderen dient. Dus het probeert vreugde te scheppen in die dingen.

Toehoorders: Moet ik kijken en zien wanneer ik geld geef waar het voor gebruikt wordt?

Citybike: Je wilt niet ingaan op dit hele gedoe van elke keer dat je iemand iets geeft: "Geef me de bonnen van wat je koopt." Maar als je denkt dat iets misbruikt gaat worden, dan is het niet in het voordeel van die persoon om hem of haar iets te geven.

Toehoorders: Wat als ik weet dat drinken het enige plezier in het leven van de ander is, moet ik dan toch het geld geven voor een drankje?

Citybike: Mijn excuses. Ik koop dat niet. Echt, dat koop ik niet. Ik geloof niet dat drinken het enige plezier is dat iemand in het leven kan krijgen, en daarom is het goed om die gewoonte te ondersteunen. Ik denk dat het net zo goed is om hem een ​​mueslireep te geven. Of geef hem een ​​appel. Of geef hem een ​​pizzabroodje. Ik weet zeker dat ze daar blij van worden.

Toehoorders: Maar ik kan die persoon niet veranderen?

Citybike: Je gaat ze niet veranderen, maar je hoeft er ook niet aan bij te dragen. Ik bedoel, ik ga de verkoop van wapens in Amerika niet stopzetten, maar als iemand me om geld vraagt ​​bij een benzinestation, en ik vind dat ze eruitzien als een slonzige kerel en ze gaan misschien een pistool kopen met het geld dat ik ze gaf, en dat wapen op iemand gebruikte, ik heb geen enkele behoefte om ze te steunen.

Toehoorders: Moet ik geven op basis van waar de ander blij van wordt?

VTC: Je moet een groot beeld hebben van wat geluk is. Geluk is niet wat je een goed gevoel geeft op dit huidige moment. Onthoud alle leringen op karma? Herinner je je al deze leringen over de vier edele waarheden nog? Er zijn twee soorten geluk. Er is tijdelijk geluk en er is geluk op de lange termijn. Tijdelijk geluk is er en het is weg [Eerbiedwaardige Chodron knipt met haar vingers]. Het is hier en het is weg. Als je, door iemand tijdelijk geluk te schenken, ervoor zorgt dat ze langdurig lijden, dan heeft dat geen voordeel voor hen.

Daarom zeggen ze altijd dat als iets goed is voor de lange termijn en voor de korte termijn, doe het dan. Zelfs als het wat problemen veroorzaakt, is het nog steeds goed om te doen. Als we zeggen op lange termijn, betekent dat karma, denkend aan het karmische resultaat. Als iets voor de korte termijn is, geeft het je een goed gevoel, maar op de lange termijn is het schadelijk, doe het niet. Als je iets doet dat negatief gaat creëren karma, of iemand anders ertoe aanzetten om negatief te creëren karma, denken ze misschien dat ze veel geluk krijgen, maar op de lange termijn is het schadelijk. Iemand vindt geluk door het huis van iemand anders te beroven, betekent dat dat ik hem geluk ga geven door hem te helpen het huis te beroven?

Met andere woorden, we moeten niet alleen kijken naar wat mensen zeggen dat hen gelukkig maakt. Kijk naar ons eigen leven. Samsara is een disfunctionele relatie. En we doen zoveel dingen die totaal onproductief zijn. Dingen die zelfdestructief zijn. Helpt dat ons? Het geeft ons een goed gevoel in het moment. Helpt dat ons op de lange termijn? Het helpt ons niet. Echte vrienden zijn dus geen mensen die je gewoon helpen je goed te voelen in het huidige moment. Echte vrienden zijn de mensen die je gaan helpen je leven weer op de rails te krijgen. Als iemand graag pizza eet en iemand houdt van Chinees eten, dan hoeven we zeker niet veroordelend te zijn en ervoor te zorgen dat ze precies eten wat we lekker vinden. Want dat soort dingen zijn echt neutraal. Maar als het iets is waarbij het gedrag schadelijk kan zijn voor veel andere mensen, dan is het niet goed om dat aan te moedigen.

Toehoorders: Hoe kan ik er echt zeker van zijn dat de hulp die ik geef voor de lange termijn goed zal zijn?

Citybike: Ik denk dat veel ervan vallen en opstaan ​​is en in wat je aan het doen was, in elke situatie, gewoon je bewust zijn van wat er aan de hand is. Gewoon bewust zijn van wat er in je hoofd omgaat en je eigen beperkingen. En het punt is dat het niet zo is dat er in elke situatie één duidelijk, goed antwoord is.

Toehoorders: Ik denk dat we niet altijd zeker weten hoe de hulp die we geven zal uitpakken. Wil Eerwaarde hier meer over vertellen?

Citybike: Ik denk dat je gelijk hebt. We kunnen niet precies weten wat iedereen gaat doen. Het belangrijkste is om met de huidige situatie om te gaan. Maar om ermee om te gaan op een manier dat we niet nog meer schade aanrichten. En daarom willen we geen idioot mededogen hebben. Dus waar ik op doel is het vermijden van idioot mededogen. Natuurlijk kunnen we niet alles weten voorwaarden in elke situatie. We kunnen niet weten of deze kinderen het geld aan hun ouders gaan geven en wat hun ouders ermee gaan doen. Hoe moeten we dat weten? Of ons stuiver gaat om ze een appel te kopen of ons stuiver gaat naar iets anders - we weten het niet. We moeten dus een goed hart hebben en doen wat het verstandigste lijkt. Maar waar ik het over heb zijn situaties waarin 'helpen' de schade juist vergroot. Dan moeten we niet helpen.

Toehoorders: Moet ik geven met een motivatie dat ik ze in de toekomst de Dharma kan geven?

Citybike: Het is waar. Wanneer je ook geeft, als je kunt geven met de gedachte: "En mag ik ze uiteindelijk de Dharma geven." Omdat de Dharma het ding is dat mensen echt gaat helpen. Er is een groot verschil tussen beleefd geven en dingen naar mensen gooien, wat in India vaak gebeurt. Dat is zo vernederend. In het Oosten is het de gewoonte dat als je geeft, je met beide handen geeft. Je hele wezen is bij dat geven betrokken.

Toehoorders: Wil je zeggen dat wat belangrijk is bij geven onze motivatie is?

Citybike: Waar ik het over heb, is dat wat echt belangrijk is, je motivatie is. Maar als we de dingen hebben en kunnen geven, moeten we niet alleen tegen onszelf zeggen: "Nou, ik hoef echt niet te geven, het is gewoon mijn motivatie."

Toehoorders: Wat moet ik doen als ik niet weet of ik moet geven?

Citybike: Wat moet ik dan doen? Wat moet ik doen als ik in die situaties terechtkom en mijn geest verward is? Het fundamentele is dat ik niet bereid ben om die persoon als een mens te zien. Ik kijk gewoon naar de situatie en hoe ik ze zo snel mogelijk bij me weg kan krijgen en ervoor kan zorgen dat ik me nog steeds goed voel over mezelf. Dat is het belangrijkste dat gebeurt als ik vastloop. En dus denk ik dat het op dat moment gewoon is om je geen zorgen te maken over wat ik aan het doen ben, of ik geef of niet, maar gewoon even kan stoppen en zeggen: "Dit is een mens." .” En we zouden in staat moeten zijn om naar die persoon te kijken met respect zoals je naar ieder ander mens doet. En ik merk dat dat eigenlijk is wat ik moet doen op die momenten dat onze geest zegt: "Wat moet ik doen?"

Hulpgelofte 36

In de steek laten: de zorg voor de zieken vermijden.

Nogmaals, er zijn uitzonderingen. Als we zelf ziek zijn, als we de medicijnen niet hebben, als we bezig zijn met iets dat belangrijker is, als we de vaardigheden niet hebben, of wat dan ook, dan is het oké als we de zieken niet helpen. Maar hier gaat het erom wanneer iemand ziek is, om te proberen te beoordelen wat ze nodig hebben en hen zo veel mogelijk te helpen. Mensen die ziek zijn, hebben andere behoeften. Sommige mensen hebben medicijnen nodig, sommige mensen hebben hulp nodig in hun huis, sommige mensen hebben je nodig om geestelijk te helpen, sommige mensen hebben je nodig om een ​​boodschap te doen, en dat soort dingen. Ik weet bijvoorbeeld dat een aantal mensen naar die ene man gaan die hulpmiddelen heeft, hem voorlezen en dat soort dingen. Je weet dat je niet alleen maar moet denken: “Oh, ik ben hier alleen geroepen om het boek te lezen en spirituele hulp te geven. Maar ondertussen heeft hij wat te eten nodig. Het spijt me, dat is niet mijn werk. Dat moet iemand anders doen.”

Als we bij iemand zijn die ziek is, om te proberen af ​​te stemmen om te zien wat ze nodig hebben. Omdat ze vaak iets heel praktisch nodig hebben. En soms hebben ze iets spiritueels nodig. Soms hebben ze materiële dingen nodig. En dus om te proberen af ​​te stemmen, in plaats van in te gaan op onze agenda. En vooral als je iemand geestelijk probeert te helpen, is dat zo verleidelijk, de grootste valkuil is: “Ik ga ze redden! Ik ga ze geestelijk helpen! Hier ben ik. Ik ga ze geestelijk helpen.” En dan zetten we onze hele agenda op hen over waar ze aan zouden moeten denken en waar ze mee te maken zouden moeten hebben, met wie ze zouden moeten praten of wat ze zouden moeten zeggen. We hebben onze hele agenda om hun leven te leiden. En in plaats van naar binnen te gaan waar we proberen te helpen, gaan we naar binnen met ons idee van hoe we willen dat de sessie verloopt, dan proberen we eigenlijk gewoon de zieke persoon te laten doen wat we willen dat ze doen. In plaats van alleen naar binnen te gaan met een houding van het aanbieden van hulp en wat ze op dit moment nodig hebben.

Als we niet helpen boosheid, of arrogantie, of gierigheid, of luiheid, dan wordt het een ondergang. Dus nogmaals, met mensen die ziek zijn, hebben ze allerlei verschillende dingen nodig. Omdat we weten dat als we ziek zijn, je misschien iemand nodig hebt om je wat te eten te brengen. Misschien heb je iemand nodig om het huis schoon te maken. Of misschien heb je iemand nodig om buiten een boodschap te doen. Wat dan ook. We weten hoe het is als we ziek zijn. Dus gewoon om te erkennen dat voor andere mensen, ze misschien een idee hebben wat ze eerst gedaan willen hebben, wat het belangrijkste is waar ze aan denken. En dat is wat eerst moet gebeuren.

Ik denk dat we hier stoppen.