Hulp bodhisattva geloften: geloften 1-5

inleiding

• Dood: de leraar van vergankelijkheid
• Het laten vallen van de schuldgevoelens en "zou moeten"
• Zelfverloochening loslaten
• De integratie van het dagelijks leven met het spirituele leven

LR 083: Hulp geloften 01 (Download)

Introductie

• Inleiding tot de 46 hulp geloften
• Verlaten niet maken aanbod aan de Drie juwelen
• Het opgeven van het uiten van egoïstische gedachten van verlangen
• Het opgeven van het niet respecteren van iemands oudsten

LR 083: Hulp geloften 02 (Download)

Geloften 4 en 5

• Het opgeven van het niet beantwoorden van oprecht gestelde vragen die men wel kan beantwoorden
• Afzien van het niet accepteren van uitnodigingen van anderen

LR 083: Hulp geloften 03 (Download)

inleiding

Dood: de leraar van vergankelijkheid

Ik was niet van plan hierover te praten, maar op de een of andere manier komt het uit mijn mond. Ik zou er later over praten. Vrijdag ging ik op bezoek bij iemand die boeddhist is en aids heeft. Hij is een hospice-patiënt geworden en vraagt ​​de boeddhistische gemeenschappen dringend om hulp om met hem te mediteren en vooral om hem voor te lezen; ook wat praktische dingen in huis en misschien een wandeling met hem maken. Dus als mensen geïnteresseerd zijn, spreek me dan a.u.b. naderhand aan. Ik heb een kleine lijst en ik denk dat Lee iedereen bij elkaar zal roepen en de situatie zal beschrijven. Toen ik hem ging ontmoeten, moest ik heel erg nadenken over de hele vergankelijkheid van het leven. Hij is 45 en hij weet dat hij binnenkort zal sterven. Natuurlijk is het altijd mañana, mañana … zelfs als men een terminale ziekte heeft. We hebben nooit het gevoel dat we nu gaan sterven, het zal op de een of andere manier altijd later zijn.

En ik heb vandaag ook net nieuws gekregen dat een andere persoon uit de boeddhistische gemeenschap aids-gerelateerd lymfoom heeft. De dokter vertelde hem dat hij drie maanden heeft, tenzij hij chemotherapie krijgt en dan misschien negen. En het raakte me toen ik daarnaar luisterde: "Hoe zou dat voelen, als ik dat was?" Al zo lang wij mediteren over dood en vergankelijkheid. “O ja, ik ga dood. Oh ja, mijn leven is zo nuttig en ja, dat begrijp ik', maar altijd ergens in het achterhoofd heeft ego iets dat altijd zegt: 'Ja, het gaat mij niet echt overkomen, of als dat zo is, is het niet voor een lange tijd. Ik zal nooit het nieuws krijgen dat ik nog drie maanden te leven heb. Dat overkomt andere mensen gewoon.”

Ergens in het achterhoofd speelt het ego altijd dat verhaal. En het raakte me echt. Die dag dat de dokter het je vertelt en je daar niet omheen kunt, wanneer het ego zijn gebruikelijke ontkenningsreis niet kan maken, hoe voel je je dan? "Oh, nog maar drie maanden." Dit hele leven. Deze hele ego-identiteit die ik heb opgebouwd. Al mijn bezittingen die ik heb verzameld. Al mijn reputatie, mijn populariteit en alles waar ik zo hard aan heb gewerkt. Ik moet dat over drie maanden opgeven. En dan denk ik niet alleen aan geven: "Ok, ik moet dat opgeven, oké, dat komt wel goed." Maar dan resten er nog maar drie maanden om de Dharma te beoefenen. Paniek! "Oh! Nog maar drie maanden.” Het zet me echt heel erg aan het denken.

Dit is precies waarom de Buddha leerde de meditatie over de dood en waarom het de eerste was in de hele leer over vergankelijkheid. Omdat, als we het op de een of andere manier in het hart kunnen krijgen, we niet in paniek raken en het ego niet altijd daar is en zegt: "Nee, dit gaat niet echt gebeuren." Het zal gewoon iets zijn dat we de hele tijd al hebben gekend en geaccepteerd. Om dat begrip te gebruiken, niet om je hopeloos en depressief te voelen, maar eerder om hoopvol te zijn en te weten dat het leven echt een bepaalde betekenis en een doel heeft. En om dat begrip te gebruiken om veel van de dingen op te ruimen waar we normaal gek van worden, alle gebruikelijke dingen waar we ons zo druk over maken.

Dus ik denk dat in de komende paar maanden een kleine groep, of wie dan ook wil meedoen, de kans zal krijgen om samen met ten minste twee andere mensen in de boeddhistische gemeenschap te helpen bij hun stervensprocessen en te gebruiken wat ze doormaken. als iets waar we van kunnen leren. Omdat dat soms het grootste geschenk is dat mensen ons geven.

Het laten vallen van de schuldgevoelens en "zou moeten"

Ik wil ook praten, want we hebben het zo vaak over de bodhisattva praktijk om anderen meer te koesteren dan onszelf - over het feit dat het op dit moment heel gemakkelijk is voor mensen om zichzelf schuldig te voelen: 'Oh, ik ben zo egoïstisch, ik ben zo egoïstisch. Kijk eens hoe vreselijk ik ben,' en duwen en duwen, 'ik zou meer moeten doen, ik zou meer moeten doen!' Maar dat komt meer voort uit schuld en 'zou moeten' en verplichting dan uit oprechte liefde en mededogen. We moeten er dus voor zorgen dat we de meditaties over liefde en mededogen doen en niet zomaar tot de conclusie komen meditatie. Want als we tot de conclusie komen, eindigen we met de "zou moeten" van "Ik zou beter voor iedereen moeten zorgen dan voor mezelf." Maar dat voelen we niet echt en dan ontwikkelen we deze interne burgeroorlog. En dat komt omdat we gewoon tot de conclusie komen. Als we echt de stappen van de meditatie, en doe dit ding van zichzelf en anderen gelijk maken, overweeg de nadelen van de egocentrisme en de voordelen van het zorgen voor anderen, dan zullen we, als we tot de conclusie komen, geen interne burgeroorlog krijgen, maar in plaats daarvan een heel natuurlijke, oprechte conclusie. Ik heb het een aantal jaren verkeerd gedaan en probeer u te helpen profiteren van mijn interne burgeroorlog. [gelach] Dat geldt ook voor de meditatie en laat je niet leiden door verplichtingen en schuldgevoelens.

Zelfverloochening loslaten

En terwijl we het hebben over anderen ten goede komen, is het ook belangrijk dat we niet tot het uiterste vervallen door onszelf te verwaarlozen. Een ding dat degenen onder ons die zijn opgegroeid in een joods-christelijke cultuur gewoonlijk doen, is dat we het gevoel hebben dat we anderen alleen maar kunnen helpen zolang we ons ellendig voelen. Met andere woorden, ik zorg niet echt voor anderen als ik er wat plezier en voldoening uit haal. Als ik me goed voel, is dat niet zorgen voor anderen. Ik moet het gevoel hebben dat een deel van mij wordt ontkend. Ik moet offers brengen om oprechte zorg voor anderen te kunnen zijn. We komen heel gemakkelijk in dit ding. En nogmaals, dat is niet wat de Buddha zei. We willen onze geest zo trainen dat het zorgen voor anderen ons echt plezier geeft. Het is geen gevoel dat we onszelf moeten verloochenen en onszelf ellendig moeten maken.

Het is ook belangrijk dat we niet alleen ingaan op het gevoel dat we onszelf moeten verloochenen en dat soort dingen, maar ook op het gevoel dat alles wat we leuk vinden slecht is. Bijvoorbeeld onze minachting lichaam of het negeren van onze eigen behoeften om wat rust in ons eigen leven te hebben. Het is bijvoorbeeld erg belangrijk om voor onze te zorgen lichaam en om gezond te zijn, want als we niet gezond zijn, is het erg moeilijk om te oefenen en moeilijk om anderen te helpen. Zorgt voor onze lichaam noodzakelijkerwijs egoïstisch? Het kan, maar het hoeft niet. Wij kunnen voor onze zorgen lichaam en onszelf gezond houden, maar we doen het ten behoeve van andere wezens met gevoel, want dat is een voorwaarde om voor hen te kunnen zorgen. Op dezelfde manier proberen we praktisch te zijn met dingen in ons leven en niet al ons geld volledig weg te geven en nalatig te zijn met onze eigen financiële situatie. We moeten onze financiële situatie bij elkaar houden. Anders wordt het moeilijk om te oefenen, wordt het moeilijk om anderen te helpen.

De integratie van het dagelijks leven met het spirituele leven

Het zijn gewoon dagelijkse praktische dingen. Het is belangrijk dat we deze niet negeren en zeggen: "Ik ben op het spirituele pad." Wij in het Westen hebben de neiging om deze grote kloof te slaan tussen praktische, nuchtere dingen en spiritualiteit. Als je in het ene zit, kun je niet in het andere zijn. Maar nogmaals, dat is niet wat de Buddha zegt. Buddha heeft iets heel integrerends, dus we staan ​​met onze voeten op de grond en we zijn tegelijkertijd spiritueel. Wij behouden onze lichaam gezond voor het welzijn van anderen. We houden onze financiële situatie bij elkaar ten behoeve van anderen. We koken en we maken schoon, en we houden ons huis netjes en we onderhouden onze vriendschappen, maar nogmaals, ten behoeve van anderen en niet alleen uit egoïsme.

Dus we gooien al die dingen niet weg, denkend dat ik een heilig persoon ben, zodat ik me geen zorgen hoef te maken over het betalen van de rekeningen. Of, ik beoefen de Dharma, dus…. Ze vertellen altijd dit geweldige verhaal (het verwarde me zo lang) over één beoefenaar. Hij mediteerde zo veel over de dood dat hij heel sterk de vergankelijkheid van zijn leven voelde. Er was een doornstruik buiten zijn grot, en elke keer als hij naar buiten kwam, krabde hij zich, maar hij wilde de struik niet omhakken omdat hij altijd dacht: "Ik kan geen tijd vrijmaken om de struik om te hakken, omdat ik misschien sterf eerst en dat is tijdverspilling.” Dus kapte hij nooit de struik, want elke keer dat hij in en uit ging, was hij zich zo bewust van de naderende dood dat hij zijn tijd daar niet aan wilde verspillen.

Dit verhaal bracht me zo lang in de war, omdat ik het interpreteerde als: “Nou, dan hoef ik niet voor de praktische dingen van mijn dagelijks leven te zorgen, want ik zou als eerste kunnen sterven, en het is beter dat ik mezelf push en mediteren altijd." Dat is een totaal verkeerde interpretatie van het verhaal. Met andere woorden, waar het verhaal op neerkomt, is dat ik denk dat hij echt de doornstruik had kunnen omhakken. Ik denk dat het mogelijk is om de doornstruik te kappen ten behoeve van levende wezens. En dit is de hele manier waarop de oefening van gedachtetransformatie binnenkomt. Je snijdt de doornen van de verontreinigingen van voelende wezens en hun negatieve gedachten. karma. Met andere woorden, je transformeert dat in iets dat de Dharma is, en niet alleen de dagelijkse gebeurtenissen ontkennen in naam van het beoefenen van het spirituele pad. Zijn mensen begripvol? Degenen onder jullie die doornstruiken hebben buiten jullie grotten? [gelach]

Publiek: Kun je uitleggen hoe “naar de wortel van de doornstruik gaan” zich verhoudt tot het besef van leegte?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ja, er zijn een paar manieren om te zien wat het betekent om voor de wortel van de doornstruik te gaan. Het betekent wel het besef van leegte en bodhicitta maar het betekent ook alles in het moment in de praktijk brengen. Omdat het punt is - en ik dacht hierover na - dat we soms denken dat in het moment zijn betekent dat we ons distantiëren van al het andere in ons leven. Maar in het moment zijn betekent niet dat je doet alsof het verleden niet bestaat en doet alsof de toekomst niet bestaat. Omdat het verleden bestond en de toekomst bestaat. En we hebben met ze te dealen. Dus in het moment zijn betekent niet dat we ons hele leven loskoppelen en in een toestand terechtkomen waarin we al het andere buitensluiten, behalve wat er gebeurt. In het moment zijn betekent eigenlijk ervaren wat er nu gebeurt, wat ook een wereldwijd besef is van hoe het evolueert naar wat er daarna gaat komen. Ik denk dat we 'in het moment zijn' vaak verkeerd interpreteren en het, zoals ik al zei, gebruiken om te dissociëren in plaats van ons leven en het hele afhankelijke ontstaan ​​waar we deel van uitmaken daadwerkelijk te onderzoeken. OKÉ? Zin in?

De 46 aanvullende bodhisattva-geloften

We hebben de review bekeken bodhisattva geloften en we hebben de beoordeling van de 18 root voltooid geloften. Dus laten we doorgaan naar de 46 hulp geloften. Onthoud nogmaals dat de richtlijnen hierin uiteengezet zijn geloften zijn geen geboden. Het zijn dingen die we vrijwillig ondernemen. En we ondernemen ze met het besef dat we ze niet perfect kunnen houden, want als we ze perfect zouden kunnen houden, Buddha zou ze niet hoeven uit te leggen. Het is goed om je ervan bewust te zijn dat deze geloften wijzen op zeer specifieke dingen die in ons dagelijks leven als leidraad kunnen dienen om ons bewuster te maken - niet bewust in de zin dat we paranoïde zijn om iets verkeerd te doen, maar alleen bewust zijn van wat onze echte oprechte waarden zijn en hoe we wil leven. Dit houdt in dat we ons bewust zijn van wat er gaande is in een situatie, inclusief wat we denken en voelen en zeggen en doen, zodat we verstandige keuzes in ons leven kunnen maken in plaats van alleen maar op automatisme te zijn en niet de keuzes te maken die zich aandienen. wij in ons leven.

Het geheel met de geloften is dat we, om ethisch te leven, moeten weten wat de onethische acties zijn, zodat we weten hoe we ze moeten opgeven en weten hoe we het tegenovergestelde moeten doen. Bij het horen van al deze verschillende dingen - om dit op te geven en dat op te geven - zegt het niet: "Doe dat niet", of "je bent slecht!" Het is gewoon zeggen, als we een ethisch leven willen leiden, ons bewust moeten zijn van die dingen en hoe we erbij betrokken raken, en een keuze maken wanneer die situaties zich voordoen, om dat niet te doen. En kijk dan wat het tegenovergestelde is van die onethische acties, en je kunt een aantal dingen zien die je kunt kiezen om mee te doen.

Dus dat is de reikwijdte waarin de bodhisattva geloften zijn opgesteld. En, zoals ik al zei, de bodhisattva geloften zijn echt bedoeld om ons te helpen onze wens in praktijk te brengen om onszelf te bevrijden van alle nadelen van egocentrisme en onze wens om alle voordelen te plukken - voor onszelf en anderen - van het koesteren van anderen.

De 46 hulp bodhisattva voorschriften zijn onderverdeeld in zeven grote groepen. Zes van de groepen zijn gebaseerd op de zes verreikende houdingen en de zevende groep verwijst specifiek naar de ethiek van het ten goede komen aan wezens met gevoel en gaat daar in detail op in. Als je naar binnen kijkt Parel of Wijsheid Boek II, zie je de verschillende groepen van bodhisattva geloften. De eerste zeven hebben te maken met de verregaande houding van vrijgevigheid hebben acht tot en met 16 te maken met ethiek, 17 tot en met 20 met geduld, 21 tot en met 23 met vreugdevolle inspanning, 24 tot en met 26 met meditatieve stabilisatie, 27 tot en met 34 met wijsheid en ten slotte 35 tot en met 46 met de ethiek om anderen te helpen . Door groepen op deze manier te categoriseren, kunnen we ze gemakkelijker oefenen.

Nr. 1 - 7: geloften om obstakels voor de verreikende houding van vrijgevigheid uit de weg te ruimen

Deze eerste groep gaat over vrijgevigheid. Vrijgevigheid is de wens om ons te kunnen geven lichaam, bezittingen en positief potentieel aan anderen zonder enig gevoel van armoede, zonder enige spijt. Het is gewoon de wens om te kunnen geven wanneer het gepast is, wanneer de omstandigheden zich voordoen.

Er zijn twee belangrijke obstakels voor vrijgevigheid: gehechtheid en gierigheid. Gehechtheid gaat vastklampen naar dingen die we voor onszelf willen of meer dingen voor onszelf willen krijgen. Gierigheid houdt in dat we niet willen delen wat we hebben.

Het is interessant, er zijn twee manieren om ernaar te kijken.

Als we vrijgevige mensen zien en als we die kwaliteit waarderen, denken we na over hoe het is om vrijgevig te zijn en ontwikkelen we wat aspiratie daar naartoe omdat het iets geweldigs lijkt om te kunnen zijn.

Als we dat respect voor vrijgevigheid hebben, dan zullen we dat zien gehechtheid en gierigheid zijn dingen die we willen tegengaan.

Aan de andere kant, als we het van de andere kant bekijken en denken: "Als ik gehecht ben, gebeurt dit en dat, en als ik gierig ben, gebeurt dit en dat", en we herkennen alle fouten van de gierigheid en de gehechtheid, en hoeveel schade ze onszelf en anderen toebrengen, dan zullen we vrijgevig willen zijn, want dat is het tegengif. Dus je ziet, je kunt heen en weer gaan tussen deze twee. Als ik vrijgevigheid wil, moet ik natuurlijk de gierigheid en de gehechtheid. En als ik de gierigheid wil opgeven en gehechtheid omdat het me ellendig maakt, moet ik natuurlijk vrijgevigheid oefenen. Zo kun je het vanuit beide vleugels benaderen.

Hulpgelofte 1

Abandon: Geen offers brengen aan de Three Jewels

De eerste richtlijn hier is om te voorkomen dat je niet dagelijks maakt aanbod aan de Drievoudig juweeltje Met lichaam, spraak en geest. Nu zou onze geest kunnen zeggen: "Oh, dit klinkt alsof ik al deze leuke dingen moet doen voor de Drievoudig juweeltje anders word ik gestraft en naar de hel gestuurd.” Dat denkt iemand die in een christelijke omgeving is opgegroeid. Onmiddellijke gedachte: "Ik moet dit doen, want wat gebeurt er anders." Daar wordt niet over gesproken. Het komt vanuit het gezichtspunt dat, als we vrijgevigheid bewonderen, en we willen het ontwikkelen, en we zien hoe gierigheid en gehechtheid ons ellendig maken en we willen van ze af, de gemakkelijkste manier om vrijgevigheid te oefenen is met de Drievoudig juweeltje omdat ze zoveel goede eigenschappen hebben die ons hart heel blij maakt en wil maken aanbod.

Soms is het moeilijker om vrijgevig te zijn met mensen die we niet mogen, omdat we ons er altijd uit kunnen wurmen door te zeggen: "Ze zijn zo grof en gemeen, waarom zou ik iets voor ze doen?" Maar dat kunnen we niet met de Drievoudig juweeltje omdat hun vriendelijkheid voor ons er is. Dus op de een of andere manier is het gemakkelijker voor ons om op die manier vrijgevig te zijn. En nogmaals, dat hebben ze helemaal niet nodig, dus we kunnen zien dat de aanbod worden gedaan voor onze eigen teelt.

Nu, wat betekent het om aan te bieden met de lichaam, spraak en geest? Het aanbieden van met onze lichaam is bijvoorbeeld het doen van buigingen. Als je geen lange buigingen kunt doen, ga dan zo. Zelfs als je geen korte buigingen kunt doen, misschien ben je ziek, kun je niet uit bed komen, ga je gewoon zo. Dat is goed. Zelfs als je dat niet kunt, ben je echt ziek, ga gewoon zo. Echt, ze zeggen dat het optillen van één vinger een knieling kan zijn. Het is een manier om fysiek ons ​​respect te tonen. En dan, verbaal om wat lof te betuigen aan de Buddha, de Dharma en de Sangha. Het kunnen bijvoorbeeld de verzoekgebeden zijn die we doen, of wanneer we praten over de vriendelijkheid van onze leraar, de verlichters van het pad en degenen die de ogen van wijsheid hebben, enzovoort. Dit is de mondelinge lof. Of, het doen van de mantra om namo manjushriye, namo sushriye, namo uttama shriye soha terwijl we neerknielen, is dat ook verbaal prijzen Buddha, Dharma en Sangha. En dan, mentaal, herinnert zich hun kwaliteiten. Dus nogmaals, gewoon om mentaal, in ons hart, hun kwaliteiten te herinneren en zelfs wanneer we buigen, of wanneer we het aanbieden van of iets dergelijks, doe de visualisatie en onthoud hun vriendelijkheid en hun kwaliteiten. Dat is mentaal het aanbieden van buigingen.

Als we dat doen, helpt dat echt onze eigen geest, want hoe meer we ons kunnen herinneren hoe meer Drievoudig juweeltje, hoe meer we deze ondergrondse steun voelen in al onze acties. We hebben niet het gevoel dat we alleen zijn in deze vervuilde wereld, "Ik ben helemaal alleen, wat gaat er gebeuren?" Hoe meer we ons herinneren hoe Drievoudig juweeltje- en maken aanbod helpt ons ze te herinneren - hoe meer de toevlucht sterker wordt en we deze onderliggende steun voelen, zodat we, wat er ook gaande is in ons leven, terug kunnen vallen op die toevlucht, we kunnen terugvallen op die relatie. Daarom is het fijn als je een shrine in huis kunt hebben en maken aanbod elke dag. Je kunt 's morgens bij het opstaan ​​water of fruit of wat dan ook aanbieden, drie keer buigen en 's avonds voordat je naar bed gaat drie keer buigen. Het wordt erg nuttig.

Hulpgelofte 2

Abandon: handelen uit egoïstische gedachten van verlangen

Het tweede voorschrift omvat het opgeven van het uiten van egoïstische gedachten of verlangen om materiële bezittingen of reputatie te verwerven. Onthoud, ik zei het je, ik bekeek deze altijd geloften dagelijks en er waren er een paar waar ik elke avond naar keek. Dit is er een van. Elke dag: "Oeps! Nogmaals, ik overtreed die.” Deze is lastig omdat we zien hoe gemakkelijk de geest iets bedenkt, en dan handelen we het uit. De geest zegt: "Ik wil dit", en we gaan naar de winkel en kopen het. De geest zegt: "Ik wil dit doen", we gaan het doen. De geest zegt: "Ik wil dit eten", we gaan naar de koelkast. Of, de geest zegt: "Ik wil lof", dus ik doe iets om mezelf in een situatie te brengen waarin ik wordt geprezen. De geest zegt: "Ik voel me onzeker, ik wil een goede reputatie", en dan doe ik dingen zodat ik een goede reputatie krijg. Dus volgen we deze geest van verlangen die op zoek is naar materiële bezittingen en reputatie en lof.

Nogmaals, dat betekent niet dat we slechte mensen zijn als we dat doen. HERHAAL, het betekent NIET dat we slechte mensen zijn als we dat doen. Het betekent gewoon dat wanneer we merken dat we het doen, het een signaal voor ons is: “Ah, ik moet me opnieuw verbinden met wat belangrijk is in mijn leven. Ik ben vergeten." Dus in plaats van onszelf in elkaar te slaan en tegen onszelf te zeggen dat we slecht zijn, ga terug en zeg: “Wacht even, ik moet opnieuw contact maken met wat echt belangrijk is in mijn leven. Is het rondrennen en een grote naam voor mezelf maken, mijn huis volstoppen met spullen, of mijn maag volstoppen met spullen of...? Wat is echt belangrijk in mijn leven?” Maak daar opnieuw verbinding mee.

Dat betekent niet dat we nooit dingen moeten gaan kopen, want er zijn dingen die we wel nodig hebben. Het is een kwestie van evenwicht. Dit gaat over wanneer de geest vol is van vastklampen verlangen, en dingen doen met deze verlangende geest. Het is alsof we het gevoel hebben dat er een gat in zit, dus laten we iets gaan kopen om het gat op te vullen. Of laten we iets gaan eten om het gat te vullen. Of laten we de winkel ompraten om het gat te vullen. Het is die houding die we willen tegengaan. Maar we moeten wel naar de winkel om eten te kopen. We moeten wel naar de winkel om de kleren te kopen die we nodig hebben als het warm of koud is of wat dan ook. Dit, nogmaals, gaat niet zo ver dat je zegt dat alles wat ik leuk vind of alles wat ik wil een object van is gehechtheid.

Publiek: Zeg je dat het niet noodzakelijkerwijs een kwestie is van het opgeven van dingen waar we plezier in hebben, maar dat het eerder een kwestie is van bewust zijn van de gehechtheid?

VTC: Je hebt gelijk. Er zijn dingen die we doen waar we plezier in hebben. En er is niets mis met dat plezier. We willen niet ingaan op: "Oh, alles wat ik leuk vind, moet ik mezelf verloochenen." Want dat gaat in op waar ik het eerder over had. We distantiëren ons, we vervallen in extreme ascetisme. Maar het is meer een besef van: "Waarom doe ik wat ik doe?" Dus je houdt er nog steeds van om in het weekend te ontbijten - dat is geweldig! Het geeft je plezier en je doet het, en je begrijpt waarom je het doet. En dat plezier wil je delen. Dat is heel iets anders dan de geest die zegt: "Oh, ik wil echt pannenkoeken gaan eten en bla bla bla", of: "Ik moet op zondagochtend gaan ontbijten, anders voel ik me helemaal ellendig." !” Dit is de hele geest die gewoon door iets geobsedeerd raakt. Er is niets mis met genieten van dingen, maar zorg ervoor dat je er niet zo aan vast komt te zitten dat we ze moeten doen en dat we ons ellendig gaan voelen als we het niet kunnen.

Publiek: Wat is de reden om leuke dingen te doen?

VTC: We doen dingen die we leuk vinden omdat we weten dat het ons in balans houdt. We zijn allemaal nog geen Boeddha, dus het houdt ons in balans. Maar we doen die dingen met het besef dat we er ook iets meer van moeten maken dan alleen onmiddellijke bevrediging, met het besef van: "Zou het niet leuk zijn als de mensen in Sarajevo ook op zondagochtend konden gaan ontbijten." En er zit wat naastenliefde in dat gevoel, in de hoop dat anderen dat mooie ook kunnen hebben.

Hulpgelofte 3

Abandon: geen respect hebben voor iemands oudsten

De derde voorschrift gaat over het opgeven van het niet respecteren van iemands ouderen. Ouderlingen zijn degenen die de bodhisattva geloften voor ons of die meer ervaring hebben dan wij of, als u een gewijde bent monnik of non, degenen die vóór jou hebben gewijd. Het idee hier is dat, door diegenen te respecteren die meer geoefend zijn op het pad dan wij, het ons helpt om hun kwaliteiten te ontwikkelen en het helpt ons ook om onze trots en arrogantie op te geven. Trots en arrogantie zijn ook grote obstakels op het pad en soms hebben we de angst dat we onze positie of onze waardigheid gaan verliezen als we respect tonen voor iemand anders. Vooral in de Amerikaanse cultuur is het zo van: 'Als ik respect toon voor iemand anders, wil dat zeggen dat ik erken dat zij beter zijn dan ik en dat ik de underdog ben. Urgh! Hoe kan dat?” Terwijl, vanuit een boeddhistisch standpunt, het zien van de kwaliteiten van anderen en het erkennen en tonen van respect voortkomt uit een punt of gevoel van geldig zelfvertrouwen en een punt van interne kracht. Waar we het in het Westen meestal zien als voortkomend uit zwakte en gebrek aan vertrouwen, is het precies het tegenovergestelde.

Excuses aanbieden aan mensen is een goed voorbeeld. Zich kunnen verontschuldigen komt voort uit een goed zelfvertrouwen en interne kracht, terwijl onszelf tot het einde toe verdedigen eigenlijk voortkomt uit een zwak punt. Dus dit ding hier om respect te tonen aan ouderen is iets dat ons op het pad helpt. En door onze goede eigenschappen te ontwikkelen - omdat we die kwaliteiten en die van anderen waarderen - helpt het ons om onszelf te bevrijden van dit ongelooflijke individualisme dat vereist dat we altijd moeten worden opgemerkt. “Ik wil geen respect tonen voor anderen, want dan val ik niet op. En als ik niet opval, wat gaat er dan gebeuren, wie zal ik zijn?” Terwijl het eigenlijk best fijn is om te ontspannen en te voelen: “Ik hoef mezelf niet de hele tijd te laten opvallen. Ik kan in deze groep zitten en ik hoef niet de grote ster in de groep te zijn. Ik kan hier zijn en andere mensen respecteren en van hen leren, en ik hoef mezelf niet als een product op de markt te verkopen en iedereen te vertellen dat ik op deze manier zo goed geïnformeerd ben en daar zoveel over weet.

Dit wordt dus heel erg gedaan om de trots en arrogantie tegen te gaan.

Publiek: Verwijst "oudsten" niet naar al degenen die ouder zijn dan wij?

VTC: Nou, de voorschrift hier gaat het specifiek over religieuze ouderlingen. Maar ik denk dat het in het algemeen gewoon nuttig is in onze algemene relaties in de samenleving. Als we bij onze baas zijn, hebben we een zeker respect voor hun positie. Het betekent niet dat we denken dat alles wat ze doen goed is. Op dezelfde manier, alleen omdat iemand vóór jou is gewijd, wil nog niet zeggen dat alles wat ze doen goed is. Maar het is een kwestie van die positie waarderen, waarderen wat ze misschien weten omdat ze onze baas zijn, of wat ze misschien weten omdat ze ouder zijn dan wij.

Eigenlijk denk ik dat er veel wijsheid te halen valt bij oudere mensen. Ik vind het een echte tragedie in onze samenleving dat we zoveel nadruk leggen op de jeugd. Want als je gaat zitten en met een paar oude mensen praat, en je laat ze je vertellen over hun leven, dan is het zo ongelooflijk om te horen over het leven van mensen en wat ze hebben meegemaakt, en wat ze hebben meegemaakt en hoe ze met situaties omgingen. Het is ongeloofelijk. Er is één vrouw die waarschijnlijk de oudste boeddhist is in de hele gemeenschap in Seattle. Ze is 80-plus. Ongelooflijk. Ze woont hier niet ver vandaan. Ongelofelijk persoon, zo scherp en zo helder en het is gewoon leuk om daarheen te gaan en haar verhalen te laten vertellen over toen ze 18 jaar oud was en zich bekeerde van katholiek tot boeddhist en wat ze doormaakte. Zelfs de oudsten in onze families, die iets van de familiegeschiedenis en de familielegendes leren, kunnen ons veel helpen dingen te begrijpen.

Voor mij persoonlijk, zelfs in de Tibetaanse gemeenschap, luisterde ik naar de verhalen van sommige mensen, en liet enkele van de oudsten hun verhalen vertellen en hoe het was, vooral toen ze Tibet ontvluchtten en dergelijke. Het geeft me een gevoel van vertrouwen dat, als ik me om de een of andere reden in die vreselijke situatie bevind, als ik me de verhalen van deze mensen kan herinneren, dat mijn eigen moed erin zal houden, want als je een aantal van deze mensen ontmoet en weet dat ze zijn gegaan door absoluut ongelooflijke dingen en je kijkt ernaar, en het zijn nu goed aangepaste, gelukkige mensen. Het is gewoon zo leuk om te weten dat dat kan gebeuren en als ik ooit in die situatie terechtkom, met een ongelooflijk trauma, als ik me de verhalen van deze mensen kan herinneren, dan zal dat me helpen. Dus ik denk dat het hebben van dat respect, en willen luisteren naar de ouderen en van hen willen leren, ons eigen leven echt kan verrijken.

Publiek: Waarom is dit gelofte onder de categorie "vrijgevigheid"?

VTC: Omdat ik denk dat het de vrijgevigheid is van positieve gevoelens, vrijgevigheid van respect, vrijgevigheid van lof, of reputatie, dat soort dingen.

Hulpgelofte 4

Abandon: Het niet beantwoorden van oprecht gestelde vragen die men wel kan beantwoorden

De vierde gelofte is afzien van het niet beantwoorden van oprecht gestelde vragen die men wel kan beantwoorden. Mensen stellen ons bijvoorbeeld oprechte vragen, ze willen heel graag iets weten, ze moeten echt iets weten, maar wij willen ze niet beantwoorden. We willen ze niet beantwoorden, want als ze die informatie hebben, gaat onze eigen status achteruit. Je vindt dit in werksituaties en het kan zelfs gebeuren in Dharma-situaties.

Ik heb een vriend die rechten studeert, en als ze bepaalde opdrachten kregen, zou de eerste persoon die in de bibliotheek kwam alle boeken over dat onderwerp bekijken, zelfs als ze ze niet allemaal tegelijkertijd zouden lezen, omdat het verhinderde dat de andere mensen ze gebruikten en die informatie leerden kennen. Dus dat is een echte gierigheid en een vastklampen op naar informatie.

Vaak zie je dit ook in werksituaties. Mensen willen geen informatie delen, want als je je collega laat zien hoe hij iets goed moet doen, krijgen zij misschien promotie in plaats van wij. Of, als we informatie delen, en mensen gaan dingen weten, dan is de informatie niet van ons, het is openbaar, en dan kan ik het niet alleen voor mezelf gebruiken. Dus dit voorschrift gaat eigenlijk over het bestrijden van die gierigheid qua informatie en kennis en het willen vasthouden of voor onszelf willen houden.

Of iemand kan een vraag stellen, maar het is geen oprechte vraag. Bijvoorbeeld, iemand is niet oprecht en test je gewoon, je kunt zien dat ze je een Dharma-vraag stellen omdat ze gaten willen slaan en fouten willen maken en dingen willen afkappen, en argumentatief willen zijn. In dat geval hoeft de vraag niet te worden beantwoord.

Deze gelofte heeft het over oprecht gestelde vragen waar mensen echt van willen leren. Het verwijst niet naar mensen die alleen maar competitief en cynisch zijn. En als iemand gewoon vijandig is, zal ik niet meedoen omdat het nutteloos is. Afhankelijk van de situatie zou ik kunnen proberen te zeggen: "Wat probeer je echt te zeggen?" Of ik zou kunnen zeggen: "Die vraag geeft me een ongemakkelijk gevoel", of iets in die richting. Soms vragen mensen het ene, maar wat ze willen doen is iets anders. Of, wat het probleem is, is iets anders. Dus als je het kunt veranderen naar wat het probleem is, of, als ze een echt cynische vraag stellen, bepaal dan wat ze echt proberen te zeggen als ze die vraag stellen.

Publiek: Als iemand een cynische vraag stelt, maar ze stellen het oprecht, zou je ze dan willen beantwoorden?

VTC: Zeker. Alles is eerlijk spel. Als mensen oprecht vragen, kan elke vraag gesteld en besproken worden. Als mensen het niet oprecht vragen, is het vruchteloos, want dat helpt hen niet tenzij je kunt ingaan op wat voor hen werkelijk het probleem is. Het is dus niet iets van: "Je bent het niet eens met mijn standpunt, dus daar gaan we het niet over hebben." Zo wil je niet overkomen. Zo wil je je ook niet voelen.

Publiek: Hoe zit het met ongeduld om de vragen van mensen niet te willen beantwoorden? Hoe verhoudt dat zich tot irritatie?

VTC: Het is waarschijnlijk een overlap. Als je uit ongeduld geen vragen wilt beantwoorden, ja, dat heeft zeker met irritatie te maken, de boosheid ding. Maar dan is het echt nuttig om dit ding over het beantwoorden van vragen te onthouden. Omdat het vaak een kwestie is van vrijgevig zijn met onze tijd. Soms is het ongeduld omdat we ons opgejaagd voelen: "Ik heb het al uitgelegd, waarom heb je het niet goed begrepen?" Of: "Je zou dit moeten weten, bla bla bla." En we willen er geen tijd of energie aan besteden. Misschien hebben we de tijd, maar we willen de energie niet verspillen. Dus in die tijd helpt het me echt om me mijn leraren weer heel goed te herinneren en hoe ze hetzelfde keer op keer en keer op keer nauwgezet voor me hebben herhaald. En hoe ze niet zijn ingegaan op de zaak van: "Waarom weet je dit niet al, heb ik dit niet eerder onderwezen?" Keer op keer, die tijd en zorg nemen om te cultiveren. En denken: “Wauw, andere mensen hebben me op die manier gecultiveerd. Alleen mijn ongeduld zit hier in de weg, dat wordt een blokkade.”

Ik herinner me ook de keren dat ik het na de eerste uitleg ook niet goed begreep. En als ik dingen ben vergeten, niet alleen Dharma maar dagelijkse dingen, als mensen me eraan moesten herinneren en dingen keer op keer moesten uitleggen, omdat ik het de eerste keer niet begreep, of ik vergat het of Ik ging uit elkaar. Gewoon om te onthouden: “Oh ja, ik ben ook zo. Ik ben niet altijd op de hoogte van elke situatie.” Het is dus een kwestie van vrijgevig zijn met onze tijd, vrijgevig zijn met onze energie.

Publiek: Ik werk met kinderen en merk bij mezelf dat wanneer ze mijn geduld op de proef stellen, het erg moeilijk is om enige vrijgevigheid te cultiveren.

VTC: Ze gaan zeker samen. Het is moeilijk vrijgevig te zijn als je ongeduldig bent. Ik denk dat het heel goed is dat je het hebt over het zijn met kinderen, want dat is zo belangrijk. Ik zag toen ik lesgaf op school dat geen twee kinderen hetzelfde zijn. Als je iets één keer uitlegt, snapt het ene kind het, en het andere kind snapt het na tien keer niet meer. Maar dat is oke. Toewijding is belangrijk. Als we ons inzetten om andere mensen te helpen en hen te trainen, dan zijn we vastbesloten om tijd met hen door te brengen.

Publiek: Ik heb moeite met mensen die het niet met me eens zijn, omdat ik ze interpreteer als meer geïnteresseerd in het zoeken naar ruzie dan in het voeren van een oprecht gesprek.

VTC: Het feit dat iemand het niet eens is met wat we hebben gezegd, betekent niet dat ze onoprecht zijn. En ik denk dat mensen heel vaak heel oprecht zijn als ze het niet met ons eens zijn, en dat ze dit oprecht willen bespreken. Ze zijn oprecht geïnteresseerd om erachter te komen hoe we denken en wat hier aan de hand is, denkend: "Misschien weet jij iets dat mijn gezichtspunt kan verrijken, misschien weet ik iets dat jouw gezichtspunt kan verrijken." Dus onenigheid betekent niet onoprechtheid. Onoprechtheid is meer…. Het klassieke voorbeeld komt gewoon in me op. Ik herinner me dat er een keer was dat ik in Delhi was, op een markt, en werd tegengehouden door een evangelische christen uit Singapore. Ik probeerde op deze markt wat bloemen te kopen om mee terug te nemen naar het centrum. Deze man hield me tegen. Hij wilde alleen maar praten, maar hij wilde niet luisteren. Hij wilde niet overleggen. Hij stelde deze vragen maar wachtte niet op antwoorden. Of ik zou een antwoord beginnen, en hij zou onderbreken en zeggen: “Nee, nee, nee, dit is niet echt waar, bla, bla, bla. En de Bijbel zegt: bla bla bla.' In het begin dacht ik dat hij oprecht was, maar na een of twee keer proberen dingen te bespreken, werd het duidelijk dat hij niet wilde luisteren, hij wilde niet echt een discussie.

Publiek: Vindt u dat vragen soms niet aangeven wat de vragensteller echt wil weten?

VTC: Ja, ik merk dat wat mensen ons vragen vaak niet echt is wat ze willen weten. En soms zie ik mezelf ook afvragen wat niet echt is wat ik probeer te bereiken. Ik dacht, vooral als je het Tibetaans vraagt lama vragen, je moet weten hoe je de vraag moet stellen, anders krijg je geen antwoord op wat je vraagt. De vraag leren stellen is de helft.

Publiek: Hoe komt dat?

VTC: Waarom is dat? Want er is een groot cultuurverschil en er is ook een vertaler. Vaak merk ik dat mensen tijdens het geven van lezingen vragen stellen die een paar minuten duren, en ik zal proberen het in één verklaring samen te vatten en te zeggen: "Oh, je vraagt ​​..." om na te gaan of dat is wat ze vragen. En heel vaak zijn de Tibetaanse vertalers niet gewend aan de manier waarop we vragen stellen. Dus ze zullen het hele ding geven, en het hele gevoel van wat de onderliggende vraag van de persoon is, komt niet tot uiting, omdat de persoon het niet expliciet heeft gevraagd.

Hier is een goed voorbeeld: Vroeger vroegen we zoiets als: "Geloven boeddhisten in God?" Nu is er geen Tibetaans woord dat equivalent is voor God. Dus vertalen ze het als wangchuk wat het Tibetaanse woord is voor Ishvara, een van de hindoegoden. Omdat het hele idee dat er een opperwezen is anders is, en dus lijkt deze hindoegod die een opperwezen is een beetje op de christelijke God die een opperwezen is. Ze zijn allebei opperwezens, ze hebben allebei de leiding over het universum, dus de lama zou dit hele antwoord geven over waarom 'wangchuk', de Brahma, een van de goden van het vormrijk is die daar werd geboren vanwege zijn goede karma. En het beantwoordt de vraag van de persoon helemaal niet, omdat ze hem vanuit een heel ander cultureel gezichtspunt stellen.

Publiek: Zou je in dat soort situaties de vraag opnieuw stellen totdat je een passend antwoord hebt gekregen? [gelach]

VTC: Ja. Een van de dingen die nodig zijn als je de Dharma wilt leren, is ongelooflijk veel geduld en proberen uit te vinden hoe je je leraren kunt helpen om je te onderwijzen. Zoals in dit voorbeeld stel je een vraag en krijg je een antwoord dat mijlenver weg is. Dus hoe kan ik dit opnieuw vragen, op zo'n manier dat het meer in overeenstemming is met de manier waarop ze denken. En heb het geduld om dat te doen, want soms moet je de vraag meerdere keren stellen en hopen dat ze niet ongeduldig worden omdat je die vraag keer op keer stelt. [gelach] Daarom zijn deze dialogen met Zijne Heiligheid erg interessant. Ik ben bij deze conferenties aanwezig geweest en heel vaak probeerden mensen hem keer op keer uit te leggen wat ze werkelijk bedoelen.

Publiek: Wat als iemand een vraag stelt waar je het antwoord niet op weet?

VTC: Als iemand je een vraag stelt en je weet het antwoord niet, zeg dan dat je het niet weet. Verzin geen antwoorden als je de antwoorden niet weet, vooral niet in Dharma-zaken. Zeg gewoon: "Ik weet het niet." En het is oké om het niet te weten. In plaats van je te schamen als je het antwoord op de vraag niet weet, moet je de persoon dankbaar zijn voor het stellen ervan.

Hulpgelofte 5

Abandon: geen uitnodigingen van anderen accepteren

hulp- gelofte nummer vijf heeft te maken met het opgeven van de gewoonte om geen uitnodigingen van anderen te accepteren boosheid, trots of andere negatieve gedachten. Dit is dus wanneer mensen, vanuit een oprechte en oprechte wens om bij ons te zijn, ons ergens uitnodigen. Het is goed als we accepteren met het idee dat we door contact met hen te hebben, hen kunnen helpen. Of, als ze ons uitnodigen voor een maaltijd of zoiets, creëren ze iets goeds karma door hun vrijgevigheid.

Dit betekent niet dat u elke uitnodiging moet accepteren die u wordt aangeboden. Het is prima om een ​​uitnodiging af te wijzen als je iets belangrijkers te doen hebt. Als je ziek bent, kun je uitnodigingen weigeren. Als het gevaarlijk is om daar te komen, kunt u de uitnodiging weigeren. Er zijn veel plaatsen waar mensen je vragen heen te gaan die gevaarlijk zijn om te komen. Je kunt dus weigeren. Als de persoon een slechte houding tegenover je heeft, of als daarheen gaan onenigheid zou veroorzaken, of als je in een situatie terecht zou komen waarin je je relatie zou moeten verbreken. voorschriften, of als er een andere goede reden is om niet te gaan, dan is het prima om uitnodigingen af ​​te slaan.

Deze gelofte richt zich in het bijzonder op gierigheid, boosheid, vijandigheid of trots jegens iemand met de gedachte: "Ik ben te goed om bij die mensen te zijn." Of: 'Die mensen hebben me gekleineerd, dus ik ga nu geen tijd met ze doorbrengen. Dit is mijn manier om wraak te nemen en wraak te nemen.” Of: 'Ik zit liever tv te kijken dan bij deze mensen te zijn, want ze gaan daar gewoon zitten en stellen me al die Dharma-vragen, en dat is zo vervelend. Ik kijk veel liever tv.”

Dit soort motivatie is het soort dingen dat dit doet voorschrift is om ons naar te laten kijken: wanneer we uitnodigingen afwijzen uit trots of boosheid of luiheid. Maar nogmaals, we mogen hier geen misbruik van maken voorschrift om te zeggen: "Oh, iemand heeft me uitgenodigd voor dit feest. Ik was het eigenlijk van plan mediteren die avond, maar ik moet mijn geloften dus ik kan maar beter naar het feest gaan. Ik denk dat we behoorlijk discriminerend moeten zijn over de uitnodigingen die we accepteren en afwijzen. Als er enig voordeel en betekenis voor ons is om te gaan, doe dat dan. Maar als er belangrijkere zaken zijn of als het gevaarlijk zou zijn om daarheen te gaan en onenigheid zou veroorzaken, dan kunnen we de uitnodiging afslaan.

Publiek: Wat kun je voorstellen om ergens uitgenodigd te worden waar het een buitengewoon moeilijke situatie zou zijn? Ik ken bijvoorbeeld een plek waar ik erg geagiteerd raak omdat de mensen daar echt op mijn knoppen drukken.

VTC: Ik denk dat het oké is om te weigeren als je er vrij zeker van bent dat je er niet klaar voor bent. Maar als u de uitnodiging weigert, gebruik dan de tijd om wat te doen meditatie zodat u uw knopen kunt verminderen. In plaats van gewoon te zeggen: "Oh, die mensen maken me gek en ik ga niet", erken dat je er niet klaar voor bent. Misschien is het te intens en verlies je het waarschijnlijk en krijg je ruzie, en dat zou hen ongelukkig maken. Dus deze keer zou je nee kunnen zeggen, maar probeer echt voor jezelf vast te stellen wat de problemen zijn en hopelijk kun je de volgende keer ja zeggen.

Conclusie

Het is echt interessant, misschien de komende dagen, let goed op deze eerste vijf geloften. En denk echt aan ze. Je kunt veel situaties heroverwegen die in het verleden zijn gebeurd: “Oh ja, die keer dat iemand me ergens uitnodigde en ik ze afsloeg. Wat was daar eigenlijk mijn motivatie? Was ik boos en gemeen of had ik echt iets belangrijkers te doen?” Of: "Ik heb de vraag van die persoon niet beantwoord, wat was daar echt aan de hand?" Ik denk dat het heel nuttig kan zijn om ons te helpen onszelf te leren kennen. Denk aan situaties uit het verleden en situaties die u kunt tegenkomen en denk na over deze richtlijnen.

Oké, laten we een paar minuten stil zitten.