Hulp bodhisattva geloften: geloften 13-16

Beoordeling

• Beoordeling van geloften over de verregaande houding van ethiek
• Wees voorzichtig om het gebruik te vermijden bodhisattva geloften om het breken van pratimoksha . te rationaliseren geloften

LR 085: Hulp geloften 01 (Download)

Gelofte 13

• Ons leven zinvol gebruiken
• Onze drijfveren voor entertainment
• Dharma en de kunsten

LR 085: Hulp geloften 02 (Download)

Gelofte 14-16

• Misvattingen over bodhisattva's die de verlichting vertragen
• Zorg voor reputatie op een voordelige manier
• Op gepaste tijden en op gepaste manieren handelen om anderen te helpen

LR 085: Hulp geloften 03 (Download)

We zijn door de gegaan bodhisattva geloften, en we zijn bezig met het bespreken van de 46 hulp geloften, en voltooide die over de verregaande houding van vrijgevigheid, en we zijn bezig met die op de verregaande houding van ethiek.

Hulpgelofte 13

In de steek laten: afgeleid worden door en sterk gehecht zijn aan amusement, of zonder enig heilzaam doel, anderen ertoe brengen mee te doen aan afleidende activiteiten.

We slaan die over, gaan door naar de volgende - ik maak een grapje! [gelach] Dit is de geest van afleiding die gewoon overal bij betrokken wil raken om onszelf af te leiden van de oefening. Dus, hangen en praten, de krant van kaft tot kaft lezen, de muziek aanzetten, het schetteren en gewoon afstand nemen, de tv aanzetten en naar alles kijken van "Mickey Mouse" tot "The Simpsons" tot "LA Law" tot de kabel-tv-zender waar je je boodschappen doet voor … elke vorm van afleiding: de hele tijd uitgaan naar de film en het theater en de sportevenementen.

Het doel van dit gelofte wil niet zeggen: "Geen plezier, en plezier hebben is niet-boeddhistisch." Dat is niet het doel van de gelofte. Er is niets mis met plezier maken. Het gaat erom dat je mindful en met een goede motivatie en een bepaald doel plezier hebt. En niet alleen ruimte maken en onze tijd op die manier doorbrengen.

Dus dit gelofte is eigenlijk iets dat bedoeld is om ons te beschermen. Het is niet iets dat bedoeld is om ons schuldig te laten voelen, maar om ons te benadrukken dat we een kostbaar menselijk leven hebben dat grote betekenis heeft, dat niet eeuwig duurt, en als we dit onthouden gelofte, dan zullen we ons de kostbaarheid van ons leven herinneren en zullen we het gebruiken.

Deze gelofte is een oproep aan ons om op een dieper niveau de betekenis van ons leven en zijn kostbaarheid te onthouden, zodat we het daadwerkelijk gebruiken in plaats van het te verspillen. Dus neem het niet op, want plezier hebben is iets slechts, of plezier hebben heiligschennend is, of je kunt geen goede boeddhist zijn als je te veel lacht. Als je in de buurt van de Tibetanen bent, zul je zien dat ze veel plezier hebben en veel lachen, en het is prima om een ​​aardig, ontspannen soort persoon te zijn. Maar het vraagt ​​ons om ons ervan bewust te zijn, als we naar de film gaan, waarom gaan we dan naar de film? Wat is onze motivatie? Als we rondhangen en met iemand praten, waarom doen we dat dan? Wat is onze motivatie? Als we naar het winkelcentrum gaan, als we naar de honkbalwedstrijd gaan, als we op vakantie gaan, wat is dan onze motivatie? En dus al deze dingen doen met een geest die ze allemaal in het pad transformeert - prima. Of dat we ons op zijn minst bewust zijn van wat we doen en waarom we het doen. Dus dit gelofte is om ons meer bewust te maken van die dingen.

Ik denk dat dit gelofte is ook een ongelooflijke bescherming tegen de impact van de media, omdat we in Amerika zo vaak klagen over hoe de media ons gewoon vertellen wat we moeten doen, ons vertellen wat we moeten denken. Deze gelofte benadrukt dat we eigenlijk een keuze hebben. Als we de media niet aanzetten, heeft het niet die macht en controle over ons. Heel duidelijk. En dus om te kijken waarom we de radio aanzetten en de tv gebruiken, al deze verschillende dingen.

Publiek: Wat voor motivatie moeten we hebben om naar de film te gaan?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ik ga niet vaak naar de film, een keer per jaar of twee keer per jaar of zoiets, maar om bij te blijven met enkele van de modernere dingen die gaande zijn, zodat ik sommige als voorbeeld kan gebruiken bij het lesgeven of om te weten wat mensen praten, en dus als mensen beginnen te praten over 'The Simpsons', weet ik iets over waar The Simpsons over gaat. Dus dat zou een motivatie kunnen zijn, simpelweg zodat je kennis hebt van de cultuur, zodat je de Dharma via het voertuig van die cultuur aan de mensen kunt communiceren. Lama Yeshe, als hij naar plaatsen ging, hield hij ervan om door de straten te lopen en naar de winkelcentra te gaan, en als hij dan een Dharma-lezing hield, gebruikte hij altijd de voorbeelden in dat bepaalde land of die bepaalde stad die mensen zich mee konden identificeren.

Een andere motivatie zou zijn als je contact probeert te maken met mensen en een soort relatie met mensen wilt creëren - je collega's, je familie, wat dan ook; dan soms de dingen die je doet, vooral met je familie - ik weet niet hoe het met jullie zit, maar ik kijk veel tv als ik mijn ouders zie (het is ongeveer de enige keer dat ik tv kijk), want dat is wat ze doen, en als ik geen tv kijk, ga ik ze ook niet zien. Want alles in huis gebeurt rond het tv-toestel. Alles! Van acht uur 's ochtends tot tien uur 's avonds. Dus als ik mijn ouders wil zien en met ze wil praten, moet dat in de context van tv-kijken zijn. Dat betekent niet dat ik al die tijd voor de tv zit, ik laat ze soms alleen kijken [gelach]. Maar ik probeer er af en toe tijd in te steken, want dat is de manier om met ze te communiceren. En we gaan zitten en kijken naar het nieuws en praten over wat er in het nieuws gebeurt. Het is dus een manier om relaties met mensen op te bouwen.

Evenzo, als u met mensen op kantoor werkt, kunt u met hen kletsen over wat u in de zomervakantie hebt gedaan en de verschillende dingen die er gebeuren, want dat is de manier om contact te leggen en een gevoel van vriendelijkheid en warmte te creëren met andere mensen.

Zijne Heiligheid zei op de conferentie in Dharamsala dat als je naar de film gaat, het mogelijk is om met een lamrim motivatie. Je ziet de film als lamrim. En ik zeg je, als je de krant leest of films kijkt met de ogen van de Vier Edele Waarheden, is het ongelooflijk! Je kijkt naar deze mensen in de films, precies hoe de kwellingen¹ problemen in hun leven veroorzaken, en de karma ze creëren, en de karma ze moeten hebben gemaakt om de dingen te ervaren die ze in de films ervaren? En jij kunt ook mediteren op leegte als je in de bioscoop zit, want je zit daar helemaal emotioneel te worden, en het is alleen maar lichtstralen op een scherm - niets solide en substantieels daar. Je kunt zien hoe het uit de geest komt. Dus het is mogelijk om al deze dingen te bekijken met dit soort motivaties.

Publiek: Wat zouden we anders kunnen doen dan naar de televisie te kijken, wat voor mij een stressverlichter is?

VTC: Ja, want het leven is stressvol, als je thuiskomt, wil je gewoon ontspannen. Dus je zegt wat we nog meer kunnen doen dan op de bank liggen en tv kijken? Een daarvan is om te gaan sporten. Gaan wandelen. Krijg wat beweging. Speel met je kat. [gelach] Je kunt lezen. Dat betekent niet dat je zware filosofie moet lezen, maar je zou kunnen proberen een boek van waarde te vinden en dat te lezen. Je kunt gewoon een ontspanningstechniek doen, op de grond liggen en de verschillende delen van je lichaam ontspannen lichaam.

Of je kunt gewoon rustig ademhalen. Ga gewoon zitten en terwijl je uitademt, stel je voor dat alle stress en alle rotzooi van de dag eruit komen in de vorm van rook. En terwijl je inademt, laat je de vredige, stille geest gewoon in je komen. Dat kun je languit op je bank doen - ik zal het aan niemand vertellen. [gelach]

Dus ik denk dat het verschillende manieren is om die overgang tussen werk en thuis te maken. Want het punt is dat wanneer we onszelf gewoon in de media pluggen, we het doen om te ontspannen, en toch hebben ze deze onderzoeken gedaan en eigenlijk is tv kijken behoorlijk stressvol omdat je zoveel van deze piekervaringen hebt dat je adrenaline begint stroomt en je hart pompt. Ze legden de verschillende emoties vast die ze hadden tijdens het kijken naar één tv-programma, en het was zeker niet erg ontspannend!

Kunst en de Dharma

[In reactie op publiek] Kunst is een uiting van creativiteit. Dus in die zin is het best positief. Maar als het de neiging heeft egocentrisch te worden en soms nogal pessimistisch, dan lijkt het tegengesteld te werken aan de dharma. Dan is het zaak om ofwel de kunst die je bekijkt met zorg te selecteren, of wanneer je in contact komt met dingen die egocentrisch lijken, dat duidelijk te gebruiken als onderdeel van je meditatie de nadelen van begrijpen egocentrisme. En als je probeert te kijken in de hoofden van de kunstenaars en wat er aan de hand is, kun je veel leren over Dharma, over hun lijden, over hun relatie met de samenleving, en je kunt denken aan de soorten Dharma-tegengif en meditaties die nuttig zouden kunnen zijn om die dingen tegen te gaan.

[In reactie op het publiek] Persoonlijke vervreemding brengt ons precies in de mindset wanneer we de gelijkmoedigheid niet doen meditatie, als we geen tonglen doen (nemen en geven). Dit is het soort lijdende mentaliteit waar je in opgesloten raakt. Vervreemding is gerelateerd aan: egocentrisme. Het draait gewoon om het ego of blijft daarin steken. Dus in sommige opzichten kan het je helpen om na te denken over de nadelen van egocentrisme, de voordelen van het koesteren van anderen. En compassie genereren voor de mensen die zich zo voelen, die op de een of andere manier vastzitten.

Het is interessant, dat ding over kunst. Vorig jaar, toen ik in Dharamsala was, ontmoette ik twee Franse vrouwen die kunstenaars zijn en die net een interview hadden gehad met Zijne Heiligheid. Ze vroegen hem naar kunst en ze gaven me de band om naar te luisteren. Het was best interessant omdat wat hij zei klopt met wat jij zei. Hij zei dat de waarde van kunst echt ligt in de motivatie waarmee mensen dingen doen. En als het wordt gedaan om negatieve gevoelens, wanhoop en dergelijke over te brengen, en als het alleen wordt gedaan om jezelf uit te drukken, dan zegt hij dat die motivatie de waarde van die kunst bepaalt. Terwijl als je kunst doet om anderen van dienst te zijn en er iets aan te doen, en jezelf echt onderzoekt en dat deel van jezelf met anderen deelt in een poging om hen te helpen, dan wordt het iets heel positiefs. Dus het is interessant, want hij had het niet over de kwaliteit van de kunst, of iets dergelijks, hij zei dat het de motivatie is die belangrijk is.

[In reactie op publiek] Als je aan kunst doet om jezelf te ontlasten, is dat prima. Maar dan gaat het idee over wat we met anderen moeten delen.

[In reactie op het publiek] Nou, het hangt af van wat we proberen te communiceren met anderen. Omdat je soms iets negatiefs blootlegt, en het stimuleert mensen om het te corrigeren. Maar vaak leg je gewoon iets negatiefs bloot en voelen mensen zich steeds depressiever en cynischer. Als ik het heb over, laten we zeggen, ons als individuen. We zijn geen geweldige artiesten en dat soort dingen. Als we schilderen of dansen of muziek maken of iets dergelijks om de emoties te ontlasten, dan is dat prima. Als het je helpt om in contact te komen met je emotie en ernaar te kijken en het te begrijpen en er niet in vast te blijven zitten, is dat prima. Maar is dat wat je aan andere mensen wilt laten zien en aan hen wilt uiten? Is dat gunstig voor hen?

[In reactie op het publiek] Ja, ja. Kunstwerken over de holocaust maken mensen zeker wakker. Dat soort dingen heeft een soort van sociaal bewustzijn, omdat ik denk dat holocaustkunst niet alleen over de catastrofe en de mensheid gaat; het vertelt ons dat als we niet voorzichtig zijn, dit kan gebeuren. Laten we dus voorzichtig zijn.

[In reactie op het publiek] Ik zeg niet dat alle kunst mooi en vrolijk en optimistisch moet zijn. Ik denk dat zoveel ervan voortkomt uit de motivatie - wat je probeert uit te drukken. Het is als literatuur. Literatuur hoeft niet alleen maar te zijn "En ze leven nog lang en gelukkig", en "Als ik over iets smerigs praat, is dat dan niet verschrikkelijk?" Dus begrijp me niet verkeerd. Ik zeg niet dat je de Eerste Edele Waarheid in de kunst moet negeren. Eerste Edele Waarheid is realiteit. Soms kan het uiten ervan mensen wakker schudden. Maar het hangt af van je motivatie en hoe je het doet.

Hulpgelofte 14

Opgeven: Geloven en zeggen dat volgelingen van de Mahayana in een cyclisch bestaan ​​moeten blijven en niet moeten proberen bevrijding van kwellingen te bereiken.

In de Mahayana-teksten staat dat bodhisattva's de verlichting opgeven en in samsara of cyclisch bestaan ​​blijven voor het welzijn van anderen. En dus bestaat het gevaar dat je dit verkeerd begrijpt en denkt: “O, bodhisattva's proberen niet verlicht te worden. Ze blijven gewoon in samsara. Omdat ze niet proberen verlicht te worden, passen ze geen tegengif toe tegen de aandoeningen. Ze zuiveren hun karma omdat ze in samsara blijven om anderen te helpen.

Als je zo denkt, is dat een misvatting. Dat is wat dit voorschrift bij komt. Hoewel er staat dat bodhisattva's in een cyclisch bestaan ​​blijven om anderen te helpen, betekent dat: bodhisattva's medeleven met anderen is zo sterk dat als het van ultiem voordeel zou zijn voor voelende wezens voor een... bodhisattva niet verlicht zijn, dan is de bodhisattva zouden graag zelfs hun eigen verlichting opgeven omdat ze zo toegewijd zijn aan het dienen van levende wezens. Maar het is duidelijk niet in het voordeel van bewuste wezens dat bodhisattva's niet verlicht zijn. Omdat een bodhisattva heeft zoveel vermogen om anderen te helpen en de Buddha heeft zoveel vermogen om anderen te helpen, dus bodhisattva's zullen heel hard hun best doen om verlicht te worden. Ze gaan zeker het tegengif toepassen op de kwellingen en hun... karma. En terwijl ze op de bodhisattva pad, ze zullen nog steeds terug blijven komen naar onze wereld om bewuste wezens te helpen.

Publiek: Wat geeft het bodhisattva de mogelijkheid om terug te komen?

VTC: Het hangt ervan af op welk niveau bodhisattva het is. Als het een bodhisattva op het pad van accumulatie of het pad van voorbereiding die voorheen geen arhat was, maar die de bodhisattva pad direct, dat bodhisattva is nog niet vrij van cyclisch bestaan. Ze hebben geen directe perceptie van leegte, dus dat bodhisattva, ook al hebben ze bodhicitta en heb ongelooflijk veel goeds karma en begrip, ze nemen nog steeds wedergeboorte door de kracht van hun kwellingen en karma. Als je dan eenmaal op het pad van zien komt, wanneer je een directe waarneming van leegte hebt, komt er een groter vermogen om je toekomstige wedergeboorte te sturen. En dus neemt men wedergeboorte uit mededogen en ook uit wijsheid.

Dus de bodhisattva's op een lager niveau hebben mededogen, maar ze worden opnieuw geboren omdat ze niet uit het cyclische bestaan ​​zijn. Zelfs de bodhisattva's op het pad van het zien en een deel van het pad van meditatie zijn niet noodzakelijkerwijs uit het cyclische bestaan. Het is pas als ze bij de 8e komen bodhisattva niveau dat ze zijn.

Publiek: Kun je ons meer vertellen over de bodhisattva niveaus?

VTC: Er zijn 10 niveaus van de bodhisattva. De ene is op het pad van het zien, de andere negen zijn op het pad van meditatie. Elk komt overeen met de ontwikkeling van een ander verregaande houding, behalve in deze lijst zijn er 10 verreikende houdingen in plaats van zes, en elk komt overeen met een bepaald bodhisattva grond.

Hulpgelofte 15

In de steek laten: Negatieve acties die ervoor zorgen dat iemand een slechte reputatie heeft, niet opgeven.

Nu, als we anderen van dienst willen zijn, is het hebben van een goede reputatie belangrijk, want als we geen goede reputatie hebben, zullen andere mensen denken dat we een eikel zijn, en dan proberen we zelfs en ten goede komen aan hen, gaan ze volledig het tegenovergestelde doen. Dus als iemand oprecht wil zijn voor anderen, dan is het belangrijk om een ​​goede reputatie te hebben. En hier zit het verschil weer in de motivatie, want normaal gesproken is het proberen een goede reputatie op te bouwen een van de acht wereldse zorgen, nietwaar? Het is een van de gehechtheden die ons gebonden houdt aan het cyclische bestaan. Het is een van de dingen die wanneer we in gedachten hebben, we helemaal geen dharma-actie doen. Dus dit is echt onderscheidend. Ten behoeve van anderen is het belangrijk dat we een goede reputatie hebben, zodat anderen naar ons zullen luisteren. Dus het benadrukt de motivatie bij deze. Waar dit op wijst, is dat we naar onszelf kijken, naar bepaalde eigenschappen of gedragingen die we hebben die heel wat andere mensen kunnen afschrikken.

Als we erg opvliegend en opvliegend zijn, of erg klagen, of als je naar buiten gaat en rookt en drinkt, of mensen beledigt, als je altijd iemand bent die iemand anders afsnijdt op de snelweg, of op het werk, of wij zijn altijd degene die het werk op het laatste moment inlevert en iedereen ongemakkelijk maakt, of wij nemen onze verantwoordelijkheid jegens de andere collega's niet na, of jij bent degene die je koffie niet opruimt bij de koffiehoek voor het personeel - dat is een grote bron van conflicten op kantoren, nietwaar? Zelf opruimen met de koffie. Als je een bodhisattva, het is belangrijk om dat te doen [gelach], want als je anders een slechte reputatie krijgt als onattent of slechtgehumeurd of iets dergelijks, wordt het moeilijker om anderen te helpen.

Ik vind dit gelofte bijzonder interessant omdat het ons naar andere gewoontes laat kijken. We doen veel dingen die volkomen ethisch zijn, waarbij we niet tegen de tien deugden ingaan, maar toch zitten ze andere mensen dwars en kunnen ze ons een slechte reputatie bezorgen. En sommige dingen waarbij we zeker betrokken zijn bij de tien destructieve acties en dat geeft ons een slechte reputatie. Het is zorgen voor wat anderen van ons denken, niet uit gehechtheid voor onszelf, maar om hen te kunnen dienen.

Hulpgelofte 16

In de steek laten: de eigen misleide acties niet corrigeren en anderen niet helpen die van hen te corrigeren.

Als we acties doen die onder invloed zijn van aandoeningen, probeer ze dan te corrigeren in plaats van ze gewoon voorbij te laten gaan: "Oh ja, het maakt niet uit." Het punt is, als we proberen onze eigen misleide acties te corrigeren, probeer dan de belangrijkste eruit te pikken. Wat zijn degenen die het meest schadelijk zijn voor onszelf en anderen, en wat doen we het vaakst? Focus op die twee. In plaats van nerveus te worden over "Ik poets mijn tanden met" gehechtheid! "

Zeker, het is waar. Op een gegeven moment zullen we moeten stoppen met tandenpoetsen met gehechtheid en gehechtheid aan de smaak van de tandpasta. Het is waar dat je dat moet opgeven om bevrijd te worden, maar maak dat niet het middelpunt van je Dharma-beoefening als je in de tussentijd totaal onvoorzichtig bent met je spraak en hoe je met mensen praat. Het is veel belangrijker om de belangrijkste verontrustende acties te bedenken die we doen die de meeste schade veroorzaken en de verontrustende acties die we heel vaak doen. En werk daar dan vooral aan, en naarmate die steeds verfijnder worden, kunnen we het uitbreiden tot het kiezen van de smaak van onze tandpasta zonder gehechtheid.

Ook inbegrepen in deze is om te voorkomen dat je anderen niet helpt om hun fouten te corrigeren. Wat dat betekent is dat wanneer we andere mensen zien die zich negatief gedragen, we moeten ingrijpen en proberen hen te helpen dat gedrag te stoppen. Dit betekent niet dat je ieders baas wordt en elke keer dat iemand iets doet wat je niet leuk vindt, wijs je hem daarop. Want al snel heb je geen vrienden meer en wil niemand bij je in de buurt zijn. Het betekent dus niet dat we nit-picking krijgen en alles eruit pikken. Maar wat deze zegt is dat wanneer andere mensen betrokken zijn bij negatieve acties, als we voelen dat er enige ruimte in de relatie is om hen daarop te wijzen, en om hen een andere manier van denken of een andere manier van doen, dan moeten we dat doen. Met andere woorden, we moeten niet gewoon onze ogen sluiten en zeggen: "Nou, dat doen ze allemaal, maar het zijn mijn zaken niet."

Dus je bent aan het werk en iemand dringt geld van het bedrijf af, en je zegt gewoon: "Dat zijn mijn zaken niet, want als ik je erop wijs, dan zullen ze beledigd raken of boos worden naar mij, of er zal iets ergs met mij gebeuren.” Als we dingen vermijden uit angst dat de ander ons niet aardig zal vinden, of uit angst dat ze boos op ons worden, of iets dergelijks, een soort egoïstische motivatie, dan is dat niet correct.

Als we iemand niet iets aanwijzen omdat we het gevoel hebben dat het ze alleen maar bozer en opstandiger zal maken en vaster in hun eigen manier van doen, en het de deur van communicatie met hen volledig zal sluiten, dan is het oké om dat niet te doen. wijs ze erop.

Dus deze zegt dat als we voelen dat er enige openheid is, we dingen moeten zeggen. Vooral bij onze Dharma-vrienden is het belangrijk dat wanneer we iemand zien vertrekken en iets doen dat niet erg gunstig is, als Dharma-gemeenschap, we elkaar op deze dingen moeten wijzen. Met andere woorden, met een motivatie van vriendelijkheid en zorg, wanneer we voelen dat er ruimte is en de ander die kan opnemen.

Zo is het ook in ons gezin. Zo is het ook met maatschappelijke vraagstukken. Als er iets illegaals of immoreels aan de hand is in de samenleving, moeten we ons uitspreken en er iets over zeggen. ik zat hier aan te denken gelofte en ik dacht aan de situatie tijdens de holocaust, toen zoveel mensen deden alsof ze niet wisten wat er aan de hand was. "We weten niet waar al deze mensen verdwijnen, en de regering moet iets goeds doen, en ik wil het toch niet weten." Dat soort houding waarbij je weet dat er iets vreselijks aan de hand is, maar je er niet tegen uitspreekt.

En dat geldt ook voor onze eigen samenleving. Als er dingen gebeuren die schadelijk zijn, moeten we ons uitspreken. Nogmaals, dat betekent niet dat we met borden moeten zitten zwaaien en schreeuwen en met stenen gooien en dat soort dingen, maar we kunnen zeker verschillende sociale activiteiten steunen. We kunnen brieven schrijven aan het congres. We kunnen dingen doen om dingen meer gangbaar te maken. Dat is wat Zijne Heiligheid doet, bijvoorbeeld in de situatie van Tibet, waar al deze mensenrechtenschendingen plaatsvinden. Iets niet zeggen zou eigenlijk behoorlijk onethisch zijn.

Publiek: Als je iets ziet in de werksituatie dat niet goed gaat, hoe kun je dan feedback geven zodat het niet erger wordt?

VTC: We moeten elke situatie heel individueel bekijken en bedenken wat we moeten doen. Soms denk ik dat het in de vorm van een vraag kan worden gesteld. Ik zal u slechts een voorbeeld geven. Toen ik in Singapore woonde, heb je me waarschijnlijk dit verhaal horen vertellen. Een leerling lag in het ziekenhuis. Hij was stervende en toen ik in het ziekenhuis kwam, probeerde de dokter hem op zijn sterfbed te bekeren. Ik kwam de kamer binnen en mijn vriend zei: 'Verwar me niet. Verwar mij niet.” De dokter zag me aankomen en zei: 'Nou, je bent intelligent. Je weet wat je moet beslissen." Ik wist wat de dokter deed en ik confronteerde de dokter daarna. Ik zei niet: "Je doet dit!" Ik zei: "Wat was je aan het doen?" Ik gaf hem de kans om het uit te leggen. Hij zei: "Wel, ik vertelde hem alles over Jezus", en bla, bla, bla. En ik zei: "Maar weet je, hij is een boeddhist, en hij stierf twintig minuten later en hij zei: 'Verwar me niet. Verwar me niet.' Denk je dat je in zijn voordeel handelde?" Dus ik heb het als een vraag gesteld.

En wat ik toen deed, was, ik schreef een brief aan de krant en aan het ziekenhuis, en ik beschreef de situatie, en ik zei: "Is dit acceptabel gedrag op medisch gebied?" Dus nogmaals, ik stel het als een vraag. En het werd gepubliceerd in de kranten, en iedereen was zo bang dat ik deze kwestie ter sprake bracht, omdat je in Singapore geen problemen aankaart. Maar het was helemaal in orde, en de krant nam het op en ze namen contact op met het ministerie van Volksgezondheid en het antwoord kwam terug: "Nee, dit is geen acceptabele praktijk." Maar ik denk dat het iets is om het in de vorm van een vraag te stellen. Dus om te proberen te bedenken hoe je dingen soms moet zeggen.

Publiek: Wat als mensen niet accepteren wat we zeggen?

VTC: Wat kan je doen? Het gaat erom dat je handelt met zoveel wijsheid en mededogen als je op dit moment hebt. Dat is alles wat we kunnen doen. Een Zijn bodhisattva betekent niet dat iedereen je leuk vindt en dat alles gaat zoals jij wilt.

Publiek: Wat is de beste manier in elke situatie?

VTC: Wat is de beste manier? Is er maar één beste manier? De dingen zijn zo onderling afhankelijk en er zijn zoveel verschillende factoren, wat is de beste manier?

Publiek: Wat als de uitkomst van de dingen niet is zoals we hadden gewild?

VTC: Ja, het loopt misschien niet zoals we dachten. Maar we hebben de dingen niet onder controle.

Publiek: Wat is de limiet?

VTC: Het is een kwestie van het comfortniveau oprekken. In plaats van te zeggen "Ik ga niets doen waar ik me niet prettig bij voel", verhoog ik het comfortniveau. Niet scheuren, maar uitrekken.

Publiek: Maar soms kan de ander niet accepteren wat we zeggen.

VTC: Zoals ik al zei, het betekent niet dat je gaat en je corrigeert alles wat iedereen doet. Als je voelt dat er geen openheid is van de kant van de ander, dan is het niet de moeite waard om te zeggen. Als het iemand zo boos en zo defensief en zo vijandig gaat maken, dan is het niet de moeite waard om te zeggen. En vooral, als iemand zegt: "Ik ga vissen", is dat niet het moment om het ze te vertellen. Het moet in een ander soort context ontstaan ​​waarin je niet direct bedreigt met iets waar iemand aan gehecht is. Het moet in een andere context ontstaan.

Publiek: Maar er zal weinig of geen impact zijn als we onze boodschap niet krachtig overbrengen.

VTC: Dat is waar. Ze zullen het niet erg serieus nemen, en waarschijnlijk zullen ze alles wat je toen zei niet erg serieus nemen. Maar als je echt sterk overkomt, zullen ze waarschijnlijk heel zelfingenomen worden en een negatieve reactie hebben en dat zou ook geen goed doen. Dat zou hen meer toegewijd maken om te doden en dingen te zeggen.

Het hele ding is niet om dit ding te gebruiken als een excuus om zelfingenomen te worden en onze reis op andere mensen te zetten. Maar wanneer we een soort van negativiteit zien, erkennen dat dat een uiterlijke vertoning is van wat we zelf kunnen doen. Zoals de rellen in LA. Ik keek naar al deze verschillende figuren en de hele situatie en helaas zag ik het potentieel om elk van hen in mezelf te zijn. Ik kon een deel van mij vinden dat, in de juiste situatie, of liever, in de verkeerde situatie, ongecontroleerd zou kunnen zijn. En dus die situatie gebruiken om een ​​gevoel voor ethiek te ontwikkelen, om compassie voor anderen te ontwikkelen.

Ik heb het heel moeilijk als ik rond Green Lake loop en mensen zie vissen. Als ze een vis vangen, is het zo moeilijk voor mij. En gisteren was er iemand met een net en een grote vis, en ik wil gewoon naar hem toe gaan en zeggen: "Alsjeblieft, leg de vis terug in het water. Leg hem alsjeblieft terug in het water.” Maar ik wist dat als ik dat deed, we misschien een rel zouden ontketenen - ik maak een grapje, ik denk niet dat het zo erg zou zijn. Het is echt moeilijk om langs te lopen en dat te zien gebeuren. En dus probeer ik het in het boeddhistische perspectief te plaatsen en na te denken over tonglen - nemen en geven.

Publiek: Ieder van ons heeft zijn eigen manier om dingen te doen en de onze is niet altijd de beste manier.

VTC: Rechts. Het betekent niet dat alleen omdat iemand een filosofie heeft over waarom ze iets doen, die filosofie juist is. Dat betekent niet. Maar ik denk dat het heel goed is wat je zegt. Kijk niet altijd naar anderen, maar kijk ook echt naar wat we doen. We hebben het altijd over: "O, al deze mensen vervuilen de lucht, en er is zoveel vervuiling!" en dan rijden we hier en rijden daar en rijden overal waar we willen en we denken er nooit aan om de bus te nemen of te carpoolen, of iets dergelijks. Kijk bij al dit soort zaken dus naar ons eigen gedrag.

Publiek: Mensen hebben tijd nodig om te veranderen, toch?

VTC: Ik woonde in het huis van een familie in Singapore. Ze waren technisch gezien een boeddhistische familie, maar wisten er niet veel van. De zoon wist er veel van; hij was degene die ik het beste kende. De moeder zou komen en dingen tegen me zeggen als: "Er zijn al die kakkerlakken in de keuken. Ik denk dat ik ze niet moet doden, toch?” [gelach] En ik zeg: “Je hebt gelijk. Kakkerlakken willen leven.” Ik ging een paar dagen weg, en ik kwam terug en ze zei: 'Nou, je zult heel verdrietig zijn. Ik heb die kakkerlakken gedood. Ik denk dat ik iets heel ergs heb gedaan." Maar het was echt interessant, want we praatten erover, en ze wist dat ik het niet leuk vond, en ze zou het doen, maar op de een of andere manier was het goede eraan, dat het anders was dan voorheen toen ze het deed, want voordat ik daar woonde, deed ze het gewoon en dacht er niets over na. Met onze dialogen hierover zou ze het doen, maar ze zou een gevoel hebben van 'ik zou dit niet moeten doen. De kakkerlakken worden gekwetst.” Ze kon er iets mee, dus ik hoop... En zo nu en dan kwam ze en zei: "Ik heb die kakkerlak eruit gehaald. Ik heb het niet geslikt. Ik denk dat je blij zou zijn." [gelach] En ik zeg: "Ja, heel goed!"

Deel 4 van deze serie is niet opgenomen. Zie in plaats daarvan deze lering voor: geloften 18-21: “Hulp bodhisattva BVows: geloften 18-21. '

1. "Afflictions" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houdingen". ↩