Hulp bodhisattva geloften: Gelofte 35-40

Geloften 35-38

• Mensen in nood helpen
• Mensen helpen die ziek zijn
• Het lijden van anderen verlichten
• Het juiste gedrag uitleggen aan degenen die roekeloos zijn

LR 089: Hulp geloften 01 (Download)

Geloften 39-40

• Voordeel van degenen die ons hebben geprofiteerd
• Het verdriet van anderen verlichten

LR 089: Hulp geloften 02 (Download)

Herziening van hulpgelofte 35

In de steek laten: mensen in nood niet helpen

We hebben het gehad over de bodhisattva praktijken. Vooral hier de bodhisattva geloften fungeren als richtlijnen die ons helpen onze energie in dit leven in de juiste richting te sturen, zodat we echt kunnen handelen in het voordeel van anderen. Deze laatste groep van voorschriften van nummer 35 tot 46 is specifiek bedoeld om obstakels uit de weg te ruimen voor de ethiek om anderen te helpen. We hebben het gehad over de eerste paar daarvan: het niet helpen van mensen in nood. Met andere woorden, wanneer mensen dingen nodig hebben, om hen te helpen. En verzin geen luie excuses zoals het vinden van tien miljoen andere 'betere' dingen, dat wil zeggen leukere dingen die ik wil doen, als excuses waarom we het niet kunnen doen.

Herziening van hulpgelofte 36

Opgeven: zorg voor zieken vermijden

Vaak vermijden we om voor zieken te zorgen, niet alleen omdat het te veel moeite is en we lui zijn, maar omdat hun ziekte ons op de een of andere manier herinnert aan onze eigen sterfelijkheid. En omdat we niet willen kijken naar onze eigen sterfelijkheid en naar de essentie van ons eigen leven, en naar de vergankelijkheid van het cyclische bestaan, willen we gewoon mensen vermijden die ziek zijn. Eigenlijk is het een manier om een ​​deel van onze eigen ervaring te vermijden, namelijk dat we een lichaam dat zal oud en ziek worden en sterven.

Dus als we ons in situaties bevinden waarin onze geest de zorg voor de zieken vermijdt, in plaats van allerlei verdedigingen en excuses en redenen op te bouwen waarom we dat niet kunnen, kunnen we op ons kussen gaan zitten en kijken naar wat er in onze geest en wees eerlijk tegen onszelf. Want als we die angst voor lijden die we zelf hebben kunnen aanboren en erkennen, dan is het niet meer zo angstaanjagend en zo beangstigend. En als we tegelijkertijd nadenken over de vier edele waarheden, erkennen we dat dit de aard is van het cyclische bestaan. En juist dit herkennen geeft kracht en energie aan onze praktijk. In plaats van overweldigd te worden door die angst, kunnen we onze beoefening echt stimuleren. Omdat dit ons laat zien hoe belangrijk het is om de drie hogere trainingen, om onze geest te zuiveren en de realisaties te krijgen die tot bevrijding en verlichting zullen leiden. Maar we kunnen het niet transformeren als we het niet kunnen erkennen, als we het niet onder ogen kunnen zien. Daarom moeten we, als we die weerstand in onszelf voelen, als we niet in de buurt van zieke mensen willen komen of voor hen willen zorgen, moeten kijken naar wat er werkelijk in onze geest omgaat.

Hulpgelofte 37

In de steek laten: het lijden van anderen niet verlichten

Mensen hebben op de een of andere manier lijden, problemen of moeilijkheden. Ze kunnen fysieke problemen hebben. Ze kunnen zintuiglijke beperkingen hebben of verlamd zijn, mentale problemen hebben in termen van beperkingen of verschillende psychische aandoeningen. Ze kunnen economische moeilijkheden hebben, of sociale moeilijkheden. Er kan op hen worden neergekeken. Mogelijk zijn ze hun baan kwijtgeraakt. Misschien zijn ze hun sociale status kwijtgeraakt. Misschien is hun familie beschaamd door de hele gemeenschap. Of er is een schandaal uitgebroken. Mensen lijden aan ongelooflijk veel verschillende dingen. Of ze worden misbruikt door anderen of ze lijden aan hun eigen schuldige bewustzijn doordat ze anderen hebben misbruikt. Of mensen leven in angst en achterdocht en paranoia. Er zijn veel verschillende soorten lijden. En dus, wanneer we maar kunnen, als we de vaardigheden en het vermogen hebben, kunnen we helpen. Natuurlijk, dit voorschrift zegt niet dat we meneer of juffrouw Fix-it moeten worden. houden bodhisattva voorschriften betekent niet dat we dan onze Amerikaanse gewoonte aannemen van "Laten we alles oplossen."

Het is heel interessant als je hier terugkomt nadat je in het buitenland hebt gewoond. We hebben dit idee in dit land: 'O, het spijt me. Problemen zouden gewoon niet mogen bestaan! Ik moet naar binnen en de situatie oplossen! Het kan niet zo zijn. Ik ga daar naar binnen. Ik ga de boel opblazen en we gaan het repareren en vanaf nu komt het allemaal goed. Amen." Wij hebben deze houding. Het is alsof we het gevoel hebben dat als we deze houding niet hebben, we volkomen lui zijn. Dus we schommelen tussen deze twee uitersten van "Ik ga de problemen van iedereen oplossen" (ook al kan ik de mijne niet eens oplossen, en ik begrijp die van hen niet, maar dat terzijde, ik ga nog steeds om het te repareren!), of we vervallen in het andere uiterste van totale wanhoop: “Ik kan niets doen. De hele wereld is genaaid!”

We schommelen tussen deze twee uitersten. Ik denk dat wat het boeddhisme hier zegt, is om zoveel mogelijk het lijden van anderen met wijsheid te verlichten. En ga gewoon langzaam. Kijk naar de situatie. Wat is het lijden eigenlijk? Wat is de oorzaak van het lijden? Wat is daar eigenlijk de remedie voor? Omdat we soms de uiterlijke symptomen oplossen, maar de oorzaak niet veranderen. Soms kunnen we alleen de uiterlijke symptomen verhelpen. Soms maken we het erger door het symptoom te verhelpen en niet naar de oorzaak te kijken. We moeten dus heel langzaam gaan en dingen beoordelen. En erkennen dat we niet ergens in kunnen marcheren en een nieuwe wereldorde kunnen creëren. Het komt gewoon zo duidelijk naar voren in ons nationale beleid, nietwaar? "We gaan de nieuwe wereldorde creëren." We vragen andere landen niet om input over wat zij willen dat die nieuwe wereldorde is. We gaan gewoon naar binnen en we willen het repareren. En in de loop van het, we hadden verschillende blunders langs de weg.

Dus handelen om het lijden van anderen weg te nemen is een ander soort houding dan alleen problemen oplossen omdat we ze niet kunnen verdragen. Het is echt begrijpen wat er aan de hand is. Een soort begrip hebben dat samengaat met het mededogen dat de mogelijkheden van de situatie zal zien. En erken dat het vaak ongelooflijk veel tijd kost om iets te veranderen. Dat het niet een kwestie is van een nieuwe wet maken of iemand een lening geven, of een nieuwe school oprichten die alle problemen in de gemeenschap of in iemands leven gaat veranderen. Maar het zal tijd en steun van veel verschillende richtingen vergen. Maar hier, wat dit? gelofte verwijst naar is, als we er toe in staat zijn, als we de tijd hebben (met andere woorden, we doen niets dat cruciaal en belangrijker is), als we de middelen hebben, dan zonder ten prooi te vallen aan luiheid of trots of boosheid, geven we de hulp die we kunnen geven.

Soms, zoals wanneer we een wrok tegen iemand hebben, als ze hulp willen, zeggen we: "Oh, het spijt me, dat kan ik niet doen." We voelen ons zo goed dat we ons lieve excuus hebben waarom we iemand die ons ooit heeft gekleineerd, niet kunnen helpen. Dat zou een overtreding van deze richtlijn zijn.

Hulpgelofte 38

In de steek laten: niet uitleggen wat gepast gedrag is aan degenen die roekeloos zijn

Dit is wanneer mensen niet begrijpen wat ethisch gedrag is, of wat onethisch gedrag is. Als mensen niet begrijpen wat bevorderlijk en heilzaam is voor geluk en wat niet, probeer ze dan zoveel mogelijk te helpen.

In een eerdere voorschrift, in Nummer 16, hebben we "(Te verlaten) De eigen misleide acties niet corrigeren of anderen niet helpen om die van hen te corrigeren." Er lijkt enige overeenkomst te zijn tussen die en deze: (Te verlaten) Niet uitleggen wat gepast gedrag is aan degenen die roekeloos zijn. Nogmaals, verschillende leraren hebben verschillende manieren om het verschil tussen deze twee te interpreteren. Een leraar zegt dat nummer 16 verwijst naar het corrigeren van de aandoeningen van mensen¹ en mensen erop wijzen, terwijl nummer 38 meer bezig is met hun externe gedrag. Een andere lama heeft er een andere kijk op en zegt dat nummer 16 meer bezig is met specifieke, echt zware acties die iemand doet die lijden veroorzaken, terwijl nummer 38 meer gewoon roekeloze acties zijn die niet zoveel ernstig lijden veroorzaken, maar wel kleine problemen veroorzaken en chaos.

Mijn eigen gevoel bij de bewoording van de geloften is dat Nummer 16 opnieuw verwijst naar dingen die een persoon doet, terwijl Nummer 38 verwijst naar wanneer mensen niet eens weten wat wel en niet nuttig is. En hierbij denk ik aan het begeleiden van jongeren, kinderen en jongeren. Deze gelofte is niet alleen naar binnen gaan en erin springen en mensen vertellen hoe ze hun leven moeten leiden, of ongewenst advies geven, maar het is eerder nadenken hoe dit met mensen te communiceren.

Wat is een goede manier om mensen advies te geven zodat ze het kunnen gebruiken om te reflecteren op hun eigen handelen en zichzelf te verbeteren? Dit is moeilijk in het Westen, vooral hier. Kijk naar onze eigen geest. We houden er niet van dat iemand ons vertelt wat we moeten doen, toch? Zodra iemand ons komt vertellen wat we moeten doen, wat doen we dan? We zeggen: “Wie ben jij? Bemoei je met je eigen zaken! Pot verwijt de ketel dat hij zwart ziet, nietwaar?”

We houden er niet van om iets te horen. We houden er niet van, zelfs niet als iemand met mededogen naar ons toekomt en wijst op een ongelooflijke grove fout of negatief karma waren aan het doen. We willen niet luisteren. We worden echt boos en overstuur en defensief, en vertellen ze dat ze bazig en opdringerig zijn en dat ze zich met hun eigen zaken moeten bemoeien.

Als we ons zo gedragen en we zijn Dharma-beoefenaars, hoe zit het dan met andere mensen die geen Dharma-beoefenaars zijn? Ik weet het niet. Misschien gedragen ze zich beter dan wij! Als je kijkt, soms is onze eigen geest zo hard en dus natuurlijk, als we zo zijn en we proberen anderen te helpen, heel vaak in deze cultuur, ontmoeten we mensen met een heel harde geest die eigenlijk gewoon zoals wij en houden er niet van om iets te horen. Het is dus heel delicaat hoe je het juiste gedrag moet uitleggen aan degenen die roekeloos zijn. Als het een volwassene is, moet je echt bedenken hoe je het vakkundig kunt doen.

Ik vroeg in de Tibetaanse kloosters, hoe doen ze dat, alsof er een is? kloosterlijk zich misdraagt. Wat ze doen is, als er een hechte relatie is, soms vertellen ze de persoon rechtstreeks. En soms praten ze gewoon in het algemeen met die persoon en zeggen: "Oh, deze persoon hier doet bla, bla", een soort van wijzend op dat gedrag in een andere persoon, zonder deze persoon erop te wijzen, dat hij of zij doet het echt. Of praten in een groepssituatie en iedereen aan zijn lot overlaten. Of een deel van de vaardigheden van assertiviteit gebruiken, maar met veel zachtheid en het echt zelf bezitten. Dit zijn manieren om het over te brengen.

Het vereist dus veel vakmanschap hier. Maar eigenlijk moeten we proberen de mentale houding te vermijden die uit apathie jegens een andere persoon, of boosheid, of luiheid, of trots, of wat dan ook, we proberen niet hen een pad te tonen dat goed is voor hun eigen welzijn. En echt hier voor kinderen, ik denk dat dit essentieel is en aangezien kinderen vaak nog niet de houding van 'Vertel me niet hoe ik mijn leven moet leiden' hebben, hoewel ze dat over het algemeen snel zo krijgen als ouders op een bepaalde manier zijn. Als ouders de kinderen het huis laten runnen, wat doen de kinderen dan? Ze komen tot de gelegenheid! Maar ik denk dat het vooral bij kinderen belangrijk is om ze dingen uit te leggen. Waarom doen we dit? Om kinderen te laten zien of je dit doet, wat is het resultaat; en als je dat doet, wat is dan het resultaat. Zodat kinderen hun eigen wijsheid beginnen te begrijpen en ontwikkelen.

Soms denken we in het boeddhisme dat we Mickey Mouse-bodhisattva's zijn geworden en denken we: 'Ik moet iedereen gewoon gelukkig maken. Dat betekent dat ik mijn kinderen niet kan disciplineren, want wanneer ik mijn kinderen straffen, worden ze ongelukkig. Dus ik ga ze gewoon alles geven wat ze willen." En dat is niet erg medelevend voor het kind, want dan worden ze zoals wij, compleet verwend en niet meer in staat om te functioneren. Ik maak trouwens een grapje. [gelach] Maar ik denk dat het hier heel nuttig is om kinderen te begeleiden en ze echt aan het denken te zetten.

Toehoorders: Hoe weten we wat een nuttige manier is om anderen te corrigeren?

Eerbiedwaardige Thubten Chodron: Nou, ga op ons kussen zitten en probeer het uit te zoeken. Of deel het dilemma gewoon met iemand anders. Het hangt heel erg af van de situatie en wie het is en wat er aan de hand is. Maar soms is het gewoon nuttig om met iemand anders te vertellen: 'Ik zit echt vast. Ik bekijk het op deze manier en ik bekijk het op die manier. Wat denk je? Wat zijn andere factoren?” Ik denk dat Dharma-vrienden dan echt nuttig voor ons kunnen zijn.

Hulpgelofte 39

In de steek laten: niet profiteren van degenen die er zelf profijt van hebben gehad

Het is niet het terugbetalen van de vriendelijkheid die andere mensen ons hebben getoond. Als iemand die mediteert op bodhicitta, we proberen alle wezens te zien als aardig voor ons. Alle wezens zijn in vorige levens onze ouders geweest. Alle wezens vervullen verschillende functies in de samenleving en we zijn onderling verbonden en ze helpen ons. Dus we proberen de vriendelijkheid van anderen terug te betalen omdat iedereen aardig voor ons is geweest. En nogmaals om te begrijpen wat het betekent om hun vriendelijkheid terug te betalen. Het betekent niet altijd dat je goed gekleed bent. Soms worden we zelfs helemaal fanatiek. “Hoe betaal ik hun vriendelijkheid terug? Ik weet niet wat ik moet doen!”

We moeten erkennen dat het doen van onze beoefening de vriendelijkheid van anderen terugbetaalt. We moeten niet denken dat de enige manier om vriendelijkheid terug te betalen is door rond te rennen en dingen op te lossen. Gewoon onze oefening doen en de altruïstische intentie genereren met onze oefening kan een heel goede manier zijn om de vriendelijkheid van anderen terug te betalen. Want voordat we fysiek en verbaal dingen kunnen doen om mensen te helpen, moeten we onze eigen geest en onze eigen bedoelingen helder krijgen en de dingen zelf diep begrijpen. Dus de tijd nemen om op ons kussen te zitten en naar onze eigen geest te kijken en te verwerken wat er in ons leven gebeurt en over dingen na te denken, en erover te praten met vrienden, kan een manier zijn om de vriendelijkheid van anderen terug te betalen.

Een andere manier is om voor mensen te bidden. Als we iets niet kunnen doen, kunnen we bidden. We kunnen verschillende deugdzame praktijken doen. We zouden kunnen knielen en het opdragen voor alle wezens, en vooral voor hen. We zouden kunnen maken aanbod en draag het speciaal voor hen op. Of we kunnen de Chenrezig-oefening doen, of de gemeenschap vragen om de Chenrezig-oefening te doen. De vriendelijkheid van anderen terugbetalen kan op vele, vele manieren.

Hoewel alle levende wezens ons hebben geholpen, is dit gelofte wijst ons er ook op speciale aandacht te besteden aan het terugbetalen van de vriendelijkheid van mensen die ons in dit leven bijzonder hebben geholpen. Dat betekent niet dat ze partijdig worden. Het betekent niet: 'Deze mensen, het zijn mijn vrienden en ze zijn dit hele leven aardig voor me geweest. Dus ik ga hun vriendelijkheid terugbetalen en hen ten goede komen omdat ze me hebben geholpen.” Het betekent niet dat we op die manier partijdig worden, maar alleen tegen de mensen van wie we houden en die aardig voor ons zijn geweest. Het is niet dat we onze geest afsluiten voor andere mensen en hen alleen maar helpen. Maar het herinnert ons eraan om het zeer directe voordeel dat andere mensen ons geven niet te negeren, en we waarderen dat. Dit helpt ons om uit te breiden, om de subtielere voordelen te herkennen die we hebben ontvangen van andere mensen die we misschien niet kennen in dit specifieke leven. Dus als we het hier hebben over het terugbetalen van de vriendelijkheid van specifieke mensen die ons in dit leven hebben geholpen, is het niet om ons meer aan hen gehecht te maken of om mensen te plezieren of om ons meer bevooroordeeld jegens hen te maken. Maar om ze als voorbeeld te gebruiken en van daaruit dat open hart naar anderen uit te breiden.

Heel vaak profiteren de mensen van wie we het meest direct profiteren, omdat we zo regelmatig contact met hen hebben, we ze als vanzelfsprekend beschouwen, en we erkennen hun vriendelijkheid niet en we betalen hun vriendelijkheid niet terug omdat ze altijd in de buurt. Kijk naar de mensen met wie we leven en al die kleine vriendelijkheden in de woonsituatie – mensen die de vuilnis buiten zetten of de afwas doen of vegen of de telefoon voor ons opnemen of allerlei kleine dingen doen – maar omdat we die persoon de hele tijd zien tijd waarderen we die vriendelijkheid die ze tonen niet.

Of vaak vergeten we de vriendelijkheid van onze familieleden die ons hebben geholpen – de vriendelijkheid van onze ouders, de vriendelijkheid van onze leraren of de vriendelijkheid van onze bazen die ons de baan hebben gegeven of die ons aan het werk hebben gehouden. Dus wees je bewust van de verschillende manieren waarop mensen ons echt hebben geprofiteerd, en om specifiek voor die mensen te zorgen en het vervolgens van daaruit naar anderen te genereren.

Ik denk dat het hier om basismanieren gaat. Een ding waar ik me voortdurend over verbaas, is hoe mensen niet bedanken, of hoe ze niet erkennen dat ze geschenken hebben ontvangen. Alsof je iemand iets geeft. Je hebt het naar hen gestuurd. En ze schrijven nooit een bedankbriefje dat het is aangekomen. Dus je zit daar en zegt: "Is dit geschenk aangekomen of niet aangekomen?" Dit is iets voor ons om naar te kijken. Als mensen ons dingen sturen, schrijven we en zeggen we dan "Dank je wel?" Erkennen we zelfs dat ze ons wat geld hebben gestuurd of dat ze ons een kerstcadeau of een verjaardagscadeau hebben gestuurd? Ik denk dat dit ongelooflijk belangrijk is. En ook voor DFF als organisatie. Ik denk dat wanneer mensen speciale donaties doen of hun best doen, het erg belangrijk voor ons is om "Dank je wel" te zeggen. En niet alleen: "Oh ja, we werken allemaal zo hard, dus bedankt voor je bijdrage." Of gewoon een beetje afstemmen: "Nou, het wordt tijd dat je iets toevoegt aan de groepsenergie." Maar waardeer echt dat we bestaan ​​dankzij de vriendelijkheid van anderen.

Toen ik een kind was, als iemand me iets gaf, liet mijn moeder me gaan zitten en een bedankbriefje schrijven. En ik ben haar nu zo dankbaar dat ze me dat heeft laten doen, omdat het me zoveel bewuster heeft gemaakt van dit soort dingen. En dus om echt in ons leven te kijken en deze dingen te erkennen - wanneer een collega overwerkt voor ons of wat extra druk van onze rug neemt, of iemand invalt voor ons, of op onze kinderen let. Om op zijn minst "Bedankt" te zeggen en echt te proberen die vriendelijkheid terug te betalen door iets voor hen te doen.

En weer vaak tegen onze ouders: “Het is de taak van mama en papa om voor mij te zorgen! Ik ben hun kind. Het is hun taak om voor mij te zorgen. Maar ze zouden niet voor mij moeten zorgen als ik niet verzorgd wil worden. Maar als er voor mij gezorgd wil worden, is het hun werk.” En we denken niet zo veel na over wat we voor onze ouders kunnen doen, zelfs niet over kleine dingen. Ze helpen met dit of dat. Zelfs kleine dingen kunnen ongelooflijke vriendelijkheid zijn.

Ik was zo verrast. Enkele jaren geleden is mijn moeder geopereerd. Ik ging naar beneden en ik zag haar in het ziekenhuis omdat ik niet in de buurt van mijn ouders woon. Toen het de dag was om uit te checken uit het ziekenhuis, had ze daar een paar artikelen en dus stopte ik ze in haar tasje en pakte ze in de auto. En het was geweldig. Ik hoorde haar daarna tegen al haar vrienden zeggen: "O, weet je hoe behulpzaam mijn dochter was?" Ik heb niets gedaan. Het was iets kleins, maar omdat ze ziek was en in het ziekenhuis lag en herstellende was van een operatie, werd het in haar ogen iets groots. In mijn ogen is het niets. Maar om je bewust te zijn van die dingen. Wanneer onze ouders of oudere mensen net dat kleine beetje hulp nodig hebben dat we kunnen geven. Dus met dit nogmaals, komen we erdoorheen boosheid, of luiheid, of niet gewetensvol zijn, en dan de vriendelijkheid van anderen niet terugbetalen?

Toehoorders: Doet dit gelofte alleen van toepassing op mensen binnen de boeddhistische gemeenschap of anderen en is het onze interpretatie van de geloften versus hun interpretatie?

Citybike: Het hangt heel erg van de situatie af. Er zijn bepaalde dingen waarbij het niet uitmaakt of iemand tot de boeddhistische gemeenschap behoort of niet. We kunnen suggesties doen voor gedrag of gedrag dat nuttig voor hen kan zijn. Nogmaals, het hangt sterk af van de relatie die we hebben met de persoon en de situatie. Als het iets is in termen van interpretatie van geloften, kunnen we de kwestie met iemand anders bespreken. Als iemand anders hetzelfde heeft voorschrift dat we doen, en het lijkt alsof ze misschien iets doen dat niet zo goed is, om het dan op te heffen en te zeggen: "Nou, weet je, dit is een beetje hoe ik de gelofte betekenen. Wat versta je daaronder?" Of het ter sprake brengen in een gemeenschapsomgeving met veel mensen om te bespreken wat de betekenis van de gelofte is. Of de leraar vragen wie het heeft gegeven. Het wordt niet moralistisch en veroordelend. Als we zo zijn, komt dat soort houding duidelijk naar voren en het schrikt mensen echt af en het zorgt er over het algemeen voor dat ze precies het tegenovergestelde doen. Of ze voelen zich erg schuldig en boos. Het is dus zonder moralistische houding. Maar weet je, breng het punt ter sprake, stel de vraag en zet mensen hierover aan het denken.

Hulpgelofte 40

In de steek laten: het verdriet of de nood van anderen niet verlichten

Misschien rouwt iemand omdat hij iemand heeft verloren die hem dierbaar is. Misschien zijn ze hun baan kwijt. Misschien hebben ze iets traumatisch meegemaakt in hun leven. Misschien zijn het vluchtelingen. Mensen in nood. Mensen die vervuld zijn van verdriet en angst. Dan proberen we te doen wat we kunnen om dat te verlichten.

Hier is het eigenlijk best nuttig, denk ik, om wat te lezen over sociale problemen en zo. Ik ben begonnen met lezen over trauma en wat er gebeurt bij misbruik. Simpelweg omdat het je helpt te begrijpen waar mensen vandaan komen. Het helpt enorm om erachter te komen wat het betekent om mensen te troosten die verschillende dingen met hen hebben meegemaakt.

Bijvoorbeeld iemand die naar het ziekenhuis gaat voor een operatie aan kanker. Het is niet per se een troost voor hen om te zeggen: “O, alles komt helemaal goed. Twee dagen na de operatie zult u het ziekenhuis weer uit zijn.” Mensen troosten betekent niet tegen hen liegen. Het betekent niet dat je vals optimistisch bent. Ik denk dat we de situatie kunnen aanpakken en optimistisch kunnen zijn, maar tegelijkertijd ook realistisch kunnen zijn zonder mensen valse hoop te geven. Zonder te zeggen: "Oh, ik weet dat iedereen in je familie is overleden, maar maak je geen zorgen, je komt er binnen een maand overheen en dan komt alles goed."

Soms is de beste manier om mensen te troosten, gewoon naar ze te luisteren. Laat ze hun verhaal vertellen. En in dat vertellen kan er echte genezing voor hen zijn. En soms vragen stellen, of begeleiden bij het vertellen van hun verhaal, zodat ze het op een bepaalde manier kunnen zien. Dus het is niet alleen "Ik vertel mijn verhaal aan deze persoon en ik vertel het aan deze andere persoon, en ik vertel het aan de volgende 49 mensen langs de straat!" Omdat het vertellen van ons verhaal niet per se helend is en het in feite een andere ego-identiteit kan creëren waar we erg aan gehecht raken. Dus soms moeten we tijdens het troosten luisteren. Soms moeten we binnenkomen en andere gezichtspunten presenteren die mensen kunnen helpen verder te gaan dan te veel identificatie met het probleem. Soms kunnen we ze doorverwijzen naar andere mensen. Of geef ze boeken die zijn geschreven door mensen die soortgelijke dingen hebben meegemaakt als zij hebben meegemaakt, want vaak is het erg nuttig voor mensen om te weten dat andere mensen hebben meegemaakt wat ze hebben doorgemaakt en ervan zijn genezen. Dat kan heel inspirerend zijn. Dus dat kan een manier zijn om ze te troosten.

Dus we proberen ons best te doen. Maar nogmaals erkennend dat het niet iets is van “Hier is iemand in deze ongelooflijke angst en ik ga naar binnen om het allemaal beter te maken. Ik ga er een pleister op doen zodat ze de pijn niet voelen.” We kunnen niet eens onze eigen emoties beheersen, laat staan ​​die van iemand anders. Mensen gaan voelen wat ze gaan voelen. Maar als we ze wat aanmoediging kunnen geven of een ander gezichtspunt kunnen geven, of een luisterend oor kunnen bieden, dan kan dat hen echt helpen.

Maar besef dat sommige van deze dingen tijd kosten. En dat met verschillende mensen, hoe je ze troost, zal anders zijn. Sommige mensen, je kunt zien waar ze vastlopen en als je een hechte relatie hebt, kun je daar naar binnen gaan! Ik heb mijn leraar dat soms zien doen in zulke situaties. En als je zo'n relatie hebt, kan er soms iemand binnenkomen en gaan zoomen! In het begin doet het echt pijn. Maar uiteindelijk besef je dat het eigenlijk wel klopt. Dus in sommige situaties moeten we dat doen.

In andere situaties is het meer een kwestie van iemand zachtjes een duwtje in de rug geven, of ze wat steun geven, of iets dergelijks. Dus waar we het hier over hebben is niet een specifieke techniek, maar meer een besef van de situatie: “Hoe kan ik degenen die in nood zijn troosten? Hoe kan ik de vriendelijkheid van anderen terugbetalen? Hoe kan ik het lijden helpen verlichten?” Het gaat echt om enige gevoeligheid voor elke situatie en enige creativiteit in elke situatie.

1. "Afflictions" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houdingen". ↩