Onszelf bevrijden van samsara

Hogere opleiding in ethiek

• Voordelen van het volgen van de hogere opleiding in ethiek
• We zullen de Buddhaleringen als een levende traditie
• We zullen een vat worden voor het vasthouden van de bodhisattva en de tantrische geloften
• We zullen een levend voorbeeld worden om anderen te inspireren
• We zullen het inzicht Dharma . hooghouden
• Het is vooral gunstig in gedegenereerde tijden

LR 067: Vierde edele waarheid 01 (Download)

Hogere opleiding ethiek (vervolg)

• Advies om onze ethiek goed te houden
• Nadelen van het niet naleven van ethiek

LR 067: Vierde edele waarheid 02 (Download)

Vier factoren die ons wegleiden van pure ethiek

• Onwetendheid
• oneerbiedigheid
• Gebrek aan consciëntieusheid
• Veel kwellingen hebben
• Herziening van het tegengif voor de individuele aandoeningen
• Uitzoeken wat onze grootste kwelling is

LR 067: Vierde edele waarheid 03 (Download)

Overzicht van punten die in deel 1 worden behandeld

Om te herhalen waar we het in de vorige sessie over hadden, zeiden we dat om uit samsara te komen, de beste vorm van lichaam om dit te doen was een kostbaar mensenleven, want met deze bijzondere lichaam, deze specifieke intelligentie die we als mens hebben, hebben we de grootste mogelijkheid om de realisaties van het pad te genereren. Dus onze huidige situatie is zeer gelukkig, zeer zeldzaam en zeer uitstekend. De volgende keer dat je ergens over begint te klagen, herinner jezelf hieraan. [gelach]

Dan is het pad om ons te bevrijden van het cyclische bestaan ​​het pad van ethiek, concentratie en wijsheid. Wijsheid is nodig omdat dat het ding is dat de onwetendheid doorsnijdt, door te zien dat het object waarvan de onwetendheid denkt dat het bestaat helemaal niet bestaat. Wijsheid ziet dat er geen olifant in de kamer is, dus je hoeft niet bang te zijn voor een olifant. Daarom is wijsheid zo belangrijk, omdat ze in staat is te zien dat de inherent bestaande objecten die onze onwetendheid, gehechtheid en boosheid aangrijpen, bestaat eigenlijk helemaal niet en als gevolg daarvan lost het die aandoeningen op.¹

Om wijsheid te genereren, moeten we kunnen analyseren wat er wel en niet bestaat, en we moeten onze aandacht kunnen vasthouden bij elke conclusie die we krijgen. We moeten wat concentratie hebben, want het is moeilijk om je gedachten ergens bij te houden als het overal ronddwaalt. Als je je geest niet rustig kunt houden, wordt het erg moeilijk om mediteren en om je geest vast te houden aan de conclusies die je krijgt, en om je geest zelfs lang genoeg bij een redenering te houden om tot het einde ervan te komen.

Om concentratie te hebben, wat een mentale stabiliteit is, moeten we deze stabiliteit eerst ontwikkelen in onze verbale en fysieke acties. De geest is veel moeilijker te beheersen dan de lichaam en spraak, dus als we de geest willen beheersen door concentratie, moeten we beginnen met trainen met wat gemakkelijker is, namelijk iets doen aan hoe we spreken en handelen tegenover anderen. Dat is de hogere opleiding in ethiek.

Training in ethiek is belangrijk om te onthouden, omdat je veel mensen ziet die niet ethisch willen handelen, maar dat wel willen mediteren en concentratie krijgen. Maar hoe ga je de geest beheersen en de geest onderwerpen als je niet eens kunt doen wat gemakkelijker is, namelijk het beheersen van de verbale en fysieke acties, en beseffen dat onze verbale en fysieke acties worden gemotiveerd door de geest. Het is alsof eerst de geest de intentie heeft, dan spreken we, dan handelen we. Er is een vertraagd proces gaande. Uiteindelijk moeten we de geest beheersen, maar omdat het veel gemakkelijker is om te controleren wat we zeggen en doen, beginnen we daarmee en als we dat onder controle hebben, kunnen we iets doen met de geest en zijn motivaties.

"Controle" is een gevoelig woord, omdat we in Amerika aan controle denken als: "Deze persoon is aan het controleren." "Ik moet dit beheersen!" - zoals een strop om iets heen leggen en het vasthouden en nu is het onder controle. Maar als we het hebben over het beheersen van onze geest of het beheersen van onze acties, is dat geen keurslijf aandoen. We moeten hier heel duidelijk over zijn, omdat veel van onze subtiele vooroordelen over woorden binnensluipen en ons begrip beïnvloeden, ook al zijn we ons er niet van bewust. We proberen ons dus geen dwangbuis op te leggen. We proberen ons niet helemaal op te sluiten; meer in de knoop dan we al zijn. [gelach]

"Controle" betekent het loslaten van de dingen die onze knopen binden, zodat we een beetje vredig kunnen zijn, omdat onze geest al behoorlijk in de knoop zit. Dus als ik zeg: "Laat die knopen los", betekent dat niet dat je ze uitspreekt en doet wat je wilt, maar om de knopen van jaloezie, trots enzovoort los te maken, laat ze gaan. Misschien in plaats van te zeggen "controleer" de geest of "controleer" de spraak en lichaam, kunt u 'beheren' zeggen. Natuurlijk is "beheren" een ander geladen Engels woord [gelach]. Begrijp je op de een of andere manier wat ik zeg?

Terugkerend naar de bijzonderheden van de hogere opleiding in ethiek, betekende dit het opgeven van de tien destructieve handelingen. In het bijzonder, als je de kunt houden vijf lekenvoorschriften of de geloften van een novice of volledig gewijd kloosterlijk, dan is dat heel goed voor het doen van de hogere opleiding ethiek. We begonnen te praten over de voordelen om dat te doen in de laatste les.

Voordelen van het volgen van de hogere opleiding in ethiek

1. We zullen de leer van de Boeddha in stand houden als een levende traditie

We hebben gezegd dat het eerste voordeel was dat we de Buddha's leer als een levende traditie. Hier hebben we besproken hoe de Buddha, op het moment dat hij stierf, zei: "Na mijn overlijden, kijk naar de pratimoksha, de vinaya, als uw leer.” Met andere woorden, hij verwees naar de hogere opleiding in ethiek als de basis waarop hij moest letten als zijn leer na zijn dood. Dus we behouden de Buddha's leer als een levende traditie als we leven in ethisch gedrag.

2. We zullen een vat worden voor het houden van de bodhisattva en de tantrische geloften

Het tweede voordeel dat we zullen hebben door de ethiek te behouden, is dat we een vat zullen worden voor het vasthouden van de bodhisattva en de tantrische geloften. de pratimoksha geloften-de vijf lekenvoorschriften of de monniken en nonnen geloften-zijn specifiek bedoeld om onze te temmen lichaam en spraak. De bodhisattva geloften zijn specifiek bedoeld om onszelf te bevrijden van de egocentrisme, Dus dat is temmen de geest. En dan de tantrische geloften zijn om ons te helpen ons te bevrijden van een dubbele verschijning, wat een heel subtiele is temmen van de geest.

Het is dus een progressief iets, en om een ​​goed vat te zijn, niet een lekke of een lekke [gelach] of een ondersteboven, een die de bodhisattva geloften of houd de tantrische geloften, dan is het goed om getraind te hebben in de pratimoksha geloften vooraf. Dit komt omdat ze veel gemakkelijker te houden zijn dan de bodhisattva geloften en de tantrische geloften. de pratimoksha geloften, zoals je vijf voorschriften, ze hebben te maken met lichaam en spraak, terwijl de bodhisattva en tantrisch geloften hebben te maken met de geest.

Nogmaals, ik wijs hierop, omdat je zult zien dat veel mensen in Amerika de… vijf lekenvoorschriften, maar ze willen zeker bodhisattva en vooral tantrisch geloften. "Laten we tantrische initiaties en tantrische inwijdingen verzamelen" geloften!” Ze hebben niet veel begrip van wat de geloften alles draait om, of ze hebben een verzwakt vermogen om ze vast te houden omdat ze geen training hebben gehad in de dingen die gemakkelijker zijn, zoals de vijf voorschriften. De manier om jezelf op te bouwen zodat je praktijk op een organische manier kan groeien, is door te beginnen met de vijf voorschriften, wen eraan en neem dan de bodhisattva geloften, wen er aan en neem dan de tantrische geloften en aan ze wennen. Dan stapelen de dingen zich op en vullen ze je op een leuke, comfortabele manier.

Tegenwoordig gebeurt het zo'n beetje - waar mensen zich gewoon in het hogere niveau storten geloften. Ik denk omdat mensen vaak heel opgewonden binnenkomen en hoge oefeningen willen, en de leraren, van hun kant, denken: "Nou, plant wat zaadjes in hun geest en geef ze een karmische verbinding, en dan in een paar levens , het zal rijpen.” En dus denk ik dat ze het doen om zaden in de geest van mensen te leggen, ook al zijn mensen niet goed voorbereid om de daadwerkelijke oefening te doen, en om de mensen op de een of andere manier ook te inspireren om misschien terug te gaan naar het begin. Als je iets high krijgt, dan inspireert het je misschien om terug te gaan naar het begin en de dingen te doen zodat je kunt komen waar je dacht dat je eerder was. [gelach] Dus ik denk dat het soms zo gaat.

[In reactie op publiek] Er zijn vier klassen van tantra. Wanneer je neemt inwijding in de laagste twee klassen, vaak neem je de bodhisattva geloften dan. En in de hogere twee klassen neem je bodhisattva en tantrisch geloften. Je krijgt niet zomaar geloften door ergens te gaan zitten. Ze worden eigenlijk gegeven tijdens een ceremonie. Dus je weet waar je aan begint voordat je het doet en dan kun je begrijpen wat er gebeurt.

De betekenis van 'geloften' in de context van het boeddhisme begrijpen

Ook hier moet ik zeggen, wees niet bang voor geloften. Nogmaals, we importeren hier onze joods-christelijke betekenis, nietwaar? Zie je, wat goed is om te doen, is dat wanneer onze geest op de Dharma reageert, in plaats van te denken dat het de Dharma is die het veroorzaakt, beginnen te kijken naar wat onze vooroordelen zijn. Hoe komt het dat we zo nerveus worden? geloften? Wat is ons begrip van? geloften? In de Joodse traditie zijn er meer dan zeshonderd geloften die je hoort te houden. In het christendom is er armoede, kuisheid en gehoorzaamheid, en dan al de... geloften. We hebben op de een of andere manier in onze cultuur alles erg zwaar gemaakt - als je het niet volhoudt geloften, je bent een zondaar en je weet wat er met je gebeurt als je een zondaar bent.

We komen het boeddhisme binnen met dezelfde, zeer strakke houding over angst en schuld en falen en niet goed genoeg zijn. Dat is iets wat we importeren in het boeddhisme. Dat komt niet uit het boeddhisme. Geloften zijn gewoon dingen om ons te helpen. Het zijn richtlijnen om te volgen. Niemand zegt: "Gij zult dit niet doen!" Niemand legt het je op. Je zegt eerder: 'Ik wil mijn geest ontwikkelen. Als ik deze [negatieve actie] blijf doen, zal ik niet in staat zijn om te groeien in de richting waarin ik wil groeien. Dus ik denk dat ik maar beter kan veranderen. Op wat voor manieren wil ik veranderen?” Dus je kijkt naar de geloften, en zeggen: "Oh ja, dit zijn het soort dingen dat ik wil ontwikkelen." Zo zie je de geloften als een metgezel op het pad, als iets dat je gaat helpen en helpen en koesteren en bevrijden. En nogmaals, we nemen ze omdat we ze niet puur kunnen houden. Als we ze puur zouden kunnen houden, hebben we ze niet nodig!

Toen ik vorige week in St. Louis was op deze katholieke middelbare school, vroeg een van de kinderen: "Wat gebeurt er als je een gelofte?” Ik weet niet zeker of hij verwachtte dat ik zou zeggen: "Nou, weet je, de hel ziet er zo uit ... Je krijgt een rechtstreeks metrokaartje daar op de snelbus." [gelach] Wat gebeurt er in het boeddhisme als je een gelofte? Je gebruikt het als een hulpmiddel om naar je eigen geest en wat er met je gebeurt te kijken als een manier om te begrijpen en te verbeteren, en dan doe je wat zuivering. Het is dus een heel andere houding. We moeten hier duidelijk zijn, niet onze oude houding importeren.

3. We worden een levend voorbeeld om anderen te inspireren

Het derde voordeel van ethiek is dat we een levend voorbeeld worden om anderen te inspireren. “Wie, ik? Ik ga een voorbeeld zijn dat anderen inspireert? Inspireert hen om wat te doen?”

Het is belangrijk om onszelf de eer te geven voor de geloften die we vasthouden, voor de voorschriften of de richtlijnen waar we naar leven, omdat het wel een inspirerende invloed heeft op andere mensen. Zoals ik al eerder zei, het feit dat je als één persoon de voorschrift niet te doden, betekent dat elk levend wezen op deze planeet niet hoeft te vrezen voor hun leven om je heen. Dat is inspirerend.

Of als je niet steelt, betekent dat dat vijf miljard mensen en ik weet niet hoeveel miljarden dieren en insecten, zich geen zorgen hoeven te maken over hun bezittingen. Hetzelfde geldt voor liegen en onverstandig seksueel gedrag en het nemen van bedwelmende middelen. Alleen al door ons leven te regelen, wordt het een veiligheidsmechanisme voor andere mensen om zich veilig om ons heen te voelen. Dus we dragen bij aan wereldvrede, dragen bij aan harmonie in de samenleving door gewoon door één persoon te blijven voorschriften. En zo inspireert dat andere mensen. Het geeft hen niet alleen een veilig gevoel, maar het inspireert hen ook om te worden zoals jij.

Je kunt je ook herinneren, in je eigen evolutie om een ​​Dharmastudent te worden, wat was het dat je inspireerde? Met wat voor soort mensen kwam je in contact waarvan je zei: “Hm… deze mensen lijken iets in zich te hebben, ik denk dat ik graag bij ze wil zijn” ?

Iemand ging naar een retraite in Cloud Mountain [Retreat Center] omdat ze een paar mensen uit de groep ontmoetten en deze mensen waren zo aardig dat ze dachten: "Goh, als ik op retraite zou gaan, zou ik misschien ook aardig worden zoals zij!" [gelach] In veel opzichten hoef je niet te proberen een voorbeeld te zijn, maar door ethisch te leven, word je er automatisch een. Ik denk dat het moeilijk is als we proberen een goed voorbeeld voor anderen te zijn, omdat ik weet dat wanneer ik probeer een goed voorbeeld te zijn, het is als... "Vergeet het maar!" Ik dacht aan mijn leraren, ik denk niet dat ze proberen een rolmodel te zijn of een goed voorbeeld te zijn, maar door gewoon te oefenen, worden ze er een.

Vaak realiseren we ons niet hoe we anderen ten goede komen door ons aan een goede ethiek te houden, of gewoon door vriendelijke, gelukkige, opgewekte mensen te zijn of door andere mensen te verwelkomen. Er komt iemand nieuw in de groep en je bent vriendelijk en blij en gastvrij en leidt ze rond. Kleine dingen zoals deze die laten zien dat we de leringen in de praktijk brengen, kunnen anderen op vele, vele manieren echt beïnvloeden.

Gisteren belde een vrouw die ziek was geweest een persoon in onze groep om met haar te praten, en die persoon vrolijkte haar op en dat inspireerde haar om gisteravond naar de sessie te komen. Zodat we anderen op vele manieren kunnen helpen. Kijk maar naar Zijne Heiligheid en hoe inspirerend hij is. Wat inspireert ons over Zijne Heiligheid? Zijn medeleven. En de wortel van mededogen is niet-schaden, anderen niet schaden, wat ethiek is. Het is ook goed om onszelf de eer te geven voor wat we doen en ernaar te streven om meer te doen, omdat we dit soort voordelen kunnen zien die zowel voor onszelf als voor anderen gelden.

Zelfs als je het verknalt, zelfs als je je ethiek volledig vernietigt omdat je de controle volledig bent kwijtgeraakt [gelach], kunnen we andere mensen inspireren door uit te zoeken waarom we dat deden en hoe we dat in de toekomst kunnen tegengaan. Want dan kunnen ze zien dat ze het ook kunnen.

Kijk naar Milarepa. Hij kwam naar de Dharma nadat hij vijfendertig mensen had vermoord! Als je het hebt over het verknoeien, is het doden van vijfendertig mensen behoorlijk zwaar karma! En toch, als je historisch kijkt, is hij iemand die zoveel mensen heeft geïnspireerd. Waarom? Omdat hij in staat was om terug te kijken op wat hij deed, het uit te zoeken en te zuiveren, en zichzelf te vergeven en te groeien. Dus zelfs in de fouten die we maken, kan er nog steeds voordeel zijn voor onszelf en anderen.

4. We zullen het inzicht Dharma . hooghouden

Het vierde voordeel van het houden van ethiek is dat we het inzicht Dharma hooghouden. We hebben de zogenaamde Dharma van inzicht en de Dharma van doctrine. Soms wordt het realisatie Dharma en verbale Dharma genoemd. Er zijn verschillende manieren om het te vertalen. De dharma van de leer zijn de leringen, het intellectuele begrip van de leringen en de woorden van de leringen. Die handhaaf je tijdens je studie en als je lesgeeft. De Dharma van inzicht is de feitelijke beoefening. Als je je aan ethisch gedrag houdt, oefen je. Uw voorschriften word die dharma van inzicht. En zo ben je in staat om die Dharma van inzicht hoog te houden.

Het is grappig omdat we er soms niet aan denken voorschriften or geloften als inzichten in het pad. En toch zijn ze dat, nietwaar? Dit zijn feitelijke dingen die we doen, inzichten die we verwerven, manieren van oefenen. Dus houden we alle leringen van inzicht hoog. En dit is wat de Dharma doet bloeien. Wanneer de realisatie van het pad, de beoefening van het pad, de integratie van het pad in ons leven tot leven komt in het bewustzijn van de mens, dan is dat de bloei van de Dharma. Het bouwen van een grote enorme tempel is niet de bloei van de Dharma. Omdat je een enorme tempel kunt hebben en miljoenen dollars kunt uitgeven aan standbeelden en zo, maar niemand gaat erheen en niemand houdt het voorschriften en niemand studeert. Als we bidden voor de Buddha's leringen tot bloei te laten komen, is de belangrijkste manier waarop ze gedijen door onze beoefening. De tempels en de gebouwen en de beelden en alle uiterlijke dingen, dit zijn hulpmiddelen. Het zijn hulpmiddelen en manieren om de beoefening van de Dharma gemakkelijker te maken, maar het is niet de Dharma die op zichzelf floreert.

Ik zag dit heel duidelijk toen ik in Singapore was. Er was daar één tempel, die enorm was. Deze tempel was zo rijk. (We hadden een kleine, worstelende groep, helemaal arm.) De gebedsruimte was gewoon enorm, met enorme beelden. Het was in een apart gebouw en ik ging daarheen en leidde kampen voor de universiteit en de polytechnische studenten. Ze hadden ook een grote keuken en het monnikenverblijf en een prachtig landschap en een vijver waar je dieren kunt bevrijden. Er woonden misschien maar drie monniken. De leken die kwamen, kwamen meestal op zondag om wat te zingen en geld aan te bieden. Maar in termen van wat jullie mensen doen, je tijd geven en regelmatig komen voor leringen en regelmatig oefenen en naar retraites gaan, deden maar heel weinig mensen dat.

Dus dat maakte me altijd heel verdrietig. Ik ging altijd naar de grote tempelkamer en dacht: "Zou het niet ongelooflijk zijn om Zijne Heiligheid hier te hebben en de hele kamer vol?" Wanneer ze speciale ceremonies deden, bijvoorbeeld op de Buddha's verjaardag, dan zouden veel mensen komen, en mensen zouden op zondag komen om wat te zingen, maar wat jullie mensen doen in termen van leren en begrijpen, denken en kijken naar je eigen geest en werken met de leringen, wat je' opnieuw doen maakt de Dharma werkelijk tot bloei. Dus nogmaals, het is belangrijk om te onthouden dat het iets is om blij van te worden. [Opmerking: de situatie is sindsdien veranderd en er zijn nu veel Dharma-activiteiten en mensen die daar beoefenen.]

5. Het is vooral gunstig in gedegenereerde tijden

Het vijfde voordeel van het behouden van de hogere opleiding in ethiek, is dat het vooral heilzaam is in deze gedegenereerde tijd. De tijden zijn erg gedegenereerd, en daarom zeggen ze, als we het vergelijken met het vasthouden van een voorschrift nu versus het vasthouden van de hele kloosterlijk wijding op het moment van de Buddha, de verdienste die je krijgt als je er een vasthoudt voorschrift nu is groter, omdat de tijden nu meer gedegenereerd zijn. Met andere woorden, ten tijde van de Buddha, het was veel gemakkelijker te houden voorschriften. De geest van de mensen, de samenleving en de hele atmosfeer maakten het heel gemakkelijk om te oefenen.

Maar in de gedegenereerde tijden hebben we zoveel obstakels, zowel intern als extern. Wanneer we erin slagen er zelfs één te behouden voorschrift nu is het veel opmerkelijker en waardevoller. Je creëert veel meer positief potentieel dan iemand die de hele wijding hield ten tijde van de Buddha. Het is heel verrassend, niet? Het is dus belangrijk om dat te onthouden. En dan ook, om te onthouden dat je er zelfs één houdt voorschrift creëert meer positief potentieel, meer verdienste dan maken aanbod eeuwenlang aan alle Boeddha's. Dit lijkt misschien nogal schokkend - hoe komt het dat je er een houdt? voorschrift is waardevoller dan enorm uitgebreid maken aanbod aan alle Boeddha's voor eonen? Dit komt omdat het veel moeilijker te houden is voorschriften, en omdat wanneer je houdt voorschriften, je bent echt temmen je geest. Je werkt echt met je verstand en brengt dingen in de praktijk. Er is dus een zeer sterke invloed op je mindstream.

Advies om onze ethiek goed te houden

Om onze ethiek zeer goed te bewaren, geven ze op dit punt meestal enkele suggesties, met name om: kloosterlijk mensen, doen graag geen zaken tenzij u schulden heeft. Dit is een moeilijke zaak. Eigenlijk zouden kloosterlingen geen zaken moeten doen, maar zoals de samenleving is, is het extreem moeilijk geworden. Kijk, zelfs in het oude Tibet waren de kloosters - dit betekent niet dat iedereen in het klooster zaken deed - maar de kloosters zelf deden zaken en ze bezaten land en ze verkochten dingen enzovoort. Daarom, hoewel het eigenlijk beter is om geen zaken te doen, moet je kijken wat er in de samenleving gebeurt en hoe je kunt overleven.

Kijk, dit is een deel van de gedegenereerde tijd. Het ziet er niet al te best uit als kloosterlingen zaken gaan doen en ze onderhandelen en handelen en dat soort dingen. En toch... ik heb bijvoorbeeld veel westerlingen gekend, ze nemen... geloften, maar er is geen systeem van steun voor kloosterlingen in het Westen zoals in Thailand of China, en dus hebben de mensen geen andere keuze dan naar buiten te gaan en een baan en werk te zoeken. Aangezien Dharma zich in het Westen ontwikkelt, denk ik dat het iets is om over na te denken. Als we de willen behouden kloosterlijk traditie levend op een zo puur mogelijke manier, we moeten proberen manieren te vinden zodat mensen geen zaken hoeven te doen en geen losse kleren hoeven aan te trekken en hun haar uit te rollen en naar de stad te gaan om te werken.

Kloosters mogen ook geen sponsors zoeken uit hebzucht. Heel vaak moeten kloosterlingen sponsors zoeken, en het is heel gevoelig als je sponsors probeert te krijgen en je geest hebzuchtig en manipulatief is en meer wil en niet tevreden is. Dit zijn het soort dingen die de ethiek doen verslechteren.

Dan is slechts een algemeen advies voor ons allemaal om ons te helpen een goede ethiek te hebben, is om het minimale aantal bezittingen te hebben, met andere woorden, ons huis niet tjokvol dingen te hebben. Waarom? Want hoe minder dingen we hebben, hoe minder dingen we ons zorgen hoeven te maken.

Het is waar; we leven in een zeer gecompliceerde samenleving. Op het moment van de Buddha, je had geen computer en een auto en een telefoon nodig. Tegenwoordig, bijna alleen om in de samenleving te leven, zijn dit dingen die je nodig hebt. Maar het punt is, wat zijn dingen die we nodig hebben om op een normale manier te functioneren met een goede motivatie, en wat zijn dingen die we niet nodig hebben die we verzamelen omdat we meer en beter willen? Hoe voller ons huis is met dingen (omdat we meer willen en we willen beter en we moeten dit upgraden en dat doen), hoe ingewikkelder ons leven wordt. Hoezeer u uw leven ook kunt vereenvoudigen in termen van bezittingen, het maakt uw ethisch gedrag alleen maar gemakkelijker, en uw leven eigenlijk een stuk gemakkelijker.

Op een vergelijkbare manier, zoveel als je kunt, vereenvoudig je je sociale leven. Ik zeg niet tegen mensen dat ze alle relaties moeten verbreken, elke avond naar huis moeten gaan en jezelf opsluiten in je kamer en doen alsof het een grot is. [gelach] Ik moedig dit niet aan. Maar veeleer om te gaan met de geest die altijd bezig moet blijven. De geest die naar dit feest moet en deze persoon moet zien. Moet met die persoon praten. Moet socialiseren. Wil deze film en die dans, die theatervoorstelling, dat concert enz. zien. Ons leven wordt gewoon ongelooflijk ingewikkeld. Zo veel als je je leven eenvoudig kunt maken en alleen de dingen kunt selecteren die voor jou belangrijk zijn, dan heb je minder stress en als resultaat verbetert je ethische gedrag.

Simpel leven. Het is iets om over na te denken, vooral in de Amerikaanse samenleving. Ik denk dat een belangrijke manier om een ​​eenvoudig leven te leiden - we hebben hier eerder over gesproken - is om niet te veel contact met de media te hebben. Dit komt omdat onze geest zo wordt beïnvloed door de media. Dit is een discipline op zich. Kun je je voorstellen dat Buddha kom nu en maak er nog een kloosterlijk gelofte-je kunt alleen de voorpagina van de kranten lezen; je kunt niets anders lezen. Je kunt een kwartier nieuws kijken en verder niets. [gelach] Gewoon om ervoor te zorgen dat het leven eenvoudig blijft.

Dus eigenlijk gewoon om de bezittingen te hebben die we nodig hebben. Nogmaals, ik zeg niet dat je moet ontberen, maar heb gewoon wat je nodig hebt en doe al het andere weg. Onderhoud je vriendschappen en zo, maar je hoeft niet de socialite van Seattle te zijn. Houd wat rustige tijd. Als je dingen krijgt, hoef je niet de beste kwaliteit te krijgen, je kunt krijgen wat voldoende is. Je hebt niet van alles de allerbeste kwaliteit nodig. Houd de plek waar je woont netjes en schoon, zonder tonnen rotzooi rondom. Ik weet dat ik klink als je moeder [gelach]. Maar mijn leraren hebben ons dit verteld, en ik denk dat er veel waarde in zit. Ik weet voor mezelf dat wanneer ik mijn leven vereenvoudig en de plaats waar ik woon relatief netjes en opgeruimd houd, dit mijn geest beïnvloedt. Het maakt het leven gewoon een stuk makkelijker. Het belangrijkste is om een ​​houding van tevredenheid aan te kweken. De manier om ons te helpen gelukkige mensen te zijn en een goede ethiek te behouden, is door tevredenheid te cultiveren: “Wat ik heb is goed genoeg. Het is oke."

Nadelen van het niet naleven van ethiek

De volgende schets zijn de nadelen van het niet naleven van ethiek.

De nadelen van het niet naleven van ethiek is dat je niet alle voordelen haalt uit het naleven ervan. Bovendien wordt je leven gewoon een puinhoop. Je leest in de kranten hoe de carrières van deze grote belangrijke mensen instortten, en dat was voor een groot deel te wijten aan fundamentele ethische schendingen. Zelfs als je geen rekening houdt met toekomstige levens, maakt een slechte ethiek alleen maar een ramp van ons huidige leven. Het zorgt voor zoveel verwarring.

Ik sprak een paar dagen geleden met een man. Het was grappig. Ik was net langs geweest karma en praten over de tien niet-deugden op deze plek. We waren aan het praten en ik vroeg hem hoe het met zijn vriendin ging, en hij zei: “Nou, onze relatie gaat niet goed, want eigenlijk ging ik uit met een andere vrouw en het gebeurde precies zoals je zei in de leringen. Je zei dat het nadelig was omdat het een puinhoop in je leven maakte en je hebt gelijk." [gelach] Zijn leven is de afgelopen zes maanden een puinhoop geweest, alleen vanwege dit ding. En hij is de eigenaar. Hij zegt dat het zijn eigen schuld was, en je kunt zien hoeveel lijden hij heeft, laat staan ​​zijn vriendin en alle andere betrokkenen.

Alleen al bij dit soort dingen kun je om je heen kijken en zien dat als we ons niet aan een goede ethiek houden, onze geest en ons leven in de war raken en we anderen veel schade berokkenen en we ons daar schuldig over voelen. Zo genereren we schuldgevoelens, omdat we negatief handelen. Dus een manier om van schuld af te komen, is door de tien destructieve acties op te geven.

Bovendien, zelfs als we oefenen tantra zonder enige vorm van fundamentele basis in ethiek, zal onze praktijk nergens komen. Zelfs als je naar iets hoogs en prachtigs grijpt: “De hoogste leringen. ik ga naar mediteren on gelukzaligheid en leegte.” "Ik ga naar mediteren on Dzogchen.” "Ik ga naar mediteren op Mahamudra.” Maar als we de basisoefening niet kunnen doen, hoe hard we ook in onze geest knijpen om tot realisatie te komen, dan wordt het heel moeilijk. Dit komt omdat de geest niet vruchtbaar zal zijn.

De hele conclusie is dat wanneer we de voordelen zien van het houden van ethiek en we de nadelen zien van het niet doen, dan wordt het iets dat we willen doen. Het zal niet iets zijn dat we moeten doen of iets dat de leraar zei dat je zou moeten doen, of iets dat de Buddha zei dat je het moest doen, want anders word je niet goed of krijg je geen realisaties. We moeten de situatie heel duidelijk bekijken: “Dit gebeurt als ik het doe en dit gebeurt als ik het niet doe. Dus wat is echt goed voor mij? Wat is echt goed voor de samenleving?” – en trekken onze eigen conclusie. Wat echt belangrijk is in al deze leringen die worden gegeven, is dat je echt naar huis gaat en erover nadenkt en tot je eigen conclusie komt. De leringen zijn niet 'zou moeten' en 'zou moeten' en 'je kunt maar beter', en dit soort dingen. Het zijn dingen voor jou om over na te denken, zodat je je eigen begrip kunt krijgen, want alleen door dat te begrijpen, wordt onze oefening 'lekker'.

Vier factoren die ons wegleiden van pure ethiek

Er is hier ook nog iets om over te praten dat niet direct in uw overzicht wordt vermeld. Er zijn vier factoren die ons afleiden van pure ethiek. Deze vier zijn belangrijk om te weten, want als we de voordelen van ethiek zien en de nadelen van niet ethisch leven, willen we dan weten hoe we ethiek goed kunnen beoefenen? Wat zijn de valkuilen om te vermijden?

1. Onwetendheid

De eerste van deze vier factoren is onwetendheid. Dit betekent specifiek onwetendheid over wat de geloften zijn, en wat negatieve en positieve acties zijn. Als we het verschil niet weten tussen positieve en negatieve acties, wordt het moeilijk om de ene te cultiveren en de andere te verlaten. Wanneer we nemen geloften maar we vragen niet om leringen over de geloften, of we ontvangen geen leringen, dan wordt het moeilijk om te weten hoe we de geloften en wat is het houden van de geloften en wat betekent het breken ervan. Onwetendheid is een deur waardoor onze ethiek degenereert, simpelweg omdat we het niet weten.

De manier om dit tegen te gaan, is door leringen te hebben - naar leringen te luisteren, boeken te lezen, te studeren, vragen te stellen. Met andere woorden, om te leren wat constructieve acties zijn, wat destructieve. Om leringen te ontvangen over uw vijf lekenvoorschriften, om te leren wat het doorbreken van de voorschrift van de wortel en wat een overtreding is.

Wat houdt het in om de vijf voorschriften van de wortel af te breken?

Hoe breek je de? vijf lekenvoorschriften van de wortel? Als je het van de wortel afbreekt, betekent dit dat je het echt hebt verknoeid. Wanneer je de breekt gelofte van de wortel, dan wordt die wijding als as. Het wordt ineffectief.

Bijvoorbeeld, de voorschrift van doden. Hoe breek je het van de wortel, een serieuze breuk zodat je lay voorschrift wordt als as? Als je een geit doodt, is dat dan dit breken? gelofte van de wortel? Nee. Je snakt het vanaf de wortel als je een mens doodt met al die factoren [die werden uitgelegd in vorige sessies over karma] - je hebt de bedoeling, het is geen ongeluk, je wilt deze doden en niet de andere, en je doet het en je voelt je er goed bij. Als je een geit doodt, is dat zeker een overtreding van de gelofte. Het is negatief karma. Maar je hele lekenwijding vergaat niet tot as en het is karmisch gezien niet zo ernstig als het doden van een mens...

[Leringen verloren door verandering van band.]

Met liegen, het van de wortel doorbreken is liegen over je spirituele verworvenheden. Iemand bedriegen in spirituele termen, zodat ze denken dat je een soort high bent, beseft dat je bent, terwijl je dat in feite niet bent. De reden waarom men zegt dat dit het van de wortel doorbreekt, is omdat dit zeer schadelijk is voor andere mensen. Als we liegen over onze spirituele verworvenheden en andere mensen denken dat we geweldig zijn bodhisattva of zoiets, maar dat zijn we niet, we kunnen die persoon echt beschadigen.

Je hebt bijvoorbeeld iemand een kleine gunst bewezen, en toen zeiden ze tegen je: "Oh, je bent zo aardig. Je moet een zijn bodhisattva.” En je zegt: "Um Hm [mee eens]." [gelach] Of je gaat rond en zegt: "Ik realiseerde me dat gelukzaligheid en leegte.” "Ik ben samadhi binnengegaan." Dit soort openbare verklaringen afleggen. Kijk naar Genla [Gen Lamrimpa]. Genla is zo'n goed voorbeeld [van een goede beoefenaar]. Hij mediteert al jaren. Hij heeft ongelooflijke meditatie beleven. Wat zegt hij? "Oh, dit is wat de heilige wezens doen", een soort van, "ik weet het niet. Ik heb geen realisaties.” Genla is gewoon heel nederig en een heel goed voorbeeld.

Met de drinkende, weet ik niet echt wat het is om het van de wortel af te breken. Ik weet wel dat de Buddha zei dat zijn volgelingen geen druppel zouden moeten nemen. Maar ik weet niet zeker of één druppel het van de wortel zou breken of niet. Mijn veronderstelling zou zijn als men volledig wordt geladen.

Met de bedwelmende middelen voorschrift, het is niet alleen de alcohol. Het zijn ook sigaretten en andere bedwelmende dingen.

Publiek: Wat doen we als er alcohol wordt rondgedeeld tijdens de tsog puja?

Eerwaarde Thubten Chodron: Je moet je pink erin steken en een druppel nemen. Er is er een puja genaamd de “tsog puja”, en ze hebben een beetje vlees en alcohol. Het punt is wanneer je dit doet puja, in uw meditatie je lost deze dingen op in leegte en genereert ze als pure substanties, en als ze later worden doorgegeven, proef je een beetje van beide, bekijk ze als pure substanties omdat je dit hebt gedaan meditatie. Maar als je dit doet, neem je maar een klein stukje van wat lijkt op vlees en je doopt je vinger in de alcohol en neemt een druppel. Zo hebben mijn leraren het ons tenminste geleerd. Andere docenten doen het misschien anders. Op dat moment dat je het doet, zie je het niet als gewone alcohol, omdat je dit in zijn geheel hebt gedaan meditatie proces van transformatie en dingen als puur zien.

Dus de eerste deur die naar de ondergang leidt, is onwetendheid, niet weten wat de... voorschriften zijn en niet weten hoe we het van de wortel kunnen doorbreken, niet weten wat de tien destructieve acties zijn, niet wetend dat we vier factoren nodig hebben om een ​​negatieve actie perfect te voltooien. We hebben veel tijd besteed aan het overlopen van eerdere sessies karma en de vier factoren die nodig zijn voor elke negatieve actie. Dat is niet alleen een legalistische kieskeurigheid. Het geeft ons informatie over hoe we naar onze eigen acties moeten kijken, om te zien hoe serieus onze actie is. Het is om ons een idee te geven van hoe we constructief kunnen handelen.

2. Respectloos

De tweede deur die ons wegleidt van pure ethiek is gebrek aan respect - gebrek aan respect voor de Buddha's doctrine, gebrek aan respect voor de onze voorschriften, gebrek aan respect voor levende wezens. Het kan soms een heel trotse houding zijn, alsof het me niets kan schelen. Het is als, "Wie is de?" Buddha om al deze richtlijnen te geven? Waarom moet ik ze volgen? Wat ga ik eruit halen? Waarom zou ik deze andere levende wezens geen kwaad doen? Hij is een echte idioot!” [gelach] Dit soort gebrek aan respect voor de leringen, voor anderen, voor de ethiek zelf. Het is duidelijk dat als je de ethiek niet respecteert, het moeilijker wordt om ethisch te leven.

Het tegengif is om na te denken over de kwaliteiten en de vriendelijkheid van de Buddha, om na te denken over de voordelen van het houden van ethiek en de nadelen van niet, en om vriendschappen te ontwikkelen met Dharma-beoefenaars en mensen die ons echt helpen, die ons inspireren, die het goede voorbeeld geven. Als we in de buurt zijn van mensen die ethiek respecteren, dan gaan we dat ook doen. Als we in de buurt zijn van mensen die het niet serieus nemen, krijgen we ook gemakkelijk hun mening.

3. Gebrek aan consciëntieusheid

De derde deur is gebrek aan gewetensvolheid. Weet je nog toen we de twintig secundaire aandoeningen deden,² gebrek aan consciëntieusheid is er een van? Het is een zeer roekeloze houding die helemaal niet geïnteresseerd is in het vermijden van destructieve acties of constructief handelen. Het is gewoon roekeloos. Het maakt gewoon niet uit. “Ik kan niet de moeite nemen om mindful te zijn. Het maakt me niet zoveel uit of ik positief of negatief handel. Ik kan niet de moeite nemen om mindful te zijn. Het kost te veel tijd. Het is te veel energie.” Alleen deze zeer roekeloze houding. We praten over aardig zijn voor onszelf - dat is een belangrijk ding in de Amerikaanse cultuur, aardig zijn voor jezelf. Als je aardig voor jezelf wilt zijn, houd je dan aan een goede ethiek. Het is waar, nietwaar? Als je aardig voor jezelf wilt zijn, handel dan ethisch.

De manier om dit gebrek aan consciëntieusheid te overwinnen, is door na te denken over de voordelen van een goede ethiek of om aardig voor onszelf te zijn, en door de nadelen te overwegen van het niet respecteren van onze eigen ethische integriteit, het niet respecteren van onszelf als menselijke wezens. Als we zo'n onvoorzichtige houding hebben ten opzichte van ethiek, staan ​​we vaak niet in contact met ons potentieel als mens. We zijn onze vergeten Buddha potentieel. Het is bijna alsof we onszelf niet eens genoeg respecteren om onze Buddha potentieel naar buiten komen, wanneer we deze zeer roekeloze houding hebben. De dingen die we moeten cultiveren om er weerstand tegen te bieden, zijn het cultiveren van een bewustzijn van de voor- en nadelen, en ook om te onthouden dat we volgelingen zijn van de Buddha. Het geeft ons ook een soort van energie. Train onszelf ook in mindfulness, om bewust te zijn, om bewust te zijn van wat we zeggen, denken en doen, en om te zien hoe het past bij het ethische gedrag waarover we hebben geleerd.

4. Veel kwellingen hebben

De vierde deur die ons wegleidt van pure ethiek is het hebben van veel kwellingen. We zijn misschien niet onwetend. We zijn misschien niet respectloos. Het ontbreekt ons misschien niet aan gewetensvolheid. Maar wanneer we zeer sterke aandoeningen hebben, drijft de kracht van onze eigen emoties ons. Ik weet zeker dat we dat allemaal wel eens hebben meegemaakt. Het is alsof je bezig bent met het zeggen van de meest buitensporige, vreselijke, wrede dingen tegen iemand, en een deel van je geest zegt: 'Waarom doe ik dit in vredesnaam? Waarom sluit ik niet gewoon mijn mond. Ik zal een stuk gelukkiger zijn als ik nu mijn mond dichtdoe.” [gelach] Maar op de een of andere manier kun je je mond niet sluiten.

Onze aandoeningen komen gewoon heel sterk op ons af en slepen ons weg, ook al willen we niet zo handelen of dat zeggen of dat doen. Ik weet zeker dat we die ervaring allemaal hebben gehad. Misschien zit je midden in het feit dat je zo boos en boos op iemand bent, en denkt aan al deze wrede dingen om tegen ze te zeggen, en een deel van je geest zegt: "Waarom ben je niet gewoon stil, geest? Laat me alleen! Zo wil ik echt niet denken." Maar je geest blijft geobsedeerd. Of misschien ben je midden in iets aan het doen en zoals ik al zei, een deel van je geest gaat: "Waarom stop ik hier niet gewoon mee?" Dit alles gebeurt vanwege de kracht van de aandoeningen die nog niet eerder zijn getemd, en dus komen ze op dat moment gewoon heel sterk op.

Herziening van het tegengif voor de individuele aandoeningen

Het tegengif daarvoor is om het tegengif voor de individuele aandoeningen te leren. De wijsheid die leegte realiseert, is natuurlijk het algemene tegengif voor allemaal. Nadenken over de dood en vergankelijkheid is ook een heel goed tegengif. Maar specifiek, voor boosheid, is het eenvoudigste tegengif om over te bemiddelen mededogen en geduld. Als je hebt gehechtheid, veel hebzucht en verlangen komen naar boven, jij mediteren op vergankelijkheid. Naast vergankelijkheid, wat echt goed is voor gehechtheid, kijken we naar het lelijke aspect van het ding. Dit is niet om aversie te ontwikkelen of boosheid, maar om de geest in evenwicht te brengen en de fantasie weg te nemen. Als we erg jaloers zijn, is het tegengif om ons te verheugen, want jaloezie kan er niet tegen dat ze gelukkig zijn, en vreugde is blij zijn dat ze gelukkig zijn.

Wanneer je geest echt rusteloos is en je veel cynische, muggenzifterij hebt twijfelen over de Dharma, jij mediteren op de adem. Wanneer je geest gaat muggenziften, zoals vragen: "Waarom heeft de... Buddha zeg dit? Ik weet niet waarom de Buddha zei dat...' toevluchtsoord is nuttig, maar vooral de adem, de geest tot rust brengen, terugkeren naar het huidige moment, al die rotzooi kwijtraken.

[In reactie op het publiek] Je bracht wrok naar voren. Dat zou onder de categorie van kunnen vallen boosheid. Want als we een hekel hebben aan dingen, houden we vast aan boosheid. Het is een vorm van boosheid. Of het kan een vorm van jaloezie zijn. Je moet kijken naar wat voor soort wrok het is.

Voor trots, jij mediteren op de twaalf schakels en wedergeboorten. Omdat ze zo moeilijk te begrijpen zijn, raakt dit je trots kwijt. Er is nog een ander punt, dat niet in de Schriften staat, maar iets is dat ik zelf heb ontdekt. Het is dat als ik denk aan hoe datgene waar ik trots op ben, is gekomen door de vriendelijkheid van anderen, dat de trots wegneemt, omdat ik besef dat het niet van mij is om trots op te zijn. Het wordt alleen nominaal bestempeld als 'mijn', eigenlijk omdat andere mensen het mogelijk hebben gemaakt.

Dus hoewel leegte het algemene tegengif is, als we leegte niet kunnen gebruiken omdat we niet gevorderd genoeg zijn, dan gebruiken we een van deze andere tegengif, en we raken er vertrouwd mee in onze dagelijkse meditaties, zodat we het eruit kunnen halen en gebruik het.

Daarnaast proberen we de houding van zelfrespect te cultiveren. Weet je nog toen we spraken over de kwellingen en de dood, een punt was het "gebrek aan zelfrespect", niet geven om je eigen ethiek en je eigen praktijk? Het tegengif is het ontwikkelen van een gevoel van zelfrespect. Ik waardeer mezelf genoeg om goed ethisch gedrag te vertonen, en ik waardeer mijn eigen integriteit als mens.

Zorg ook dat je rekening houdt met anderen. Weet je nog dat we 'onachtzaamheid voor anderen' deden als een van de twintig secundaire aandoeningen? 'Aandacht voor anderen' is waar we stoppen met negatief handelen omdat we niet willen dat het anderen op een schadelijke manier beïnvloedt - voor anderen om hun geloof in de Dharma te verliezen of hun vertrouwen in ons te verliezen, of om geschaad te worden.

Aandacht voor anderen en een gevoel van zelfrespect helpen ons echt om van de kwellingen af ​​te komen.

Uitzoeken wat onze grootste kwelling is

In dit licht is het erg nuttig om te proberen erachter te komen wat uw grootste aandoening is. Hebben de meeste mensen een idee van wat hun grootste probleem is? Het is erg nuttig om erachter te komen wat je grootste probleem is, en specifiek met dat ene probleem te werken en te proberen het in evenwicht te brengen, en dan aan de slag te gaan met de andere. Werk eerst met de meest ernstige aandoeningen.

Ik herinner me dat Geshe Ngawang Dhargyey een tekst leerde die zegt: als je grootste kwelling is: gehechtheid en hebzucht, dan zal de bekwame leraar die leerling in moeilijke situaties brengen waarin ze niets kunnen hebben waar ze aan gehecht zijn, of waar ze moeten opgeven waar ze aan gehecht zijn. Niet per se ascetische situaties, maar in omstandigheden waarin ze gedwongen worden hun gehechtheden te overwinnen en los te laten.

Aan de andere kant, een student wiens basisprobleem is: boosheid,,Dat doe je niet, want als je dat doet, wordt die persoon alleen maar bozer. Voor iemand die veel heeft boosheid, je bent aardig en lief voor ze en geeft ze de basisdingen die ze nodig hebben en leert ze dat dan mediteren op geduld.

Leer om vaardig te zijn met je geest en jezelf niet te pushen, maar erachter te komen wat je grootste kwelling is en dan specifiek op die manier te werk te gaan. Je moet leren om als een bekwame dokter te zijn voor je eigen geest.

Zuivering oefenen helpt ook. Wanneer je het gevoel hebt vast te zitten, en je voelt: "Goh! Mijn geest wordt gewoon helemaal gek en ik heb er geen controle over. Ethiek gaat mij te boven, "doe dan wat" zuivering. Doe wat buigingen; doe de buigingen voor de vijfendertig Boeddha's. Of doe de Shakyamuni Buddha meditatie. Want dat helpt je om die energie los te laten en je zelfvertrouwen te herstellen.

We hebben nu de leringen voltooid, samen met de beoefenaar van het middelste niveau.

1. "Afflictions" is de vertaling die Ven. Chodron gebruikt nu in plaats van 'verontrustende houdingen'. ↩

2. "Afflictions" is de vertaling die Ven. Chodron gebruikt nu in plaats van 'wanen'. ↩