geteisterde weergaven

geteisterde weergaven

• Zicht op de overgangscollectie
• Kijk vasthouden tot het uiterste
• Bezit verkeerde opvattingen als opperste
• Slechte ethiek en gedragswijzen hoog in het vaandel dragen
• Rituelen als hulpmiddel om de geest te trainen

LR 051: Tweede edele waarheid 01 (Download)

Verkeerde weergaven

• Geloof in God
• Is er een begin?
• Worden we herboren om lessen te leren?
• Karma is geen systeem van beloning en straf
• Bestaan ​​van de geest

LR 051: Tweede edele waarheid 02 (Download)

Vragen en antwoorden

• Onderscheid maken tussen conventioneel bestaande en uiteindelijk bestaande zelf
• Geest als een opkomende eigenschap van de hersenen
• De extreem subtiele geest
• Is de extreem subtiele geest gelijk aan een ziel?
• Reageren op fysieke pijn tijdens meditatie
• Omgaan met emotionele pijn
• Is verslaving lichamelijk en/of geestelijk hunkering?
• Het gevaar van reactie en conceptie in onze emotionele ervaring
• Het belang van gedachtentraining

LR 051: Tweede edele waarheid 03 (Download)

Zicht op de overgangscollectie

We hebben het gehad over de getroffenen¹ .. We spraken over de visie van de tijdelijke collectie of jigta. Ik wil dit gewoon een beetje herzien. De weergave van de tijdelijke verzameling kijkt naar de aggregaten en vat daarin een inherent bestaand 'ik' op. Er is een intellectuele vorm ervan en een aangeboren vorm ervan.

De aangeboren vorm is wat elk levend wezen heeft, ongeacht filosofie of wat dan ook. Het is gewoon de fundamentele onderliggende energie die ervoor zorgt dat we naar onszelf blijven grijpen als concrete persoonlijkheden. We leren het nergens vandaan. We dragen het gewoon met ons mee sinds beginloze tijd omdat we ons nooit hebben gerealiseerd dat we hallucineren.

Omdat we ons niet realiseren dat we hallucineren, ontwikkelen we allerlei filosofieën om dit aangeboren gevoel van 'ik' en 'mijn' te rechtvaardigen. Al deze filosofieën die we ontwikkelen, zijn de intellectuele vormen ervan. Dus ontwikkelen we filosofieën die zeggen: “Ja, er is een permanente ziel. Het vliegt de lucht in en gaat de volgende in lichaam.” We ontwikkelen allerlei soorten filosofieën om te rechtvaardigen dat er een essentie is voor elk individu als mens. Dus je krijgt het christelijke concept van ziel met de filosofie en theologie die het ondersteunen, of het hindoeïstische concept van atman en de filosofie en theologie die het ondersteunen. De weergave van de voorbijgaande verzameling (ook wel de weergave van de vergankelijke aggregaten genoemd) die in onze geest bestaat als gevolg van het bestuderen van en het geloven in onjuiste filosofieën, theologieën of psychologische opvattingen, wordt de verworven of intellectuele vorm hiervan genoemd. verkeerde mening van de tijdelijke collectie.

Wanneer we leegte realiseren, gebruiken we die om zowel de intellectuele of de aangeleerde vorm als de aangeboren vorm weg te zuiveren. Daarom is het ook erg belangrijk om deze onderscheidende intelligentie te ontwikkelen, zodat we niet in verkeerde filosofieën gaan geloven als we ze horen. Het is heel gemakkelijk om in verkeerde filosofieën te gaan geloven.

Mijn leraar in Dharamsala zei dat als je een Samkya had (dit is een oude Indiase school die de Tibetanen al eeuwenlang weerleggen) hier zou komen en zij hun argument zouden presenteren, je ze waarschijnlijk zou geloven. [gelach] Dus hij zei dat het belangrijk is om de leringen over leegte te leren en dingen te leren analyseren. Als we dan een filosofie horen (en we horen het de hele tijd, het enige wat je hoeft te doen is een tijdschrift pakken en het leert ons een soort filosofie), hebben we een onderscheidende wijsheid om te kunnen vertellen wat er bestaat en wat niet. t bestaat.

Kijk vasthouden tot het uiterste

En toen spraken we over het vasthouden aan een extreem standpunt. Nu we een inherent bestaand 'ik' en 'mijn' hebben begrepen, denken we dat zo'n 'ik' eeuwig en onveranderlijk is en van leven tot leven gaat. Het is als een lopende band, een onveranderlijke entiteit die van leven tot leven gaat.

Of we gaan naar het andere uiterste en denken dat wanneer we sterven, er helemaal geen zelf is; het valt helemaal uiteen. Dit is het soort mening dat veel mensen die zelfmoord plegen hebben. Ze denken: "Als ik sterf, houd ik op te bestaan." Dit is de nihilistische kijk: grijpen naar een extreme kijk, denken dat: “Als ik zelfmoord pleeg, zullen al mijn problemen eindigen. Dan is er niets. Er is geen zelf. Er zijn geen problemen. Er is nul.” Dit is het soort verkeerde filosofische kijk dat ertoe kan leiden dat mensen zelfmoord plegen. Het is echt een tragedie omdat de problemen niet stoppen als ze zichzelf doden. Het 'ik' verdwijnt niet alleen omdat de lichaam verslechtert.

Verkeerde opvattingen als opperste beschouwen

Dan is er de verkeerde mening houden van de vorige twee . en slechte ethiek en slecht gedrag als correct. De verkeerde mening dat bevat al het andere (fout) . als de beste . om in te geloven. We hebben deze allemaal verkeerde opvattingen maar we denken dat ze echt gelijk hebben, slim en wijs zijn, en we gaan ze zeker vasthouden.

Dit is zo ver als de vorige keer.

Slechte ethiek en gedragswijzen hoog in het vaandel dragen

De vierde van de getroffenen . heet het oppermachtig houden van slechte ethiek en (verkeerde) gedragswijzen. Dit is een gekwelde intelligentie die gelooft dat de zuivering van mentale onzuiverheden is mogelijk door middel van ascetische praktijken en inferieure ethische codes die zijn geïnspireerd door vergissingen .. Er zijn twee delen:

1. Vasthouden aan de slechte ethiek
2. De verkeerde gedragswijzen vasthouden als de juiste die tot bevrijding leiden

Dit punt wordt meestal uitgelegd in termen van het onderscheiden van het boeddhisme en het hindoeïsme, omdat dit de culturele omgeving is waarin het boeddhisme zich in die tijd bevond. Verkeerde ethiek omvat praktijken zoals het offeren van dieren, wat vandaag de dag nog steeds gebeurt. Mensen in andere religies brengen ook dierenoffers, dus het is niet alleen een hindoeïstische praktijk. In Nepal slachten ze rond deze tijd van het jaar honderden en duizenden schapen en geiten als een het aanbieden van aan de goden. Het is echt heel gruwelijk. Maar veel mensen geloven dat door een ander levend wezen te offeren, je de goden behaagt en op die manier iets goeds creëert karma en je voorkomt een catastrofe. Dit is een voorbeeld van het geloven dat verkeerde ethische systemen de beste zijn, omdat het doden van dieren niet deugdzaam is, maar men gelooft dat het deugdzaam is. Dit is ten onrechte geloven dat verkeerde ethische praktijken de weg naar bevrijding zijn.

Hier is een voorbeeld, in het Westen, van slechte ethiek als opperste. Er stond een artikel in een recent nummer van Driewieler. Deze man gaf commentaar op de kwestie van leraren die een seksuele relatie hebben met hun studenten. Hij zei dat de goeroe's functie is om alle reizen en barrières van de studenten af ​​te breken. Hij zei dat er gewoon geen belemmeringen mogen zijn en als de leraar dat doet door met zijn leerlingen naar bed te gaan, is dat oké. Dit is een heel goed voorbeeld van het oppermachtig houden van verkeerde ethiek. Dat is niet de taak van de Dharmaleraar. Als iemand seksuele hang-ups heeft, werken ze die seksuele hang-ups weg in de loop van psychotherapie en in de loop van degene met wie ze een seksuele relatie hebben. Maar dat is niet de verantwoordelijkheid van de Dharmaleraar. [gelach] Maar dit staat in een Amerikaans boeddhistisch tijdschrift. Mensen geloven dus van alles!

Er is nog een ander verhaal dat dit soort gekwelde opvattingen illustreert. Een keer eerder wanneer de Buddha terwijl hij nog steeds aan het oefenen was op het pad, volgde hij de instructies op van een leraar die veel discipelen had. Op een dag, de goeroe vertelde zijn discipelen om uit te gaan en dingen van de dorpelingen te stelen om hem terug te brengen als aanbod. Alle andere studenten dachten: “Nou, we hebben grote toewijding in onze leraar. Onze leraar zei dat we moesten stelen, dus stelen moet deugdzaam zijn.” Dus gingen ze allemaal plichtsgetrouw op pad om te stelen van de dorpelingen, behalve de Buddha die naar zijn leraar ging en zei: "Ik kan niet doen wat je zegt omdat het niet deugdzaam is." En de leraar zei: "O, tenminste één discipel begreep de essentie van het onderwijs." [gelach] Het feit dat de leraar zegt om te gaan stelen, maakt het nog niet deugdzaam. Je hoort wel ongelooflijke verhalen over Naropa en Tilopa, maar dat gaat over een heel andere categorie discipelen dan over gewone wezens. Ze kunnen dingen doen die ons vermogen ver te boven gaan, omdat ze de dingen niet eens zien zoals wij.

Dat zijn dus twee voorbeelden van slechte ethiek.

In termen van verkeerd gedrag als opperste beschouwen, zou dat zeggen dat dingen als baden in de Ganges je negatief zuiveren karma. Nogmaals, de voorbeelden zijn meestal in termen van het hindoeïsme. Ik zal zo dadelijk ingaan op enkele van onze inlandse Amerikaanse. [gelach] De voorbeelden die je in de tekst vindt, zijn alsof baden in de Ganges je zuivert karma, of zelfkastijding elimineert kwellingen. Zelfs vandaag de dag, als je naar Rishikesh in India gaat, zul je deze yogi’s tegenkomen die al jaren niet meer hebben gezeten, of die jaar na jaar op één voet hebben gestaan, of die zichzelf aan een boom hebben vastgeketend en daar jaar na jaar zitten. . Mensen houden zich bezig met allerlei ascetische praktijken, in de veronderstelling dat deze de geest zuiveren.

Daar hebben we ons Westerse equivalent van. Als je een goed boek wilt lezen, heet dat Door de smalle poort. Het gaat over een vrouw die katholiek non werd. Dit was vóór Vaticanum II, en ze beschreef het proces van zichzelf slaan. In de kloosters sloegen ze zichzelf met een soort kleine haarzweep. Dat werd gezien als een manier van temmen de geest, om nederig te worden, van temmen het vlees omdat het vlees slecht was. Of deze shirts vol brandnetels dragen - ze zijn ongelooflijk ongemakkelijk. Nu staat het Vaticaan het niet toe. Maar pas in 1965 stopten ze met dit soort dingen.

De Buddha deed dit soort oefeningen een tijdje voordat hij de verlichting bereikte. Hij stopte ermee omdat hij zag dat het hem nergens toe bracht, behalve dat hij veel gewicht verloor en erg zwak werd.

We hebben er ook onze eigen versie van in het Westen. Bijvoorbeeld de wedergeboren vegetariërs. Het is alsof de weg naar bevrijding gewoon helemaal fanatiek wordt door niets te eten dat chemicaliën bevat. Alles moet biologisch zijn en nee dit en nee dat mag niet. Alleen deze echt fundamentalistische houding, alsof het de lichaam van onzuiverheden zou de geest zuiver maken. Toegegeven dat vegetariër zijn geweldig is, maar als we ergens fundamentalistisch over worden of als we denken dat iets de weg naar bevrijding is, terwijl het slechts een aanvulling is op onze gezonde lichaam, dan raken we in de war. Het is misschien een goede gewoonte, maar denken dat het bevrijding brengt, is een verkeerde opvatting.

Een ander voorbeeld van verkeerd gedrag is meditatie machines. Je vindt ze in New Age-winkels. Toen ik een paar jaar geleden op tournee was, ging ik naar een van deze New Age-winkels om een ​​lezing te geven. Ik liep naar binnen en er waren veel mensen in een soort leunstoelen, met hun hoge hakken uit, stropdassen los. Ik weet niet hoeveel geld ze hiervoor moesten betalen. Ze droegen een soort pet en bril en dat moest iets met hun hersengolven doen. Je hoort al die verschillende piepjes die de hersengolven zouden moeten afstemmen. De bril is een knipperend licht dat je hersengolven zou moeten herschikken. Ze zouden je in een meditatie staat. Dus alles wat je hoeft te doen is jezelf aansluiten op de machine en dat leidt je naar meditatie. Dit is een voorbeeld van verkeerd gedrag hoog in het vaandel dragen, denkend dat te doen meditatie, het enige wat je hoeft te doen is jezelf aansluiten op een machine en dat brengt je in een meditatieve staat. Ik probeerde het omdat ze dat wilden. Ik weet niet wat het met de andere mensen deed, maar het deed helemaal niets behalve dat ik het wilde uitdoen omdat het erg ongemakkelijk was. [gelach]

Er zijn veel van dit soort dingen, niet alleen meditatie machines. Ik ging naar een ander kantoor in een andere stad, en daar ga je op een van deze dingen zitten en ze spelen deze muziek en tonen vormen op de muur, en de vormen worden kleiner en groter, en dat zou je moeten helpen om mediteren. [gelach] Het enige wat het doet, is de grootte van je portemonnee verkleinen!

Een ander vergelijkbaar idee in het Westen is het idee om aandoeningen te genezen door een pil te slikken. Het idee van: "Ik ben in een slecht humeur, dus ik neem een ​​pil." Dit houdt een verkeerde gedragswijze aan als de weg naar bevrijding. Als je teveel ingaat op deze reductionistische kijk op de geest, waarbij je de hersenen als de geest ziet, dan is het heel gemakkelijk om te gaan denken dat de manier om kwellende gemoedstoestanden te stoppen simpelweg is om de chemie van de hersenen te veranderen. Ik denk dat medicijnen heel nuttig kunnen zijn als er een storing is in de chemie van de hersenen. Dat ontken ik niet. Maar de visie die denkt dat dat de manier is om mentale problemen op te lossen en dat het de enige manier is om het op te lossen zonder te kijken naar het beheersen van je eigen problemen. boosheid en proberen geduldig te zijn, gewoon denken dat de manier om de controle te krijgen boosheid is door een pil te nemen, dat is een voorbeeld van een verkeerd gedrag als hoogste beschouwen.

Rituelen als hulpmiddel om de geest te trainen

[In reactie op toehoorders] In plaats van een ritueel te zien als een manier om je geest te trainen, denk je dat het ritueel op zich het belangrijkste is. Met andere woorden, denken dat daar zitten en gaan, "bla bla bla", is wat de verdienste creëert, niet je geest transformeert door dat te doen. Of denken dat het doen van alle mooie dingen de verdienste creëert, ongeacht wat je geest aan het doen is. Dat is een verkeerde mening, denkend dat het ritueel op zich het waardevolle is.

Het ritueel is een hulpmiddel om de geest te trainen. Je hoort de Buddha sprak hier nogal wat over in zijn tijd, want in de tijd dat hij leefde, waren er alle brahmanen die al deze rituelen deden, en je kon alleen een brahmaan laten komen om je ritueel te doen omdat alleen een brahmaan gekwalificeerd is, en jij ongelooflijke hoeveelheden maken aanbod en het was heel goed te zien dat het gewoon doen van dat ritueel de waarde was. En het waren ongelooflijk gecompliceerde rituelen.

Sommige boeddhisten raken in de war omdat ze zien dat de Tibetaanse boeddhisten al deze rituelen maar hebben Buddha sprak zich uit tegen rituelen. Buddha sprak zich uit tegen het zien van een ritueel op zichzelf als het deugdzame ding, als het pad. Maar rituelen zijn zeker een manier om de geest te trainen meditatie. Met andere woorden, je geest zou moeten veranderen door het ritueel te doen. Het is de verandering in je geest die de deugd is, niet de woorden die je zegt.

Verkeerde weergaven

De vijfde van de getroffenen . wordt genoemd verkeerde mening. Dit is een andere aangetaste vorm van intelligentie. Je zult merken dat de meeste . worden gekwelde intelligenties genoemd, omdat het intelligenties zijn. Ze zijn op de een of andere manier discriminerend, maar ze worden gekweld en ze discrimineren op een volkomen verkeerde manier. Je verzint je logica en komt tot de verkeerde conclusie. Verkeerde weergave is een gekwelde intelligentie die het bestaan ​​ontkent van iets dat in feite bestaat. Of iets dat niet bestaat, het zegt dat het bestaat. Het is de geest die gelooft in precies het tegenovergestelde van wat wel of niet bestaat. Het fungeert als de basis voor het belemmeren van onze creatie van elke vorm van deugdzaam gedrag. Er zijn heel veel verschillende verkeerde opvattingen en we hebben waarschijnlijk nog veel van hen heel goed in onze geest verankerd.

Geloof in God

Een van de chef verkeerde opvattingen is het geloof in God. Natuurlijk wordt hier in een hindoeïstische context gezegd dat Ishvara de wereld heeft geschapen. Een westerse versie daarvan zegt dat God de wereld heeft geschapen. Dat is een verkeerde mening. Vanuit boeddhistisch oogpunt zeg je dat er iets bestaat dat niet bestaat. En dat is schadelijk, want als je gelooft dat God de wereld heeft geschapen, zul je hoogstwaarschijnlijk ontkennen karma. Of je zult het pad van bevrijding zeer waarschijnlijk ten onrechte aanzien als zijnde dat je God moet behagen. God schiep de wereld en God stuurt je naar de hemel of naar de hel, dus dan wordt het pad om God te behagen.

We zijn opgegroeid met veel van deze verkeerde opvattingen. We moeten heel duidelijk zijn dat terwijl we deze noemen verkeerde opvattingen, we bekritiseren niet de mensen die erin geloven. We zeggen niet dat mensen die in God geloven dom zijn, dat ze ongelijk hebben, bla bla bla. Lama Yeshe zei bijvoorbeeld altijd dat het heel goed is dat mensen in God geloven, omdat ze in ieder geval niet in hun ego geloven en misschien gaan nadenken over mededogen en een soort ethiek. Terwijl als ze niet in God zouden geloven, ze totaal hedonistisch zouden zijn.

Als je vanuit boeddhistisch oogpunt zegt dat God de wereld heeft geschapen, wordt dat beschouwd als een verkeerde mening omdat je allerlei logische moeilijkheden tegenkomt. Ik denk dat dit iets is waar boeddhisten veel over moeten nadenken. Ik heb een vriendin die al vele jaren boeddhist is en ze zei dat ze het ding over God nog steeds niet helemaal doorhad, omdat ze jarenlang naar de zondagsschool ging toen ze klein was en het echt goed ingeburgerd was. Dit is waarom ik denk dat veel van de logische en filosofische leringen zo belangrijk zijn, omdat het ons doet kijken naar veel van de concepten waarin we zijn opgegroeid met geloven. In plaats van dingen gewoon te geloven omdat ons is geleerd dat toen we kinderen waren, kijken we er logisch naar en zeggen: “Is dit logisch mogelijk? Ik ben nu volwassen en kan duidelijk beslissen wat wel en wat niet bestaat. Ik ga erover nadenken, in plaats van dingen alleen maar te geloven.”

De moeilijkheid bijvoorbeeld met in God te geloven, is dat als God het universum heeft geschapen, wat heeft God dan geschapen? Als je zegt dat niets God heeft geschapen, dan betekent dat dat God zonder oorzaak was. Als God geen oorzaak heeft, dan moet God permanent zijn, want alles wat geen oorzaak heeft, is een permanent fenomeen. Alles wat een permanent fenomeen is, kan niet veranderen. Dus als God niet kan veranderen, hoe kan God dan iets creëren? Wanneer je creëert, ben je betrokken bij verandering.

Is er een begin?

[In reactie op toehoorders] Het boeddhisme spreekt niet over een begin. Hieraan is een geweldig verhaal verbonden. De Buddha was ongelooflijk praktisch. Hij zei: 'Als je wordt neergeschoten door een pijl en voordat je de pijl eruit haalt, wil je weten wie de pijl heeft gemaakt, waar hij van gemaakt is, wie hem heeft neergeschoten, wat zijn naam was, wat zijn familieachtergrond was; je moet dit allemaal weten voordat je de pijl eruit haalt, je gaat dood. In plaats daarvan, als je een pijl in je hebt lichaam, je lost het huidige probleem op en maakt je niet zoveel zorgen over de oorsprong.

Daarom vroegen mensen ernaar Buddha over de oorsprong van het universum, beantwoordde hij die vragen niet. Er waren enkele vragen Buddha antwoordde niet, maar dat is niet omdat hij het antwoord niet wist. Het is omdat de manier waarop de vraag werd gesteld, je het niet kon beantwoorden. Bijvoorbeeld de vraag: “Wat is de oorsprong van het universum?” De veronderstelling die ten grondslag ligt aan die vraag is dat er een oorsprong is. Je kunt er geen antwoord op geven. Er is geen oorsprong. We lopen een beetje vast omdat we zeggen: "Maar er moet een begin zijn!"

Waarom moet er een begin zijn? Zie je, dit is een andere kijk uit de kindertijd wegnemen. Kijk, waarom moet er een begin zijn? Je hebt een getallenlijn, de getallenlijn heeft geen begin, absoluut geen begin. Het hoeft geen begin te hebben. "Vierkantswortel van twee" kent geen einde. Pi kent geen einde. Er zijn veel dingen die gewoon geen begin en einde hebben.

In termen van ons specifieke universum zouden we kunnen zeggen dat alle materiële dingen in dit universum afhingen van het voorafgaande bestaan ​​van andere materiële dingen. Zijne Heiligheid herleidt het altijd tot ruimtedeeltjes. Daarvoor bestonden al die deeltjes in andere universums. Als je meer westerse taal wilt praten, traceer je het gewoon terug naar een oerknal, en vóór de oerknal was er een ongelooflijk dichte klodder materiaal. Nou, die intense klodder materiaal had een oorzaak. Er was iets dat eraan voorafging. Dus je moet het gewoon heen en weer en terug blijven volgen. Dit universum kan ontstaan ​​en verdwijnen, maar er zijn veel universums.

Dus het is net alsof dit glas kan ontstaan ​​en verdwijnen, maar er zijn nog een heleboel andere dingen eromheen. Hetzelfde geldt voor ons universum: het kan komen en het kan gaan. Maar er zijn daar een heleboel andere materiële objecten, en dingen worden gewoon voortdurend getransformeerd. Denken dat er een schepping is, denken dat er een schepper is, dat zijn ze verkeerde opvattingen.

Worden we herboren om lessen te leren?

Nog een erg populair verkeerde mening in de New Age groep is dat we gereïncarneerd zijn om lessen te leren. We hoorden dit op de conferentie, weet je nog? Een persoon die seksueel misbruikt was, zei: "Misschien moest ik dit doormaken omdat dit de les was die ik moest leren."

Vanuit het boeddhistische standpunt is dit een totaal misverstand, omdat het boeddhisme nooit praat over lessen die je moet leren, want als je lessen moet leren, dan geloof je dat er iemand is die de lessen heeft verzonnen, wat betekent dat je in een of andere vorm gelooft. van God of iemand die hier een poppenshow leidt. Nogmaals, vanuit boeddhistisch oogpunt is er niemand die een poppenshow leidt. Er is niemand die ons lessen leert. Of we leren van onze ervaringen of niet, is geheel aan ons. Er is geen lesplan dat we moeten voltooien. Er is geen God die we moeten behagen. Niets zoals dit. Dingen ontstaan ​​door oorzaken. Dat is alles. Dus denken dat er lessen te leren zijn, is a verkeerde mening.

Karma is geen systeem van beloning en straf

Denken dat karma is een systeem van beloning en straf is ook een verkeerde mening. Het is geen beloning en straf. We worden niet gestraft als we dingen verkeerd doen, want vanuit boeddhistisch standpunt is het niet alsof je iets verkeerd hebt gedaan. Als je die oorzaak creëert, brengt het dat resultaat. Betekent niet dat je een slecht mens bent. Betekent niet dat je een verkeerd, slecht, zondig persoon bent. Alleen als je dat zaadje plant, krijg je zo'n bloem. Dus zien karma als een systeem van beloning en straf is een verkeerde mening.

Bestaan ​​van de geest

Een van de meest prominente verkeerde opvattingen tegenwoordig denkt men dat de geest niet eens bestaat. En dit vind je in wetenschappelijke kringen. Je vindt er verschillende soorten verkeerde mening in wetenschappelijke kringen. Sommige wetenschappers zijn echt reductionistisch en zeggen dat de geest niet bestaat. Er zijn alleen de hersenen. Dan krijg je een ander soort wetenschappers die zeggen dat de geest een functie van de hersenen is. Het is een eigenschap, een opkomende eigenschap van de hersenen.

Vanuit het boeddhistische standpunt zijn dit beide verkeerde opvattingen. Zeggen dat de geest het brein is, is eigenlijk zeggen dat er geen bewustzijn is, dat er alleen hersenmaterie is. Het verwart bewuste ervaring (die vormloos is omdat het dingen waarneemt, dingen ervaart) met het fysieke orgaan dat nodig is als een ondersteunend systeem voor bewustzijn in ons bewustzijn. lichaam. Vanuit een boeddhistisch standpunt maken het fysieke orgaan van de hersenen, het zenuwstelsel of de zintuigen deel uit van het fysieke lichaam. Maar de bewuste ervaring van plezier en pijn, waarneming, contact, gevoel, herkenning en discriminatie, dit zijn allemaal bewuste ervaringen die als geest of bewustzijn worden beschouwd. Ze zijn afhankelijk van het zenuwstelsel en de hersenen als we het hebben over grove bewustzijnsniveaus, maar ze zijn niet de hersenen.

Tijdens een van de bijeenkomsten met de wetenschappers was er één wetenschapper die hier zo reductionistisch over was. Dus Zijne Heiligheid zei: "Als je de hersenen van iemand van wie je houdt op tafel had, zou je dan naar die hersenen kijken en zeggen: 'Ik hou van jou'?" Want als je zegt dat de hersenen de geest zijn, als je van iemand houdt en de persoon de geest en het bewustzijn is, dan zou je in staat moeten zijn om naar de hersenen te kijken en van de hersenen te houden. Maar dat is duidelijk niet onze ervaring.

Vragen

Publiek: [Onhoorbaar]

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Wat we hier moeten doen is onderscheid maken tussen een conventioneel bestaand zelf en een uiteindelijk bestaand zelf. Een uiteindelijk bestaand zelf is wat het boeddhisme weerlegt, omdat een uiteindelijk bestaand zelf iets zou zijn dat je onafhankelijk van andere dingen zou kunnen vinden, iets dat bij analyse vindbaar is. Dat soort zelf wordt weerlegd. Maar het boeddhisme weerlegt niet het bestaan ​​van een conventioneel zelf.

Het conventionele zelf bestaat door louter gelabeld te worden op basis van het lichaam en geest. Dus vanuit boeddhistisch oogpunt zou je beide nodig hebben lichaam en de geest om op gepaste wijze 'zelf' te zeggen. Met andere woorden, als iemand dood is, zeggen we niet dat de persoon daar is. We zeggen dat de persoon weg is. Dat komt omdat de geest er niet is. We hebben zowel de lichaam en de geest in een grove of subtiele vorm om 'zelf' te kunnen labelen.

De wetenschappers ontkennen het conventionele zelf. Maar als we zeggen dat er geen (conventioneel) zelf is, dan lijkt het tegenstrijdig dat we taalkundig over het zelf praten. We praten over mensen. Dit is waar Lama Tsongkhapa was echt scherpzinnig. Hij zei: "Ik ben het niet oneens met wereldse conventies en werelds taalgebruik." We zeggen niet dat er helemaal geen zelf is. Want als we zeggen dat er absoluut geen zelf is, dan zou zeggen "Ik zit hier" een ongeldige bewering zijn. Lama Tsongkhapa zei: "Nee, we ontkennen het 'ik' dat daar zit niet, want we hebben conventionele taal en we spreken, en die taal werkt, en ik zit hier."

Wat we ontkennen is dat er iets vindbaar is in dingen dat een intrinsieke essentie is dat ze zijn. Dat is wat we ontkennen.

Geest als een opkomende eigenschap van de hersenen

Een ander onderwerp dat ook voortdurend ter sprake komt, is de overtuiging dat het bewustzijn slechts een opkomende eigenschap van de hersenen is. Dit is waar de wetenschappers echt wazig van worden omdat ze geen definitie hebben voor bewustzijn of geest. Zelfs degenen onder hen die zeggen dat het een opkomende eigenschap van de hersenen is, weten niet echt hoe ze het moeten definiëren. Ze zeggen dat het bewustzijn uit de hersenen komt. Als er geen brein is, is er geen bewustzijn. En wanneer de hersenen sterven, is er geen bewustzijn. Dus als de dood gebeurt, is het nihil. Alles is weg. Nogmaals, vanuit het boeddhistische gezichtspunt, maakt dit het bewustzijn tot een fysiek fenomeen.

Zijne Heiligheid legt uit dat wanneer we het hebben over grove niveaus van geest, ons grove bewustzijn afhangt van de lichaam als ondersteuning. In die zin, wanneer de lichaam zwak wordt, kun je de verandering in het bewustzijn zien. Als je bijvoorbeeld erg ziek bent, is het moeilijk om je te concentreren. Wanneer iemand begint te sterven, verliezen ze het vermogen om te horen, zien, ruiken en proeven. Het grove bewustzijn heeft het grove nodig lichaam.

Maar vanuit boeddhistisch oogpunt is het mogelijk dat wanneer het grove lichaam sterft, kan het uiterst subtiele bewustzijn blijven bestaan. Daarom zouden we vanuit boeddhistisch standpunt zeggen: “Nee, bewustzijn is geen opkomende eigenschap van de hersenen omdat de hersenen kunnen sterven, maar de extreem subtiele geest is voor zijn bestaan ​​niet afhankelijk van de hersenen als orgaan. De uiterst subtiele geest kan bestaan ​​in de lichaam zelfs als de hersenen dood zijn. Een voorbeeld is Ling Rinpoche die 13 dagen bemiddelde nadat hij hersendood was.” Of slechts een paar maanden geleden, vlak voordat ik in Dharamsala aankwam, stierf Rato Rinpoche, en hij mediteerde acht dagen voordat hij zijn lichaam. Er was geen ademhaling, geen hartslag en geen hersengolven, maar het bewustzijn mediteerde nog steeds.

De extreem subtiele geest

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Als ze het hebben over de uiterst subtiele geest, zeggen ze dat dit zo is één natuur met de extreem subtiele energie of extreem subtiele wind. Deze uiterst subtiele wind wordt gezien als het fysieke aspect van dingen, maar 'fysiek' betekent in deze context niet materieel. Deze uiterst subtiele wind is niet gemaakt van atomen.

In het doodsproces, wanneer het bruto lichaam verliest zijn energie, dan lost ook de grofstoffelijke geest op. Het lost op, lost op en lost op totdat je bij de uiterst subtiele geest komt die er is één natuur met de extreem subtiele energie. Maar deze extreem subtiele energie is geen materiaal dat uit atomen bestaat. Die vind je niet met een microscoop. Er wordt gezegd dat het de energie is waar de geest op rijdt.

Wanneer men een wordt Buddha, het bewuste aspect van de verenigde entiteit, dat ding dat we niet kunnen scheiden, wordt de Buddha's geest, en de extreem subtiele wind wordt getransformeerd in de Buddhaformulier lichaam, de sambhogakaya. Maar zij zijn één natuur. Ze zijn onafscheidelijk. Je kunt ze niet in stukken hakken. Het is alsof je het hout van de tafel niet van de tafel kunt scheiden - de tafel en het hout zijn dat wel één natuur. Je kunt het hout niet wegdoen en de tafel hebben. Ze zijn van dezelfde aard. Hetzelfde geldt voor deze extreem subtiele energie en de extreem subtiele geest. Het is eigenlijk alsof je naar een fenomeen kijkt vanuit een bewust standpunt of vanuit een energiestandpunt, maar het is hetzelfde. Hoe weten ze dat dit bestaat? Het is de ervaring van mediteerders.

In een deel van de hoogste Yoga Tantrische beoefening, wanneer je aan de voltooiingsfase werkt, probeer je te doen toegang het extreem subtiele niveau van bewustzijn zonder dood te gaan. Er zijn dus mediteerders die, terwijl ze leven in hun lichaam, hebben zo'n controle over de energie en over hun geest dat ze dat kunnen toegang dat uiterst subtiele bewustzijn in hun meditatie, gebruik het om leegte te realiseren, kom uit hun meditatie sessie en zeg: “Ah! Dit is wat ik heb meegemaakt.”

Is deze extreem subtiele geest en energie equivalent aan het concept van een ziel?

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: We hebben allemaal het uiterst subtiele niveau van geest en wind. Het wordt manifest als we sterven en dan gaat het over in een nieuwe wedergeboorte. Maar het is geen ziel. Hier moeten we heel duidelijk zijn wat we bedoelen met de woorden die we gebruiken. Als ik zeg dat er geen ziel is, gebruik ik de definitie van ‘ziel’ als een concrete, vindbare, persoonlijke entiteit, iets dat die persoon is. Onveranderlijk. Eeuwig. Iemand anders zou hetzelfde woord kunnen gebruiken en er een andere definitie aan kunnen geven.

Het uiterst subtiele niveau van geest en wind is geen ziel omdat het iets is dat van moment tot moment verandert. Mensen die heel diep bezig zijn meditatie, door hun beoefening van de wind op het voltooiingsstadium van de hoogste yoga tantra, kan toegang die extreem subtiele geest zonder dood te gaan. Ze doen het in hun meditatie.

Over het algemeen is het erg belangrijk om, wanneer we met mensen discussiëren, erachter te komen wat ze bedoelen met de woorden die ze gebruiken. Vaak als mensen me vragen of boeddhisten in God geloven, kan ik die vraag niet eens beantwoorden totdat ik hen vraag wat hun definitie van God is. Want als je aan vijf mensen vraagt ​​wat God is, krijg je waarschijnlijk tien antwoorden. Iedereen heeft zijn eigen definitie.

Een deel van de definitie van God door mensen zijn dingen waar het boeddhisme het mee eens zou kunnen zijn. Zoals sommige mensen zeggen, is God het principe van liefde. Geloven boeddhisten in liefde? Ja. Dus als je zegt dat God liefde is, ja, boeddhisten geloven in liefde, geen probleem. Als je zegt dat God liefde is en dat God het universum heeft geschapen, dan komen we in de problemen. [gelach] Er zijn hier enkele logische problemen. Wanneer je een dialoog hebt met iemand van een ander geloofssysteem, is het belangrijk om hen te blijven vragen naar hun definities van de woorden die ze gebruiken.

Reageren op fysieke pijn tijdens meditatie

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: We raken gestoord omdat we een pijnlijke fysieke sensatie ervaren, en dan reageert onze geest en produceert meer ervaringen. Zelfs bij iets eenvoudigs – onze knie doet pijn – is er de sensatie van hoe de knie aanvoelt, dan is er de onaangenaamheid van die sensatie, en dan is er onze geest die zegt: “Ik wil niet dat dit gebeurt! Hoe komt het dat dit altijd gebeurt?!” Onze geest wordt verkrampt omdat de knie pijn doet. Omdat de geest krap wordt, wordt de maag ook krap. En dan doet je maag pijn, en je geest reageert op de maagpijn en zegt: 'Hoe komt het dat ik dit heb lichaam waar mijn maag en knie altijd pijn doen en nu word ik gek! Zo zou het niet moeten gebeuren! Het leven zou anders moeten zijn!”

Dus we raken allemaal verstrikt in hoe het leven anders zou moeten zijn en er is zoveel lijden in de wereld en hoe komt het dat ik al dit lijden moet dragen en ik kan er gewoon niet meer tegen. En als ik maar wat chocolade had, zou het allemaal weg kunnen gaan! [gelach] Je ziet hoe we beginnen met slechts één klein ding, maar we laten het er niet bij zitten. We springen erin en we maken er al deze ongelooflijke interpretaties van. Een deel ervan is onze emotionele interpretatie, dan voegen we onze filosofische interpretatie toe, en al snel hebben we onze hele ervaring gecreëerd.

Het is onze conceptualisering, al dit nadenken over ik wil dat dit gebeurt en ik wil niet dat dit gebeurt en hoe dit voelt en hoe het niet zo zou moeten voelen. “Er is iets mis met me omdat ik dit voel, of misschien is er iets goed met me, misschien kom ik ergens; oh, dit is geweldig! Ik kom ergens, is dit niet geweldig? Ik moet het iemand gaan vertellen.' Wij kijken gewoon. Het enige wat het is, is een veranderende ervaring. Het is bewustzijnsverandering, nooit meer hetzelfde, van moment tot moment. De lichaam, sensaties, nooit hetzelfde zijn, van moment tot moment. Maar zie je, ons probleem is dat we alles geloven wat we denken en dat we helemaal ingepakt raken en al deze ervaringen zo sterk identificeren als ik en de mijne.

Gevorderde mediteerders merken waarschijnlijk dat er enige sensatie in de meditatie zit lichaam en ze merken misschien zelfs dat het een pijnlijke sensatie is, maar dan houden ze daar op. Het zal zijn: "Oh, daar is die sensatie, die sensatie is onaangenaam." Maar er zou niet al dat gedoe zijn van: “Oh, ik heb een onaangenaam gevoel en mijn knieën doen pijn. Ik wil niet dat het pijn doet. Hoe komt het dat het altijd pijn doet als ik zit en mediteren? Zo zal ik nooit verlicht worden. Als ik hier te lang zit, zal het misschien blijvende schade aan mijn knieën veroorzaken, maar mijn meditatie de leraar zei dat ik hier moest zitten en de pijn moest leren verdragen. Maar als ik dat doe, zal het mijn knieën blijvend beschadigen. Maar als ik mijn been beweeg, zal iedereen in de kamer weten dat ik het beweeg, dan zie ik er weer uit als een idioot en zie ik er altijd uit als een idioot! [gelach]

Als je binnen zit meditatie en je knieën doen pijn, begin met de kleine dingen. Probeer onderscheid te maken tussen de fysieke gewaarwording, de pijnlijke gewaarwording en de reactie van de geest daarop. En probeer gewoon je eigen ervaring te observeren en vast te stellen welk onderdeel hiervan alleen fysieke gewaarwording is, wat het onaangenaam maakt, en wat al het andere is waar je geest je over vertelt. Op deze manier onderscheid je al deze verschillende ervaringen die je hebt.

Het punt is dat ze allemaal één ervaring lijken te zijn. Wat we moeten doen, is vertragen en observeren dat er daar heel veel heel verschillende ervaringen zijn. Als we ze kunnen isoleren, dan kunnen we zien dat het mogelijk zou zijn, in een verder gevorderd stadium dan we nu zijn, om het gevoel van pijn in het been te voelen, om zelfs te erkennen dat dat een onaangenaam gevoel is, maar om niet te gaan verder dan dat, maar gewoon accepteren dat dat is wat er op dat moment bestaat.

We kunnen ons er ook volledig van bewust zijn dat het op dat moment bestaat, maar dat het niet eeuwig zal voortduren. Als onze knie pijn doet, hebben we het gevoel dat het voor altijd zal doorgaan. We hebben het gevoel dat het een permanent gevoel is. Het zal nooit eindigen. Maar ik denk dat wanneer je begint met het cultiveren van wijsheid, je je realiseert dat de ervaring die je opdoet gaat veranderen. En dan kun je zelfs de compassie-oefening erbij halen. Als je een onaangenaam gevoel voelt, zeg dan: "Ik ervaar dit en moge het voldoende zijn voor alle pijn en ellende van anderen." En dan, ineens, voel je de pijn niet zo erg meer omdat je nu aan mededogen denkt.

Omgaan met emotionele pijn

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Om de pijn onder controle te houden, moet je stoppen met het willen beheersen van de pijn. Zodra we beginnen te vechten tegen iets dat wel bestaat, en proberen het niet te laten bestaan, maken we het groter. Het is heel interessant om te zien wat er gebeurt als we emotionele pijn ervaren, die op de een of andere manier veel vaker voorkomt in onze cultuur. Wanneer je een pijnlijke geest begint te krijgen, probeer dan gewoon die emotionele pijn te ervaren, en kijk dan naar de neiging van de geest om op die emotionele pijn te reageren en het hele verhaal op te bouwen.

Laten we zeggen dat iemand ons bekritiseert. We voelen ons een beetje gekwetst. We voelen niet alleen dat gekwetste gevoel, maar we zeggen dan: “Deze persoon bekritiseert me. Oh kijk naar mij, ik maak altijd fouten. Is dit niet verschrikkelijk? Ik ben echt een ramp! Wie denkt deze persoon eigenlijk wel niet dat ze zijn, me bekritiseren bla bla bla. En we doorlopen een heel conceptueel proces. Dit is wat we doen tijdens meditatie-we kijken hoe we onszelf verhalen vertellen. We zijn zo creatief en onze geest zal deze ongelooflijke verhalen gewoon bouwen op basis van een kleine sensatie.

Het gaat er dus om dit hele proces van hoe het gebeurt te kunnen observeren. Wat we meestal doen, is erin springen en meedoen. We beseffen niet eens dat we onszelf verhalen vertellen. We geloven alles wat we denken. Dus wat doen we erin meditatie is gewoon om naar dit ongelooflijke proces te kijken zonder erin te springen. Dan kun je beginnen met het differentiëren van alle verschillende componenten en zien hoeveel van ons ongeluk door onszelf is gecreëerd, volkomen onnodig. En als we het niet in onszelf kunnen zien, kunnen we heel vaak beginnen door het in andere mensen te zien.

We kunnen het zeker beter zien in andere mensen, nietwaar? Wanneer je vriend naar je toe komt en je zijn probleem begint te vertellen, zeggend: "Oh, ik was net bij mijn vriend en hij zei dit. Deze eikel! Hoe komt het dat hij dat altijd doet...' Als iemand je zijn probleem begint te vertellen, kun je dan zien hoe een deel daarvan te wijten is aan zijn manier van denken? [gelach] Als ze hun manier van denken maar een halve graad zouden veranderen, zou het hele probleem ophouden te bestaan. We kunnen het zo duidelijk zien bij andere mensen. Dus het punt is, begin het in andere mensen te zien, maar erken dan dat je precies hetzelfde doet.

Is verslaving mentaal en/of fysiek verlangen?

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Het is heel erg verward. Coca-Cola zorgt bijvoorbeeld voor een duidelijke chemische onbalans en het zorgt ervoor dat je naar cola verlangt om het weer in evenwicht te brengen. Maar door het opnieuw in evenwicht te brengen, raak je verder uit de problemen. Het creëert een fysieke reactie. Maar de mentale ervaring, het bewuste element daarvan, is bewustzijn.

Er kan een fysieke trigger voor zijn, maar het is een bewuste ervaring en dan kan onze geest, zoals ik al eerder zei, die eerste sensatie nemen en er een heleboel filosofie aan toevoegen. Zoals zeggen: "Ik ga me goed voelen als ik dit heb en bovendien, dit is een fysieke verslaving, ik kan het maar beter hebben." "Dit is te ongemakkelijk en al mijn vrienden doen het en bla bla bla." Dit is wat echt interessant is als je aan het ademen doet meditatie- let op je afleidingen. Omdat je alle verhalen zult opmerken die we onszelf vertellen.

Op een conferentie die Zijne Heiligheid had met enkele wetenschappers, had een wetenschapper het over fysiek hunkering en verslaving. Zijne Heiligheid zei: "Is het u ooit opgevallen, tijdens het herstelproces, wat het verschil is tussen twee mensen die even verslaafd zijn, maar de één heeft een zeer sterke motivatie om met de verslaving te stoppen en de ander niet?" Ik dacht: "Wauw!" omdat de wetenschapper die aan het woord was echt reductionistisch was en zei dat wat er ook gebeurde gewoon fysiek was, en daar bracht Zijne Heiligheid motivatie en wil in. Waar zet je dat in? Ik denk dat er een verschil is tussen iemand die een verslaving probeert te doorbreken als hij een sterke wil en motivatie heeft, en iemand die dat niet doet. Het hele samenspel van lichaam en geest hebben veel invloed op elkaar.

Het gevaar van reactie en conceptie in onze emotionele ervaring

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: We hebben zoveel ervaring, maar omdat we nooit zijn gestopt en onze ervaringen hebben geobserveerd, zijn we gewoon voortdurend bezig met reageren. We hebben een ervaring en we reageren, en dan reageren we op onze reactie, in plaats van te stoppen, te kijken en te ervaren, waardoor het hele reactieve proces stopt. Omdat we er niet bij stil hebben gestaan ​​en ernaar hebben gekeken, is het een hele grote warboel. Daarom is het zo moeilijk als we gaan zitten om naar onze adem te kijken.

Kortom, ellende is ellende. Maar waar we ons aan hechten en waar we boos over worden, kan in verschillende culturen verschillen. We hebben de neiging om er gewoon in te springen en zo veel te reageren op onze emoties. Ik merkte dit echt toen ik terugkwam naar Amerika, want meer dan in enige andere cultuur waarin ik heb geleefd, zeggen mensen hier dat ze zich emotioneel onderdrukt voelen. Maar meer dan waar ik ook heb gewoond, praten mensen non-stop over hun emoties. Als je in Singapore of India gaat wonen, zeggen mensen niet zomaar: 'Hallo. Oh, ik zit midden in een identiteitscrisis en bla bla bla. Ik voel dit en ik voel dat.” [gelach]

Ik denk dat het heel goed is om je bewust te zijn van en sensitief te zijn voor onze emoties. Maar wat we hebben gedaan, is niet alleen bewust en gevoelig zijn, maar we zijn erop gaan reageren. Het is goed om op de hoogte te zijn en we moeten het weten; erkennen onze emoties en weten wat ze zijn. Maar waar we in verzeild zijn geraakt, is een heel andere reactie, een proces om de emoties op te bouwen, omdat we niet in staat zijn geweest om daar te zitten en te kijken en te zeggen: "Boosheid gaat nu door mijn hoofd."

Ik herinner me er een meditatie, het was zo ongelooflijk. Ik zou je dit niet moeten vertellen, want ik leidde een meditatie op het moment dat het gebeurde. [gelach] Als je op de Dharmastoel zit, denken mensen dat je een geweldige mediteerder bent. [gelach] Ik zat daar en ik begon erg boos te worden, hoewel ik me nu niet eens meer kan herinneren wat het was. Ik heb dit net ongelooflijk gezien boosheid komen uit, ik weet het niet, waarschijnlijk iets kleins. Ongelooflijk boosheid komt in gedachten! En ik zat daar gewoon en keek ernaar, en toen vervaagde het gewoon uit mijn gedachten. En de hele tijd de lichaam zat daar gewoon en voelde natuurlijk al deze verschillende fysieke reacties, want wanneer boosheid komt, jouw lichaam reageert. Het was als een grote golf en toen ging het weg. En toen het wegging, kon ik aanbellen. [gelach] Kon het niet totdat het wegging. Maar het was ongelooflijk om daar gewoon te zitten en te kijken naar de boosheid kom kijken hoe het verandert en ga weg.

Zodra je begint te doen zuivering terugtrekken, je zult het zien. O, ongelooflijk! Je begint te doen zuivering toevluchtsoord. Je probeert wat te doen mantra. Je probeert te buigen voor de Buddha, en dan begin je je al deze dingen te herinneren die eerder zijn gebeurd, en je begint heel boos, heel verdrietig of heel jaloers te worden. En dan realiseer je je ineens dat de persoon op wie je zo boos bent, er niet in de kamer is. “Waar ben ik boos op? De persoon is er niet. De situatie gebeurt niet eens. Ik ben hier alleen in deze kamer. Waar ben ik in vredesnaam boos op?” Het is alsof mijn geest zojuist dit concept heeft gecreëerd en boos is geworden op zijn eigen creatie.

Gewoon fantastisch. Je begint de kracht van conceptie te zien.

Het belang van gedachtentraining

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Je zult zien dat we steeds dezelfde video blijven afspelen. Je begint dezelfde video af te spelen en dan begin je te beseffen dat dit een video is. Je zou kunnen zeggen: “Ik ben dit beu. Laten we de zender omdraaien”, maar je kunt de zender niet omdraaien omdat een deel van je geest gelooft dat de video waar is. Dit is waar ik denk dat de Mahayana-gedachtetraining zo perfect is. Dit is waar je al deze gedachtetrainingstechnieken eruit moet halen.

Ik zal je een heel goed voorbeeld geven. Een van mijn video's is afwijzing. Ik word afgewezen. Niemand vindt me leuk. Niemand wil bij mij zijn. Ik word afgewezen. Toen ik in Dharamsala was, had een van mijn dharmaleraren, die ik heel graag wilde bezoeken, het extreem druk. Ik kon hem niet veel zien. Toen ik afscheid van hem ging nemen, was ik zo verdrietig en nadat ik de kamer verliet, begint deze video te spelen: 'Gen-la heeft het te druk. Ik word altijd afgewezen!” [gelach] En ik zei: "Oh, ja, hier is deze weer."

En toen zei ik, en hier komt denktraining om de hoek kijken: “Dit is het resultaat van mijn eigen negatieve karma. Ik weet niet wat ik in een vorig leven heb gedaan. Ik heb me waarschijnlijk bemoeid met de relatie van iemand anders met hun leraar of ik was waarschijnlijk erg wreed en erg afwijzend tegenover andere mensen. Wat ik ook deed, ik heb de karma om dit soort situaties herhaaldelijk te ervaren. Ik kon heel duidelijk zien dat Gen-la me niet afwees. Hier was helemaal geen afwijzing bij betrokken! Maar mijn geest interpreteerde het op die manier. Mijn geest draaide die video opnieuw en er was geen reden voor.

Dus toen ik eindelijk zei dat dit het resultaat is van mijn eigen negatief karma, toen zei ik "Oh, oké." Ik zei: “Ok, ik ervaar het resultaat van mijn eigen negatief karma. Het is pijnlijk. Daar is het. Ik kan maar beter uitkijken hoe ik in de toekomst met mensen omga, anders blijf ik dit soort dingen creëren karma.” Het was ongelooflijk dat mijn humeur binnen vijf minuten totaal anders was.

Dit is een voorbeeld van gewoon de manier veranderen waarop je naar een situatie kijkt. Je verandert de manier waarop je de situatie interpreteert. Dit is waar gedachtetransformatie, gedachtetraining over gaat. In plaats van de oude video, de oude interpretatie, opnieuw af te spelen, bekijk je het vanuit een andere hoek.

We moeten verantwoordelijkheid gaan nemen voor onze ervaringen. We geven vaak onze ouders de schuld als we de video van twaalf jaar oud of de video van acht jaar oud opnieuw draaien. We kunnen geen ander wereldbeeld creëren. Daarom is het zo belangrijk om te oefenen, op je meditatie kussen, denkend aan de mensen die je gaat ontmoeten en je knoppen die waarschijnlijk zullen worden ingedrukt door in die situatie te zijn, en dan denkend: "Hoe kan ik anders naar dit ding kijken zodat ik niet opnieuw begin met het uitvoeren van de dezelfde video, zodat ik eigenlijk niet op mijn knop druk?” Dat is wanneer Dharma-beoefening vat krijgt en je begint te veranderen. Want het is een kwestie van verantwoordelijkheid nemen.

Laten we een paar ogenblikken stil zitten.

---

1. "Afflicted" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "misleid". ↩