Vriendelijkheid naar onszelf en anderen

Onderlinge afhankelijkheid en de vriendelijkheid van anderen

• Onze onderlinge afhankelijkheid met anderen
• De vriendelijkheid van anderen erkennen en waarderen

Onderlinge afhankelijkheid en de vriendelijkheid van anderen (Download)

Karma en de 10 niet-deugdzame acties

• De deugdzame definiëren
• De 10 deugdzame en 10 niet-deugdzame acties gebruiken om verstandige beslissingen te nemen

Karma en de 10 niet-deugden (Download)

Vragen en antwoorden

• Zich onthouden van niet-deugd voor positief karma
• Reageren wanneer anderen negatief zijn karma
• Arrogantie vermijden
• Rationaliseren van niet-deugdzame acties

Karma: V&A (Download)

Onderlinge afhankelijkheid en de vriendelijkheid van anderen (transcript)

Laten we onze motivatie [onhoorbaar] maken.

We zijn onderling afhankelijk van andere levende wezens en als gevolg daarvan worden we beïnvloed door hun acties. We hebben veel vriendelijkheid van hen ontvangen, simpelweg door het feit dat we zijn blijven bestaan. Zonder de vriendelijkheid van anderen, zonder de inspanningen die ze hebben geleverd en alle dingen die ze doen, is het voor ons onmogelijk om zelfs maar op deze planeet te komen, laat staan ​​dat ons leven zo lang volgehouden wordt, laat staan ​​dat we de Dharma kunnen beoefenen.

We zijn geboren dankzij onze ouders. Ze hebben ons opgevoed. Ze zorgden voor ons. Ze beschermden ons toen we niet voor onszelf konden zorgen. Onze leraren hebben het ons geleerd. Zowel onze ouders als onze leraren moesten ons leren hoe we met anderen moeten omgaan, hoe we lid kunnen zijn van de samenleving en samen met anderen kunnen functioneren. Al het voedsel dat we hebben gegeten is gekomen door de inspanningen van anderen. Alle kleding die we hebben gedragen, alle gebouwen die we hebben gebruikt, alle wegen waarop we hebben gereden, alle boeken die we hebben gelezen - alles wat we gebruiken, waarmee we contact hebben en waarvan we profiteren, bestaat dankzij de inspanningen en energieën en dus de vriendelijkheid van andere levende wezens.

Als we hier diep over nadenken, voelen we hoe verbonden we zijn, en we hebben het gevoel een ontvanger te zijn van een enorme hoeveelheid vriendelijkheid in ons leven. Wanneer we ons concentreren op alle vriendelijkheden die we hebben ontvangen, de geest die ontevreden of ongelukkig is over hoe anderen ons in het verleden hebben behandeld, wordt die geest onbeduidend en verdwijnt op de achtergrond omdat, vergeleken met de enorme vriendelijkheid die we hebben ontvangen van anderen, sommigen van hen die we hebben gekend, van wie sommigen volslagen vreemden zijn, is de schade die we hebben ontvangen eigenlijk heel weinig in vergelijking met de vriendelijkheid. En als we ons concentreren op de vriendelijkheid, dan wil de geest automatisch iets voor anderen doen. We hoeven ons niet te forceren want het komt vanzelf. Om te kiezen hoe we de vriendelijkheid het beste kunnen terugbetalen, kiezen we ervoor om het te doen door aan onszelf te werken door de Dharma te gebruiken. Voor zover we vooruitgang kunnen boeken op het pad naar Boeddhaschap, kunnen we zoveel meer bijdragen aan het welzijn van anderen, zowel nu als op de lange termijn. Dus als we gefocust zijn op het geluk op lange termijn van alle levende wezens, in het bijzonder om ze te helpen uit deze jungle van cyclisch bestaan ​​te komen, en omdat we ze als vriendelijk zien en we voelen hun vriendelijkheid jegens ons, dan wordt oefenen veel gemakkelijker, omdat we er echt iets voor terug willen doen. En zo genereren we het liefdevolle medelevende hart van bodhicitta, strevend naar volledige verlichting en terwijl we op het pad zijn, helpen we anderen en onszelf zoveel als we kunnen. Overweeg die motivatie.

Je weet wel, onze gewone dagelijkse geest, onze onwetende geest die geen onderlinge afhankelijkheid ziet, maar in plaats daarvan de dingen ziet als inherent bestaand, als onafhankelijk bestaand, deze geest heeft het moeilijk om de vriendelijkheid van anderen te zien. Deze geest ziet alles als onafhankelijk bestaand. Er is bijvoorbeeld een boek en het is een boek van nature. Het is niet afhankelijk van oorzaken en voorwaarden. Maar als we iets afhankelijks zien ontstaan: OK, het boek is een boek, en het werd een boek afhankelijk van onderdelen, afhankelijk van label, afhankelijk van oorzaken en voorwaarden. Waar zijn de oorzaken en voorwaarden voor dit boek vandaan komen? Waar komt de omslag vandaan? Waar komen de pagina's vandaan? Waar komt de binding vandaan?

Als we dat terug gaan traceren, zien we dat het allemaal te maken heeft met de inspanningen van andere levende wezens. Er was een houthakker, er was een houtkapbedrijf, er werden bomen gekapt. Er is een papierfabriek en het papier is verwerkt. Ik weet niet eens hoe ze inkt maken, maar iemand heeft de inkt gemaakt. En dan is er nog een letterzetter en een drukker en iemand die de drukpers maakte en de mijnwerkers, die zoveel uren onder de grond doorbrachten om het metaal te krijgen, en de ertsen die ze gebruiken om de drukpers te maken. En dan zijn er nog de vrachtwagens die het papier naar de drukker en van de drukker naar ons hebben vervoerd. En er is de benzine die de vrachtwagens van brandstof heeft voorzien. Dat kwam waarschijnlijk uit andere landen en alle mensen die in de olie-industrie werken. En dan de mensen, opnieuw de mijnwerkers, die het erts haalden waar ze de vrachtwagens van maakten en alle bouwvakkers die in de hete zon werkten, de weg aan het bouwen waren en de mensen in de fabrieken die de vrachtwagen maakten. En het gaat maar door en door, en dat is maar voor één boek.

Het is zo grappig, want als we een boek oppakken om te lezen, en we kijken er gewoon naar, dan is hier dit onafhankelijke object dat hier spontaan voor mij verscheen om te gebruiken. Natuurlijk voor mij om te gebruiken, want de wereld is aan mij om te gebruiken. Ik heb recht op al het goede in de wereld. De wereld is hier om mij te dienen. Dit is onze egocentrische houding.

Maar als we echt met een soort van wijsheid kijken, is het als: "Wauw, alles is afhankelijk van anderen." En hoe weten we hoe we moeten lezen? Hier is een boek, maar als we niet kunnen lezen, wat voor nut heeft dit boek dan voor ons? Dus wie heeft ons leren lezen? Wie heeft ons leren spreken? Alle mensen om ons heen toen we kleine kinderen waren, spuugden en boeren en maakten verschillende geluiden, en ze leerden ons praten, en ze begrepen onze babypraat. Babypraat vind ik heel moeilijk te verstaan, maar ouders begrijpen de babypraat van hun kinderen altijd. Ik ga een soort van, "Huh?" De ouders, ze snappen het echt, wat hun kinderen zeggen. En de kinderen leren praten, en dan alle leraren die ons leerden lezen en mensen op het schoolbestuur en de boeken en al dit soort dingen.

Er zijn dus zoveel mensen die ons ons hele leven helpen om slechts basisvaardigheden te leren die we elke dag gebruiken om in deze wereld te functioneren. Mensen moesten ons zelfs leren eten. Ze moesten ons leren hoe we een mes en een vork en eetstokjes en een bord moesten gebruiken. Wat doen baby's anders? Kun je je voorstellen dat je voor een sollicitatiegesprek gaat, en ze bieden je lunch aan? Sommige mensen leerden ons beleefd te eten. Ze leerden ons hoe we dank je wel moesten zeggen, en ze leerden ons zoveel verschillende dingen.

Als ik erover nadenk, is het gewoon verbazingwekkend hoeveel we hebben geprofiteerd van anderen, en hoe vaak we ons totaal niet bewust zijn van hoe onderling afhankelijk we zijn en hoeveel hulp we hebben gekregen. In plaats daarvan houdt onze egocentrische geest een zeer nauwkeurige inventaris bij van alles wat iemand ooit heeft gedaan om ons kwaad te doen. We hebben van dat alles een perfecte inventaris. We vergeten nooit dat als we ruzie hebben met iemand, we onze hele achterstand van wrok hebben die we in ons kleine mentale computerbestand hebben bewaard, dat we dit nu als munitie kunnen gebruiken om ze aan te vallen als we ruzie met ze hebben. "Vandaag deed je dit, en trouwens, 15 jaar geleden deed je dat, en de hele tijd heb je dit niet gedaan." Je weet hoe het is als we met iemand vechten. Het begint met dat ene en dan halen we al onze munitie binnen van al het andere waar we ontevreden over zijn. Op de een of andere manier houdt onze egocentrische geest een nauwkeurige inventaris bij van alle schade die we hebben opgelopen.

Natuurlijk hebben we nooit echt gecontroleerd of iemand ons kwaad wilde doen, omdat we gewoon aannemen als we ongelukkig zijn dat iemand het van plan was. Is dat een juiste veronderstelling? Dat wanneer we ongelukkig zijn, het is omdat iemand ons kwaad wilde doen door wat ze zeiden of deden? Dat is toch geen juiste veronderstelling? Maar op die basis werken we. Wanneer iemand iets zegt dat een beetje onaangenaam is voor onze oren, gaan we ervan uit dat ze een slechte bedoeling jegens ons hebben. We nemen nooit de moeite om het te controleren. We nemen het gewoon aan, en we nemen aan dat ze slecht zijn omdat we pijn voelen. En zelfs als ze een slechte bedoeling met ons hadden, waarom voelen we ons dan slecht?

Op de een of andere manier zijn we net een journalist. Weet je hoe het zes uur journaal werkt over alles wat er mis is in de wereld, en ze praten zelden over hoe mensen elkaar ten goede komen? Nou, onze geest is een beetje zo. We houden alles goed in de gaten wat er mis is en hoe deze persoon me heeft beledigd, en die persoon waardeert me niet, en deze heeft me misbruikt, en die deed dit, en deze deed dat niet, en dat ... daar en daar en daar, en geen wonder dat ik zo in de war ben, en de hele wereld gemeen en rot tegen me is geweest. En alle vriendelijkheid die we hebben ontvangen, we kijken er een beetje naar en zeggen: "Nou, dat is leuk, maar waarom heb je niet meer gedaan?" Waar of niet waar?

Ik kijk alleen naar mezelf. Ik denk dat ik je mijn verjaardagsverhaal heb verteld, over hoe mijn ouders een verjaardagsfeestje voor me hadden toen ik een klein kind was, en het was zo geweldig, en ik was zo blij en aan het eind van de dag ging ik in mijn hoek en huilde omdat het een heel jaar zou duren voordat ik weer jarig was. Ik kon niet naar mijn ouders gaan en zeggen: "Mama, papa, heel erg bedankt voor alles wat je hebt gedaan. Ik heb zo'n geweldige tijd gehad." In plaats daarvan hadden ze een kind dat huilde omdat het nog een jaar zou duren. Ik bedoel, over ondankbaar zijn gesproken. En ze hadden nog veel meer verhalen te vertellen over de dingen die ik deed. Die herinneren ze zich eigenlijk niet meer. Die herinner ik me. Ze herinneren zich nog een paar goede die ik deed. Gewoon kijken naar hoeveel we de dingen als vanzelfsprekend beschouwen en: “Natuurlijk verdien ik dit. Eigenlijk verdien ik meer. Hoe komt het dat je niet meer voor me hebt gedaan?"

Deze hele houding die we hebben om ons niet bewust te zijn van vriendelijkheid: het schaadt ons. Dat gevoel van recht dat we hebben: het maakt ons echt heel ellendig. Het schaadt ons. Het vernietigt ons geluk, want als we dat gevoel van recht hebben, is het niet genoeg, wat iedereen ook voor ons doet. Terwijl als we dat gevoel van recht niet hebben, en we onze geest trainen om de vriendelijkheid van anderen te zien, elk klein ding belangrijk wordt in ons leven, en we voelen ons geliefd, en we voelen ons verzorgd door anderen.

De geest die kan kijken en de vriendelijkheid van anderen kan waarderen: die geest helpt ons echt. We hebben het gevoel: "Als ik de vriendelijkheid van anderen waardeer, doet het iets voor hen." Het doet ze niets. Wanneer we de vriendelijkheid van anderen waarderen, doet het iets voor ons, omdat onze eigen geest gelukkiger is. Onze eigen geest is vredig. We voelen ons geliefd en verzorgd. Als je een egocentrische geest hebt, zijn de dingen echt in de war. "Als ik je waardeer, is het mijn geschenk aan jou." Het is mijn cadeau aan mezelf. "En als ik wrok tegen je koester omdat je zo rot was, zal mijn wrok je schaden." Mijn wrok schaadt de mensen tegen wie ik de wrok koester niet. Ze doen hun leven, ze leven, ze drinken thee, genieten van het leven, maar ik koester mijn wrok en elke dag denk ik: “Ze hebben dit gedaan. Dat deden ze niet. Ze hebben me op deze manier pijn gedaan. Op die manier hebben ze mijn leven verwoest en geruïneerd. Ik ga mijn revanche nemen." Wie doet dat pijn? Als ik zo denk, wie lijdt er dan onder? Wij doen. Wij doen. De ander is bezig met waar hij mee bezig is. Ik zit hier met mijn wrok. Ze hebben me een keer iets aangedaan en elke dag denk ik er weer aan wat ze me hebben aangedaan, dus ik doe het mezelf elke dag aan. Ze hebben het een keer gedaan en ik doe het mezelf elke dag aan.

Wie doet me pijn? Mijn egocentrische geest. Wie martelt mij? Mijn egocentrische geest. Niet deze andere persoon. En wie wordt er gekwetst door de wrok? Mij. Het is dus een klassiek voorbeeld van mijn egocentrische geest die mij ellende toebrengt. Onthoud dat onze egocentrische geest in ons is - deze andere kerel hier, deze grote leugenaar en dief die zegt: "Volg mij. Ik zal je gelukkig maken." Maar hoe meer we het volgen, het keert zich tegen ons en vernietigt ons geluk, en hier is zo'n goed voorbeeld. De egocentrische geest zegt: 'Je hoeft niemand anders te waarderen. Je werkt zo hard voor hun welzijn, en ze waarderen je niet.” Dat is een beetje ons motto, nietwaar? 'Ik doe zoveel, en alles wat je wilt is meer van mij. En je zegt nooit dankjewel. Je waardeert me nooit. Je wilt altijd dat ik meer en beter en meer en beter doe." Zo zijn we toch? We hebben echt deze "gimme" geest. “Geef me dit. Geef me dat. Ik wil dit. Ik wil dat. Ik verdien dit. Dat verdien ik.”

Enkele van de eerste woorden die we leren als Amerikaanse kinderen zijn: "Het is oneerlijk." Je bent een moeder, Susan, wisten je kinderen dat? Wisten we dat allemaal? Ja, enkele van de eerste woorden die we leerden: "Het is oneerlijk." 'Je laat het mijn broer en zus doen, waarom ik niet? Het is oneerlijk. Susie en Johnny aan de overkant mogen het doen, en je laat me niet – het is oneerlijk.” Daar zijn we echt goed in. En ondertussen alle vriendelijkheden die we hebben gekregen, het gaat gewoon voorbij en we herkennen het niet eens.

Wat Dharma ons probeert te laten doen, is dit om te draaien om ons de conventionele realiteit nauwkeuriger te laten zien. Is het waar dat voelende wezens niet aardig voor ons zijn geweest? Dat is niet waar. Dat is niet waar. Ze zijn enorm aardig geweest. Is het waar dat ze altijd een tekort hebben gehad in wat ze ons hebben gegeven? Nee, niet waar. Ze hebben ons zoveel dingen gegeven. Het gaat er dus echt om deze afhankelijkheid te begrijpen en te waarderen. En wat er dan gebeurt, is dat we ons zo verbonden voelen met andere mensen. Als je andere mensen ziet, in plaats van te voelen: “Oh, er is een vreemdeling. Kan ik ze vertrouwen? En wat gaan ze met mij doen?" In plaats daarvan kijken we en zien we: 'Wauw, hier is iemand die aardig voor me is geweest. Ze zijn in dit leven aardig voor me geweest door het werk dat ze doen in hun samenleving. Ze zijn in vorige levens aardig voor me geweest omdat ze mijn ouders zijn geweest en me met zoveel zorg, aandacht en genegenheid hebben opgevoed.”

We beginnen de vriendelijkheid van anderen te waarderen. Ik denk dat dat zo belangrijk is. En ook onze ouders - om echt de vriendelijkheid van onze ouders te zien. OK, onze ouders hebben bepaalde dingen niet gedaan en wat dan ook, en dat erkennen we, maar dat is niet alles wat ze waren. Ze hebben zoveel gedaan, en gezien het feit dat ze mensen zijn met fouten en problemen. Als we ouders waren, denk je dan dat we perfecte ouders zouden kunnen zijn? Denk je dat je een perfecte ouder zou zijn en niet zou hebben dat je kind vastloopt en verknoeit? Erg moeilijk. Wat dacht je van onmogelijk? Onmogelijk. We moeten onze ouders dus waarderen voor wat ze hebben gedaan. Ze zijn gewoon levende wezens met hun eigen spullen en doen hun best om al deze dingen waar ze doorheen moeten werken te overwegen. Het is dit ding - is het glas halfvol, het glas halfleeg? Behalve hier is het glas driekwart vol en slechts een kwart leeg. We kunnen onze geest trainen om te zien hoeveel we van anderen hebben ontvangen, vooral als we bedenken dat we in vorige levens allemaal elkaars ouders zijn geweest en voor elkaar hebben gezorgd en al die andere levende wezens om ons heen die onze ouders zijn geweest die voor ons zorgen en die zoveel voor ons hebben gedaan. Dat gevoel van verbondenheid met hen hebben en hen het beste wensen. Dat is zo belangrijk en, zoals ik al zei, een dergelijke houding heeft voordelen voor ons. Het maakt onze geest gelukkig. Het zorgt ervoor dat we zoveel van onze eigen mentale problemen loslaten. Het is een belangrijk besef en een belangrijk meditatie te doen.

Het is grappig, voordat we de abdij kregen, heb ik veel dingen geleerd. Bij het begin van de abdij, en voordat ik bezig was met het zoeken naar land en het regelen van de aankoop ervan en zo, kwam het water eruit als ik de kraan opendraaide (behalve toen ik in India was). Het water komt eruit als je op de hendel op het toilet drukt en je poep verdwijnt. Ik nam het allemaal als vanzelfsprekend aan, en dan ga je iets kopen, en, "Oh, er is een 'Wow', en wie heeft de 'Wow' gemaakt? Hoe ziet een 'Wow' eruit en hoe werkt een 'Wow'? Hoe komt het water van de put naar het huis? En wat is een druktank? En wie heeft de druktank gemaakt en hoe komt die van de druktank in de kraan en wie heeft de kraan en wastafel en het toilet en de douche eigenlijk gemaakt?”

Plotseling moest ik deze dingen die ik als vanzelfsprekend beschouwde, leren kennen en zien hoeveel bewuste wezens erbij betrokken waren om alleen maar een kopje water te drinken. En het viel me gewoon op. Jaren van het opendraaien van de kraan en zelfs nooit rekening houdend met de vriendelijkheid van al die wezens die het voor mij mogelijk maakten om een ​​kopje water te drinken. Ik heb nooit nagedacht over de vriendelijkheid van de wezens die het septische systeem bouwden waardoor ik op de knop kon drukken en al dat stinkende spul verdween. Ik nam dat gewoon volledig voor lief. Het was dus een grote eye-opener voor mij om over deze dingen te leren en te zien hoeveel mensen betrokken zijn bij het hebben van de dingen die we dagelijks gebruiken en die we als vanzelfsprekend beschouwen. Het was gewoon geweldig. Het was op die manier een heel goede ervaring. Ik dacht dat het gewoon van nature gebeurt en als dat niet het geval is, klagen we. 'Waarom loopt mijn water niet? Waarom werkt mijn toilet niet?” Maar als je het dan van de andere kant bekijkt, denk je: "Wauw, het water liep zo lang en ik heb het nooit gewaardeerd. Het toilet heeft zo lang gewerkt en ik heb er nooit over nagedacht.” Dit soort bewustzijn is echt zo goed voor ons hart. Dit is het beste om zoveel van onze pijn te verzachten en onze gevoelens van eenzaamheid en onze gevoelens van onbemind en onverzorgd te zijn, omdat we eigenlijk beginnen te zien dat we heel veel hebben om dankbaar voor te zijn. We zijn de ontvanger van veel geluk geweest.

Herinner me er later aan, dan vind ik de hoofdstukken in dit ene boek, Vrijheid vinden door Jarvis Masters. Hij is een gevangene in de dodencel in San Quentin, en hij schreef dit prachtige boek met vignetten over het leven in de gevangenis en over zijn vroege leven en zijn ouders. meditatie.

Oké, dus daar wilde ik het vanmorgen niet over hebben. Het is gewoon wat eruit kwam.

Heeft u vragen of opmerkingen?

Publiek: [onhoorbaar]

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ik vind het een belangrijk meditatie om vaak te doen omdat het die ruimte in onze geest opent die anders is. Het maakt meer ruimte en ontvankelijkheid en vriendelijkheid in onze geest. Als we het maar één keer doen, zeggen we: "O ja, dat is waar", en we voelen iets, en dan laten we het zijn. Het is iets om een ​​continue oefening van te maken. Het is heel goed om te doen als je in de file staat en in de rij staat te wachten, gewoon om te denken aan de vriendelijkheid van al die mensen om je heen.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Wanneer je bezig bent met je meditatie, voel je je dankbaar voor deze mensen die een boek en een tafel maken, maar als je naar buiten gaat en op de weg rijdt, zeg je: "Je hebt het niet gedaan en je hebt het niet gedaan." Hoe kun je er overheen komen? Hoe weet je dat ze er niet bij betrokken waren? Je weet het niet. Je weet het niet. En ze hadden in de papierfabriek kunnen werken. Ze hadden kunnen werken bij de PUD die de papierfabriek de elektriciteit gaf. Het kunnen de ingenieurs zijn geweest die de dam hebben ontworpen die de elektriciteit maakte die de papierfabriek het vermogen gaf om te werken. Als we kijken, weten we niet wat de banen van mensen zijn, en ze zouden er heel goed bij betrokken kunnen zijn. Is het niet direct, dan wel indirect.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Ik denk dat het helpt als we mensen zien om ze te bedanken voor wat ze doen. Ik herinner me Jim, onze beoordelaar van de gezondheidsafdeling van Tri County. Hij kwam een ​​keer naar buiten, vorig jaar of het jaar daarvoor, en hij moest weer naar binnen omdat er een uitbraak was, een griep of iets dergelijks, op de scholen, en dus werkte hij op de gezondheidsafdeling en had om inentingen en alles voor de studenten te regelen. Ik herinner me dat toen hij wegging, ik zei: "Heel erg bedankt dat je voor alle studenten hebt gezorgd" en hij stopte, en het was geweldig. Je kreeg de indruk dat niemand deze man ooit bedankt had voor wat hij deed. In plaats daarvan kreeg hij voortdurend klachten over: "Oh, er is een griepuitbraak, wat gaat u eraan doen?" Toch is het zo duidelijk dat hij zoveel doet om ons allemaal gezond te houden, maar heeft iemand ooit bedankt. Of de bouwvakkers op de weg. Zeg je wel eens dankjewel of denken we gewoon waarom werk je niet om 3 uur 's nachts zodat ik langs kan rijden zonder voor je te hoeven stoppen, want het is echt onhandig voor mij. Soms, als we mensen ontmoeten, is het goed om te weten wat voor werk ze doen en hen daarvoor te bedanken, omdat het op de een of andere manier met ons te maken heeft.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Is het van nature natuurlijk voor ons om egoïstisch te zijn? Het is niet inherent, maar voor levende wezens met een onwetende geest is het dat wel. Voor onwetende wezens met een onwetende geest is het heel natuurlijk om egocentrisch te zijn. Dan komt de vraag: blijven we onwetende wezens met beperkte geesten die egocentrisch zijn of kunnen we iets aan de situatie doen? We willen dit niet gebruiken meditatie en draai het om en zeg: 'Jullie waarderen me allemaal niet genoeg. Je zou dit moeten weten en kijken en mediteren meer over mijn vriendelijkheid voor jou en besef hoe onderling afhankelijk we zijn en alles wat ik voor je doe.” Nee, zo gebruiken we dit niet meditatie.

We gebruiken dit meditatie in termen van het openen van onze ogen en zien wat ze voor ons hebben gedaan. Als we het ding over je kennen bewuste wezens gebruiken - ik heb een kleine slogan, het heet "levende wezens doen wat bewuste wezens doen." Gevoelige wezens zijn beperkte wezens met onwetende egocentrische geesten, dus ze zullen natuurlijk onwetend en met egocentrisme. Ik kijk op die manier naar dingen als mensen dingen doen die niet aan mijn agenda en mijn verwachtingen voldoen. Dus als ik daar zit en vasthoud aan mijn regels van het universum - de belangrijkste is "iedereen moet doen wat ik wil dat ze doen wanneer ik wil dat ze het doen" - en als ze dat niet doen, dan zal ik zeg tegen mezelf: "O, maar het zijn natuurlijk levende wezens."

Dus je ziet, je gebruikt verschillende meditaties op verschillende tijdstippen. Als we onverantwoordelijk zijn, gebruiken we niet het excuus: 'O, nou, ik ben een bewust wezen - natuurlijk ben ik egoïstisch. Dus wat, geen probleem, ze moeten er gewoon aan wennen.” Zo denken we niet als we iets ondankbaars voor iemand anders hebben gedaan. Oké, heeft dat zin?