Pad naar bevrijding

Bevrijding en verlichting

• Onderscheid tussen bevrijding en verlichting, en de twee niveaus van verduistering
• Het soort lichaam om uit het cyclische bestaan ​​te breken

LR 066: Vierde edele waarheid 01 (Download)

Het soort pad dat je moet volgen om uit het cyclische bestaan ​​te breken

• Alleen wijsheid kan onze onwetendheid wegnemen
• Concentratie is nodig om de wijsheid effectief te maken
• Het belang van ethiek bij het helpen opbouwen van concentratie

LR 066: Vierde edele waarheid 02 (Download)

Ethisch gedrag

• Voordelen van het volgen van de hogere opleiding in ethiek
• Rol van de Sangha bij het vaststellen van het bestaan ​​van de Buddhade leer van
• Vragen en antwoorden over de ethiek van de Sangha
• De voordelen van houden geloften

LR 066: Vierde edele waarheid 03 (Download)

Vragen en antwoorden

• Rechtvaardiging voor liegen
• Een grapje
• het breken van een voorschrift van de wortel

LR 066: Vierde edele waarheid 04 (Download)

We zijn klaar met praten over de twaalf schakels en de vier edele waarheden, zodat we een zeer sterke . kunnen genereren vastberadenheid om vrij te zijn van het cyclische bestaan ​​en al zijn ongewenste ervaringen. Dus als je naar de omtrek kijkt, gaan we verder met een ander belangrijk punt. Tot hier hebben we nagedacht over de oorzaken van lijden en hoe ze ons in samsara houden. En nu gaan we verder met "Overtuigd raken van de aard van het pad naar bevrijding." Hier concentreren we ons meer op de laatste twee nobele waarheden: echt stoppen en ware pad.

Echte stopzetting is de eliminatie van echt lijden en echte oorzaken, met andere woorden, eliminatie van steeds opnieuw opnieuw geboren moeten worden in een besmette omgeving. lichaam en geest onder de invloed van kwellingen en karma. Stoppen is de stopzetting daarvan, het ontbreken daarvan, de afwezigheid daarvan, het uitdoven van al dat gedoe.

De vierde edele waarheid, de ware pad, is de manier om er te komen. Het behandelt de dingen die we in onze geest moeten ontwikkelen om onze geest te transformeren in de ware stopzetting.

Onderscheid tussen bevrijding en verlichting, en de twee niveaus van verduistering

Voordat ik daarop inga, wil ik het even hebben over het verschil tussen bevrijding en verlichting en wat we moeten verwijderen om elk van hen te bereiken. Deze informatie klinkt technisch, maar als je het je herinnert, zal het later veel verwarring wegnemen wanneer deze termen en concepten naar voren komen wanneer je leringen hoort van Zijne Heiligheid of andere lama.

Er zijn twee niveaus van verduistering. De ene wordt de getroffen verduisteringen genoemd. De tweede heet de cognitieve obscuraties.¹ We hebben ze allebei.

Het eerste niveau, de gekwelde verduisteringen, zijn: 1) alle aandoeningen - de onwetendheid, gehechtheid en boosheid, en de zes wortels en twintig bijkomende aandoeningen waar we eerder over gingen, en 2) alle besmette karma dat maakt dat we wedergeboorte nemen in het cyclische bestaan.

Die twee samen zijn de getroffen verduisteringen. Op basis van de vastberadenheid om ons te bevrijden van het cyclische bestaan, realiseren we leegte. En dan door herhaald meditatie op leegte verwijderen we dat niveau van verduisteringen: de getroffen verduisteringen. We worden wat een arhat wordt genoemd, of een vijandelijke vernietiger (Engelse vertaling). Het wordt vijandvernietiger genoemd omdat dit soort wezen de vijand van alle lijden of ongewenste ervaringen en hun oorzaken heeft vernietigd.

In termen van de drie niveaus van zijn, bevinden we ons nu op het middelste niveau. Het eerste niveau was om een ​​goede wedergeboorte te krijgen en je daarop voor te bereiden. De motivatie voor het tweede niveau was om de bevrijding te bereiken. Als je alle ongewenste ervaringen en hun oorzaken hebt verwijderd en een arhat bent geworden, dan blijf je in het nirvana. Nirvana is deze volkomen gelukzalige toestand waarin je de hele tijd op de realiteit mediteert, en alle razernij in je geest is geëlimineerd omdat je je realiseert hoe de dingen bestaan. Je hebt al die aandoeningen geëlimineerd, al dat besmette karma waardoor je binnen de twaalf schakels wedergeboorte krijgt. Dat is bevrijding of arhatschap. Dat is het verwijderen van het eerste niveau van verduisteringen, de getroffen verduisteringen.

Het tweede niveau van verduisteringen zijn de cognitieve verduisteringen, en dit zijn de resterende vlekken van de aangetaste verduisteringen. Het is net als de getroffen verduisteringen² zijn de uien in de pot. Als je de uien eruit haalt, stinkt de pot nog steeds. De uien zitten er niet meer in, maar je hebt de restgeur. De uien zijn als de getroffen verduisteringen. Zelfs als de getroffen verduisteringen zijn gezuiverd of gezuiverd van de geeststroom, heb je nog steeds de cognitieve verduisteringen. Het is een subtiele vlek of sluier op de geest die lijkt op de afdruk van de aandoeningen.³ De aandoeningen zijn allemaal geëlimineerd, maar er is een soort sluier of vlek, iets daar. Dat levert een dubbele uitstraling op, zodat wanneer je even niet in meditatie, heb je geen directe perceptie van de werkelijkheid. Je ziet de dingen nog steeds alsof ze inherent bestaand zijn, ook al vat je ze niet meer als inherent bestaand op.

We hebben deze resterende vlekken omdat de dingen ons sinds de beginloze tijd solide en concreet zijn gebleken en op zichzelf bestaan, en naast die schijn, begrijpen we dat als waar. Wanneer je de gekwelde verduisteringen verwijdert, neem je de greep naar de waarheid weg, maar je geest is er zo aan gewend dat ze als echt bestaand lijken dat die schijn nog steeds komt als je er niet bent. meditatie op leegte. Dus je moet mediteren op leegte nog meer om dat niveau van verduistering te zuiveren.

Nu moet de motivatie die je nodig hebt om dat niveau van verduistering te zuiveren de zijn: bodhicitta, de altruïstische bedoeling. Geen enkele andere motivatie zal je ertoe aanzetten om ook de cognitieve obscuraties te verwijderen. Als u niet over de bodhicitta en als je in wezen de spirituele oefening doet, zodat je jezelf kunt bevrijden van het cyclische bestaan, als je jezelf eenmaal bevrijdt en een arhat wordt, heb je bereikt wat je wilde doen en daar ga je in rondhangen zalig nirvana. Je hebt nog steeds de cognitieve obscuraties, maar ze storen je niet zo veel omdat je gewoon op leegte mediteert en je uit het cyclische bestaan ​​bent, en dat is wat je wilde. Je hebt geen last meer. Er is geen specifieke motivatie om door te gaan en de subtiele vlekken uit de geest te verwijderen. Dus de motivatie die ervoor zorgt dat je doorgaat en de geest volledig zuivert, is de bodhicitta motivatie.

Waarom is dat zo? Nou, het ding over bodhicitta is dat we anderen nog meer koesteren dan we onszelf koesteren, of in ieder geval zoveel als we onszelf koesteren. We willen dat ze vrij zijn van een cyclisch bestaan. Maar we kunnen ze onmogelijk bevrijden zolang we de subtiele vlekken op onze geest hebben, de cognitieve verduisteringen. Zolang we cognitieve obscuraties hebben, is onze helderziendheid onvolledig. We kunnen niet echt iedereen kennen karma erg goed. Als we die van mensen niet kennen karma heel goed, dan kunnen we ze niet precies leren wat ze moeten horen op het moment dat ze het moeten horen. Het is dus echt belangrijk om de geest volledig te zuiveren, zodat het mededogen er is om bij iedereen te blijven wanneer je ze probeert te helpen, en de wijsheid is er zodat je volledig kunt weten waar ze zijn. Ook zijn uw vaardigheden volledig ontwikkeld, zodat u weet wat u moet doen om hen te helpen.

Om die drie dingen - het mededogen, de wijsheid en de vaardigheid - volledig te ontwikkelen, moeten we de cognitieve obscuraties verwijderen. En dat doen we met de motivatie van bodhicitta. Als we dat doen, hebben we wat volledige verlichting of boeddhaschap wordt genoemd, bereikt.

Ik geef je hier veel terminologie, maar als je het kunt onthouden, worden er later veel dingen duidelijk. Je ziet verschillende niveaus van oefenen, verschillende niveaus van motivatie, verschillende niveaus van aspiratie, verschillende prestatieniveaus.

Hier, als we het hebben over overtuigd raken van de aard van het pad naar bevrijding, hebben we het over het pad om de gekwelde verduisteringen3, het eerste niveau, te verwijderen.

Ook zei Zijne Heiligheid, denk niet dat bevrijding ergens ver weg is. Denk niet: 'Hoe kom ik daar? De trein is laat! [gelach]” Maar om te onthouden dat bevrijding of nirvana een gemoedstoestand is. Zodra we leegte herkennen, beseffen hoe de dingen bestaan ​​en dat besef gebruiken om onze geest te zuiveren, dan is hier de bevrijding.

Het soort lichaam waarmee je uit het cyclische bestaan ​​kunt breken

Het eerste punt onder het pad naar bevrijding is het soort lichaam waarmee we uit het cyclische bestaan ​​kunnen breken. We hebben net gekeken naar alle verschillende soorten levensvormen die er zijn. Wat voor soort is de beste soort om uit dit cyclische bestaan ​​te breken? Het is het kostbare mensenleven. Dus we hebben het, mensen! lichaam met het beste vermogen om onszelf te bevrijden van het cyclische bestaan. Als je denkt aan een cyclisch bestaan ​​met al het oneindige aantal wezens - dit universum is enorm! - en je denkt aan alle dieren en de insecten, de vissen, al deze andere wezens en al deze verschillende plaatsen, dan zul je zien dat al deze deze wezens willen blijvend geluk, maar het is in veel van deze levensvormen erg moeilijk om over de middelen te beschikken die nodig zijn om de geest te zuiveren en blijvend geluk te brengen.

De wedergeboorte die je al die gereedschappen geeft, die je die capaciteit geeft, is het kostbare mensenleven, dat is wat we nu hebben. We hebben een mens lichaam, met menselijke intelligentie. We zijn geboren op een plaats waar de Buddha is neergedaald en de leringen bestaan, en de afstammingslijnen zijn zuiver. Wij hebben toegang tot leringen en tot leraren en zuivere afstammingslijnen en we hebben de materiële middelen en de religieuze vrijheid en de gezondheid en de geestelijke gezondheid en al het andere dat we nodig hebben om echt op de gemakkelijkste en meest effectieve manier te oefenen.

Het is alsof we de jackpot hebben gewonnen. Je kunt niets beters bedenken! Ik denk dat dit heel belangrijk voor ons is om te onthouden, omdat we in ons leven de neiging hebben om dat ene ding eruit te pikken dat vandaag niet goed ging en mediteren daarop, en daar echt verslaafd aan raken. We vergeten hoe gelukkig we zijn om dit leven te hebben dat we wel hebben, de mogelijkheden die we wel hebben. Het is erg belangrijk om dat te onthouden.

Het soort pad dat je moet volgen om uit het cyclische bestaan ​​te breken

Het tweede punt hier is het soort pad dat moet worden gevolgd om uit het cyclische bestaan ​​te breken.

Als we eenmaal de basis hebben, het kostbare menselijke leven dat het meest voordelig is van alle verschillende rijken en lichamen en levensvormen die we hebben gehad in oneindige, beginloze tijd, welk pad gaan we dan volgen? Als je hierover nadenkt - van oneindige beginloze tijd - en dat we nu een kostbaar mensenleven hebben, is het echt heel opmerkelijk. Als we dit hebben, wat zal ons dan uit onze voortdurende gebruikelijke verwarring en voortdurend terugkerende problemen leiden? Wat gaat ons hiervan bevrijden? Het pad heet de drie hogere trainingen. Dat zijn de dingen die we in onze mindstream moeten ontwikkelen om onszelf te bevrijden. Deze drie hogere trainingen zijn ethiek, concentratie en wijsheid.

We vragen: “Waarom zijn ethiek, concentratie en wijsheid de weg uit het cyclische bestaan? Wat is er zo goed aan hen? Hoe komt het dat ze gaan werken en niets anders gaat werken?”

Laten we teruggaan en onthouden wat de oorzaak is van het cyclische bestaan. Wat is de oorzaak? Onwetendheid. Onwetendheid is het hebben van een vals zelfgevoel, dit vasthouden aan de valse verschijning van een werkelijk bestaand of inherent bestaand zelf, een zelf dat onafhankelijk is van onze lichaam en geest, die stevig bestaat als een soort essentieel, onveranderlijk ding dat bestaat zonder afhankelijk te zijn van iets anders. Dit concept van een zelf waar we zoveel aan vasthouden, veroorzaakt oneindig veel problemen. We grijpen niet alleen naar onszelf als inherent bestaand, maar we grijpen alles aan als inherent bestaand.

Alleen wijsheid kan onze onwetendheid wegnemen

Deze onwetendheid is dus niet alleen van personen, maar ook van fenomenen. Personen die het zelf bedoelen, fenomenen wat betekent onze lichaam, onze geest, de bloem, je salaris, al het andere, alle andere dingen. We beschouwen ze allemaal als inherent bestaand, dus we bekijken alles alsof het een soort inherente kwaliteit heeft die het maakt tot wat het is.

Over grip op het inherente bestaan ​​gesproken, kijk hoe we met problemen omgaan - als we een probleem hebben, hebben we een probleem, nietwaar? Ons probleem is echt en het is solide en het is er en het is gemaakt van beton en het is onafhankelijk. Het is alsof wanneer we een probleem hebben, we het gevoel hebben dat we dit solide blok tegenkomen, er is geen manier om ermee om te gaan, omdat het een solide, rigide, vast ding is. De manier waarop we dingen benaderen, is dat we ze als inherent bestaand beschouwen. "Mijn probleem." Of liever: “Mijn probleem ben jij. Jij bent mijn probleem." Alles heeft gewoon deze ongelooflijke stevigheid.

Op dezelfde manier worden onze pijn en ons plezier zeer solide. We zien deze dingen niet als afhankelijk ontstaan, als oorzaken hebben, als veranderen, als onderdelen hebben of afhankelijk zijn van labels. We zien ze als PIJN, PLEZIER - alles is gewoon heel solide.

Alle fenomenen, begrijpen we ze als inherent bestaand. We grijpen zeker vast aan onze lichaam. Wat gebeurt er als je moet remmen en heel snel moet stoppen? Wat gebeurt er? Ken je dat gevoel dat komt? We grijpen op dat moment zeker naar het zelf. Meer specifiek hebben we hier veel angst voor lichaam. Als je naar een ziekenhuis gaat, tril je. Wanneer je de spreekkamer van de dokter of de tandarts binnengaat, is er veel beven. We zien niet alleen het zelf als inherent bestaand, we zien ook onze lichaam als inherent aanwezig. We zijn zo bang om dit solide, echte ding, deze kostbare hoop beton te verliezen.

Deze onwetendheid veroorzaakt alle problemen. Het is de bron van alle problemen. Aangezien deze onwetendheid het grijpen is naar een verkeerde manier van bestaan, is het enige dat in staat zal zijn om het te verwijderen, een wijsheid die ziet dat het valse ding waar je naar gegrepen hebt, in feite niet eens bestaat . De enige manier om die onwetendheid weg te nemen, is te zien dat wat het denkt dat waar is, helemaal niet waar is.

Dat is de reden waarom de wijsheid die leegte realiseert is het echte tegengif om het cyclische bestaan ​​af te snijden. Daarom kan niets anders het. Zonder deze wijsheid ziet niets anders de dingen zoals ze zijn. Geen enkele andere geestestoestand heeft het vermogen om dit vastgrijpen aan het ware bestaan, dit vastgrijpen aan vastheid, te verwijderen. Niets anders kan het. Dit is erg belangrijk om op te merken, want in de spirituele supermarkt van Amerika zul je vele, vele paden naar verlichting horen. Je zult goed moeten luisteren en zien wat ze zeggen dat de oorzaak is van het cyclische bestaan ​​en wat ze voorstellen als het tegengif om die oorzaak weg te nemen. Echt checken.

We zijn hier diepgaand aan het analyseren, want als je dat niet doet, is het heel gemakkelijk om je te laten meeslepen door een heleboel mooie, lieve woorden, zoals 'wonen in de oneindigheid van de ruimte'. "Laat je geest rusten in de gelukzalige, oneindigheid van de ruimte." Het klinkt geweldig, nietwaar? "Laat alle concepten los en rust gewoon in de oneindigheid van zalig licht." Dit klinkt geweldig, maar wat is de betekenis van al die mooi klinkende woorden? Heeft die lering, heeft dat pad echt geïsoleerd wat de oorzaak is van het cyclische bestaan? Weet het wat er moet worden geëlimineerd om vrij te zijn? Het is alsof je een heleboel mensen in je huis hebt, en een van hen is een dief, je moet weten wie de dief is en hoe je hem eruit kunt schoppen. We hebben iets nodig dat het probleem hier echt lokaliseert. Dat is heel belangrijk.

“Het is veel fijner om te rusten in de oneindigheid van gelukzaligheid'Ik weet niet hoe het met jou zit, maar die woorden betekenen voor mij dat ik alle ruimte heb om mijn eigen pad naar verlichting te bepalen. ik verzin mijn eigen gelukzaligheid. Ik verzin mijn eigen oneindigheid. En ik blijf 'mij' nog steeds heel, heel concreet maken. Alles is nog echt concreet. Daarom hebben we al die leringen van de afgelopen weken doorgenomen en gesproken over de evolutie van het cyclische bestaan, de oorzaken en hoe onwetendheid dingen waarneemt, zodat we ervan overtuigd kunnen zijn dat wijsheid het ding is dat het elimineert. Het is een heel specifiek soort wijsheid. Het is niet zomaar een oude wijsheid. Het is de wijsheid die kan zien dat er geen echt bestaande persoon is. We hebben deze perceptie van een solide ik die zo speciaal is, die zo kwetsbaar is, die koste wat kost moet worden beschermd, en we houden hier zo stevig aan vast. Deze wijsheid zegt: "Hé! Dit ding waarvan je denkt dat het bestaat, eigenlijk is er niets.” 'Er is daar niets, mensen. Waar grijp je naar? Dat ding bestaat niet eens.” Het trekt het kleed echt onder je voeten vandaan.

Concentratie is nodig om de wijsheid effectief te maken

Wijsheid is het ding dat de wortel van het cyclische bestaan ​​doorsnijdt. Om deze wijsheid echt effectief te maken, moeten we concentratie hebben. We moeten onze geest stabiel kunnen houden, om hem op één punt te houden. We moeten dit concentratievermogen hebben, want anders kunnen we onze aandacht niet bij de realiteit houden en kunnen we niet diep in onze meditatie, omdat onze geest overal zal zijn. Dat kunnen we toch al zeggen? We zien de noodzaak van concentratie.

Het belang van ethiek bij het helpen opbouwen van concentratie

Om concentratie te hebben, helpt ethisch gedrag bij het opbouwen van concentratie. Waarom is ethiek zo belangrijk voor de ontwikkeling van concentratie? Waarom kunnen we niet gewoon gaan zitten en samadhi doen? Vergeet het opgeven van de tien negatieve acties. Wie wil er nu stoppen met het bekritiseren van mensen? [gelach] Wie wil stoppen met liegen als het eigenlijk best handig is? Laten we gewoon mediteren. Krijg eenpuntige concentratie. Waarom hebben we ethiek nodig? Dit is heel, heel belangrijk, vooral in Amerika. [gelach] Ik bedoel over de hele wereld, maar vooral hier.

Waarom is ethiek zo belangrijk voor uw meditatie oefening? Ze geven het voorbeeld van wanneer je een boom wilt omhakken, je een scherpe bijl nodig hebt. Je moet de boom elke keer op dezelfde plek kunnen raken, en je moet een zeer sterke en stevige lichaam. Als je daar iets van mist, ga je de boom niet omverwerpen. De bijl is de wijsheid die leegte realiseert, want dat is wat de boom hakt. De boom hier is in dit geval onwetendheid. Je moet de boom elke keer op hetzelfde punt kunnen raken, want als je hier raakt en je raakt daar beneden, zoals ik dat probeer te doen, wordt het een ramp, je gaat nooit de boom omhakken boom neer. Concentratie is dus het vermogen om de bijl, de wijsheid, keer op keer op dezelfde plaats te krijgen. En om dat te kunnen doen, is uw lichaam moet stevig en sterk zijn. De stevigheid en de kracht, dat is ethiek. Dat komt voort uit een goede ethiek.

Sommige mensen die onethisch handelen, denken misschien dat wat ze doen niet echt slecht is, op een bepaald niveau. Maar ik denk dat als ze alleen thuis zijn, ze het moeilijk hebben om alleen met zichzelf te zijn, omdat er een soort van wroeging en verwarring naar boven komt. Bovendien, door onethisch te handelen, leg je al deze karmische afdruk in je geest. Wat waren de oorzaken van het cyclische bestaan? Verontrustende houdingen en karma. Zonder goed ethisch gedrag zetten we meer negatieve karmische afdrukken op de geest. Dus het voegt alleen maar meer verduistering toe.

Vragen en antwoorden

Publiek: Sinds onze mens lichaam geeft ons de beste basis om uit het cyclische bestaan ​​te breken, is dat geen reden om ons vast te grijpen? lichaam?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ik weet zeker dat we veel redenen kunnen vinden om onze lichaam. Maar we kunnen het belang van onze dierbare mens beseffen lichaam zonder er aan vast te grijpen, want als onze geest echt strak over onze lichaam, daar hebben we geen baat bij. Ik heb dit soms zien gebeuren - zo was ik aan het begin van mijn dharmaoefening. Ik grijp mijn kostbare menselijke leven vast en er was een gevoel van: "Ik moet elke minuut gebruiken, precies perfect, want anders ga ik mijn leven verspillen!" [gelach] Mijn geest was zo strak, niet deze ruime, ontspannen geest. Dat is niet bevorderlijk voor de praktijk. We zouden de moeten herkennen lichaam's goede eigenschappen zonder het solide en concreet te maken.

Publiek: Moeten we ons niet druk maken om goed voor onze lichaam en gezond houden?

VTC: We moeten ons beslist zorgen maken over ons fysieke voortbestaan. Maar er is een verschil tussen het houden van onze lichaam gezond met wijsheid, en het houden van de lichaam gezond met grijpen. En je kunt zien, daar zijn twee verschillende mentale kwaliteiten aan, nietwaar? Er is een verschil wanneer je gewoon je wilt houden lichaam gezond omdat je om jezelf geeft, of als je om je spirituele oefening geeft. Als je dit doet vanwege een gevoel van zelfrespect en jezelf gezond wilt houden om de Dharma te oefenen, versus: "Nou, ik moet aerobics doen, ik moet naar de schoonheidssalon en ik ik moet naar de sportschool... en ik moet mijn speciale joggingpakken en mijn walkman hebben om mee te joggen. Ik moet schaatsen hebben met roze rolletjes en groene veters…” [gelach]

Publiek: Waarom streven sommige beoefenaars naar wedergeboorte in de? puur land om hun praktijk te bevorderen als de mens lichaam is het beste middel om verduisteringen te verwijderen?

VTC: Zeker, wedergeboorte in puur land is goed. Maar wat ze zeggen is dat sommige bodhisattva's die in puur land wil oefenen tantra omdat het hen in staat stelt om hun verduisteringen heel snel te verwijderen, dus bidden ze om geboren te worden met een dierbaar mens lichaam (met zijn fysieke elementen die bevorderlijk zijn voor tantrische beoefening).

Publiek: Zijn er boeddha's op deze aarde, en is er een tastbare manier om ze te onderscheiden van gewone mensen?

VTC: Denk niet dat de arhats en Boeddha's ergens anders naartoe verhuisden. Onthoud gewoon, Shakyamuni Buddha was op deze aarde, en duizenden mensen werden boeddha's en arhats onder zijn leiding, en ze waren hier.

Als u vraagt ​​of er een medische manier is, bijvoorbeeld als een Tibetaanse arts iemands pols zou kunnen voelen en zien of die persoon een Buddha? Ik weet het niet. [gelach] Het punt is, je hebt mensen zoals Zijne Heiligheid die wij beschouwen als een... Buddhaen Zijne Heiligheid wordt ziek en de dokter komt hem behandelen. We zeggen dat dit een manifestatie is die hij voor ons doet, zodat hij op ons kan lijken. Wat is er echt aan de hand in zijn lichaam, Ik heb geen idee. Zijn mentale ervaringen zijn heel anders. Hij wordt verkouden, griep en al het andere. Maar de manier waarop mensen ernaar kijken is, als hij ziek wordt, is het een weerspiegeling van onze karma.

Vanwege de vriendelijkheid van de boeddha's verschijnen ze ook in gewone vorm, zodat we ons met hen kunnen verhouden, want als we met hen kunnen omgaan, geeft het ons een soort inspiratie dat we ook zo kunnen worden. Terwijl, laten we zeggen, Chenrezig de deur opendeed en binnenkwam met 1000 armen en een... lichaam gemaakt van licht, [gelach] kunnen we ons misschien niet verhouden. Dus we zeggen dat het de vriendelijkheid van de Boeddha's is om in lichamen zoals het onze te verschijnen en te handelen zoals wij, zodat we een gevoel van relatie kunnen hebben en kunnen streven om zoals zij te worden. We kunnen zien dat we in staat zijn om net als zij buitengewone kwaliteiten te ontwikkelen.

Voordelen van het volgen van de hogere opleiding in ethiek

Vervolgens onder het pad dat we moeten volgen om uit samsara te breken, hebben we de voordelen van het observeren van de hogere opleiding in ethiek. U zult zien dat we ons tussen nu en het einde van dit overzicht1 echt concentreren op ethiek totdat we bij de bodhicitta, het volgende grote gedeelte.

Je zou je kunnen afvragen: "Waarom concentreren we ons op ethiek terwijl je zei dat het ethiek, concentratie en wijsheid was?"

Welnu, het is ethiek, concentratie en wijsheid, maar onthoud dat we het hier hebben over de middelste reikwijdte, het wezen dat ernaar streeft vrij te zijn van samsara en bevrijding te bereiken? Wat we hier doen, is vergelijkbaar met de persoon met een gemiddelde omvang. De middelste persoon wil bevrijding, maar wat we doen is alleen gemeen met die persoon. We zeggen dat het 'gemeenschappelijk is met', omdat het niet precies hetzelfde is. We willen niet stoppen bij de bevrijding. We willen doorgaan naar de verlichting. De hogere trainingen van concentratie en wijsheid worden aangeleerd in de volgende fase van het pad, de trainingen op het pad voor hogere capaciteit of hoger gemotiveerde persoon. Deze worden daar diepgaand gedaan, omdat het voor ons beter is bij de ontwikkeling van onze geest, om de basis van ethiek te leggen en vervolgens bodhicitta en ontwikkel dan de concentratie en wijsheid, in plaats van eerst de ethiek, concentratie en wijsheid te ontwikkelen, en ga dan terug en genereer de bodhicitta. Als we eerst de ethiek, concentratie en wijsheid doen, kunnen we in het nirvana belanden en dan blijven we daar en hangen we daar rond omdat we geen motivatie hebben om verder te gaan.

Om volledige verlichting te bereiken, zeggen ze dat het sneller is als we eerst de bodhicitta en richt je dan op de concentratie en wijsheid. Dat betekent niet dat je concentratie en wijsheid negeert terwijl je je ontwikkelt bodhicitta. Je kan nog steeds mediteren op die dingen, maar het betekent dat je echt de nadruk legt op de bodhicitta, houd dat altijd in gedachten. In deze sessie hebben we het alleen over ethiek, omdat we de oefening gemeen hebben met het wezen op het middenniveau. De leringen over concentratie en wijsheid zullen komen als we het hebben over de bodhisattva pad, en hoe bodhisattva gaat ethiek, concentratie en wijsheid genereren om een Buddha.

Wat is de hogere opleiding ethiek? Het is vooral het opgeven van de tien destructieve acties. de pratimoksha geloften of de geloften van individuele bevrijding, dit zijn de geloften die ons helpen de tien negatieve acties los te laten. "Pratimoksha" is een Sanskrietwoord dat "individuele bevrijding" betekent. de pratimoksha geloften zijn de vijf geloften van een leek, de acht geloften die je voor een dag neemt als je het zonder doet bodhicitta. Het zijn de monniken en nonnen geloften, zowel novice als volledig gewijd. Al deze zijn opgenomen in de pratimoksha geloften.

De hogere opleiding van ethiek hier is dan voornamelijk het opgeven van de tien destructieve acties door het handhaven van welk niveau van de pratimoksha dan ook. geloften waartoe we in staat zijn. Zelfs als u geen van de pratimoksha . neemt geloften, het gaat nog steeds om het opgeven van de tien negatieve acties.

Ze zeggen dat de hogere opleiding in ethiek het kapitaal is waarmee je zaken kunt doen. Als je wat tijd hebt doorgebracht en je ethisch gedrag hebt ontwikkeld, dan is het alsof je een heel goede basis hebt voor de rest van het pad. U heeft het kapitaal om zaken te doen. Je hebt een reservoir van goed karma en je hebt geen bankrekening vol negatief karma, hier grof gesproken.

Het punt is dat, als je je aan goed ethisch gedrag houdt, vooral als je houdt geloften van welk niveau je ook houdt, na een tijdje voel je de verandering in jezelf, en heb je het gevoel dat je enige steun in je beoefening hebt om de geloften. Velen van jullie hebben de vijf genomen geloften. Het is iets om over na te denken - hoe was je een jaar of twee of drie jaar geleden, voordat je de vijf lay-out nam? geloften? Hoe was uw geestelijke kracht toen? Vergelijk het met hoe je nu bent, en je kunt beginnen te zien dat ja, je hebt een soort fundament ontwikkeld, een gevoel van vertrouwen.

[Leringen verloren door verandering van band.]

De rol van de sangha bij het bepalen van het bestaan ​​van de leer van de Boeddha

Ze zeggen dat de sangha gemeenschap - de volledig gewijde monniken en nonnen in een plaats - bepaalt het bestaan ​​van de Buddha's leer op die plaats. Waarom zeggen ze dat? Want als de monniken en nonnen nemen? geloften en houd geloften, oefenen ze de fundamentele basis van de Buddha's leer. Pure ethiek is als stap één van de Buddha's leer. Mensen die hebben genomen geloften, die binnen dat gedrag leven, hebben dat. Ze houden niveau één van de Buddhazijn leringen. Dus dat bevestigt het bestaan ​​van de Buddha's leringen op een plaats.

De vraag kan opkomen: "Waarom kunnen leken dat niet doen?" Er zijn leken die de vijf leken houden geloften. Dat is helemaal waar. Het houden van de vijf lekenvoorschriften is echt waardevol en heel, heel bijzonder. Maar je kunt ook zien dat er een verschil is tussen houden vijf lekenvoorschriften en de volledige wijding. Er is een verschil. Als leek kun je naar de disco, je kunt de stereo aanzetten. Je kunt make-up dragen. Je kunt je verkleden. Je hebt veel meer gelegenheid om jezelf af te leiden. Niet dat al deze dingen op zichzelf slecht zijn. Dat zijn ze zeker niet. Er is niets mis met muziek. Muziek is niet negatief karma. Leuke kleding dragen is niet negatief karma. Maar het geeft je alleen meer gelegenheid voor afleiding. WAAR? Niet waar?

Als je geordend bent, hoef je niet elke ochtend in je kast te gaan zitten en te denken: "Wat trek ik aan?" [gelach] Dat probleem heb je gewoon niet. U hoeft niet naar alle coupons te kijken voor de knipplaatsen en hoe u uw haar kunt laten stylen. Je hoeft niet in de tijdschriften te kijken wat de laatste mode is, en de verkopen die in alle warenhuizen gaande zijn. Je hoeft al die dingen niet te doen. Op die manier is het gewoon makkelijker.

Dus de Sangha op een plaats bepaalt het bestaan ​​van de Buddha's doctrine op die plaats, maar dit vestigt geen machtshiërarchie. We moeten hiernaar kijken omdat ik, vooral in Amerika, enkele van de Amerikaanse boeddhistische publicaties heb gelezen en ze zeggen: “We moeten stoppen met hiërarchie. Wie wil hiërarchie? Iedereen is gelijk." Dus op de een of andere manier in de geest van sommige mensen, beginnen ze een... Sangha- lekenhiërarchie, zoals de Sangha is heilig en nobel en ze hebben speciale rechten en privileges, en iedereen wordt verondersteld hen te dienen. Dat is niet de manier.

Het is geen hiërarchie zoals: "Alle monniken en nonnen zijn speciaal en ze kunnen hun wil opleggen en een grote machtsreis maken." Het is niet zoals dat. Het is gewoon zien dat er verschillende niveaus van toewijding zijn, verschillende niveaus van oefening, en dit is iets waar sommige mensen zich echt aan hebben toegewijd, en dus dat deel van hen dat toegewijd is, respecteren we. Het is niet iets van sommigen Sangha lid met een tag van, "I am a monnik of een non”, om allerlei niet erg aardige dingen te legitimeren. Het is niet hiërarchisch om veel macht te hebben die je vervolgens kunt misbruiken. Of in ieder geval zou het niet zo moeten zijn.

Dus het is niet zoals de persoon van de monnik of non is heilig of speciaal. De persoon is gewoon een persoon zoals iedereen. Ze zijn niet inherent aanwezig. Het is de geloften in de gedachtenstroom van die persoon waar je respect voor toont. Dus als je naar een grote Dharma-bijeenkomst gaat, zoals wanneer Zijne Heiligheid hier komt, dan laat je de monniken en nonnen vooraan zitten, niet omdat ze rangschikken of iets dergelijks, maar alleen dat deel van hen dat geloften, waar je respect voor toont.

Op een vergelijkbare manier dat deel van jou dat houdt geloften, dat heeft de vijf lekenvoorschriften, daar respecteer je jezelf voor. En je respecteert iedereen in de groep voor de geloften dat ze houden. Het betekent niet dat elk gedrag dat iemand met geloften doet is geweldig. Monniken en nonnen zijn zeker geen boeddha's. We maken veel fouten. Ik tenminste. En het is hetzelfde met andere Dharma-beoefenaars. Het is niet zo dat iemand een boeddhist is, en daarom is alles wat hij doet perfect. Het is dat deel van hen dat goede ethiek bewaart, dat hun... geloften, dat is zeker respect waard. En dat deel in onszelf dat een goede ethiek bewaart, dat houdt geloften, verdient respect. Dat is waarom wanneer je de acht neemt voorschriften vierentwintig uur lang kijk je aan het eind van de dag terug en verheug je je. Je verheugt je over wat je hebt gedaan, omdat het iets is dat respect verdient, het waard is om verheugd over te zijn.

Publiek: Als er een monnik of een non die zich niet aan een zeer goede ethiek houdt, kunnen zij nog lesgeven en is het wijs voor ons om hun leringen te volgen?

VTC: Dat is iets waar ieder individu naar moet kijken. Want het punt is, we weten nooit wie een is Buddha en wie niet, en dus van iemand die eruitziet alsof ze een slechte ethiek aanhangen, weten we misschien niet precies wat er in hun hoofd omgaat en wat ze doen. We kunnen dus nooit echt beoordelen wat de persoon is. Maar we kunnen wel zeggen dat gedrag geen goed rolmodel voor ons is.

Je hoort soms voorbeelden van zeer grote meesters die dingen doen die echt onethisch lijken. Je leest de verhalen van de grote siddhi's in India, en sommige gedroegen zich in de ogen van gewone mensen nogal raar. Je had Tilopa die vissen doodde en ze natuurlijk weer tot leven wekte. Hij zou ze doden en bakken en opeten en dan hun bewustzijn overbrengen naar andere lichamen. Zoiets. Het was dit echt hoge niveau van oefenen.

Dan heb je dat hele gedoe van hoge beoefenaars die seksueel contact hebben. Het punt is dat op zeer hoge niveaus van het tantrische pad dat is toegestaan, maar er zijn er veel geloften en dat soort dingen regelen het. Of soms heb je mensen die drinken. Nogmaals, soms heb ik verhalen gehoord over mensen die volledig dronken werden en ongelooflijk nauwkeurige leringen gaven. Ik heb geen idee hoe dat werkt! Ik zou dat zeker niet kunnen, en ik weet dat als ik dronk, vergeet het maar! Dus het is alsof ik niet weet wat die persoon doet. Ik kan hun gedrag niet begrijpen. Maar ik weet wel dat ik dat gedrag niet kan.

Het lastige hier is om erachter te komen of dit een hoog niveau wezen is die deze dingen doet, maar hun motivatie is echt puur, of dat het iemand is die veel titels heeft, maar hun ethisch gedrag is echt slordig. Het is gevoelig en we weten het vaak niet. Ik weet voor mezelf dat ik echt het voorbeeld nodig heb van leraren die zich zeer, zeer goed ethisch gedragen, omdat ik niet de wijsheid heb om te kunnen onderscheiden wanneer je kunt drinken en wanneer je niet kunt drinken. Dat is gewoon te hoog op het niveau van het pad voor mij. Ik heb gewoon nog een voorbeeld nodig om te volgen.

Evenzo, terwijl iemand veel negatieve acties doet, kan hij een zeer grote meester zijn. Ik weet het niet. Ik ken hun prestatieniveau niet. Maar ik weet wel dat als ik in zo'n situatie zou leven, ik heel, heel erg in de war zou raken. Dus het punt is dat we soms kunnen gaan en leringen van deze mensen kunnen horen, maar we mogen ze niet als onze persoonlijke leraren beschouwen. Er is een verschil tussen gaan en leringen horen en naar een lezing gaan en zeggen: "Deze persoon is mijn" spirituele leraar.” Maar dan zul je andere mensen vinden die enkele van deze meesters hebben, hun uiterlijke gedrag is misschien drinken en rokkenjager, maar ze lijken veel mensen te helpen, en veel mensen komen op die manier naar het boeddhisme. En veel mensen lijken hun geest op die manier te temmen. Je kunt dus niet ontkennen dat ze een gunstig effect hebben op anderen.

Publiek: Moeten we voor onze praktijk alleen gebruik maken van advies of informatie van de mensen die we respecteren?

VTC: Als de informatie goed is en uw oefening en begrip verbetert, gebruik deze dan. Het maakt niet eens uit of een hond of een kat of een dronkaard iets zegt. Wie iets zegt dat je helpt oefenen, moet dat ook oefenen. Zelfs andere religies. Als je op zondag naar de kerk gaat om je moeder blij te maken, omdat iemand ter communie gaat en ze een preek houden over het bewaren van een goede ethiek, dan moeten we dat in praktijk brengen. Het maakt niet uit uit wiens mond het komt.

De voordelen van het houden van geloften

Dus we behouden de Buddha's leringen als een levende traditie door te houden geloften.

Het voordeel van houden geloften in plaats van alleen maar negatieve acties op te geven zonder zich eraan te houden gelofte, is dat wanneer je een gelofte, elk moment dat je het niet schendt, verzamel je goed karma. Er zitten twee mensen in deze kamer. Een van hen heeft een gelofte niet te doden. De andere heeft geen gelofte niet te doden. In termen van hun huidige gedrag zijn ze allebei niet moordend. Maar de persoon die de niet heeft gelofte, hebben ze geen speciale motivatie om op dit specifieke moment niet te doden. Het is alsof ze er nooit echt over hebben nagedacht, die situatie hoort er niet bij. Maar de persoon die de gelofte, ze hebben een heel bewuste beslissing genomen: "Ik ga niet doden", en dus door hier in deze kamer te zitten en niet te doden, verzamelen ze dat goede karma en dat negatieve loslaten karma, het zuiveren van het negatieve karma. Dus het voordeel van nemen geloften is dat je deze accumulatie van positief potentieel toestaat.

Bovendien helpt het je om veel verwarrende situaties in je leven op te helderen. Het is alsof we tegen onszelf zeggen: "Ik wil echt niet liegen", maar de volgende keer dat zich een situatie voordoet waarin het veel handiger is om te liegen, dan liegen we. Nou, als je een gelofte, wat je doet is dat je van tevoren naar de situatie kijkt, je maakt een zeer sterke vastberadenheid en als je dan in die situatie komt, zal je sterke vastberadenheid je voortzetten, en die rationaliserende geest die zoekt naar wat er ook is handig om het ego te plezieren, het kan niet zo sterk opstaan, omdat je heel vastberaden hebt bepaald waar je heen wilt.

Like als je de vijfde lay neemt voorschrift, dat is om bedwelmende middelen te vermijden. Als je dat opvat, verduidelijkt het gewoon een heleboel situaties. Wanneer je uitgaat of naar een feest gaat of wat dan ook, en iemand vraagt ​​je of je wilt drinken, dan weet je dat je "Nee" zult zeggen. Je hebt er van tevoren over nagedacht. Je weet dat dat is wat je gaat doen. Iemand biedt je een medicijn aan, je neemt gewoon de beslissing van: "Nee, dank je." Het brengt je niet in een conflict van: "Oh, misschien moet ik het een beetje doen. Deze persoon is mijn vriend en als ik het niet doe, hebben we niets gemeen. Ze zullen denken dat ik raar ben. Het is maar een klein beetje. Het maakt toch niet echt uit. Ik zal het niet meer doen. Het zal deze persoon gelukkig maken. Zeker als het de ander blij maakt dat ik iets drink, dan moet ik dat zeker doen.” Oké? Ken je de logica? [gelach]

Dus hier, als we de gelofte, we laten dat spul gewoon achter. Het maakt de geest een stuk helderder. Er zijn veel voordelen in dit leven en toekomstige levens om te behouden geloften.

Een andere die volgens mij heel krachtig is om over na te denken, is dat als we bijvoorbeeld de voorschrift of de gelofte niet te doden, dan betekent dat dat elk ander voelend wezen in deze hele wereld veilig om ons heen is. Dat is iets geweldigs om bewuste wezens deze veiligheid te bieden. Dat niemand zich zorgen hoeft te maken over zijn leven als hij bij ons in de buurt is. Over wereldvrede gesproken, dit is een zeer substantiële inzet en bijdrage aan wereldvrede.

Of we nemen de voorschrift niet te stelen. Dat betekent dat elk voelend wezen zich geen zorgen hoeft te maken over zijn persoonlijke bezittingen als ze bij ons in de buurt zijn. Iedereen kan ontspannen. Als wij in de buurt zijn, hoeft niemand zijn deuren op slot te doen. Niemand hoeft paranoïde te worden. Niemand hoeft zich zorgen te maken dat hij zijn geld leent en niet terugkrijgt. Het is een zeer grote bijdrage aan het welzijn van bewuste wezens wanneer we nemen geloften. Het is heel direct in het voordeel van hen.

Evenzo, als we stoppen met liegen, betekent dat dat elk voelend wezen kan vertrouwen op wat we zeggen. En vertrouwen is een heel belangrijk ding bij het creëren van harmonie in een samenleving. Wanneer we dat hebben voorschrift niet liegen, dan creëren we een vertrouwensband met elk voelend wezen, omdat ze ons kunnen vertrouwen.

Evenzo is de gelofte onverstandig seksueel gedrag te laten varen. Dat betekent dat iedereen in de wereld om ons heen kan ontspannen. Kun je je voorstellen dat je een vrouw bent die over straat loopt, wetende dat elke man waar je langs loopt een... voorschrift tegen seksueel wangedrag? Zou het niet veranderen hoe je je voelt als een vrouw die over straat loopt? Sorry mannen, om jullie erop te wijzen [gelach]. Maar het maakt wel een verschil. Het maakt een ongelooflijk verschil hoeveel mensen gewoon kunnen ontspannen en zich geen zorgen hoeven te maken.

Wanneer we nemen voorschriften en daarin te leven, is het een geweldige bijdrage aan harmonie in de samenleving en wereldvrede. Het is erg belangrijk om dit te onthouden, want soms vergeten we ons te verheugen over de goede dingen die we doen.

Ik denk dat ik in de volgende sessie verder ga met de voordelen. Heeft iemand nog vragen?

Meer vragen en antwoorden

Publiek: Is er een situatie die leugens om bestwil rechtvaardigt?

VTC: Tenzij het iets is om iemands leven te beschermen.

Publiek: Is het goed als we overdrijven of iets onwaars zeggen als grap?

VTC: Je moet heel voorzichtig zijn. Dit is een goede vraag. ik merk met Lama Yeshe, als hij een grap maakte, mompelde hij daarna altijd: "Ik maak een grapje". En ik had me altijd afgevraagd: 'Dat is grappig. Waarom doet hij dat?” En toen keek ik toe, en weet je hoe soms de ene persoon een grapje maakt, maar de andere persoon niet weet dat ze een grapje maken? En ze worden echt gekwetst en beledigd? Dan begin ik te zeggen: "Oh, daarom... Lama zegt altijd 'ik maak een grapje.'” Hij maakte echt duidelijk dat het een grap was. Het is dus belangrijk om daar heel duidelijk over te zijn. Zeker met kinderen. Niet tegen kinderen liegen als een manier om ze te plagen, zoals: "De boogieman komt je halen." Of "Er kruipen rupsen op je rug." Je kijkt naar wat volwassenen tegen kinderen zeggen.

Publiek: Wat houdt het breken van de moord in? voorschrift van de wortel?

VTC: Om het moorden te doorbreken voorschrift volledig, het is vrijwillig een mens doden. Maar opgenomen als takken van deze moord voorschrift doodt elk levend wezen. Je breekt het echter volledig van de wortel af wanneer je vrijwillig een mens doodt.

Als je naar buiten gaat en een dier doodt om het op te eten, is het dodelijk en is het negatief karma. Mensen zeggen vaak: "Nou, hoe zit het met de Eskimo's? Wat als je geboren bent op een plek waar geen groenten zijn, wat ga je dan doen?” Samsara is niet leuk!

In een situatie waarin mensen doden om te overleven, zou het een ander soort karma van dat van een jager die eropuit trekt en een hert schiet in Washington. Maar het kost nog steeds het leven. En als het met een gevoel van spijt wordt gedaan, verlicht dat de karma.

Publiek: Worden groenten beschouwd als wezens met gevoel? Hoe zit het met bomen?

VTC: Groenten worden niet beschouwd als wezens met gevoel. Dus je kunt wortelen eten en je geen zorgen maken.

Soms zeggen ze dat bepaalde geesten in bomen wedergeboren worden. Maar over het algemeen zijn bomen geen levende wezens. Maar dan is het interessant, want als ze bomen omhakken of dat soort dingen, doen ze soms mantra's voor het geval er een wezen is.

laten mediteren voor een paar minuten.

1. "Cognitieve verduisteringen" is de vertaling die Eerwaarde Chodron nu gebruikt in plaats van "Verduisteringen voor alwetendheid". ↩

2. "Afflicted obscurations" is de vertaling die Eerwaarde Chodron nu gebruikt in plaats van "misleidende verduisteringen". ↩

3. "Afflictions" is de vertaling die Eerwaarde Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houdingen". ↩