Print Friendly, PDF & Email

Onze motivatie cultiveren

Profiteren van ons kostbare mensenleven: deel 4 van 4

Onderdeel van een reeks leringen gebaseerd op de Het geleidelijke pad naar verlichting (Lamrim) gegeven bij Stichting Dharma Vriendschap in Seattle, Washington, van 1991 tot 1994.

Drie niveaus van motivatie

  • Profiteren van ons kostbare mensenleven
  • De drie niveaus van motivatie

LR 015: Motivatie, deel 1 (Download)

Motivaties in het Theravada- en Mahayana-boeddhisme

  • De verschillende tradities waarderen
  • Mededogen hebben voor onszelf

LR 015: Motivatie, deel 2 (Download)

Vragen en antwoorden: Deel 1

  • Afleiding tegengaan en twijfelen
  • Het verschil tussen contemplatie en meditatie
  • Vertrouwen op de Buddha'Zwaarden
  • Onze percepties veranderen

LR 015: Vraag en antwoord, deel 1 (Download)

Vragen en antwoorden: Deel 2

  • De behoefte aan controle en veiligheid
  • Versterking van onze verzaking
  • Het belang van verzaking

LR 015: Vraag en antwoord, deel 2 (Download)

Laten we eens kijken naar het eerste blad met de tekst "Overzicht van de" lamrim: Overzicht.” We zijn net klaar met een belangrijk onderwerp over het kostbare mensenleven. Een van de doelen van deze cursus is om je een algemeen beeld te geven, dus ik wil dat je kort kijkt naar de belangrijkste onderwerpen in het overzicht terwijl we naar het volgende gedeelte gaan.

Hoe profiteren van ons kostbare mensenleven?

In het overzicht is 4.B.1 "Overgehaald worden om te profiteren van ons kostbare menselijke leven." Dat hebben we al gedaan. We hebben onszelf ervan overtuigd dat we iets kostbaars hebben. Dus nu gaan we naar de volgende fase, die 4.B.2 is: "Hoe het voordeel te halen uit ons kostbare menselijke leven." Hierin zijn er drie hoofdondertitels:

  1. Onze geest trainen in de stadia die we gemeen hebben met een persoon met aanvankelijke motivatie
  2. Onze geest trainen in de stadia die we gemeen hebben met een persoon met een gemiddelde motivatie
  3. Onze geest trainen in de stadia van een persoon met een hogere motivatie

Het hele geleidelijke pad is opgezet met als doel een Boeddha, met als doel het genereren van de altruïstische intentie om een Boeddha voor het welzijn van anderen, en dat is het hoogste niveau van motivatie. De reden dat de eerste ondertitel "Onze geest trainen tot een persoon met initiële motivatie" heet, is dat sommige mensen alleen het initiële motivatieniveau hebben. We oefenen samen met hen, maar niet alleen zoals zij. En dan gaan sommige mensen alleen zover dat ze het tweede niveau van motivatie hebben. We oefenen samen met wat ze doen, maar niet alleen zoals ze doen. We gaan verder. Dus vanaf het allereerste begin is het hele geleidelijke pad voor ons opgezet met het idee dat we naar het einde ervan gaan, we zullen niet ergens in het midden blijven steken.

Onze geest geleidelijk uitbreiden via de drie niveaus van motivatie

Het is erg belangrijk om deze drie niveaus van motivatie te begrijpen, omdat daarin alle leringen van de Buddha. Als je deze drie niveaus van motivatie begrijpt, de verschillende praktijken die ermee verbonden zijn, dan weet je wanneer je een lering hoort van een leraar van welke traditie dan ook, waar het past in het geleidelijke pad. En dit neemt veel van de verwarring weg die we vaak hebben bij het beoefenen van de Dharma.

Deze drie niveaus van motivatie zijn een zeer progressieve verruiming van onze geest. In het begin, toen ik naar leringen kwam - ik kan niet voor jou spreken, ik kan alleen voor mezelf spreken - was ik niet echt op zoek naar iets. Ik wist dat er iets niet klopte in mijn leven, en ik wist dat er meer was. Ik wist niet wat het was, maar ik wilde eigenlijk gewoon een beter leven hebben en gelukkig zijn. Vaak komen we in eerste instantie bij boeddhistische dingen alleen omdat er misschien iemand is overleden, of we hebben problemen in onze familie, of we zijn ongelukkig, of we hebben het gevoel dat er meer is en we op zoek zijn naar iets dat ons gaat helpen om snel wat dan ook op te lossen. problemen waar we mee te maken hebben. Dat is de motivatie waarmee we meestal komen. Als we binnenkomen Buddha's leer, beginnen we geleidelijk aan die motivatie uit te breiden. De aanvankelijke motivatie heeft eigenlijk te maken met ons eigen persoonlijke geluk nu, nietwaar? De meesten van ons willen nu gelukkig zijn. Redelijk. We denken niet: "Ik wil over drie eonen gelukkig zijn, en het is fijn als andere mensen gelukkig zijn", maar we komen eigenlijk omdat we onmiddellijk gelukkig willen zijn. Dat is onze basismotivatie. Nu we de leringen in praktijk brengen, beginnen we die motivatie uit te breiden.

De eerste manier waarop we het beginnen uit te breiden, is in de tijd. In de toekomst beginnen we wat meer vooruit te kijken. In plaats van als het kind te zijn: 'Ik wil nu mijn voetbal, mama; Ik wil het niet na het eten, ik wil het nu', in plaats van het leven met die houding te benaderen, beginnen we vooruit te kijken in ons leven en beginnen we te zien dat ons leven een einde zal hebben. Die dood is iets dat zeker zal komen. Het staat zeker in het script en er is geen manier om het te herschrijven. Dus we beginnen te denken: "Oh, als ik ga sterven, wat zal er dan gebeuren na de dood?" En we beginnen na te denken over wedergeboorte - wat er met ons gaat gebeuren nadat we zijn gestorven. Het is niet als een groot leeg gat. Er is iets dat doorgaat. Wat gaat er op dat moment met ons gebeuren? En dus door vooruit te kijken en te zien dat dit zeker iets is dat zal gebeuren en dat er geen manier is om er omheen te komen, worden we bezorgd over "Hoe kan ik op een vreedzame manier sterven? Hoe kan ik die overgang naar een nieuw leven op een vreedzame manier maken? Hoe kan ik een ander leven hebben waardoor ik kan blijven oefenen? Hoe zal ik een goed leven hebben in plaats van als een eend in Green Lake geboren te worden?” Niet beledigend voor de eenden, [gelach] maar als je de keuze had, waar zou je dan liever nu zijn?

Dus beginnen we onze motivatie uit te breiden. Elk van deze drie niveaus van motivatie houdt in dat we kijken naar iets wat we niet willen (iets dat onwenselijk is), iets zoeken dat daar een oplossing voor is en ten derde een methode vinden om dat te bewerkstelligen.

Niveau 1: Onze geest trainen in de stadia die we gemeen hebben met een persoon met aanvankelijke motivatie

Op dit eerste niveau van motivatie keren we ons af van een rusteloze, gekwelde dood en een verwarde, pijnlijke wedergeboorte. We proberen vreedzaam te sterven, een gelukkige overgang te hebben en een nieuwe wedergeboorte te hebben die gelukkig is, waarin we kunnen blijven oefenen. De methode om dat te doen is door ethiek te behouden, in het bijzonder observeren karma, enerzijds destructieve acties laten varen en anderzijds onze energie steken in constructief handelen, omdat onze acties de oorzaak vormen voor wat we gaan worden.

Dus we hebben iets waar we ons van afkeren, iets dat we zoeken en een methode om het te bereiken. Dat is de eerste manier om onze geest te verruimen. In plaats van mijn geluk nu, is het mijn geluk op het moment van overlijden en in het toekomstige leven.

Niveau 2: Onze geest trainen in de stadia die we gemeen hebben met een persoon met gemiddelde motivatie

Na een tijdje beginnen we te denken: “Het is geweldig om een ​​goede menselijke wedergeboorte te krijgen. Ik wil dat echt. Het is beter dan een eend te zijn. Het is beter dan een worm te zijn. Maar als ik gewoon weer een goed leven ga krijgen, zal ik er nog steeds problemen mee hebben, en ik zal nog steeds oud en ziek worden en sterven, en ik zal nog steeds in de war zijn, en ik ben nog steeds ga boos worden, en dat zal ik nog steeds hebben gehechtheid en jaloezie, en ik krijg nog steeds niet alles wat ik wil. Als ik nog steeds al deze moeilijkheden zal hebben, wat is dan het eindpunt? Er moet meer zijn dan een herhaling van wat we nu hebben." Dus op dit punt keren we ons af van alle geneugten van een leven zoals we nu hebben, of zelfs een beter leven dan wat we nu hebben terwijl we nog steeds gevangen zitten in dit hele systeem van kwellingen1 en karma waarin onze geest volledig wordt aangedreven door welke gedachten dan ook die oncontroleerbaar in onze geest opkomen.

We keren ons af van al die verwarring, al die rotsituatie van geboren worden en oud worden en ziek worden en sterven en niet krijgen wat we willen en krijgen wat we niet willen. Wat we genereren is de vastberadenheid om vrij te zijn van dat alles. We streven naar bevrijding. We zeggen: “Ik wil vrij zijn van deze dingen. Het is fijn om een ​​goede wedergeboorte te hebben, maar ik wil van dit reuzenrad af. Er moet iets beters zijn." Dus we streven naar bevrijding of nirvana, wat de beëindiging is van onder de controle te zijn van onze onwetendheid en kwellingen en karma, en al hun gevolgen en moeilijkheden. We keren ons af van die hele cyclus van wedergeboorte. We keren ons naar bevrijding en nirvana, waar we een blijvend soort geluk kunnen hebben.

De methode om dat te bereiken heet de drie hogere trainingen. Er is de hogere opleiding in ethiek, die we al zijn gaan oefenen; de hogere training in concentratie, zodat we onze geest kunnen beheersen en de grove verontreinigingen kunnen bedwingen; en de hogere opleiding in wijsheid, zodat we de werkelijkheid kunnen begrijpen en zo de onwetendheid die ons plaagt wegnemen. Dat is de methode die we gaan gebruiken bij dit tweede niveau van motivatie. Je ziet dat we onze motivatie nog steeds uitbreiden.

Niveau 3: Onze geest trainen in de stadia van een persoon met een hogere motivatie

Nu, met het derde niveau, het hoogste niveau van motivatie, breiden we onze motivatie opnieuw uit. In plaats van mijn geluk nu, in plaats van mijn geluk bij de dood en in het volgende leven, en in plaats van mijn geluk in bevrijding, worden we ons er heel erg van bewust dat we in een wereld leven met miljarden en miljarden andere levende wezens. En dat we ongelooflijk afhankelijk van hen zijn. En dat ze ongelooflijk aardig voor ons zijn geweest. Ze willen net zoveel geluk als wij, en ze willen net zoveel problemen vermijden als wij. En dus om gewoon ons spirituele pad te volgen met de houding van het verbeteren van onze eigen wedergeboorte of het bereiken van onze eigen bevrijding is nogal egocentrisch. We komen om dat deel van onszelf te confronteren dat nog steeds uitkijkt naar mijn eigen geluk, behalve dat het nu mijn eigen spirituele geluk is. En dus kijken we en zeggen: “Hé, ik kan meer dan dit. Ik ben in staat om van groot nut te zijn voor alle andere wezens, en gezien hun vriendelijkheid jegens mij, zou ik mij inspannen voor hun voordeel.”

Dus waar we ons op dit moment van afkeren, is de zelfgenoegzame vreedzame staat van onze eigen bevrijding. We zeggen dat zelf bevrijd zijn leuk is, maar eigenlijk is het beperkt. Daar willen we vanaf. En wat we willen doen is een zeer sterke altruïstische intentie ontwikkelen om een Boeddha zodat we anderen het beste naar blijvend geluk kunnen leiden.

De methode die we oefenen om dat te doen, heet de zes verreikende houdingen. Soms wordt het vertaald als de zes volmaaktheden of in het Sanskriet, de zes paramita's. In het toevluchtsgebed als we zeggen: "Door het positieve potentieel dat ik creëer door vrijgevigheid en het andere te beoefenen" verreikende houdingen” – het verwijst naar deze zes: vrijgevigheid, ethiek (hier komt ethiek weer, kan er niet vanaf komen), [gelach] geduld, vreugdevolle inspanning, meditatieve stabilisatie of concentratie, en wijsheid. En dan nadat we dat hebben gedaan (die zes verreikende houdingen), is de methode die we zullen gebruiken het tantrische pad.

Als we naar deze drie niveaus van beoefening kijken volgens de drie niveaus van motivatie, kun je zien dat het alle leringen van de Buddha.

De verschillende tradities waarderen

De Theravada-leringen omvatten de eerste twee niveaus van motivatie: het zoeken naar een goede wedergeboorte en het zoeken naar bevrijding. En dan zijn er elementen van het Theravada-pad die praten over enkele dingen op het derde niveau, zoals liefde en mededogen. Maar het zijn de Mahayana-leringen die de nadruk leggen op het cultiveren van liefde en mededogen, en dat als het allerhoogste stellen, en die alle technieken bieden om dat derde niveau van motivatie te ontwikkelen.

Dus je kunt in deze schematische lay-out zien dat wat we 'Tibetaans boeddhisme' noemen de leringen van Theravada, Zen, Zuiver Land bevat - alle verschillende boeddhistische tradities. Al deze leringen zijn vervat in dit raamwerk van de drie niveaus van motivatie en de methoden die men toepast om de doelen te bereiken die men zoekt op elk niveau van motivatie.

Dit alleen al begrijpen is een zeer sterke reden waarom we nooit, maar dan ook nooit andere boeddhistische tradities zouden moeten bekritiseren. We kunnen een bepaalde traditie beoefenen, maar de praktijken van andere tradities zijn in onze traditie. Het is niet zo dat alle verschillende tradities afzonderlijke dingen doen die niets met elkaar te maken hebben. Helemaal niet! Dus dit opent onze geest om de leringen van andere tradities en andere presentaties te waarderen.

Het opent onze geest ook om te waarderen dat verschillende mensen verschillende niveaus van spiritueel hebben aspiratie op een bepaald moment. We hebben misschien een soort van aspiratie. Onze vriend heeft er misschien nog een. Dat is goed. Je kunt zien dat er een sequentieel proces is.

We kunnen aan deze lay-out zien dat we deze volgorde (van de drie motivatieniveaus) moeten doorlopen. Dit is erg belangrijk. We moeten de volgorde van het ontwikkelen van elk niveau van motivatie op een zeer intense manier doorlopen. Sommige mensen zouden liever niet de eerste twee niveaus van motivatie ontwikkelen. Ze willen direct naar de leringen over liefde en mededogen gaan: “Ik wil… mediteren op liefde en mededogen. Ik wil de methode van de bodhisattva. Vrijgevigheid, inspanning, geduld - dat wil ik allemaal. Vertel me niet over de methode van motivatie op het laagste niveau waarbij ik aan de dood moet denken. Ik wil niet aan de dood denken! En vertel me niet over de oefeningen die ik moet doen op het tussenliggende niveau van motivatie waar ik moet nadenken over ouder worden en ziekte en onwetendheid en lijden. Daar wil ik ook niet aan denken! Ik wil gewoon liefde en mededogen.” [gelach]

Het is goed om liefde en mededogen te willen. Het is beter dan veel van wat andere mensen willen. Maar als we willen dat onze liefde en compassie intens zijn, als we willen dat het echte moedige, moedige liefde en compassie is, dan is de manier om dat te doen door na te denken over de eerste twee niveaus van motivatie. Waarom is dat zo? Welnu, op het eerste niveau van motivatie, wanneer we denken aan de dood en toekomstige levens en ernaar streven om ze allebei goed te laten verlopen, denken we aan vergankelijkheid. Door na te denken over vergankelijkheid en vergankelijkheid, zal dat ons later leiden naar de praktijken van het tweede niveau van motivatie, denkend dat het hele cyclische bestaan ​​vergankelijk is.

Omdat alles in het cyclische bestaan ​​van voorbijgaande aard is, kunnen we er niets van vasthouden. En omdat het altijd voortdurend verandert, en omdat er niets is waar we ons uiteindelijk aan kunnen vastklampen, om onszelf op wereldse wijze veilig te stellen, moeten we de beperkingen van onze huidige staat erkennen. We zien de gebreken van het zijn zoals we nu zijn. We moeten eerlijk naar onze eigen ontevredenheid kijken, naar ons eigen ongecontroleerd zijn, naar het feit dat hoeveel moeite we ook doen om dit leven of welk leven dan ook goed te laten verlopen, er altijd hoofdpijn zal zijn. Hoeveel sociale actie we ook ondernemen, hoeveel wetgeving we ook hebben, hoeveel demonstraties we ook bezoeken, dit zal nog steeds samsara zijn. Het zal nog steeds een cyclisch bestaan ​​zijn. Waarom? Omdat we onder invloed zijn van onwetendheid en boosheid en dit hele gekwelde visioen dat we hebben. We moeten dat onder ogen zien, echt de nadelen inzien van onze huidige manier van zijn (dit wordt bedoeld met lijden), en de situatie waarin we vastzitten door de kracht van onze eigen verwarde, onwetende, gestoorde geest.

Mededogen hebben voor onszelf

Als we dat zien, ontwikkelen we de vastberadenheid om vrij te zijn. Een meer westerse manier om de . te zeggen vastberadenheid om vrij te zijn is om te zeggen dat we compassie hebben voor onszelf. Je vindt dit niet in strikt boeddhistische terminologie. Maar de betekenis van de motivatie op het tweede niveau van? vastberadenheid om vrij te zijn is om compassie voor onszelf te hebben. Met andere woorden, we kijken naar de situatie waarin we gevangen zitten door de kracht van onze onwetendheid en onze... karmaen we ontwikkelen compassie voor onszelf. We willen dat we vrij zijn van deze hele cyclus van verwarrende rotzooi, niet alleen nu maar voor altijd. We erkennen dat we in staat zijn tot een ander soort geluk. We hebben dat zeer diepe mededogen dat we willen dat we gelukkig zijn, en op een zeer verreikende manier, niet alleen geluk willen in chocolade.

Het diepe mededogen voor onszelf komt voort uit het kijken naar onze eigen moeilijkheden en ellende. Je kunt dit soort mededogen alleen opwekken - mededogen, de wens om vrij te zijn van moeilijkheden en ellende - als je herkent wat de moeilijkheden en ellende zijn. Dat is de enige manier. Voordat we kunnen nadenken over de moeilijkheden en ellende van anderen, moeten we eerst naar die van onszelf kijken. Voordat we de altruïstische intentie van het derde niveau van motivatie kunnen genereren, willen we dat anderen vrij zijn van al hun moeilijkheden, problemen en verwarring, moeten we diezelfde compassie en houding voor onszelf hebben. Voordat we de diepte van de pijn van anderen kunnen begrijpen, moeten we de diepte van onze eigen pijn begrijpen. Anders is het begrijpen van de pijn van anderen gewoon intellectueel blabla; we hebben geen onderbuikgevoel als we helemaal geen voeling hebben met onze eigen situatie.

Dus zie je, om het derde niveau van motivatie te hebben, dat is echt mededogen en altruïsme voor anderen, hun moeilijkheden zien en willen dat ze daarvan vrij zijn, moeten we het tweede niveau van motivatie hebben waarmee we in contact staan ​​met alle nadelen van het zelf cyclisch zijn. En voordat we dat kunnen zien, moeten we nadenken over het feit dat alles vergankelijk en vergankelijk is en dat er niets is om aan vast te houden - de basisoefening op het eerste niveau van motivatie.

Als je dit begrijpt, zul je zien hoe, als we liefde en mededogen willen ontwikkelen, we dit proces van drie stappen echt moeten doorlopen om het te krijgen. Anders wordt onze liefde en mededogen Pollyanna [dwaas optimistisch]. Het wordt erg Pollyanna. We kunnen het niet volhouden. Het ontbreekt ons aan moed. Telkens wanneer we moeilijkheden ondervinden bij het proberen met mededogen te handelen, verliezen we gewoon onze moed. We raken ontmoedigd. Wij gaan achteruit. We moeten de eerste twee stappen doen en alles op een heel diep niveau krijgen.

Als we het driestappenkader in gedachten houden, wordt ons begrip verrijkt, welke stap we momenteel ook oefenen

Ondertussen, terwijl we de eerste twee stappen doen, hebben we het doel van de derde in gedachten. Dus vanaf het allereerste begin, als we mediteren over de dood en ongelukkige wedergeboorten, toevluchtsoord en al deze andere onderwerpen, hebben we in gedachten: "Ik wil een bodhisattva. Ik wil aan het einde van dit alles in staat zijn om alle wezens uit hun ellende te verlossen.”

Neem hier echt even de tijd voor. Als je de komende dagen naar huis gaat, in je ochtend meditatie, denk eens aan deze drie niveaus, dat ze zich elk van iets afkeren. Ze zijn elk op zoek naar iets. Elk heeft een positieve aspiratie, en er is een methode om elk te doen. Denk er echt over na en ga van de eerste naar de tweede naar de derde en kijk hoe ze zich organisch ontwikkelen. En ga dan achteruit en kijk hoe je de derde kunt hebben, je hebt de tweede nodig, en om de tweede te hebben, heb je de eerste nodig. Bedenk hoe alle leringen in deze drie zijn vervat.

In het begin leerde ik al deze verschillende meditaties en al deze verschillende technieken, en hoewel mijn leraar me de drie niveaus van motivatie leerde, besteedde ik niet genoeg tijd aan het nadenken over hen en hoe ze bij elkaar passen. Er was dus veel verwarring over al deze zaken. Maar toen ik de tijd nam en nadacht over hoe ze bij elkaar pasten, begonnen de dingen op hun plaats te vallen.

Terwijl we opeenvolgend oefenen, hebben we nog steeds de laatste hogere oefeningen als onze aspiratie en als ons doel. Dit is waarom in jouw lamrim meditaties doe je elke dag een ander onderwerp, beginnend bij het begin—spirituele leraarkostbare menselijke wedergeboorte, dood, ongelukkige wedergeboorten, toevluchtsoord, karma, vier nobele waarheden, hoe we onszelf kunnen bevrijden van lijden, gelijkmoedigheid, voelende wezens zien als onze moeder, liefde en mededogen ontwikkelen, enz. We doen elk meditatie in volgorde, en dan komen we terug en beginnen we opnieuw. We blijven dit cyclisch doen.

Dat kan heel, heel nuttig zijn. Het is niet dat wanneer we de eerste over doen spiritueel meester, of die over kostbaar mensenleven, we denken daar gewoon aan en denken aan niets anders. In plaats daarvan zouden we ons kunnen concentreren op deze eerdere meditaties, want dat is waar we echt zijn in onze beoefening. Maar we hebben ook het totaalbeeld omdat we een klein beetje hebben gedaan meditatie op alle podia. We kunnen zien hoe ze bij elkaar passen. We kunnen ook zien dat hoe meer we de eindpraktijken begrijpen, wanneer we terugkomen op het mediteren over de eerdere praktijken, bijvoorbeeld kostbaar menselijk leven, of het belang van het hebben van een spirituele leraar, hoe beter we ze zullen begrijpen. Hoe meer we de beginpraktijken begrijpen, hoe meer het helpt om de basis te leggen voor de latere. Hoe meer we de latere begrijpen, des te meer verrijkt het ons begrip van de beginnende.

Dus we beginnen te zien hoe alle leringen in elkaar passen. Dit kost natuurlijk wat tijd. We moeten wat moeite doen om over al deze dingen na te denken. Niemand anders kan het voor ons doen. Er is geen kleine pil om te nemen. We moeten ons inspannen om de contemplatie te doen en meditatie onszelf. Maar zoals we de vorige keer besproken hebben, bereikten alle hoogst gerealiseerde wezens hun realisaties op basis van het kostbare menselijke leven. We hadden ook een kostbaar mensenleven. Het enige verschil is dat ze zich inspanden terwijl wij gingen zonnebaden en in plaats daarvan cola dronken. Het is vooral een kwestie van de energie erin stoppen.

Dat betekent niet dat we onszelf moeten pushen en rijden en slepen, maar het betekent dat we moeten weten waar we heen gaan en de energie erin steken om daar te komen. Dat doen we in wereldse dingen, nietwaar? Als je een carrièredoel hebt, weet je waar je vanaf wilt (dat is op straat leven) en waar je naartoe wilt (dat is geld en veiligheid enzovoort), en de methode is om naar school al die jaren om een ​​goed cv in te vullen. En je hebt de energie om het te doen. En jij doet het. Als we het voor wereldse dingen kunnen doen, kunnen we zeker hetzelfde doen voor spirituele dingen, want als we het voor wereldse dingen doen, verdwijnt al dat voordeel als we sterven. Maar als we diezelfde inspanning in spirituele oefening steken, verdwijnt het voordeel niet als we sterven; het gaat verder. Het is eigenlijk gewoon een kwestie van onze energie in die richting steken.

Publiek: Wat moet ik doen als ik tijdens het analyseren steeds afgeleid word? meditatie en heb je veel twijfels over waar mijn praktijk heen gaat?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Daarvoor is het heel goed om even te ademen meditatie om de geest tot rust te brengen. Ook denk ik dat het heel goed kan zijn om terug te gaan naar onze basismotivatie. Veel tijd komen de afleidingen omdat onze motivatie aan het begin van de meditatie is niet erg sterk. Dus we komen terug en ontwikkelen een goede motivatie door de drie stappen te doorlopen. We erkennen ons eigen kunnen en ons eigen potentieel. We hebben deze oprechte toewijding aan andere wezens. We willen onszelf ontwikkelen om hen te helpen, en dat is een zeer sterke motivatie voor ons om de meditatie goed. Wanneer we een gevoel van universele verantwoordelijkheid voor anderen hebben, ontwikkelen we het gevoel dat wat we doen in onze... meditatie is belangrijk. Het brengt misschien niet meteen het ultieme geluk van anderen, maar wanneer je kraan lekt en je een emmer vult, zijn alle druppels nodig om de emmer te vullen. het heden meditatie misschien maar een paar druppels in de emmer, maar het gaat in de richting van het vullen van de emmer. Beantwoordt dat je vraag goed?

Publiek: Wat is het verschil tussen contemplatie en? meditatie?

VTC: Welnu, met contemplatie bedoel ik hier denken over de dingen. Ze controleren. We hebben een proces in drie stappen, namelijk horen, denken of overwegen en mediteren. Horen is de informatie krijgen, zoals het horen van de leringen of het lezen van boeken of discussiëren. Erover nadenken is de waarheid ervan vaststellen, enig vertrouwen krijgen dat het zo is, het controleren. Erop mediteren is de eigenlijke stap om onze geest in dat gevoel te transformeren.

Dus als ik zeg 'overwegen', benadruk ik de tweede stap. Je hoort de leringen nu. Als je naar huis gaat, denk je erover na en denk je erover na: “Is dit waar? Is dit zinvol? Zijn er echt deze drie niveaus van motivatie? Kan ik ze ontwikkelen? Heb ik de eerste twee nodig om de derde te hebben? Hoe verhouden ze zich tot elkaar? Wil ik dit eigenlijk wel doen?”

Dus je denkt na over wat er is uitgelegd. Je denkt na over de verschillende punten in de uitleg. Je denkt na over waar je je van afkeert op het eerste niveau van motivatie, waar je naartoe gaat. Wat is de methode om dat te bereiken? Hoe werkt die methode om dit te bereiken? En als je dat gedaan hebt, is dat voldoende? Nou nee, want ik wil helemaal uit het cyclische bestaan. Dus dat is waar ik me van afwend, en waar wil ik naartoe? Ik wil bevrijding. Wat is de methode? De drie hogere trainingen. Hoe doen die? drie hogere trainingen werken om de onwetendheid te elimineren die me bindt aan het cyclische bestaan?

Je denkt over deze dingen na - hoe ze werken, hoe ze met elkaar in verband staan. En dan ga je naar het derde niveau van motivatie. Is mijn eigen bevrijding voldoende? Je stelt jezelf voor: 'Ik ben hier in dit enorme enorme universum. Miljarden zonnestelsels. Miljarden verschillende wezens op deze aarde en in het hele universum. Is het voldoende dat ik alleen bezig ben met mijn eigen bevrijding? Nou, eigenlijk ben ik tot meer in staat. Het zou voor alle betrokkenen veel beter zijn als ik mijn potentieel echt benut.” En dus denken we daarover na, keren ons af van de zelfgenoegzame vrede en gaan naar volledige verlichting, kijkend naar de zes verreikende houdingen en de kwaliteiten van het tantrische pad om te weten hoe die dingen ons in staat stellen dat doel te bereiken.

Je zit daar en denkt er echt over na. Je zult er heel vaak over moeten nadenken. Al deze dingen in de lamrim, Ik heb dit soort contemplatie gedaan sinds ik bij het begin begon, en ik heb het gevoel dat ik nog steeds niet echt de diepten begrijp van wat er aan de hand is. Terwijl je het doet, begrijp je verschillende lagen ervan. Je denken erover is niet alleen intellectueel denken. Het is niet zoals het schrijven van een scriptie over de drie niveaus van motivatie. Maar door erover na te denken in relatie tot jezelf en de betekenis die het heeft voor je eigen leven, dan ontstaat er een gevoel over je eigen potentieel en over de richting die je in je leven wilt inslaan, over hoe je wilt leven. Sommige zeer sterke gevoelens kunnen opkomen als je over deze dingen nadenkt. Op dit punt concentreer je je echt op het gevoel dat opkomt. Je houdt dat echt vast, en dit is de derde stap: meditatie.

Vertrouwen op de woorden van de Boeddha

Publiek: De drie punten die ons moeten helpen de zeldzaamheid van een kostbare menselijke wedergeboorte te beseffen, zijn allemaal gebaseerd op bepaalde veronderstellingen, en ik ben niet overtuigd. Hoe weten we of ze echt waar zijn?

VTC: Ja, ze zijn allemaal erg verborgen fenomenen. In de boeddhistische leer een manier om om te gaan met extreem verborgen fenomenen is om uit te leggen dat als er dingen zijn die de... Buddha zei dat je zeker weet dat ze waar zijn, je begint vertrouwen te krijgen in de Buddha. Dus dan geloof je de andere dingen die hij zei, eigenlijk uit vertrouwen en vertrouwen in hem, ook al weet je het misschien niet uit eigen ervaring. Maar dat maakt ons soms gewoon helemaal gek. [gelach]

Maar er is geen manier omheen. Alles wat we in het leven doen, gaat gepaard met een zekere mate van vertrouwen. Als je naar de eerste klas gaat, vertrouw je erop dat er een middelbare school voor je zal zijn en dat er fondsen zullen zijn die de middelbare school runnen. Er is een enorme hoeveelheid vertrouwen die we gebruiken bij het leven van ons leven. Nu, het is geen kwestie van: "Wel, ik zal gewoon niet aan die dingen denken. Ik zal ze vertrouwen, ook al begrijp ik ze niet', maar we accepteren het voorlopig, 'ik accepteer het en ik zal zien hoe het werkt. Ik zal die dingen blijven controleren en ik zal blijven werken waar ik ben." Dit is ook wat ik eerder zei, dat als je de latere dingen begrijpt, je de eerdere beter zult begrijpen.

Zie je, een van de grote belemmeringen die we hebben, is dat we een heel sterk beeld hebben van wie we zijn. Als we 'ik' zeggen, hebben we een heel sterk gevoel van ik, ik, dit lichaam, deze mentale toestand, nu. We hebben dat zo stevig dat we ons niet kunnen voorstellen iets anders te zijn. We kunnen ons niet eens voorstellen dat we oud zijn. Heb je ooit in de spiegel gekeken en je voorgesteld hoe je eruit zou zien als je 80 zou worden? Daar denken we niet eens aan. En dat is iets dat onze eigen ervaring zal zijn: oud en gerimpeld zijn en de lichaam werkt niet. Heb je je ooit voorgesteld hoe het zou zijn om Alzheimer te hebben? Sommigen van ons zullen Alzheimer krijgen. Dat kunnen we ons niet eens voorstellen, en toch weet ik zeker dat als we er echt over nadenken, ja, waarom niet? Iemand moet Alzheimer krijgen. Het zijn niet alleen die andere oude mensen. Ik kan het zijn.

We kunnen ons niet eens voorstellen hoe het is om een ​​baby te zijn, ook al was het onze eigen ervaring. We waren absoluut een baby, maar we kunnen ons niet eens voorstellen hoe het is om er een te zijn en niets te begrijpen van wat er om ons heen gebeurt en om volledig afhankelijk en hulpeloos te zijn. En toch was dat onze eigen ervaring niet zo lang geleden. Dus zie je, dit zeer rigide idee van wie ik ben maakt ons zo bekrompen, dat we niet eens in contact kunnen komen met onze eigen ervaring van dit leven, laat staan ​​nadenken over de dood en toekomstige levens.

Onze perceptie veranderen

Eigenlijk kunnen we elke ervaring vanuit meer dan één hoek bekijken. Je kunt de kat kammen en de vlo platdrukken en denken dat het iets geweldigs is. Je kunt de kat kammen en de vlo platdrukken en ineens is hier het hele pad naar verlichting in je geest, omdat je nadenkt over ethiek en alles. En dus komt het steeds weer terug op het feit dat - hier zie je het hele idee van leegte - we denken dat alles wat we waarnemen de realiteit is. We denken dat alles wat we denken, alles wat we waarnemen, al onze interpretaties, al onze vooroordelen, al onze vooroordelen, al onze meningen, we denken dat ze de realiteit zijn. Dat is ons grote probleem. En een deel daarvan is dat we denken dat wie we nu zijn, eigenlijk is wie we zijn. Dat is wat ons in zoveel dingen vasthoudt, omdat dat ons ervan weerhoudt om zelfs maar te overwegen dat dingen misschien niet precies zijn zoals onze mening denkt dat ze zijn. Het is zo moeilijk voor ons om zelfs maar onze mening in twijfel te trekken.

Wanneer we dit beginnen te zien, beginnen we te begrijpen waarom onwetendheid de wortel is van het cyclische bestaan ​​en de wortel van alle problemen. We beginnen te zien hoe we zo ingekaderd zijn door onze onwetendheid en toch denken we dat we alles weten. Dit is ons grote probleem. Daarom beginnen we soms, wanneer we een idee krijgen van hoe we onszelf gevangen houden door onze eigen manier van denken, een beetje ruimte te creëren om te denken: "Nou, de Buddha heeft me op het feit gericht dat ik mezelf opsluit en dat ik helemaal vastzit in mijn meningen en percepties en interpretaties van wie ik ben. Hij opende mijn geest om dat in twijfel te trekken. Kan zijn Buddha weet iets wat ik niet weet. Misschien moet ik eens nadenken over de dingen waar hij over sprak. Ik hoef ze niet als een groot dogma te geloven om een ​​goede boeddhist te zijn, maar ik kan ze in mijn gedachten laten omdat de Buddha heeft mijn geest op een manier geopend die erg belangrijk is. Ik kan beginnen met het controleren van een aantal van deze andere.” En dan denken we aan hen. We beginnen dingen te bekijken. We beginnen dingen te observeren. Dan beginnen de dingen op hun plaats te vallen.

Dus, nog steeds over deze vraag: "Hoe weten we dat ethiek de oorzaak is voor een goede wedergeboorte? En die vrijgevigheid, geduld, vreugdevolle inspanning, concentratie en wijsheid creëren de voorwaarden om dit kostbare mensenleven te hebben? Want dat is niet onze ervaring.” Nou, als je een beetje anders naar je eigen leven gaat kijken, misschien is dat zo. Misschien kan dat kader worden gebruikt om onze eigen ervaring te beschrijven.

Ik kijk bijvoorbeeld naar mijn eigen leven. Hoe komt het dat ik een boeddhistische non ben? In onze samenleving schrijven we dingen meestal toe aan genetica en omgeving; er is geen sprake van karma. Als ik genetisch kijk, is er geen enkele boeddhist onder al mijn voorouders. Dus ik denk niet dat ik een boeddhist ben omdat ik genen heb om een ​​boeddhist te zijn. Als ik nu naar mijn omgeving kijk, ben ik niet als boeddhist opgevoed. De gemeenschap waarin ik opgroeide was niet boeddhistisch. Er was een Japanse jongen met wie ik naar school ging, maar ik weet niet eens zeker of hij een boeddhist was. [gelach] Alles wat ik wist over het boeddhisme waren die foto's in de boeken over 's werelds grote religies. De mensen met deze joss sticks en deze beelden - ik keek naar hen en ik dacht: "Ze aanbidden afgoden, wat verschrikkelijk! Zijn deze niet dom?" Dat was mijn indruk van het boeddhisme als kind. Dus in mijn omgeving was er niets om me een boeddhist te maken. Waarom ben ik dan boeddhist? Waarom besloot ik non te worden? Het lag niet aan de genen, en het was niet mijn omgeving dit leven.

Dus dat opent mijn geest om te beginnen te denken dat er misschien iets uit vorige levens was. Misschien was er enige bekendheid, was er een neiging, was er enig contact dat vóór dit leven plaatsvond, zodat dit leven, op de een of andere manier, mijn geest erin geïnteresseerd was. Ik kan mijn vorige levens niet zien om te weten wat er is gebeurd, en ik heb er helemaal geen herinnering aan. Maar je kunt beginnen in te zien dat dit hele idee van wedergeboorte dat misschien zou kunnen verklaren. En misschien dit hele idee van karma zou kunnen verklaren wat in feite mijn eigen ervaring dit leven is. Dus onze geest begint zich een beetje uit te rekken.

Je zei: "Deze zijn extreem obscuur" fenomenen. We kunnen ze niet aan onszelf bewijzen. Wij kennen ze niet. Waarom zouden we het geloof van iemand anders nemen, vooral de... Buddha's, want wie is deze man?” Kijk dan in je leven en zie hoeveel mensen je hebt vertrouwd. Als je in een vliegtuig stapt om ergens heen te gaan, weet je niet zeker of de man een vergunning had. Je weet niet of hij niet dronken is. Er is ongelooflijk veel vertrouwen als je in het vliegtuig stapt.

Wij gebruiken elektriciteit. Begrijpen we hoe het werkt? Elk nieuw ding dat wetenschappers bedenken, het is als Gods laatste openbaring, we zijn er zeker van dat het waar is. Het feit dat ze volgend jaar een ander experiment doen dat de hele zaak verandert, maakt ons niet twijfelen helemaal niet. Wij gaan helemaal mee. We geloven. We lezen iets in de kranten, we geloven dat wat de journalisten interpreteerden correct is. We gaan door ons leven met een ongelooflijke hoeveelheid vertrouwen en geloof, waarvan het meeste in wezens is die niet volledig verlicht zijn.

Wees realistisch over de controle hebben

We hebben graag de touwtjes in handen, we geloven graag dat wat we waarnemen echt is. We geloven graag dat onze mening waar is. We voelen graag dit hele gevoel van controle en veiligheid. En dus gaan we door ons leven terwijl we proberen de touwtjes in handen te hebben, proberen zeker te zijn, proberen te bewijzen dat alles waar we aan denken juist is. En toch, als we naar ons leven kijken, kunnen we zien dat die hele onderneming ons al onze problemen oplevert. Omdat al onze conflicten met andere mensen vooral gericht zijn op het feit dat we hen ervan willen overtuigen dat onze manier van kijken naar de situatie de juiste manier is. Met wie we ook in conflict zijn, zij zien de situatie verkeerd. Als ze maar van gedachten zouden veranderen en het zouden zien zoals wij, en hun gedrag zouden veranderen, zouden we allemaal nog lang en gelukkig leven. En zoals mijn vriend die aan conflictbemiddeling doet, zegt, hij krijgt alle aardige, sympathieke, flexibele mensen die naar zijn cursussen komen, en alle andere idioten die koppig waren - ze blijven weg! [gelach] Hij verwondert zich altijd: "Is dat niet interessant?"

Als we echt beginnen te kijken, dingen in vraag te stellen, kan dat een enorme schok zijn in ons wereldbeeld. Als we bij de fundamentele vraag komen of alles nu helemaal geweldig is in mijn leven, als we onszelf die vraag stellen: heb ik op dit moment eeuwig geluk? Het antwoord is heel duidelijk nee. Dat kunnen we zien. Behalve dat we te maken hebben met al die andere onaangename mensen, en de samenleving, en de oorlog, en de vervuiling, alleen het feit dat we oud en ziek worden en sterven, is niet iets dat we zouden kiezen tijdens onze vakantie. Dat gewoon onder ogen moeten zien, is geen hunky-dory-situatie. En als we daar naar kijken en zeggen: "Wacht even. Ik zit in deze situatie. Dit is wat er gaat gebeuren. Is het echt geweldig? Is dit alles waar ik in mijn leven toe in staat ben? Is dit wat ik wil blijven ervaren?” dan kunnen we beginnen te zeggen: “Wacht even. Nee. Er moet een andere manier zijn om te leven. Er moet een manier zijn om uit deze puinhoop te komen." We beginnen te denken: "Nou, misschien als ik mijn manier van denken over dingen verander, zou ik ook kunnen veranderen wat mijn ervaringen zijn." Dat geeft ons een beetje aanmoediging om onze meningen en overtuigingen opnieuw te onderzoeken, omdat we beginnen te zien dat onze huidige meningen en overtuigingen ons gewoon vasthouden in deze situatie die niet 100 procent fantastisch is.

En dan het hele gedoe over controle. We hebben graag controle. We hebben het gevoel dat we de touwtjes in handen hebben. Maar als we ons afvragen, hoeveel in ons leven beheersen we? We hebben geen controle over het verkeer op de snelweg. We hebben het weer niet in de hand. We hebben de economie niet onder controle. We hebben geen controle over de geest van de mensen met wie we leven. We hebben niet alle functies van onszelf in de hand lichaam. We hebben geen controle over het verouderingsproces. We hebben zelfs geen controle over onze geest als we zitten om te ademen meditatie voor tien minuten. Het is ook een fantasie om te denken dat we de controle hebben, want als we echt onze ogen openen, hebben we geen controle. Het punt is dat we de controle kunnen krijgen. Er is hoop. [gelach] Of wat we ook kunnen doen, is ontspannen in het feit dat we geen controle hebben. In plaats van de realiteit te bestrijden en van ons leven een constante strijd te maken, kunnen we ons er gewoon in ontspannen en accepteren wat er gebeurt. Maar dat brengt een verandering in onze ideeën met zich mee. Dat betekent dat we onze mening moeten loslaten.

Natuurlijk kunnen we nog steeds ambities hebben. We hebben nog steeds betrekking en veranderen dingen en zo. Maar we willen deze geest vermijden die elke situatie benadert met: "Dit moet zijn wat ik wil", en wanneer niets is zoals we willen dat het is, boos of gedesillusioneerd of ontmoedigd wordt.

Dit hele "zou moeten" denken. "Er zouden geen oorlogen mogen zijn." Waarom zouden er geen oorlogen mogen zijn? Zolang we hebben gehechtheid, boosheid, en onwetendheid, waarom zouden er geen oorlogen zijn? Dit is de realiteit van de situatie. Maar we worden allemaal opgehangen en staan ​​erop: "Er zouden geen oorlogen moeten zijn!" In plaats van om te gaan met de gehechtheid, boosheid, en onwetendheid, we zijn bezig met het bestrijden van de realiteit van de oorlog. En we worden er door overweldigd.

Over de specifieke kwestie van controle tijdens: meditatie, als je mindfulness doet meditatie, wees je gewoon bewust van ons eigen gebrek aan controle en ontspan ermee in plaats van ertegen te vechten. Word je bewust van wat er op elk moment gebeurt zonder te proberen de blauwdruk te leggen van wat we willen dat het is.

Publiek: Hoe solide is onze? vastberadenheid om vrij te zijn moeten zijn voor ons om vol te houden in de praktijk?

VTC: Het is net als alle andere opvattingen over het pad. Het is iets dat op ons groeit. Het is net als elk van de onderwerpen die we begrijpen. Als we ze voor het eerst horen, begrijpen we het. Dan gaan we dieper en denken we er meer over na. We horen er weer van. En we denken er nog eens over na. En het blijft groeien en groeien en groeien. De vastberadenheid om vrij te zijn- het begint waarschijnlijk met de meesten van ons die er redelijk intellectueel over zijn, maar als we er steeds op terugkomen en we onze eigen situatie en ons eigen potentieel beter blijven begrijpen, dan vastberadenheid om vrij te zijn automatisch groeit. Op een bepaald punt in het pad zeggen ze dat het dag en nacht spontaan wordt. Je hoeft het niet eens meer te cultiveren. Maar hoeveel we er nu ook van hebben, het kan een motivatie zijn om te blijven oefenen, en dat stelt ons in staat om die vastberadenheid meer te ontwikkelen, meer te oefenen, enzovoort.

Publiek: Als we ouderdom, ziekte en dood niet kunnen veranderen, waarom zouden we er dan aan denken? Waarom accepteren we ze niet gewoon en gaan we verder met ons leven in plaats van te proberen een... vastberadenheid om vrij te zijn van hen?

VTC: Welnu, op dit punt hebben we eigenlijk twee meningen nodig. Er zijn twee geesten die samenkomen. We moeten iets accepteren, maar we kunnen iets accepteren en tegelijkertijd proberen het te veranderen. Met andere woorden, het accepteren betekent dat we accepteren dat dit de realiteit is. Dit is wat er gebeurt. Maar dat betekent niet dat we het moeten accepteren als een vooraf bepaald, voor altijd en altijd ding, terwijl het eigenlijk binnen onze macht ligt om de oorzaken en voorwaarden die het produceren.

Dit is waar we in het Westen in de war raken. Wij denken dat als je iets accepteert, je het niet probeert te veranderen. Het is zoiets als: "Als ik sociaal onrecht accepteer, zal ik niets doen om armoede, racisme en seksisme te verhelpen." Dus dan komen we in dit ding van "Ik accepteer het niet." En we worden allemaal zelfingenomen en moreel verontwaardigd, boos op al deze engerds die racistisch en seksistisch zijn en de wereld vervuilen en die de wereld niet besturen zoals we denken dat die moet worden bestuurd. Wat we in die situatie moeten doen, is dat we moeten accepteren: "Oké, de wereld is zo. Dit is wat er nu gebeurt.” Dat betekent niet dat we er boos over hoeven te worden. Dat betekent ook niet dat we het moeten blijven laten bestaan. We moeten accepteren dat het nu de huidige realiteit is, maar we kunnen de oorzaken veranderen die het in de toekomst zullen produceren.

Hetzelfde geldt voor ouder worden, ziekte en dood. Ze zijn onze realiteit, dus we accepteren ze. We krijgen rimpels. We gaan dood. We gaan ziek worden. Dat is gewoon onze realiteit. Dat is de realiteit ervan. Als we echt dat ene ding van ouder worden zouden kunnen accepteren, zouden we het kunnen benaderen om de voordelen ervan te zien en gracieus oud te worden. Evenzo, als we kijken naar de kwestie van onze eigen dood, waar we het de volgende keer over gaan hebben, als we het feit kunnen accepteren dat we gaan sterven en in staat zijn om naar die realiteit te kijken en gewoon tot als we ermee omgaan, dan zijn we niet zo bang om te sterven. Omdat we er niet naar willen kijken, doen we alsof het niet bestaat. We kleuren het en we maken het mooi en we negeren het en we bouwen er zoveel rotzooi omheen, maar dat is allemaal een groot masker voor de zeer reële angst die in ons hart zit, omdat we het niet accepteren, omdat we het zullen' kijk er niet naar. Dus gewoon in staat zijn om te accepteren dat we gaan sterven, dan kunnen we sterven en volkomen gelukkig zijn.

OKÉ. Zullen we een paar minuten blijven zitten en alles verteren? Probeer na te denken over wat je hebt gehoord in termen van je eigen leven. Laat het tot je doordringen. Maak het een deel van je eigen wezen.


  1. "Afflictions" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houdingen". 

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.