Vers 86: Krachtige ambrozijn

• Het belang van de lamrim en gedachtentrainingsteksten
• Praktische leringen goed bestuderen, zodat we ze kunnen gebruiken wanneer we ze nodig hebben
• De waarde van het keer op keer luisteren naar leringen

Juweeltjes van Wijsheid: Vers 86 (Download)

Wat is als een krachtige ambrosia waarvan men nooit genoeg kan drinken?
De sublieme mondelinge instructies die de innerlijke betekenis van Dharma onthullen.

[In reactie op publiek] Dus een deel van die innerlijke betekenis is bodhicitta.

De "sublieme mondelinge instructies ...." De mondelinge instructies zijn meestal dingen die van leraar op leerling worden doorgegeven. Het zijn niet noodzakelijkerwijs de klassiekers, zoals de oude teksten – de verhandelingen uit India, de commentaren in het Tibetaans – maar het zijn meer praktische leringen, zoals de lamrim (de stadia van het pad) of Lojong (de gedachtetraining). Dingen die heel makkelijk en praktisch direct in de praktijk te brengen zijn. Dus dit zijn als ambrosia waar je nooit genoeg van kunt drinken omdat ze zo praktisch zijn, ze zijn zo nuttig in je dagelijks leven, en ze zijn niet zo moeilijk te begrijpen. We merken allemaal dat wanneer je de verhandelingen en de commentaren bestudeert, er veel lange zinnen en moeilijke woordenschat en nieuwe concepten en dat soort dingen zijn.

Sommige mondelinge instructies zijn afkomstig uit tantra en die kunnen ook behoorlijk ingewikkeld worden, maar hier hebben we het over sutrayana. Als je het over de korte hebt lamrim teksten - of de gedachtentrainingsteksten - dat zijn dingen waar je zonder al te veel moeite voor kunt gaan zitten lezen en waar je enige betekenis uit kunt halen en die heel gemakkelijk in je leven kunt toepassen. Dus ik denk dat het heel belangrijk is, vooral in het Westen, dat mensen deze leringen leren en ze echt in praktijk brengen.

Voor mij is dit in ieder geval waar ik altijd op terugval als mijn geest ballistisch wordt en ik wat hulp nodig heb. Er zijn methoden in deze leringen over 'denk zo, kijk zo naar de situatie, doe dit en doe dat niet'. En ik vind het heel, heel nuttig. Dus hij moedigt ons echt aan om naar deze leringen te luisteren en ze zoveel mogelijk te bestuderen.

Soms kom je mensen tegen die zeggen: "Nou, dat heb ik al gehoord...." Alsof ze het onder de knie hebben, simpelweg omdat ze het hebben gehoord. Dus nee, zo is het niet. En je zult in India mensen zien die vele, vele malen een lering hebben gehoord (en soms zelf hebben onderwezen), ze zullen gaan luisteren naar die leringen. Zoals in de lamrim transmissie Zijne Heiligheid heeft gegeven. En we doen een van die lessen op vrijdagavond. Het is een vrij eenvoudige, ongecompliceerde tekst in termen van begrip. Het in de praktijk brengen is een ander balspel. Maar het begrijpen is niet zo moeilijk. En toch komt iedereen luisteren en dat doen.

Het is goed om zoveel mogelijk naar de leringen te luisteren. Natuurlijk niet alleen luisteren, maar in de praktijk brengen. En om dat ding tussen luisteren en in praktijk brengen te maken, moet er iets zijn van 'ze onthouden'. Oké? Ik merk keer op keer dat mensen iets over de Dharma lezen, je kunt er met ze over praten, ze kunnen erover discussiëren, het is logisch, ze begrijpen het, maar als ze dan een probleem hebben…. "Wat zal ik doen? Wat zal ik doen?" Het is alsof ze zich niet herinneren wat ze hebben gestudeerd. Of op de een of andere manier koppelen ze wat ze hebben bestudeerd niet aan de huidige situatie. Op de een of andere manier is Dharma leuk om te bestuderen, maar oefenen is iets anders, en als het op oefenen aankomt, heb je een probleem en het is: "Ik weet niet wat ik moet doen." Het is dus echt belangrijk om heel vaak en vaak over deze leringen na te denken mediteren op hen, breng ze in praktijk in ons dagelijks leven en denk erover na. Dan, zodra we een probleem hebben, in plaats van te zeggen: “AAHHHH, ik weet niet wat ik moet doen! Help mij!" om te gaan zitten en te denken: "Oké, ik bestudeer de Dharma al een tijdje, welke leringen die ik heb geleerd, kunnen mij helpen in dit soort situaties?" En dan begin je te herinneren in de lamrim, in de gedachtetraining, de leringen die je hebt gehoord en in wat voor soort situaties het werd aanbevolen om die toe te passen, dan denk je erover na en pas je ze toe op de situatie recht voor je neus. En dat is hoe Dharma echt helpt. Als we de leringen niet kunnen onthouden, dan zijn er veel notitieboekjes vol met dingen en is onze geest als een wilde kameel. Kan het niet beheersen. Niets te doen.

En het punt is, niemand anders kan dat voor ons doen. Je kunt iemand inhuren om te tuinieren, je kunt iemand inhuren om je boekhouding te doen, je kunt mensen inhuren om te koken en van alles. U kunt niet iemand inhuren om voor u te oefenen. En je kunt niet iemand anders inhuren om de Dharma voor jou te leren. Dit zijn dingen die we zelf moeten doen. We leren van leraren, maar dan moeten we dat ook in de praktijk brengen. En niemand anders kan ons daartoe dwingen. Als je oefent en je ziet dat de leringen werken, word je veel gretiger om meer leringen te horen.

Misschien is dat het 'ambrosia'-punt. Wanneer je de Dharma beoefent, werkt het, het helpt je geest, en dan is het zo van: “Yum yum! Ik wil meer!" En dan krijgt het horen van leringen en erover nadenken een heel andere betekenis dan in het begin toen je deze dingen hoorde, maar je had geen idee. Maar als je het echt oefent, verander je.

[In reactie op toehoorders] Het soort discussies dat we in de abdij hebben, die we vaak houden in korte retraites waar we lesgeven en daarna discussievragen hebben om mediteren en dan in kleine groepjes uiteenvallen en die bespreken, en die vragen zijn altijd gebaseerd op hoe breng je dit in de praktijk, en hoe verhoudt dit zich tot je leven. En dat wordt een heel goed hulpmiddel om na te denken over hoe je deze kunt oefenen, en om te horen hoe andere mensen oefenen en wat voor hen werkt, en dat geeft je meer zelfvertrouwen. En als je je ervaring deelt, geef je andere mensen ook meer ideeën over hoe ze met hun geest kunnen werken als ze een probleem hebben. Ja. Zeker. Die discussies zijn heel erg nuttig.

En in je meditatie, voorbeelden maken uit je leven. Dat is heel cruciaal. Want als je dat niet doet, is het slechts theoretisch. als jij mediteren en je zegt gewoon: “Oh, al mijn ervaringen zijn te danken aan mijn verleden karma: mijn gelukkige ervaringen zijn te danken aan mijn deugdzaamheid karma, mijn ongelukkige ervaringen zijn te wijten aan mijn ondeugdzaamheid karma….” Dat zeg je in je meditatie…. Dat zal je beginnen te beïnvloeden, maar de manier om het echt te laten beïnvloeden is: "Vanmorgen heeft iemand me bekritiseerd en ik voel me gekwetst", of: "Ik ben boos. Deze persoon die mij bekritiseert is het resultaat van het negatieve karma die ik zelf heb gecreëerd onder invloed van de mijne egocentrisme. Als ik het niet leuk vind dat dit mij overkomt, moet ik de manier waarop ik spreek en me gedraag tegenover andere mensen veranderen. Maar op dit moment heeft het geen zin om de ander de schuld te geven, want dit is gewoon een karmisch rendement op de acties die ik heb gedaan. En dus met dat heel specifieke incident in je hoofd, beginnen de leringen echt betekenis te krijgen.

In eerste instantie verzet je geest zich ertegen: “Oh ja, het is mijn negatief karma, maar deze persoon pest me altijd oneerlijk!” [gelach] En dan moet je terugkomen. Ze zijn slechts de coöperatieve voorwaarde. De belangrijkste voorwaarde is hoe ik met andere mensen spreek, en hoe ik in het verleden met andere mensen heb gesproken, en de karma die ik in het verleden heb gemaakt. Dus waarom geef ik iemand anders de schuld?

[In reactie op toehoorders] Dat is het punt. Als iemand iets tegen je zegt dat je niet leuk vindt en je zegt iets terug omdat je boos bent, bestendig je je eigen pijn. Creëer er gewoon steeds meer van karma.

Dat betekent niet dat we maar zwijgen en volstoppen boosheid binnen. Soms moet je een situatie met iemand bespreken enzovoort. Maar wat het wel stopt, is deze boze geest die iemand de schuld geeft en onszelf als slachtoffer ziet. Want met die geest komen we nergens.

En zoals je al zei, je scheldt ze terug en, nou, wat verwachten we? We creëren meer van datzelfde karma.