घेणे आणि देणे

बोधिसत्व हे असे लोक आहेत जे रात्रंदिवस उत्स्फूर्त, मनापासून असतात महत्वाकांक्षा सर्व संवेदनशील प्राण्यांचा फायदा होण्यासाठी पूर्ण ज्ञानी बुद्ध बनणे. त्यांची प्रेरणा, जी एक परोपकारी हेतू आहे किंवा बोधचित्ता, जगात आनंद उत्पन्न करणारा एक उदात्त आहे. बोधिसत्व स्वतःपेक्षा इतरांची कदर करतात आणि अशा प्रकारे इतरांचे दुःख स्वतःवर घेण्याची आणि इतरांना स्वतःचे सुख देण्याची इच्छा असते. आपल्या सामान्य लोकांसाठी ही एक जवळजवळ अकल्पनीय इच्छा आहे असे दिसते, परंतु जेव्हा आपण त्याची प्रशंसा करतो आणि ती स्वतः विकसित करणे शक्य आहे याची खात्री करून घेतो, तेव्हा ती विकसित करण्यासाठी आपण आपल्या मनाला प्रशिक्षित करण्यासाठी चरण-दर-चरण पद्धतीमध्ये व्यस्त राहू शकतो.

इतरांचे दुःख घेऊन त्यांना आपले सुख देण्याची इच्छा विकसित करणे

विकास कसा करायचा याबद्दल आधीच बरेच काही लिहिले गेले आहे बोधचित्ता, म्हणून येथे फक्त एक संक्षिप्त सारांश दिला जाईल. प्रथम, आपण समता विकसित केली पाहिजे - सर्व संवेदनशील प्राण्यांसाठी समान मोकळेपणा - आपले मन मुक्त करून जोड मित्र आणि नातेवाईकांना; ज्यांना आपण नापसंत करतो, घाबरतो किंवा नापसंत करतो अशा लोकांबद्दल शत्रुत्व; आणि अनोळखी लोकांबद्दल उदासीनता. हे करण्यासाठी आपण हे ओळखले पाहिजे की आपले मन आपल्याशी कसे संबंध ठेवतात त्यानुसार लोकांचे मूल्यमापन करून मित्र, असहमत व्यक्ती आणि अनोळखी अशा श्रेणी तयार करतात. जर कोणी आपले चांगले गुण आपल्यासमोर दाखवले तर आपण त्याला एक चांगला माणूस समजतो आणि विकसित करतो जोड. जर त्याने तेच चांगले गुण आपल्याला आवडत नसलेल्या एखाद्याला दाखवले तर आपल्याला त्याच्या चारित्र्यावर संशय येतो. जर त्याने आपले नुकसान केले, तर तो एक भयानक, अविश्वासू व्यक्ती आहे आणि त्याच्याशी वैर आहे असा आमचा विश्वास आहे. जर तो एखाद्याला हानी पोहोचवत असेल ज्याला आपण आवडत नाही, तर आपल्याला वाटते की तो कोणीतरी बुद्धिमान आणि उपयुक्त आहे. जर एखाद्याने आपल्यावर एक किंवा दुसर्या मार्गाने प्रभाव पाडला नाही, तर आपण उदासीन असतो, त्या व्यक्तीशी जवळजवळ एखाद्या वस्तूसारखे वागतो, जिवंत नसतो. आमचे मित्र, असहमत व्यक्ती आणि अनोळखी या वर्गवारी किती स्वैर आणि पक्षपाती आहेत हे ओळखून, आम्ही त्यांना इतके गांभीर्याने न घेण्यास सुरुवात करतो आणि शेवटी संबंधित गोष्टी सोडू लागतो. जोड, शत्रुत्व आणि उदासीनता सर्व एकत्र.

समता विकसित करताना, एखाद्या व्यक्तीचे आपल्याशी असलेले नाते निश्चित नाही हे लक्षात ठेवणे देखील उपयुक्त आहे. आपण जन्माला आलो तेव्हा सगळेच अनोळखी होते. पुढे काही लोक मित्र बनले तर काही शत्रू. जसजसा वेळ जात होता, तसतसे काही मित्रांशी आमचा संपर्क तुटला आणि ते नंतर अनोळखी झाले आणि आम्ही इतर मित्रांशी भांडलो ज्यांना आम्ही तेव्हा असहमत मानत होतो. त्याचप्रमाणे, एकेकाळी ज्या लोकांना आपण हानिकारक समजत होतो, ते वेगवेगळ्या परिस्थितीत प्रिय मित्र बनले ज्यांच्यावर आपण विश्वास ठेवतो, तर इतर शत्रू नंतर अनोळखी बनले. अशाप्रकारे, आपले नाते मित्र, शत्रू किंवा अनोळखी असे समजण्याचे कोणतेही कारण नाही, ते स्थिर आणि अपरिवर्तित आहेत आणि निर्माण होतात. जोड, शत्रुत्व आणि त्यांच्याबद्दल उदासीनता.

अशा प्रकारे आपण सर्व प्राणिमात्रांप्रती समभाव विकसित करतो. समता याचा अर्थ इतरांपासून विभक्त होणे किंवा इतरांशी सहभाग नसणे असा नाही. उलट, ती सर्व प्राणीमात्रांसाठी सारखीच खुल्या मनाची काळजी आहे.

पुढची पायरी म्हणजे स्वतःची आणि इतरांची समानता करणे. येथे आपण चिंतन करतो की सर्व प्राणीमात्रांना, स्वतःला आणि इतरांनाही तितकेच आनंदी व्हायचे आहे आणि दुःख टाळायचे आहे. ही समजूत आपण आपल्या अंतःकरणात बसू देतो जेणेकरून जेव्हा आपण कोणाकडे पाहतो तेव्हा आपल्याला जी व्यक्ती दिसते ती आपल्यासारखीच असते, आनंद शोधणारी आणि दुःख टाळण्याची इच्छा बाळगणारी व्यक्ती असते. जरी आपल्याला वेगवेगळ्या स्त्रोतांकडून आनंद मिळतो आणि वेगवेगळ्या गोष्टींची भीती वाटत असली तरी, सर्व प्राण्यांच्या अंतःकरणातील मूळ इच्छा फक्त आनंद मिळवणे आणि दुःख टाळणे आहे. अशा प्रकारे आपण स्वतःमध्ये आणि इतरांमध्ये खोलवर पाहण्याचे प्रशिक्षण देतो जेणेकरून आपल्याला ही मूलभूत समानता समजेल.

पुढे, इतरांनी आपल्यावर दाखवलेल्या दयाळूपणाचा आपण विचार करतो. आमचे मित्र आम्हाला पाठिंबा देतात, आम्ही खाली असताना आम्हाला प्रोत्साहन देतात, आम्हाला मदत करतात, आम्हाला भेटवस्तू देतात आणि आमचे आणि आमच्या मालमत्तेचे संरक्षण करतात. मित्रांच्या दयाळूपणाचा विचार करताना त्यांच्याशी संलग्न होण्याऐवजी, आम्ही त्यांना गृहीत धरणे सोडून देतो.

आमच्या पालकांनीही आमच्यावर प्रेम केले आहे. त्यांनी आम्हाला हे दिले शरीर, जेव्हा आम्ही असहाय्य बालक होतो तेव्हा आम्हाला जिवंत ठेवले, आम्हाला बोलायला शिकवले आणि शिकण्यासाठी प्रोत्साहित केले. जेव्हा आपण उद्धट किंवा अनियंत्रित होतो तेव्हा आपल्याला शिस्त लावण्याचे अनिष्ट काम त्यांच्याकडे होते. जरी काही लोकांच्या बालपणीच्या काही नकारात्मक आठवणी असतील, तरीही आम्हाला मिळालेली मदत आणि दयाळूपणा लक्षात ठेवणे आणि त्याबद्दल कृतज्ञ असणे महत्वाचे आहे.

अनोळखी लोकही दयाळू झाले आहेत. ज्यांनी आमचे अन्न वाढवले, आमचे कपडे बनवले, आमची कार बांधली, आमचे घर बांधले किंवा हे पुस्तक बनवले ते आम्हाला माहित नाही. तरीसुद्धा, आमचे संपूर्ण अस्तित्व त्यांच्यावर अवलंबून आहे, कारण त्यांच्या प्रयत्नांशिवाय, आम्हाला या सर्व गोष्टी वापरता येणार नाहीत.

ज्यांनी आपल्याला इजा केली आहे अशा लोकांना देखील दयाळू मानले जाऊ शकते. त्यांनी आम्हाला वाढण्यास आणि आमच्या आंतरिक संसाधनांचा शोध घेण्यास प्रवृत्त केले. त्यांच्याशी संवाद साधणे कठीण असले तरी त्यांच्याशिवाय आमच्याकडे आता असलेला अनुभव आणि सामर्थ्य नसते. याव्यतिरिक्त, आध्यात्मिक मार्गावर असलेल्या लोकांसाठी, संयमाचा विकास मुख्य महत्त्वाचा आहे, आणि ते करण्यासाठी आपल्याला अशा लोकांची आवश्यकता आहे जे आपल्याला समस्या निर्माण करतात!

कधीकधी आपण इतरांच्या हेतूंवर प्रश्नचिन्ह निर्माण करू शकतो आणि संशय ते आमच्यावर दयाळू आहेत. तथापि, त्यांच्या दयाळूपणाचे मूल्यांकन करताना, आम्ही त्यांचे हेतू पाहत नाही तर त्यांच्या कृतीकडे पाहत आहोत. वस्तुस्थिती अशी आहे की त्यांनी जे केले असते ते जर त्यांनी केले नसते, तर आमच्याकडे प्रतिभा, संपत्ती किंवा गुण नसतात. जेव्हा आपण इतरांच्या दयाळूपणाबद्दल विचार करतो, तेव्हा आपल्या अंतःकरणात कृतज्ञतेची उबदार भावना येते आणि आपण ओळखतो की आपण इतरांच्या खूप जवळ आहोत. यामुळे त्यांच्याबद्दलची आपली धारणा बदलते आणि आपण सावध राहण्याऐवजी इतरांना दयाळू आणि आपुलकीचे पात्र समजतो.

मग आम्ही त्याचे तोटे तपासण्यासाठी पुढे जातो आत्मकेंद्रितता आणि इतरांची काळजी घेण्याचे फायदे. आपली स्वार्थी वृत्ती आपला मित्र असल्याचा आव आणत असली तरी- ती आपल्याला सांगते, “तुम्ही स्वतःची काळजी घ्या, नाहीतर तुमची काळजी कोण घेईल? तुम्हाला तुमच्या स्वतःच्या आनंदासाठी पहावे लागेल कारण दुसरे कोणीही करणार नाही”—खरेतर, हे आत्मकेंद्रितता आपल्या सर्व समस्यांचे मूळ आहे. त्याच्या प्रभावाखाली आपण अतिसंवेदनशील आणि सहजपणे नाराज होतो; आपण आपल्या स्वतःच्या समस्यांमुळे अशा प्रकारे वेड लागतो ज्यामुळे आपण पूर्णपणे दुःखी होतो. आपण अशा प्रकारे वागतो ज्यामुळे इतरांना हानी पोहोचते, अशा प्रकारे आपल्या स्वतःच्या मनावर नकारात्मक कर्माचे ठसे उमटतात. या ठशांमुळे नंतर आपल्याला दुःखाचा अनुभव येतो. शिवाय, जेव्हा, आत्म-व्यस्ततेच्या प्रभावाखाली, आपण इतरांना इजा करतो तेव्हा आपल्याला स्वतःबद्दल चांगले वाटत नाही. अशा प्रकारे आत्मकेंद्रितता आपल्या आत्म-द्वेषाचे, स्वाभिमानाचा अभाव आणि अपराधीपणाचे कारण बनते. आत्मकेंद्रीपणा आपल्या धर्माचे पालन करण्यात देखील हस्तक्षेप करते, कारण आपण आचरण का करू शकत नाही, इतर अनेक, महत्त्वाच्या गोष्टी का आहेत (जसे की टीव्ही पाहणे!) आपण करू शकतो असे ५,३८२ कारणे शोधून काढतात. चे तोटे ओळखून आत्मकेंद्रितता, मग आपण ते पाहू शकतो - आणि आपल्यावर दयाळूपणे वागणारे संवेदनशील प्राणी नव्हे - आपला वास्तविक शत्रू म्हणून. स्वतःचा द्वेष न करणे महत्वाचे आहे कारण आपण स्वार्थी आहोत. ही वृत्ती स्वतःचा अंगभूत भाग नाही हे ओळखून ते सोडवण्यासाठी काम करायला हवे.

मग आपण इतरांची काळजी घेण्याच्या प्रचंड फायद्यांचा विचार करतो. जेव्हा इतर आपली काळजी घेतात तेव्हा आपण आनंदी असतो. त्याचप्रमाणे जेव्हा आपण त्यांची काळजी घेतो तेव्हा त्यांना आनंद होतो. इतरांची काळजी घेण्याचा अर्थ असा नाही की आम्ही त्यांच्या सर्व समस्या सोडवण्याचा किंवा त्यांच्या जीवनात हस्तक्षेप करण्याचा प्रयत्न करतो. उलट, याचा अर्थ असा होतो की आपल्या अंतःकरणात सर्व प्राण्यांबद्दल खरी ओढ आहे आणि त्यांना आनंदी राहण्याची इच्छा आहे. जेव्हा आपण इतरांची कदर करतो, तेव्हा आपले हृदय आरामशीर आणि खुले असते आणि इतरांशी रचनात्मकपणे संबंध ठेवणे आनंददायक आणि सोपे होते. हा विचार आपल्या ज्ञानप्राप्तीसाठी एक प्रमुख प्रेरक घटक आहे. हे आपल्याला मोठ्या सकारात्मक क्षमता जमा करण्यास आणि नकारात्मक शुद्ध करण्यास सक्षम करते चारा पटकन अशाप्रकारे इतरांची काळजी घेणारी वृत्ती हेच आता आणि भविष्यातही आपल्यासाठी आणि इतरांसाठी आनंदाचे मूळ आहे.

आता आपण इतरांसोबत स्वतःची देवाणघेवाण या अर्थाने करतो की आपण ज्यांची काळजी घेतो ते आता इतर बनतात. याचा अर्थ असा नाही की आपण अस्वास्थ्यकर किंवा स्वत:चे अवमूल्यन करणाऱ्या मार्गाने स्वतःकडे दुर्लक्ष करतो, परंतु आपले लक्ष स्वतःकडून इतरांकडे वळवतो. अशा प्रकारे, इतरांच्या आनंदासाठी आणि कल्याणासाठी कार्य करण्यात आपल्याला उत्स्फूर्तपणे आनंद होतो. आपले प्रेम-संवेदनशील प्राण्यांना आनंद मिळावा अशी इच्छा आणि त्याची कारणे-आणि आपली सहानुभूती-त्यांनी दुःख आणि त्याच्या कारणांपासून मुक्त व्हावे ही इच्छा-शक्तिशाली आणि वास्तविक बनते. हे प्रेम निःपक्षपाती आहे आणि सर्व प्राणिमात्रांवर समान रीतीने विस्तारते कारण आपण आपले मन मुक्त केले आहे जोड, शत्रुत्व आणि समता विकसित करून उदासीनता. या प्रेमामुळे, आपण इतरांपर्यंत सहज पोहोचू शकतो कारण आपण सर्व प्राणी प्रेमळ आणि दयाळू समजतो. अशा प्रकारे, प्रेमाला कोणतीही तार जोडलेली नसते आणि त्या बदल्यात लाभ मिळण्याची अपेक्षा नसते.

सहानुभूती म्हणजे दया किंवा विनयशीलता नाही, जे दोन्ही स्वत: ला सर्वोच्च मानतात आणि दुसर्‍याला क्षमता नसतात. येथे सहानुभूती ही एक अशी वृत्ती आहे जी इतरांना मदत करण्यासाठी आपोआप पोहोचते जसा आपला हात आपल्या पायाचा काटा काढण्यासाठी पुढे जातो. कोणतीही शक्ती भिन्नता किंवा स्थिती संबंधित नाही. दु:ख फक्त दुखते म्हणून नाहीसे करायचे असते; कोणाचे दुःख आहे हे महत्त्वाचे नाही.

चिंतन करून आणि हळूहळू समता विकसित करून, स्वत: ला आणि इतरांना समान करणे, इतरांना दयाळू आणि आपुलकीचे पात्र म्हणून पाहणे, चे तोटे लक्षात घेऊन आत्मकेंद्रितता आणि इतरांची काळजी घेण्याचे फायदे, आणि स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण, आम्ही प्रेम आणि करुणा उत्पन्न करतो जे सर्व प्राण्यांना निष्पक्षपणे विस्तारित करते. अशा निखळ प्रेम आणि करुणेच्या आधारावरच द चिंतन घेणे आणि देणे हे केले जाते.

घेण्याचे आणि देण्याचे ध्यान

या चिंतन आमचे प्रेम आणि करुणा वाढवण्यासाठी, त्यांना शक्तिशाली बनवण्यासाठी आणि अशा प्रकारे इतरांच्या फायद्यासाठी आमच्या कामातील अडथळे दूर करण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे. अशा प्रकारे, घेणे आणि देणे चिंतन आम्हाला विकसित करण्यासाठी कारण म्हणून कार्य करते महान संकल्प, जे इतरांच्या कल्याणाची जबाबदारी घेते, आणि बोधचित्ता, महत्वाकांक्षा पूर्ण ज्ञान प्राप्त करण्यासाठी जेणेकरुन आपल्यात करुणा, शहाणपण आणि इतरांची सर्वात प्रभावीपणे सेवा करण्याचे कौशल्य असेल.

घेणे-देणे चिंतन आमचे आव्हान आत्मकेंद्रितता. सामान्यतः, जर आनंद मिळायला हवा असेल तर आपण ते स्वतःसाठी इच्छितो आणि जर काही समस्या असतील तर आपण ते इतरांवर टाकतो. आणि तरीही, आपल्या स्वतःच्या आनंदाची हीच काळजी आपल्या हृदयाला संकुचित होण्यास कारणीभूत ठरते ज्यामुळे आपण एकाकी आणि दुःखी आहोत. जरी आपण अडचणी टाळतो आणि इतरांना समस्यांची काळजी घेण्यासाठी व्यवस्था करण्याचा प्रयत्न करतो, तरीही आपण दुःखी आणि तणावग्रस्त असलेल्या इतरांसोबत वातावरणात राहतो. हे, यामधून, आपल्याला दयनीय बनवते.

हे जिज्ञासू आहे की जरी आपल्याला फक्त आनंद हवा आहे आणि कोणतीही समस्या नाही, तरीही आपले जीवन समस्यांनी भरलेले आहे आणि अनेकदा प्रेम नसलेले आणि परके वाटते. आपण अडचणी टाळण्यासाठी खूप प्रयत्न करत असलो तरी आपले जीवन त्यानी भरलेले असते. दुसरीकडे, बोधिसत्व स्वत: पेक्षा इतरांची कदर करतात. ते समस्या स्वीकारतात आणि स्वतःचा आनंद देतात आणि त्यांना खरा आनंद मिळतो! हे सूचित करते की आपल्या दृष्टीकोनात मूलभूतपणे काहीतरी चुकीचे आहे, कारण आपण ज्या आनंदाचा शोध घेतो तो आपल्यापासून दूर राहतो, तर बोधिसत्व जे आनंद इतरांना देतात ते लाखो पटीने वाढतात. जर आपण ही प्रक्रिया उलट केली, समस्या आणि अडचणी स्वीकारल्या आणि आनंद आणि चांगल्या संधी दिल्या तर आपल्याला खरोखर आनंद मिळू शकेल. हे घडते कारण आपण वेदनादायक आत्म-व्यावस्थेपासून मुक्त होतो, आणि कारण आपण प्रचंड सकारात्मक क्षमता निर्माण करतो, जी आपल्या भावी आनंदात आणि आध्यात्मिक प्रगतीमध्ये वाढते.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना विचार परिवर्तनाचे आठ श्लोक म्हणतो:

थोडक्यात, मी प्रत्यक्ष आणि अप्रत्यक्षपणे सर्व जीवांना, माझ्या मातांना प्रत्येक लाभ आणि आनंद देऊ करीन. त्यांची सर्व हानीकारक कृत्ये आणि दु:ख मी स्वतःवर घेऊन गुप्तपणे सराव करीन.

जेव्हा, प्रेमाने, आपण इतरांना आनंद आणि त्याची कारणे मिळावीत अशी इच्छा बाळगतो आणि करुणेने त्यांना दु:ख आणि त्याची कारणे यापासून मुक्त करण्याची इच्छा असते, तेव्हा आपल्याला शक्य असेल त्या मार्गांनी आपण त्यांना मदत करू इच्छितो. काही परिस्थितींमध्ये, आम्ही थेट मदत करू शकतो: आम्ही जखमी व्यक्तीला हॉस्पिटलमध्ये नेतो, आमचा वेळ किंवा भौतिक संसाधने धर्मादाय संस्थेला दान करतो, एखाद्या आजारी नातेवाईकाला भेट देतो किंवा एखाद्या प्रिय व्यक्तीला गमावलेल्या व्यक्तीचे सांत्वन करतो. आपण नोकरी गमावलेल्या मैत्रिणीला दुसरी शोधण्यासाठी, शेजाऱ्याच्या मुलाला शाळेतून उचलण्यासाठी आणि भांडण करणाऱ्या लोकांना समेट करण्यासाठी मार्गदर्शन करण्यास मदत करू शकतो.

तथापि, काही परिस्थितींमध्ये, आम्ही थेट मदत देऊ शकत नाही. कदाचित आम्ही मध्यस्थी करण्यासाठी योग्य व्यक्ती नाही. उदाहरणार्थ, काही प्रकरणांमध्ये किशोरांना त्यांच्या पालकांचा सल्ला ऐकणे कठीण जाते, तर सहानुभूती दाखवणारा नातेवाईक किंवा इतर वयस्कर व्यक्ती मार्गदर्शनासाठी सर्वोत्तम व्यक्ती असू शकतात. कधीकधी आपल्याला काय करावे हे कळत नाही. उदाहरणार्थ, एक मित्र गंभीरपणे उदास आहे आणि आम्हाला मदत कशी करावी हे माहित नाही. इतर वेळी, आपल्याला काय करावे हे माहित असू शकते परंतु ते करण्याची क्षमता नसते. उदाहरणार्थ, एखाद्याला शस्त्रक्रियेची गरज आहे हे आपल्याला माहीत असू शकते परंतु आपण स्वत: सर्जन नसल्यामुळे आपण प्रयत्न न करणे चांगले आहे! किंवा आपण इतर व्यक्तींसारखी भाषा बोलू शकत नाही आणि त्यामुळे संवाद साधण्यात अक्षम असू शकतो. अशा परिस्थितीत, आपण असहाय किंवा निराश वाटू शकतो. घेणे-देणे करणे चिंतन आम्हाला सहभागी राहण्यास आणि अप्रत्यक्षपणे मदत करण्यास सक्षम करते.

घेणे-देणे चिंतन "गुप्तपणे" केले जाते. म्हणजेच, आम्ही त्याचे सार्वजनिक प्रदर्शन करत नाही किंवा आम्ही दयाळू आणि पवित्र आहोत अशी बढाई मारत नाही कारण आम्ही अशा प्रकारे ध्यान करत आहोत. अशा प्रकारे आम्ही कोणत्याही अहंकारी प्रेरणांना आमच्यात डोकावण्यापासून रोखतो चिंतन, आणि आम्ही आमच्या सरावामुळे ओळख आणि प्रतिष्ठेसाठी कोणताही विचार सोडून देतो.

घेणे आणि देणे ही पूर्वाभ्यास आहे जेणेकरून भविष्यात आपण अ बुद्ध. इतरांना मदत करण्यासाठी आवश्यक असलेली करुणा, शहाणपण, कौशल्य आणि संसाधने असण्याची आमची कल्पना आहे बुद्ध करतो. घेणे आणि देणे हे आपल्या भावनिक जखमा देखील बरे करते, आपली भीती दूर करते आणि आपल्या स्वतःच्या समस्या आणि वेदनांना अर्थ देते. या चिंतन जेव्हा आपण दुःखी, भयभीत किंवा आजारी असतो तेव्हा हे करणे चांगले असते कारण ते आपल्याला आपल्या स्वतःच्या दुःखाच्या मर्यादेपलीकडे पाहण्यास आणि इतरांसमोर आपले अंतःकरण उघडण्यास मदत करते.

कधीकधी लोकांना आश्चर्य वाटते की दु:ख घ्यायचे आणि स्वतःचे आनंद द्यायचे हे अनैसर्गिक नाही का? आमच्या दृष्टीकोनातून आत्मकेंद्रितता, ते अनैसर्गिक आहे; परंतु आपल्यातील प्रेम आणि करुणेच्या दृष्टीकोनातून, हे अगदी नैसर्गिक आहे. उदाहरणार्थ, तुमच्यापैकी जे पालक आहात त्यांना हे माहीत आहे की जेव्हा तुमचा मुलगा आजारी असतो, तेव्हा तुम्ही उत्स्फूर्तपणे तिचे दुःख दूर करू इच्छिता. तुमच्या मुलापेक्षा तुम्हाला ते अनुभवता आले तर तुम्ही ते आनंदाने कराल. जेव्हा तुमचे अर्भक मध्यरात्री भुकेने जागे होते, तेव्हा तुम्हाला होणाऱ्या गैरसोयीबद्दल कोणतीही खंत किंवा तक्रार न करता तुम्ही त्याला खायला घालता. स्वतःपेक्षा इतरांची कदर करण्याची आणि तसे करण्यात आनंदी राहण्याची क्षमता आपल्यामध्ये आहे.

बरेच लोक विचारतात की आपण खरोखर इतरांचे दुःख स्वीकारू शकतो का. प्रत्येक व्यक्ती त्याच्या स्वत: च्या कृती तयार करते किंवा चारा आणि परिणाम स्वतः अनुभवतो. इतरांना घेणे शक्य नाही चारा किंवा त्यांना आमचे देणे. कर्मा—सकारात्मक, नकारात्मक किंवा तटस्थ — बँक खात्यातील पैशांसारखे नाही जे एका व्यक्तीच्या खात्यातून काढले जाऊ शकते आणि दुसर्‍या खात्यात हस्तांतरित केले जाऊ शकते. हे सूचित करण्यासाठी काही कथा असू शकतात चिंतन थेट कार्य करू शकते, त्याचा मुख्य उद्देश आपले प्रेम आणि करुणा वाढवणे हा आहे. आपण एखाद्या व्यक्तीपर्यंत पोहोचण्यास सक्षम होण्यापूर्वी, आपण ते करू शकलो आहोत याची कल्पना आपण सक्षम असणे आवश्यक आहे. याद्वारे दि चिंतन, आम्ही अंतर्गत विकसित करतो महत्वाकांक्षा जेणेकरुन जेव्हा आपल्या जीवनात आपल्याला अशी परिस्थिती येते ज्यामध्ये आपण मदत करू शकतो, तेव्हा आपल्याला तसे करण्याची प्रेरणा मिळेल. ही प्रेरणा सरावातून वारंवार विकसित केली जावी, विशेषत: जेव्हा निःपक्षपाती प्रेम आणि करुणा आपल्या अंतर्भूत आत्म-चिंतेला विरोध करते. मध्ये आपला सकारात्मक दृष्टिकोन वाढवून चिंतन, ते वास्तविक जीवनातील परिस्थितींमध्ये अधिक सहजतेने उद्भवतील.

घेणे-देणे ध्यान कसे करावे

घेणे आणि देणे सुरू करण्यापूर्वी चिंतन, काही प्राथमिक प्रार्थना करणे उपयुक्त आहे: आश्रय घेणे, परोपकारी हेतू निर्माण करणे, चार अथांग, अ सात अंगांची प्रार्थना, मंडळ अर्पण, वंशातून प्रेरणा घेण्याची विनंती गुरू, आणि ते मंत्र बुद्धांपैकी एक (बुद्ध शाक्यमुनी किंवा चेनरेसिग, उदाहरणार्थ). फक्त पाठ करण्यापूर्वी मंत्र, या श्लोकाचा विचार करणे देखील उपयुक्त आहे गुरू पूजे:

अशाप्रकारे, आदरणीय आणि दयाळू अध्यात्मिक गुरु, मला प्रेरणा द्या जेणेकरून सर्व नकारात्मकता, अस्पष्टता आणि मातृसंवेदनशील प्राण्यांच्या दुःखांचा अपवाद न करता माझ्यावर आत्ताच पिकेल आणि मी माझा आनंद आणि सद्गुण इतरांना देऊ शकेन आणि त्याद्वारे सर्व प्राणीमात्रांमध्ये गुंतवू शकेन. आनंद.

जसे आपण वंशाची विनंती करतो गुरू आणि जप करा मंत्र, पासून तेजस्वी प्रकाश कल्पना करा गुरू आणि बुद्ध तुमच्यामध्ये वाहतात, तुमचे शुद्ध करतात आत्मकेंद्रितता, भीती आणि दुःख, आणि त्यांच्या करुणा, प्रेम, औदार्य, धैर्य आणि शहाणपणाने तुम्हाला समृद्ध करतात. नामजप केल्यावर मंत्र, कल्पना करा बुद्ध तुमच्या डोक्याच्या वर येते, प्रकाशात विरघळते आणि तुमच्यात वितळते. आपले मन आणि द बुद्धशहाणपण आणि करुणेचे मन विलीन होते. प्रेरणा आणि धन्य वाटते. मनाच्या त्या शांत आणि आत्मविश्वासाने, प्रत्यक्ष सुरुवात करा चिंतन.

प्रत्यक्ष घेणे आणि देणे दरम्यान दृश्यमान करण्याचे अनेक मार्ग आहेत चिंतन. ते सर्व तितकेच प्रभावी आहेत. व्हिज्युअलायझेशन तपशीलाच्या वेगवेगळ्या खोलीत केले जाऊ शकते. आपण सहज सुरुवात करू शकतो आणि हळूहळू आपली क्षमता वाढवू शकतो.

प्रेम आणि करुणा निर्माण करण्याच्या चरणांचे पुनरावलोकन करून आपले मन तयार करून, आपल्यासमोर दुःख सहन करणार्‍या इतरांची कल्पना करून सुरुवात करा. त्यांना असलेल्या विविध अडचणींबद्दल विचार करण्यासाठी थोडा वेळ घालवा आणि त्यांच्यापासून मुक्त होण्याची तीव्र इच्छा विकसित करा. मग कल्पना करा की त्यांच्या समस्या आणि त्यांच्या समस्यांची कारणे त्यांना प्रदूषण किंवा दाट धुराच्या रूपात सोडतात. करुणेने, या प्रदूषणाचा श्वास घ्या आणि त्यांना होणाऱ्या त्रासापासून ते मुक्त झाल्याचा आनंद घ्या. प्रदूषण तुमच्या आत राहत नाही आणि तुम्हाला दूषित करत नाही. त्याऐवजी, एकदा श्वास घेतल्यावर, ते एका लाइटनिंग बोल्टमध्ये रूपांतरित होते जे नंतर तुमच्या हृदयावरील घन ढेकूळ - तुमच्या स्वतःच्या ढेकूळावर धडकते आत्मकेंद्रितता आणि त्रास. जेव्हा आपल्याला तीव्र भीती किंवा चिंता वाटते - तेव्हा आपली कशी असते याची दोन उदाहरणे आत्मकेंद्रितता आणि अज्ञान प्रकट होते - आपल्याला ते आपल्या हृदयातून जाणवते, जड वजनासारखे. हेच विजेचे बोल्ट आदळते आणि नष्ट होते जेणेकरून ते यापुढे अस्तित्वात नाही. अशा प्रकारे इतरांना जे नको आहे ते घ्या - त्यांचे दुःख आणि त्याची कारणे - आणि तुम्हाला जे नको आहे ते नष्ट करण्यासाठी त्याचा वापर करा - तुमचा आत्म-व्यावसायिकता आणि त्रास. थोडक्‍यात, दुस-यांचे दु:ख घेण्‍याने तुमच्‍या स्‍वत:च्‍या कारणाचा नाश होतो.

काही लोक प्रकाशाच्या काळ्या किरणांच्या किंवा भयानक वासाच्या धुराच्या रूपात इतरांच्या दुःखांची कल्पना करणे पसंत करतात. इतर लोक किरण, धूर, धूर किंवा प्रदूषण थेट गठ्ठामध्ये शोषून घेत असल्याची कल्पना करणे पसंत करतात. आत्मकेंद्रितता आणि क्लेश, ज्यामुळे ते शोष आणि नाहीसे होते. काही लोक इतरांच्या दुःखाची कल्पना करतात कुरूप, भयानक प्राणी जे पूर्णपणे आत्मकेंद्रित ढेकूळ खाऊन टाकतात. किंवा आपण विचार करू शकता आत्मकेंद्रितता ज्वाला म्हणून आणि इतरांचे दुःख पाण्याच्या प्रवाहाप्रमाणे ते विझवते. हे पर्यायी व्हिज्युअलायझेशन ठीक आहेत. व्हिज्युअलायझेशन सोबत असलेली भावना महत्वाची आहे.

एकदा तुम्ही त्यांचे दु:ख स्वीकारले की, सर्व प्राणी त्यांच्या दु:खापासून आणि त्याच्या कारणांपासून मुक्त झाल्याची कल्पना करा. याबद्दल आनंदी व्हा, आणि विशेषतः आनंदी व्हा की हे घडले कारण तुम्ही त्यांचे दुःख सहन केले. दुसऱ्या शब्दांत, "मी गरीब आहे, मी खूप दयनीय आहे" यावर लक्ष केंद्रित करण्याऐवजी किंवा गर्विष्ठपणे विचार करण्याऐवजी, "मी खूप महान आहे कारण मी त्यांच्या वेदना सहन केल्या आहेत," इतरांच्या परिस्थितीचा विचार करा आणि ते किती आश्चर्यकारक आहे. अडचणींपासून मुक्त आहेत.

एकदा तुमच्या हृदयातील ढेकूळ नष्ट झाल्यानंतर, तुमचे मन शून्यात, स्वच्छ, मोकळ्या आणि मूळ शुद्ध जागेत विसावा. सर्व सोडून द्या आत्मकेंद्रितता, स्वतःच्या सर्व संकल्पना, सर्व लालसा, चिंता आणि भीती. "मी" च्या उपजत अस्तित्वाच्या अभावात, दुःख आणि आपल्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या दुःखात मन शांत करा.

जेव्हा मन या शून्यतेपासून डगमगते, तेव्हा तुमच्या हृदयात एक सुंदर प्रकाश - प्रेमाचा प्रकाश - पहा. प्रकाश त्यापासून विश्वाच्या सर्व कानाकोपऱ्यात सहजतेने पसरतो आणि विशेषत: ज्या लोकांकडून तुम्ही दुःख घेतले आहे. त्यांना तुमची देण्याची कल्पना करा शरीर, संपत्ती आणि सकारात्मक क्षमता या प्रकाश किरणांवर त्यांच्यापर्यंत पोहोचवल्या जातात.

प्रथम, आपल्याबद्दल विचार करा शरीर इच्छापूर्ती म्हणून शरीर, म्हणजे, जे इतरांना आवश्यक असलेल्या गोष्टींमध्ये बदलू शकते आणि अनेक उत्सर्जनांमध्ये गुणाकार करू शकते. ज्यांना त्यांची गरज आहे त्यांच्यासाठी डॉक्टर, बेबी-सिटर, प्लंबर, मित्र, कामगार किंवा बँकर व्हा. कल्पना करा तुमची शरीर इतरांना ज्याची गरज आहे त्यामध्ये रूपांतरित करणे, आणि हे उत्सर्जन मदतीसाठी बाहेर पडतात, इतरांना त्यांना हवा असलेला आनंद आणतात.

दुसरे, कल्पना करा की तुमची संपत्ती बदलत आहे आणि गुणाकार होईल जेणेकरून ते इतरांना आवश्यक असलेल्या गोष्टी बनतील: अन्न, औषध, निवारा, कपडे, संगणक, बर्फाचे नांगर, फुले, वॉशिंग मशीन इ. तुम्ही हे इतरांना पाठवता, ते ते स्वीकारतात आणि आनंदी आणि समाधानी असतात.

तिसरे, तुमची सकारात्मक क्षमता-चांगली गुणाकार आणि परिवर्तन करा चारा किंवा योग्यता जी तुम्हाला भविष्यात आनंद देईल - आणि कंजूषपणाशिवाय ते देखील द्या. हे अनुकूल मध्ये रूपांतरित होते परिस्थिती इतरांनी धर्माचे पालन करणे आवश्यक आहे: आध्यात्मिक गुरू, पुस्तके, धर्म मित्र, अभ्यासाची ठिकाणे आणि माघार घेणे इत्यादी. इतरांना ते प्राप्त होते आणि त्यांचा धर्माचरण करण्यासाठी वापर करून, त्यांना ज्ञानाच्या संपूर्ण मार्गाची अनुभूती मिळते. कल्पना करा की इतरांना ही जाणीव होईल आणि ते अर्हत, बोधिसत्व आणि बुद्ध बनतील. जेव्हा ते चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त होतात आणि चिरस्थायी आनंद मिळवतात, तेव्हा त्यांना खूप आनंद आणि आनंद मिळतो.

सारांश, देऊन तुमचे शरीर, असा विचार करा की इतरांना आता एक मौल्यवान मानवी जीवन आहे. तुमची संपत्ती देऊन, विचार करा की ते अनुकूल आहेत परिस्थिती धर्माचे पालन करणे. तुमची सकारात्मक क्षमता देऊन, विचार करा की त्यांनी ज्ञानप्राप्तीच्या क्रमिक मार्गाची सर्व अनुभूती प्राप्त केली आहे आणि ते बुद्ध झाले आहेत. अर्हत आणि आर्यांना देताना असा विचार करा की त्यांची ज्ञानप्राप्तीची शेवटची उरलेली अस्पष्टता दूर झाली आहे आणि बुद्धांना देताना विचार करा की तुमचे शरीर, संपत्ती आणि सकारात्मक संभाव्यता भव्य मध्ये बदलतात अर्पण जे उत्तम आणतात आनंद त्यांच्या मनाला.

ध्यान परिष्कृत करणे

हे करण्याचे अनेक मार्ग आहेत चिंतन. आपण आपल्या सोबत घेणे आणि देणे सुरू करू शकतो, आपल्या उर्वरित जीवनात आपल्याला कोणत्या समस्या असतील याची कल्पना करून आणि स्वतःला आनंद देऊ शकतो. स्वतःबद्दल प्रेम आणि सहानुभूती असणे महत्वाचे आहे. हे स्वार्थी नाही, कारण आपण देखील “सर्व संवेदनशील प्राण्यांचा” भाग आहोत म्हणून स्वतःची इच्छा करणे योग्य आहे. आपण स्वतःकडे दुर्लक्ष करू शकत नाही आणि सर्व प्राणी आनंदी राहतील अशी अपेक्षा करू शकत नाही. मग आम्ही विस्तार करतो आणि आमच्या मित्रांसाठी आणि प्रियजनांसाठी घेतो आणि देतो. तिथून, आम्ही ते अनोळखी लोकांसोबत करतो.

शेवटी, आम्ही त्या लोकांवर लक्ष केंद्रित करतो ज्यांना आम्ही घाबरतो, आवडत नाही, असहमत किंवा नापसंत करतो. इतर सर्वांप्रमाणे, त्यांना आनंदी आणि दुःखापासून मुक्त व्हायचे आहे आणि त्यांच्यात आनंदाचा अभाव असल्याने ते अशा कृतींमध्ये गुंतले आहेत ज्यांना आपण आक्षेपार्ह समजतो. जर आपण त्यांच्याकडून त्यांचा असंतोष आणि गोंधळ दूर करू शकलो आणि त्यांना शांत मन आणि त्यांना आवश्यक असलेल्या गोष्टी देऊ शकलो तर त्यांची हानी थांबेल.

प्रत्येक गटातील विशिष्ट लोकांचे व्हिज्युअलायझेशन बनवते चिंतन अधिक वैयक्तिक आणि आम्हाला खोल भावना निर्माण करण्यास सक्षम करते. आम्ही प्रत्येक गटामध्ये उपसमूह निर्दिष्ट करू शकतो, उदाहरणार्थ, अनोळखी लोकांमध्ये, आम्ही आजारी लोकांसाठी, गरीब लोकांसाठी, युद्धक्षेत्रात राहणारे, आघातातून वाचलेले आणि श्रीमंत लोकांसाठी घेतो आणि देतो. प्रत्येक गटाचे स्वतःचे विशिष्ट प्रकारचे दु:ख असते, परंतु ते सर्व समानच त्रास आणि दूषित असतात. चारा.

घेणे आणि देणे हे करण्याचा एक मार्ग म्हणजे स्वतःपासून सुरुवात करणे आणि नंतर मित्र, अनोळखी आणि आम्हाला आवडत नसलेल्या लोकांना समाविष्ट करण्यासाठी हळूहळू आमची व्याप्ती वाढवणे. दुसरा मार्ग म्हणजे मानवाबरोबर घेणे आणि देणे सुरू करणे आणि हळूहळू ते नरकात राहणारे, भुकेले भूत, प्राणी, मानव, देवता, देव, अर्हत आणि बोधिसत्व यांना दहाव्या स्तरापर्यंत वाढवणे. या प्रकरणात, आम्ही प्रत्येक क्षेत्रासाठी विशिष्ट दुःखाचा विचार करतो. नरकातल्या प्राणिमात्रांकडून आपण अत्यंत थंडी किंवा उष्णतेचे दुःख घेतो; भुकेल्या भुतांपासून, आम्ही त्यांची भूक, तहान आणि सतत निराशा घेतो. श्रमासाठी शोषण आणि अन्नासाठी मारले जाण्याचे दुःख आपण प्राण्यांकडून घेतो. माणसाला जे हवे आहे ते न मिळणे, नको असलेल्या अडचणींना सामोरे जाणे, भ्रमनिरास आणि चिंताग्रस्त होणे हे दुःख आपण मानवाकडून घेतो. ईर्ष्या, शत्रुत्व आणि सतत पराभूत होण्याच्या वेदना आपण अर्धदेवतांकडून घेतो. देवांकडून, आपण मृत्यूच्या वेळी अनुभवलेले भयानक दृष्टान्त घेतो. या सर्व सामान्य प्राण्यांकडून, आपण दुःखांच्या प्रभावाखाली राहण्याचे दुःख घेतो आणि चारा.

पाहण्याच्या मार्गावर आणि वरील अर्हत आणि बोधिसत्वांना कोणतेही दुःख नाही, परंतु त्यांच्या मनात अजूनही सूक्ष्म अस्पष्टता आहेत ज्याची आपण कल्पना करतो. जरी आपण बुद्धांचे दुःख घेऊ शकत नाही, परंतु आपण त्यांना आपले दुःख देण्याची कल्पना करू शकतो शरीर, संपत्ती आणि सकारात्मक क्षमता त्यांना संवेदनशील प्राण्यांसाठी त्यांचे फायदेशीर प्रकल्प पूर्ण करण्यात मदत करतात.

अशाप्रकारे ध्यान केल्याने आपले मन दु:ख सहन करण्यास सक्षम होते. हे आपली करुणा देखील वाढवते आणि संकुचित आत्म-शोषणापासून मुक्त करते. विविध भावुक जीवांच्या दुःखांचे चिंतन करून, आपले मुक्त होण्याचा निर्धार चक्रीय अस्तित्व वाढेल.

घेण्याचा आणि देण्याचा आणखी एक मार्ग म्हणजे आपल्या जवळच्या संवेदनशील प्राण्यांपासून सुरुवात करणे - जे एकाच खोलीत किंवा इमारतीत आहेत - आणि हळूहळू ते त्याच शहर, राज्य, देश, ग्रह, सौर यंत्रणा, विश्व आणि बाहेरील लोकांपर्यंत विस्तारित करणे. अनंत अंतराळात सर्व प्राणी समाविष्ट करा.

विस्तृत करण्यासाठी चिंतन घेतल्यावर, आपण आनंदात तीन अडथळे आणण्याचा विचार करतो:

• वर वर्णन केल्याप्रमाणे प्रत्येक क्षेत्राचे भौतिक दुःख
• अध्यात्मिक गुरु, बुद्ध आणि बोधिसत्व यांच्या दीर्घायुष्यासाठी आणि यशस्वी कर्मांमध्ये अडथळे
• चे अस्तित्व आणि प्रसार होण्यात अडथळे बुद्धच्या शिकवणी जगातील

जसजसे आपण यामध्ये अधिक पारंगत होत जातो चिंतन, प्रत्येक वेळी आपण श्वास घेतो तेव्हा सर्व प्राण्यांचे दुःख घेतो आणि प्रत्येक वेळी आपण श्वास सोडतो तेव्हा त्यांना आपला आनंद देतो अशी आपण कल्पना करू शकतो. तथापि, सुरुवातीला, हे महत्वाचे आहे ध्यान करा हळुहळू आणि स्पष्टपणे व्हिज्युअलायझ करण्यासाठी जेणेकरुन आपण भावना विकसित करू चिंतन. जर आपण ते खूप लवकर केले तर ते फक्त एक बौद्धिक व्यायाम होईल.

घेणे-देणे चिंतन आनंद आणि दुःखाच्या अर्थाची आपली कल्पना विस्तृत करते. अर्थात, इतरांची भूक भागवणे हे आश्चर्यकारक आहे, उदाहरणार्थ, परंतु जोपर्यंत त्यांचे दुःख आणि चारा देखील काढले जातात, त्यांना नंतर पुन्हा उपासमार सहन करावी लागेल. म्हणूनच, चक्रीय अस्तित्वातील विविध स्थूल शारीरिक आणि मानसिक त्रासच नव्हे तर अधिक सूक्ष्म दुःख देखील घ्या. शरीर आणि मन दु:खांच्या प्रभावाखाली आणि चारा. त्याचप्रमाणे त्यांना आनंद देताना केवळ जीवन टिकवणारे आणि आनंद देणारे देऊ नका परिस्थिती चक्रीय अस्तित्वात—अन्न, वस्त्र, औषध, निवारा, साहचर्य—पण सुद्धा परिस्थिती जे त्यांना ज्ञानप्राप्तीच्या संपूर्ण मार्गाची अनुभूती आणि त्या अनुभूती स्वतः निर्माण करण्यास प्रवृत्त करेल.

काहीवेळा लोक घाबरतात, “मी इतरांचे दुःख स्वीकारून स्वत: आजारी पडण्याची कल्पना केली तर काय होईल?” एका बौद्ध गुरुने अशा प्रश्नाला उत्तर दिले, "तुम्ही आनंदी असले पाहिजे कारण तुम्ही संवेदनाशील प्राण्यांचे दुःख सहन करण्यास सक्षम व्हावे म्हणून प्रार्थना केली आहे!" जेव्हा अशी भीती आपल्या मनात निर्माण होते, तेव्हा हे ओळखणे आवश्यक आहे की हा स्वकेंद्रित विचार आहे की, “दु:ख घेण्याचे आणि सुख देण्याचे नाटक करणे ठीक आहे, परंतु प्रत्यक्षात तसे व्हावे असे मला वाटत नाही. जोपर्यंत मी सुरक्षित आहे, तोपर्यंत चिंतन ठीक आहे, पण ज्या क्षणी मला धमकावले गेले ते पुरेसे आहे. जेव्हा असे विचार उद्भवतात, तेव्हा आपण ते काय आहेत हे ओळखले पाहिजे आणि इतरांच्या दयाळूपणावर, स्वत: च्या व्यस्ततेचे तोटे आणि इतरांची कदर करण्याचे फायदे यावर लक्ष केंद्रित करण्यासाठी आपली पावले मागे घेतली पाहिजेत. जेव्हा आपले धैर्य नूतनीकरण होते, तेव्हा आपण घेणे आणि देण्याकडे परत येऊ शकतो.

कधीकधी भीती निर्माण होते, “जर मी माझे दिले शरीर, संपत्ती आणि सकारात्मक क्षमता, माझ्याकडे हे नसतील. मग मी सुखी कसा होणार?" जेव्हा अशा चिंता उद्भवतात तेव्हा आपण पुन्हा एकदा ओळखले पाहिजे आत्मकेंद्रितता कामावर आणि स्वतःला आठवण करून द्या की ते आपल्या दुःखाचे कारण आहे. आपल्या सर्व अडचणी दुःखातून येतात आणि आत्मकेंद्रितता, इतर संवेदनशील प्राण्यांकडून किंवा उदारतेसारख्या उदात्त कृतीतून नाही. आपण आतून खरा शत्रू ओळखला पाहिजे: आत्म-व्यवसाय आणि दुःख, ज्यांच्या प्रभावाखाली आपण नकारात्मकता निर्माण केली आहे. चारा आणि सुरुवातीपासूनच आमचे स्वतःचे दुःख आणले. म्हणून त्यांचा नाश करणे योग्य आहे, विशेषतः जोड आणि कंजूषपणा जी आपल्याला इतरांसाठी उदार होऊ देत नाही. दुसरीकडे, इतर संवेदनशील प्राणी आपल्यावर दयाळू आहेत. त्यांच्या प्रयत्नांमुळे आपण ज्या गोष्टींचा आनंद घेतो आणि जिवंत राहण्यासाठी वापरतो त्या सर्व गोष्टी आपल्याकडे आहेत. अशा प्रकारे त्या बदल्यात इतरांना देणे योग्य आहे.

भीती निर्माण झाल्यास, “मला त्रास सहन करायचा नाही!” घाबरलेल्या "मी" कडे पहा. तो "मी" अस्तित्वात कसा दिसतो? जर आपण बारकाईने निरीक्षण केले तर आपल्याला मधील नकारात्मक वस्तू दिसेल चिंतन रिक्तपणा वर. कुशलतेने, आम्ही नंतर करू शकतो ध्यान करा रिकामपणावर, असा अंतर्निहित "मी" प्रत्यक्षात अस्तित्वात आहे की नाही हे शोधत आहे.

सारांश, जेव्हा आपल्या मनाला याचा प्रतिकार होतो चिंतन, भीतीचे अनुसरण करण्याऐवजी, आपण ते वास्तविक शत्रूचे प्रकटीकरण म्हणून ओळखले पाहिजे, स्वत: ची व्यस्तता. मग आपण आपले मन अधिक धैर्यवान बनविण्यासाठी आणि आपले प्रेम आणि करुणा अधिक मजबूत करण्यासाठी मागील ध्यानांचे पुनरावलोकन करतो. दुसऱ्या शब्दांत, जेव्हा अडथळे येतात, तेव्हा शिकण्याची आणि तुमच्या मर्यादा सोडण्याची संधी म्हणून त्यांचे स्वागत करा. आत्मकेंद्रीपणा आणि दु:ख चांगलेच गुंतलेले आहेत. ते सोडण्यास वेळ लागेल, परंतु आपण सतत प्रयत्न केले तर आपण यशस्वी होऊ.

दैनंदिन जीवनात या ध्यानाचा वापर करणे

हे करणे खूप उपयुक्त आहे चिंतन जेव्हा आपण इतरांना मदत करू इच्छितो पण करू शकत नाही. जेव्हा आपल्याला शारीरिक किंवा भावनिक त्रास होत असतो तेव्हा आपण ते करू शकतो. उदाहरणार्थ, जेव्हा तुम्हाला डोकेदुखी असते, तेव्हा डोकेदुखीने ग्रस्त असलेल्या इतर सर्वांचा विचार करा आणि त्यांच्या वेदना सहानुभूतीने घ्या आणि त्यांना द्या शांतता. जेव्हा तुमचे मन अतृप्त इच्छांनी छळले जाते, तेव्हा लक्षात ठेवा की इतरही अशाच दुःखात आहेत. त्यांच्या इच्छा आणि निराशा स्वतःवर घ्या आणि त्यांना संतुलित, समाधानी मन द्या. दु:ख होत असताना, अशाच प्रकारे दुःख सहन करणाऱ्या सर्वांची आठवण करा, त्यांच्या वेदना स्वीकारा आणि त्यांना आंतरिक शक्ती द्या.

या चिंतन जेव्हा आपल्याला जीवघेणा रोग असतो तेव्हा करणे विशेषतः फायदेशीर असते. विचार करा, "जोपर्यंत मी या आजाराचा अनुभव घेत आहे तोपर्यंत अनिश्चितता आणि तोटा यासह आहे, तो अशाच आजारांनी ग्रस्त असलेल्या सर्वांच्या मानसिक आणि शारीरिक यातनासाठी पुरेसा आहे." मग कल्पना करा की इतरांचे आजार आणि चिंता स्वीकारा, तुमच्या मनातील आत्म-व्यावसायिकता आणि क्लेशांचा गठ्ठा नष्ट करा. परिवर्तन करा, गुणाकार करा आणि त्यांना तुमचे द्या शरीर, संपत्ती आणि सकारात्मक क्षमता. जेव्हा आपण खूप आजारी असतो, तेव्हा भीती, भीती किंवा दोष आपल्या मनावर सहजपणे व्यापून टाकू शकतात आणि आधीच अस्तित्वात असलेल्या शारीरिक वेदनांवर मानसिक, भावनिक आणि आध्यात्मिक दुःखाचे थर तयार करतात. या चिंतन आपली उर्जा त्या त्रासदायक भावनांपासून दूर आणि सकारात्मक भावनांमध्ये पुनर्निर्देशित करते. अशाप्रकारे, ते सध्याची मानसिक अस्वस्थता दूर करते आणि सकारात्मकतेची निर्मिती करते चारा जे भविष्यातील आनंदात पिकेल.

त्याचप्रमाणे, जर तुम्ही घटस्फोटातून गेलात, तुमची नोकरी गमावली किंवा अन्यायकारक टीका केली तर विचार करा, "हे माझ्या स्वतःच्या नकारात्मकतेचे परिणाम आहे. चारा. जोपर्यंत मी हे अनुभवत आहे, तोपर्यंत सारखे अनुभव येत असलेल्या सर्वांच्या दुःखासाठी ते पुरेसे आहे. ” आपण या परिस्थितीतील वेदना अनुभवत असल्यामुळे, अशा परिस्थितीतून जाणार्‍या इतरांबद्दल आपली सहानुभूती विशेषतः तीव्र असते. आपली कठीण परिस्थिती कशामुळे दूर होऊ शकते हे आपल्याला ठाऊक असल्यामुळे, आपण ते इतरांना देण्याची सहज कल्पना करू शकतो.

जेव्हा आपण वाईट मूडमध्ये असतो किंवा उदास असतो तेव्हा घेणे आणि देणे देखील चांगले असते. विचार करा, "जोपर्यंत मी दयनीय आहे, तोपर्यंत संपूर्ण विश्वातील इतर सर्व प्राण्यांच्या नैराश्यासाठी आणि वाईट मूडसाठी ते पुरेसे आहे." इतर सर्व लोकांचा आणि प्राण्यांचा विचार करा जे तुम्हाला काय किंवा त्याहूनही वाईट अनुभवत आहेत आणि त्यांच्याकडून ते घ्या. जोपर्यंत आपण आधीच दुःखी आहोत, तोपर्यंत आपण आपल्या दुःखाचा उपयोग दुसऱ्याच्या फायद्यासाठी करू शकतो.

मग विजेचा कडकडाट झाला की तुझा आत्मकेंद्रितता, तुमच्या उदासीनतेचे किंवा वाईट मूडचे काय होते? कधी आत्मकेंद्रितता नष्ट केले गेले आहे, मानसिक दुःखाला विश्रांतीची जागा नाही. त्याचे बाष्पीभवन झाले आहे. स्वतःला तो प्रशस्तपणा जाणवू द्या.

या चिंतन कुठेही, कधीही केले जाऊ शकते, कारण ते "गुप्तपणे" केले जाते. आपल्याला पाय रोवून बसून डोळे बंद करण्याची गरज नाही. जेव्हा आमचा मित्र आम्हाला त्याच्या समस्या सांगतो, तेव्हा आम्ही ऐकत असताना घेणे आणि देणे हे करू शकतो. जेव्हा आपण ट्रॅफिक जॅममध्ये अडकतो तेव्हा आपण ते करू शकतो. जेव्हा आपण एखाद्या आजारी नातेवाईकाला भेटायला जातो तेव्हा हे चिंतन प्रभावी आहे. सर्व परिस्थितीत, घेणे आणि देणे आपल्याला धैर्य, समस्यांना तोंड देण्याची मानसिक शक्ती, तसेच आपण ज्यांच्याशी हे विश्व सामायिक करतो त्यांच्यासाठी प्रेम आणि करुणा विकसित करण्यास मदत करते. आपण ही प्रथा करत आहोत हे कोणालाही कळण्याची गरज नाही, परंतु आपण जसे करतो तसे आपला दृष्टिकोन बदलतो आणि त्यामुळे आपण इतरांशी कसे संबंध ठेवतो हे देखील बदलते. अशा प्रकारे, आमच्या चिंतन आपल्या सभोवतालच्या लोकांना प्रभावित करेल. आणि हे करून निर्माण केलेल्या महान सकारात्मक क्षमतेद्वारे चिंतन, आम्ही मार्गावर प्रगती करू आणि अधिक वेगाने बुद्धत्वापर्यंत पोहोचू. पूर्ण ज्ञानी प्राणी म्हणून, आम्ही देऊ शकणार्‍या फायद्यात आम्हाला कोणताही अडथळा येणार नाही.

पूर्वीच्या काळात घेणे-देणे चिंतन केवळ निवडक, योग्य विद्यार्थ्यांना शिकवले जात असे. या शिकवणी मिळाल्याबद्दल आणि ते आचरणात आणण्यासाठी आम्ही खूप भाग्यवान आहोत चिंतन जे आपली आध्यात्मिक वाढ वाढवू शकते आणि इतरांसाठी दीर्घकालीन फायदेशीर ठरू शकते.