उपदेशांची उपचार शक्ती

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध मानवी जातीच्या आध्यात्मिक आजारांवर उपचार करणारा डॉक्टरसारखा होता. त्यांनी शिकवलेला सरावाचा मार्ग म्हणजे हृदय व मन दुखावलेल्या उपचारपद्धतीप्रमाणे होता. समजून घेण्याचा हा मार्ग बुद्ध आणि त्याच्या शिकवणी अगदी जुन्या ग्रंथांच्या आहेत, आणि तरीही अगदी वर्तमानही आहेत. बौद्ध चिंतन बर्‍याचदा उपचारांचा एक प्रकार म्हणून जाहिरात केली जाते आणि आता काही मानसोपचारतज्ज्ञ त्यांच्या रुग्णांना प्रयत्न करण्याची शिफारस करतात चिंतन त्यांच्या उपचारांचा एक भाग म्हणून.

अनुभवाने मात्र ते दाखवून दिले आहे चिंतन स्वतःच संपूर्ण थेरपी देऊ शकत नाही. त्याला बाहेरून पाठिंबा आवश्यक आहे. आधुनिक ध्यानकर्ते विशेषतः सामूहिक सभ्यतेने इतके घायाळ झाले आहेत की एकाग्रता आणि अंतर्दृष्टी पद्धती खऱ्या अर्थाने उपचारात्मक होण्याआधी आवश्यक असलेली लवचिकता, चिकाटी आणि स्वाभिमान यांचा त्यांच्याकडे अभाव आहे. ही समस्या लक्षात घेऊन अनेक शिक्षकांनी ठरवले आहे की बौद्ध मार्ग आपल्या विशिष्ट गरजांसाठी अपुरा आहे. ही कमतरता भरून काढण्यासाठी त्यांनी पूरक पद्धतींचा प्रयोग केला आहे चिंतन सराव, त्याला पौराणिक कथा, कविता, मानसोपचार, सामाजिक सक्रियता, घाम गाळणे, शोक विधी आणि ढोल वाजवणे यासारख्या गोष्टींसह एकत्र करणे. तथापि, समस्या ही असू शकत नाही की बौद्ध मार्गात कशाचीही कमतरता आहे, परंतु आपण केवळ या मार्गाचे अनुसरण करत नाही. बुद्धथेरपीचा पूर्ण कोर्स.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्धच्या मार्गात केवळ सजगता, एकाग्रता आणि अंतर्दृष्टी पद्धतींचा समावेश नाही तर सद्गुणांचा देखील समावेश आहे उपदेश. खरं तर, उपदेश मार्गातील पहिली पायरी तयार करा. पाच बरखास्त करण्याची आधुनिक प्रवृत्ती आहे उपदेश संडे-शाळेचे नियम जुन्या सांस्कृतिक नियमांशी बांधील आहेत जे यापुढे आधुनिक समाजाला लागू होत नाहीत, परंतु यामुळे ती भूमिका चुकते. बुद्ध त्यांच्यासाठी हेतू: जखमी मनांसाठी थेरपीचा एक भाग म्हणून. विशेषतः, ते कमी आत्मसन्मान कमी करणारे दोन आजार बरे करण्याच्या उद्देशाने आहेत: पश्चात्ताप आणि नकार.

जेव्हा आपल्या कृती विशिष्ट वर्तनाच्या मानकांनुसार मोजल्या जात नाहीत, तेव्हा आपण एकतर (1) कृतींबद्दल पश्चात्ताप करतो किंवा (2) दोनपैकी एका प्रकारच्या नकारात गुंततो, एकतर (अ) आपल्या कृती प्रत्यक्षात घडल्याचा इन्कार करतो किंवा (ब) ) मापनाची मानके खरोखर वैध आहेत हे नाकारणे. या प्रतिक्रिया मनातील जखमासारख्या असतात. पश्चात्ताप ही एक उघडी जखम आहे, स्पर्शास कोमल आहे, तर नकार म्हणजे कोमल जागेभोवती घट्ट, वळलेल्या डाग टिश्यूसारखे आहे. जेव्हा मन अशा प्रकारे घायाळ होते, तेव्हा ते वर्तमानात आरामात स्थिर होऊ शकत नाही, कारण ते स्वतःला कच्च्या, उघडलेल्या मांसावर किंवा कॅल्सीफाईड गाठांवर विसावलेले दिसते. जेव्हा त्याला वर्तमानात राहण्यास भाग पाडले जाते तेव्हा ते फक्त तणावग्रस्त, विकृत आणि अर्धवट स्वरूपात असते. त्याला मिळालेले अंतर्दृष्टी विकृत आणि आंशिक देखील असतात. मन जखमा आणि डागांपासून मुक्त असेल तरच ते वर्तमानात आरामात आणि मुक्तपणे स्थिर होऊ शकते आणि अविकृत विवेकबुद्धीला जन्म देऊ शकते.

या ठिकाणी पाच उपदेश come in: ते या जखमा आणि चट्टे बरे करण्यासाठी डिझाइन केलेले आहेत. निरोगी आत्म-सन्मान व्यावहारिक, स्पष्ट, मानवी आणि आदरास पात्र असलेल्या मानकांच्या संचापर्यंत जगण्यापासून प्राप्त होतो; पाच उपदेश अशा प्रकारे तयार केले जातात की ते फक्त अशा मानकांचा संच प्रदान करतात.

प्रत्यक्ष: द्वारे निर्धारित मानके उपदेश साधे आहेत - जाणूनबुजून हत्या, चोरी, अवैध लैंगिक संबंध, खोटे बोलणे किंवा मादक पदार्थ घेणे नाही. या मानकांनुसार जगणे पूर्णपणे शक्य आहे—नेहमी सोपे किंवा सोयीस्कर नाही, कदाचित, परंतु नेहमीच शक्य आहे. काही लोक भाषांतर करतात उपदेश अधिक उदात्त किंवा उदात्त वाटणार्‍या मानकांमध्ये - दुसरे घेणे आज्ञा, उदाहरणार्थ, याचा अर्थ ग्रहाच्या संसाधनांचा दुरुपयोग नाही - परंतु ते देखील जे सुधारित करतात उपदेश अशा प्रकारे त्यांना जगणे अशक्य आहे हे मान्य करा. ज्याने मानसिकदृष्ट्या नुकसान झालेल्या लोकांशी सामना केला आहे त्यांना हे माहित आहे की जीवन जगण्यासाठी अशक्य मानकांमुळे होणारे नुकसान होऊ शकते. जर तुम्ही लोकांना अशी मानके देऊ शकत असाल ज्यांना थोडेसे प्रयत्न करावे लागतील परंतु ते पूर्ण करणे शक्य आहे, तर त्यांचा आत्मसन्मान नाटकीयरित्या वाढतो कारण ते स्वतःला त्या मानकांची पूर्तता करण्यास सक्षम असल्याचे समजतात. त्यानंतर ते अधिक मागणी असलेल्या कामांना आत्मविश्वासाने सामोरे जाऊ शकतात.

क्लिअर-कट: अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना उपदेश ifs, ands, किंवा buts शिवाय तयार केले जातात. याचा अर्थ असा की ते अतिशय स्पष्ट मार्गदर्शन देतात, ज्यामध्ये वाफलिंग किंवा कमी-प्रामाणिक तर्कशुद्धतेसाठी जागा नसते. कृती एकतर मध्ये बसते उपदेश किंवा ते होत नाही. पुन्हा, या प्रकारची मानके जगण्यासाठी खूप निरोगी आहेत. ज्यांनी मुलांचे संगोपन केले आहे त्यांना असे आढळून आले आहे की, जरी ते कठोर आणि जलद नियमांबद्दल तक्रार करत असले तरी, त्यांना अस्पष्ट आणि नेहमी वाटाघाटीसाठी खुले असलेल्या नियमांपेक्षा त्यांच्याशी अधिक सुरक्षित वाटते. स्पष्ट नियम मनाच्या मागच्या दारात न बोललेले अजेंडा डोकावून येऊ देत नाहीत. जर, उदाहरणार्थ, द आज्ञा हत्येच्या विरोधात तुम्हाला सजीवांची उपस्थिती गैरसोयीची असताना मारण्याची परवानगी दिली आहे, जी तुमची सोय जीवनाबद्दलच्या तुमच्या करुणेपेक्षा उच्च पातळीवर ठेवेल. सुविधा हे तुमचे न बोललेले मानक बनतील—आणि जसे की आपण सर्व जाणतो, न बोललेले मानके ढोंगीपणा आणि नकार वाढण्यासाठी भरपूर सुपीक जमीन प्रदान करतात. तथापि, आपण मानकांचे पालन केल्यास उपदेश, नंतर म्हणून बुद्ध म्हणतो, तुम्ही सर्वांच्या जीवनासाठी अमर्यादित सुरक्षा प्रदान करत आहात. नाही आहेत परिस्थिती ज्या अंतर्गत तुम्ही कोणत्याही सजीवांचा जीव घ्याल, मग ते कितीही गैरसोयीचे असले तरीही. दुसऱ्याच्या दृष्टीने उपदेश, तुम्ही त्यांच्या मालमत्तेसाठी आणि लैंगिकतेसाठी अमर्याद सुरक्षितता आणि त्यांच्याशी तुमच्या संवादामध्ये अमर्याद सत्यता आणि जागरूकता प्रदान करत आहात. जेव्हा तुम्हाला असे आढळून येते की तुम्ही यासारख्या बाबींमध्ये स्वत:वर विश्वास ठेवू शकता, तेव्हा तुम्हाला स्वाभिमानाची निर्विवादपणे निरोगी भावना प्राप्त होते.

मानवी: अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना उपदेश त्यांचे निरीक्षण करणार्‍या व्यक्तीसाठी आणि त्यांच्या कृतींमुळे प्रभावित झालेल्या लोकांसाठी ते मानवी आहेत. तुम्ही त्यांचे निरीक्षण केल्यास, तुम्ही स्वतःला च्या शिकवणीशी संरेखित करत आहात चारा, जे शिकवते की जगातील तुमच्या अनुभवाला आकार देणारी सर्वात महत्वाची शक्ती म्हणजे तुम्ही सध्याच्या क्षणी निवडलेले विचार, शब्द आणि कृती. याचा अर्थ तुम्ही क्षुल्लक नाही. तुम्ही घेतलेल्या प्रत्येक निवडीसह—घरी, कामावर, खेळात—तुम्ही जगातील चालू असलेल्या फॅशनिंगमध्ये तुमची शक्ती वापरत आहात. त्याच वेळी, हे तत्त्व आपल्याला पूर्णपणे आपल्या नियंत्रणाखाली असलेल्या अटींमध्ये स्वतःचे मोजमाप करण्यास अनुमती देते: सध्याच्या क्षणी आपल्या हेतुपुरस्सर कृती. दुसऱ्या शब्दांत, ते तुम्हाला तुमचे स्वरूप, सामर्थ्य, मेंदू, आर्थिक पराक्रम किंवा तुमच्या वर्तमानावर कमी अवलंबून असलेल्या इतर कोणत्याही निकषांनुसार स्वतःचे मोजमाप करण्यास भाग पाडत नाहीत. चारा ते करतात त्यापेक्षा चारा भूतकाळातून. तसेच, ते अपराधीपणाच्या भावनांवर खेळत नाहीत किंवा तुम्हाला तुमच्या भूतकाळातील चुकांसाठी शोक करण्यास भाग पाडत नाहीत. त्याऐवजी, ते तुमचे लक्ष इथल्या आणि आताच्या तुमच्या मानकांनुसार जगण्याच्या नेहमीच्या शक्यतेवर केंद्रित करतात. जर तुम्ही पाळणाऱ्या लोकांसोबत राहता उपदेश, तुम्हाला असे आढळून येते की त्यांच्याशी तुमचे व्यवहार अविश्वासाचे किंवा भीतीचे कारण नाहीत. ते तुमची आनंदाची इच्छा त्यांच्या सारखीच मानतात. व्यक्ती म्हणून त्यांची योग्यता अशा परिस्थितींवर अवलंबून नसते ज्यामध्ये विजेते आणि पराभूत व्हावे लागते. जेव्हा ते त्यांच्यामध्ये प्रेमळ-दयाळूपणा आणि जागरूकता विकसित करण्याबद्दल बोलतात चिंतन, ते त्यांच्या कृतीतून दिसून येते. अशा प्रकारे द उपदेश केवळ निरोगी व्यक्तींनाच नव्हे तर निरोगी समाजाचे पालनपोषण करा - एक असा समाज ज्यामध्ये स्वाभिमान आणि परस्पर आदर विसंगत नाही.

आदरास पात्र: जेव्हा तुम्ही मानकांचा संच स्वीकारता, तेव्हा ते कोणाचे मानके आहेत हे जाणून घेणे आणि ते मानके कोठून येतात हे पाहणे महत्त्वाचे आहे, कारण प्रत्यक्षात तुम्ही त्यांच्या गटात सामील होत आहात, त्यांची मान्यता शोधत आहात आणि योग्य आणि चुकीचे त्यांचे निकष स्वीकारत आहात. या प्रकरणात, तुम्ही सामील होण्यासाठी अधिक चांगल्या गटासाठी विचारू शकत नाही: द बुद्ध आणि त्याचे थोर शिष्य. पाच उपदेश त्यांना "महान व्यक्तींना आकर्षित करणारे मानक" असे म्हणतात. ग्रंथ आपल्याला थोर लोकांबद्दल जे सांगतात त्यावरून, ते असे लोक नाहीत जे केवळ लोकप्रियतेच्या आधारावर मानके स्वीकारतात. खर्‍या आनंदाला काय कारणीभूत ठरते हे पाहण्यासाठी त्यांनी आपले जीवन झोकून दिले आहे, आणि त्यांनी स्वतः पाहिले आहे, उदाहरणार्थ, सर्व खोटे बोलणे पॅथॉलॉजिकल असते आणि स्थिर, वचनबद्ध नातेसंबंधाबाहेरील कोणतेही लैंगिक संबंध कोणत्याही वेगाने असुरक्षित असतात. पाच जणांनी जगल्याबद्दल इतर लोक तुमचा आदर करू शकत नाहीत उपदेश, परंतु थोर लोक करतात आणि त्यांचा आदर जगातील इतर कोणापेक्षाही जास्त आहे.

आता, बर्‍याच लोकांना अशा अमूर्त गटात सामील होण्यात थंड आराम मिळतो, विशेषत: जेव्हा ते अद्याप कोणत्याही महान व्यक्तींना वैयक्तिकरित्या भेटलेले नाहीत. जेव्हा तुमच्या सभोवतालचा समाज त्या गुणांवर उघडपणे हसतो आणि त्याऐवजी लैंगिक पराक्रम किंवा शिकारी व्यावसायिक कौशल्ये यासारख्या गोष्टींना महत्त्व देतो तेव्हा चांगले मनाचे आणि उदार असणे कठीण आहे. येथेच बौद्ध समुदाय येतात. ते उघडपणे आपल्या संस्कृतीच्या प्रचलित अनैतिक कार्यपद्धतीशी विभक्त होऊ शकतात आणि त्यांना त्यांच्या सदस्यांमधील चांगल्या मनाची आणि संयमाची कदर आहे हे त्यांना दयाळूपणे कळू शकते. असे केल्याने, ते पूर्ण प्रमाणात दत्तक घेण्यासाठी निरोगी वातावरण प्रदान करतात बुद्धथेरपीचा कोर्स: सद्गुण कृतीच्या जीवनात एकाग्रता आणि विवेकबुद्धीचा सराव. जिथे असे वातावरण असते तिथे आपल्याला ते सापडते चिंतन त्याचे समर्थन करण्यासाठी कोणत्याही मिथक किंवा विश्वासाची गरज नाही, कारण ते चांगल्या जीवनाच्या प्रामाणिक वास्तवावर आधारित आहे. तुम्ही ज्या मानकांनुसार जगता ते तुम्ही पाहू शकता आणि नंतर आरामात श्वास घेऊ शकता - फुल किंवा पर्वत म्हणून नव्हे तर एक पूर्ण वाढ झालेला, जबाबदार माणूस म्हणून. त्यासाठी तुम्ही काय आहात.

© 2015 थानिसारो भिक्खू. "ची हीलिंग पॉवर आज्ञा"पासून नोबल स्ट्रॅटेजी अंतर्गत परवानाकृत आहे विशेषता-अव्यावसायिक 4.0 आंतरराष्ट्रीय.