Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

पहिली उपदेश: जीवनासाठी आदर

यावर भाष्य करा पाच आश्चर्यकारक उपदेश

प्रौढांचे हात बाळाचे पाय धरतात.
बौद्ध धर्मानुसार, करुणा हा उर्जेचा एकमेव स्त्रोत आहे जो उपयुक्त आणि सुरक्षित आहे. (फोटो Pexels.com)

जरी Thich Nhat Hanh चे विस्तारित व्याख्या आणि पाच नियमांचे स्पष्टीकरण आदरणीय चोड्रॉनने स्पष्ट केलेल्या पेक्षा वेगळे असले तरी, त्यांच्या स्पष्टीकरणाचे वाचन आणि विचार केल्याने आपल्या नैतिक आचरणाचे रक्षण करणे म्हणजे काय याबद्दल आपली समज आणि प्रशंसा वाढण्यास मदत होऊ शकते.

जीवनाच्या नाशामुळे होणाऱ्या दु:खाची जाणीव, आय नवस करुणा जोपासणे आणि लोक, प्राणी, वनस्पती आणि खनिजे यांच्या जीवनाचे रक्षण करण्याचे मार्ग शिकणे. मी ठार मारणार नाही, इतरांना मारू देणार नाही आणि जगात, माझ्या विचारात आणि माझ्या जीवनपद्धतीत कोणत्याही हत्येची कृती माफ करणार नाही असा माझा निर्धार आहे.

आयुष्य अनमोल आहे. ते सर्वत्र, आपल्या आत आणि आपल्या सभोवताली आहे; त्याची अनेक रूपे आहेत.

प्रथम आज्ञा सर्वत्र जीवन नष्ट होत आहे या जाणीवेतून जन्म घेतला आहे. जीवनाच्या नाशामुळे होणारे दु:ख आपण पाहतो आणि आपण करुणा जोपासण्याचे आणि लोक, प्राणी, वनस्पती आणि खनिजे यांच्या संरक्षणासाठी उर्जेचा स्त्रोत म्हणून वापरण्याचे काम हाती घेतो. पहिला आज्ञा आहे एक आज्ञा करुणेचा, करुणा- दुःख दूर करण्याची आणि त्याचे रूपांतर करण्याची क्षमता. जेव्हा आपण दुःख पाहतो तेव्हा आपल्यात करुणा जन्म घेते.

जगाच्या दु:खाच्या सान्निध्यात राहणे आपल्यासाठी महत्त्वाचे आहे. आपल्यामध्ये करुणा जिवंत ठेवण्यासाठी आपल्याला ती जाणीव अनेक माध्यमांतून-ध्वनी, प्रतिमा, थेट संपर्क, भेटी इत्यादींद्वारे पोसणे आवश्यक आहे. परंतु आपण जास्त प्रमाणात घेऊ नये याची काळजी घेतली पाहिजे. कोणताही उपाय योग्य प्रमाणात केला पाहिजे. आपण दु:खाच्या संपर्कात राहणे आवश्यक आहे त्या मर्यादेपर्यंत आपण विसरणार नाही, जेणेकरून आपल्यामध्ये करुणा प्रवाहित होईल आणि आपल्या कृतींसाठी उर्जा मिळेल. आम्ही वापरल्यास राग आपल्या उर्जेचा स्रोत म्हणून अन्याय करताना, आपण काहीतरी हानिकारक करू शकतो, ज्याचा आपल्याला नंतर पश्चाताप होईल. बौद्ध धर्मानुसार, करुणा हा उर्जेचा एकमेव स्त्रोत आहे जो उपयुक्त आणि सुरक्षित आहे. करुणेने, तुमची ऊर्जा अंतर्दृष्टीतून जन्माला येते; तपासणीशिवाय ती ऊर्जा नाही.

आपण मानव पूर्णपणे मानवेतर घटकांपासून बनलेले आहोत, जसे की वनस्पती, खनिजे, पृथ्वी, ढग आणि सूर्यप्रकाश. आपला सराव सखोल आणि खरा होण्यासाठी, आपण परिसंस्थेचा समावेश केला पाहिजे. पर्यावरणाचा नाश झाला तर मानवाचाही नाश होईल. प्राणी, वनस्पती आणि खनिजे यांचेही रक्षण केल्याशिवाय मानवी जीवनाचे रक्षण करणे शक्य नाही. डायमंड सूत्र आपल्याला शिकवते की संवेदनाशील आणि गैर-संवेदनशील प्राणी यांच्यात फरक करणे अशक्य आहे. सखोल पर्यावरणशास्त्र शिकवणाऱ्या अनेक प्राचीन बौद्ध ग्रंथांपैकी हा एक आहे. प्रत्येक बौद्ध साधकाने पर्यावरणाचे रक्षण केले पाहिजे. खनिजांचेही स्वतःचे जीवन असते. बौद्ध मठांमध्ये, आम्ही म्हणतो, "संवेदनशील आणि भावनाशून्य दोन्ही प्राणी पूर्ण ज्ञान प्राप्त करतील." पहिला आज्ञा खनिजांच्या जीवनासह सर्व जीवनांचे रक्षण करण्याची प्रथा आहे.

"माझ्या विचारात आणि माझ्या जीवनपद्धतीत, मी मारणार नाही, इतरांना मारू देणार नाही आणि कोणत्याही हत्येचे कृत्य माफ करणार नाही असा माझा निर्धार आहे."

आम्ही कोणत्याही हत्येचे समर्थन करू शकत नाही; कोणत्याही हत्येचे समर्थन केले जाऊ शकत नाही. पण मारणे पुरेसे नाही. इतरांना मारण्यापासून रोखण्याचे मार्ग देखील आपण शिकले पाहिजेत. आपण असे म्हणू शकत नाही, “मी जबाबदार नाही. त्यांनी ते केले. माझे हात स्वच्छ आहेत.” जर तुम्ही नाझींच्या काळात जर्मनीत असता तर तुम्ही म्हणू शकत नाही, “त्यांनी ते केले. मी केले नाही." जर, आखाती युद्धादरम्यान, तुम्ही हत्या थांबवण्याचा प्रयत्न करण्यासाठी काहीही सांगितले नाही किंवा केले नाही, तर तुम्ही याचा सराव करत नव्हता. आज्ञा. तुम्ही जे काही बोललात किंवा युद्ध थांबवण्यात अयशस्वी झालात तरीही, तुम्ही तुमची अंतर्दृष्टी आणि करुणा वापरून प्रयत्न केले हे महत्त्वाचे आहे.

ते फक्त आपल्या सोबत मारून नाही शरीर की तुम्ही पहिले निरीक्षण करा आज्ञा. जर तुमच्या विचारात तुम्ही हत्येला परवानगी देत ​​असाल तर तुम्ही यालाही तोड द्या आज्ञा. हत्येला माफ न करण्याचा निर्धार आपण आपल्या मनात असला पाहिजे. त्यानुसार बुद्ध, मन हा सर्व क्रियांचा आधार आहे. मनाने मारणे सर्वात धोकादायक आहे. जेव्हा तुम्ही विश्वास ठेवता, उदाहरणार्थ, मानवजातीसाठी तुमचा एकमेव मार्ग आहे आणि जो कोणी दुसऱ्या मार्गाचा अवलंब करतो तो तुमचा शत्रू आहे, त्या कल्पनेमुळे लाखो लोक मारले जाऊ शकतात.

विचार हा प्रत्येक गोष्टीचा पाया असतो. आपल्या प्रत्येक विचारात जागरूकतेचा डोळा ठेवणे आपल्यासाठी महत्त्वाचे आहे. परिस्थिती किंवा व्यक्तीचे अचूक आकलन न करता, आपले विचार दिशाभूल करणारे असू शकतात आणि गोंधळ, निराशा, राग, किंवा द्वेष. योग्य अंतर्दृष्टी विकसित करणे हे आमचे सर्वात महत्त्वाचे कार्य आहे. जर तुम्ही इंटरबिंगच्या स्वभावात खोलवर पाहिले तर, सर्व गोष्टी "आंतर-आंतर" आहेत, आम्ही दोष देणे, वाद घालणे आणि मारणे थांबवू आणि आम्ही सर्वांशी मित्र बनू. अहिंसेचा सराव करण्यासाठी, आपण सर्वप्रथम स्वतःशी शांततेने वागण्याचे मार्ग शिकले पाहिजेत. जर आपण स्वतःमध्ये खरा सुसंवाद निर्माण केला तर आपल्याला कळेल की कुटुंब, मित्र आणि सहकारी यांच्याशी कसे वागावे.

जेव्हा आपण एखाद्या युद्धाविरुद्ध निषेध करतो, उदाहरणार्थ, आपण असे गृहीत धरू शकतो की आपण शांतताप्रिय व्यक्ती आहोत, शांततेचे प्रतिनिधी आहोत, परंतु हे खरे असू शकत नाही. आपण सखोलपणे पाहिल्यास, आपल्या लक्षात येईल की युद्धाची मुळे आपण ज्या अविचारी मार्गाने जगत आहोत त्यातच आहेत. आपण स्वतःमध्ये आणि इतरांमध्ये शांतता आणि समजूतदारपणाची पुरेशी बीजे पेरलेली नाहीत, म्हणून आपण सह-जबाबदार आहोत: "कारण मी असा होतो, ते तसे आहेत." अधिक समग्र दृष्टीकोन म्हणजे "इंटरबिंग" करण्याचा मार्ग आहे: "हे असे आहे, कारण ते असे आहे." हा समज आणि प्रेमाचा मार्ग आहे. या अंतर्दृष्टीने, आम्ही स्पष्टपणे पाहू शकतो आणि आमच्या सरकारला स्पष्टपणे पाहण्यास मदत करू शकतो. मग आपण एखाद्या प्रात्यक्षिकाला जाऊन म्हणू शकतो, "हे युद्ध अन्यायकारक, विनाशकारी आहे आणि आपल्या महान राष्ट्रासाठी योग्य नाही." रागाने इतरांची निंदा करण्यापेक्षा हे खूप प्रभावी आहे. राग नेहमी नुकसान गतिमान करते.

आपल्या सर्वांना, अगदी शांततावाद्यांनाही आतून वेदना होतात. आपल्याला राग आणि निराशा वाटते आणि आपले ऐकण्यासाठी तयार असलेल्या एखाद्या व्यक्तीला शोधण्याची गरज आहे जो आपले दुःख समजून घेण्यास सक्षम आहे. बौद्ध प्रतिमाशास्त्रात, अ बोधिसत्व अवलोकितेश्वर नावाचे, ज्याचे एक हजार हात आणि एक हजार हात आहेत आणि प्रत्येक हाताच्या तळहातावर एक डोळा आहे. एक हजार हात कृती दर्शवतात आणि प्रत्येक हातातील डोळा समज दर्शवते. जेव्हा तुम्हाला एखादी परिस्थिती किंवा व्यक्ती समजते, तेव्हा तुम्ही केलेली कोणतीही कृती मदत करेल आणि त्यामुळे जास्त दुःख होणार नाही. जेव्हा तुमच्या हातात डोळा असेल, तेव्हा तुम्हाला खरी अहिंसा कशी साधायची हे कळेल.

अहिंसा आचरणात आणण्यासाठी, सर्वप्रथम आपण ती स्वतःमध्ये आचरणात आणली पाहिजे. आपल्या प्रत्येकामध्ये विशिष्ट प्रमाणात हिंसा आणि विशिष्ट प्रमाणात अहिंसा असते. आपल्या स्थितीनुसार, गोष्टींबद्दलचा आपला प्रतिसाद कमी-अधिक प्रमाणात अहिंसक असेल. जरी आपण शाकाहारी असल्याचा अभिमान बाळगला तरी, उदाहरणार्थ, आपण हे मान्य केले पाहिजे की आपण आपल्या भाज्या ज्या पाण्यात उकळतो त्या पाण्यात अनेक सूक्ष्मजीव असतात. आपण पूर्णपणे अहिंसक असू शकत नाही, परंतु शाकाहारी राहून आपण अहिंसेच्या दिशेने जात आहोत. जर आपल्याला उत्तरेकडे जायचे असेल तर आपण नॉर्थ स्टारचा उपयोग आपल्याला मार्गदर्शन करण्यासाठी करू शकतो, परंतु नॉर्थ स्टारवर येणे अशक्य आहे. आमचा प्रयत्न फक्त त्या दिशेने चालू आहे.

कोणीही काही अहिंसेचा सराव करू शकतो, अगदी आर्मी जनरल देखील. ते, उदाहरणार्थ, निष्पाप लोकांची हत्या टाळण्याच्या मार्गाने त्यांचे ऑपरेशन करू शकतात. सैनिकांना अहिंसक दिशेने वाटचाल करण्यास मदत करण्यासाठी, आम्हाला त्यांच्या संपर्कात राहावे लागेल. जर आपण वास्तवाला दोन छावण्यांमध्ये विभागले - हिंसक आणि अहिंसक - आणि एका छावणीत उभे राहून दुसर्‍यावर हल्ला केला तर जगाला कधीही शांतता मिळणार नाही. स्वतःमधील हिंसेची पातळी ओळखल्याशिवाय, युद्धे आणि सामाजिक अन्यायासाठी ज्यांना आम्ही जबाबदार आहोत असे वाटते त्यांना आम्ही नेहमीच दोष देऊ आणि निषेध करू. जर आपल्याला खरा प्रभाव पाडायचा असेल तर आपण स्वतःवर कार्य केले पाहिजे आणि ज्यांचा आपण निषेध करतो त्यांच्याबरोबर देखील कार्य केले पाहिजे.

रेषा काढण्यात आणि काही लोकांना शत्रू म्हणून डिसमिस करण्यात कधीही मदत होत नाही, अगदी जे हिंसक कृत्य करतात त्यांनाही. आपण आपल्या अंतःकरणातील प्रेमाने त्यांच्याकडे जावे आणि त्यांना अहिंसेच्या दिशेने जाण्यासाठी सर्वतोपरी मदत केली पाहिजे. जर आपण शांततेसाठी काम केले तर राग, आम्ही कधीही यशस्वी होणार नाही. शांतता म्हणजे अंत नाही. शांतता नसलेल्या मार्गाने ते कधीही होऊ शकत नाही.

सर्वात महत्वाचे म्हणजे अहिंसा बनणे, जेणेकरुन जेव्हा एखादी परिस्थिती उद्भवते तेव्हा आपण अधिक दुःख निर्माण करणार नाही. अहिंसेचा सराव करण्यासाठी, आपल्याला आपल्या शरीरावर, आपल्या भावनांना आणि इतर लोकांकडे निर्देशित केलेली सौम्यता, प्रेमळ दयाळूपणा, करुणा, आनंद आणि समता आवश्यक आहे. सजगतेने—शांततेचा सराव—आपण स्वतःमधील युद्धांचे रूपांतर करण्याचे काम करून सुरुवात करू शकतो. हे करण्यासाठी तंत्र आहेत. जाणीवपूर्वक श्वास घेणे एक आहे. प्रत्येक वेळी जेव्हा आपल्याला अस्वस्थ वाटतं, तेव्हा आपण जे करत आहोत ते थांबवू शकतो, काहीही बोलण्यापासून परावृत्त करू शकतो आणि प्रत्येक श्वासोच्छवासाच्या आणि प्रत्येक बाहेरच्या श्वासाची जाणीव करून अनेक वेळा श्वास आत घेऊ शकतो. आम्ही अजूनही अस्वस्थ असल्यास, आम्ही फिरायला जाऊ शकतो चिंतन, प्रत्येक सावकाश पाऊल आणि प्रत्येक श्वास लक्षात घेऊन. आतून शांतता निर्माण करून आपण समाजात शांतता प्रस्थापित करतो. ते आपल्यावर अवलंबून आहे. स्वतःमध्ये शांतीचा सराव करणे म्हणजे ही आणि ती भावना, किंवा ही आणि ती समज यांच्यातील युद्धांची संख्या कमी करणे आणि मग आपण आपल्या कुटुंबातील सदस्यांसह इतरांसोबतही खरी शांती मिळवू शकतो.

मला अनेकदा विचारले जाते, “तुम्ही अहिंसेचे पालन करत असाल आणि तुमच्या घरात कोणी घुसून तुमच्या मुलीचे अपहरण करण्याचा किंवा तुमच्या नवऱ्याला मारण्याचा प्रयत्न केला तर? तू काय करायला हवे? तुम्ही अहिंसक मार्गाने वागावे का?” उत्तर तुमच्या स्थितीवर अवलंबून आहे. तुम्ही तयार असाल, तर तुम्ही शक्य तितक्या अहिंसक मार्गाने शांतपणे आणि हुशारीने प्रतिक्रिया देऊ शकता. परंतु बुद्धिमत्ता आणि अहिंसेसह प्रतिक्रिया देण्यास तयार होण्यासाठी, तुम्हाला आगाऊ प्रशिक्षण द्यावे लागेल. यास दहा वर्षे किंवा त्याहून अधिक काळ लागू शकतो. प्रश्न विचारण्यासाठी संकटकाळापर्यंत वाट पाहिली तर खूप उशीर होईल. हे किंवा त्या प्रकारचे उत्तर वरवरचे असेल. त्या निर्णायक क्षणी, हिंसेपेक्षा अहिंसा श्रेष्ठ आहे हे जरी तुम्हाला माहीत असले तरी, तुमची समज केवळ बौद्धिक असेल आणि तुमच्या संपूर्ण जीवांमध्ये नसेल, तर तुम्ही अहिंसक वागणार नाही. भीती आणि राग तुम्हाला सर्वात अहिंसक मार्गाने वागण्यापासून रोखेल.

याचा सराव करण्यासाठी आपल्याला दररोज खोलवर पहावे लागेल आज्ञा चांगले प्रत्येक वेळी जेव्हा आपण एखादी वस्तू विकत घेतो किंवा वापरतो तेव्हा आपण एखाद्या प्रकारची हत्या माफ करत असू.

मानव, प्राणी, वनस्पती आणि खनिजे यांच्या संरक्षणाचा सराव करताना, आपण स्वतःचे रक्षण करत आहोत हे आपल्याला माहीत आहे. आम्ही पृथ्वीवरील सर्व प्रजातींशी कायमस्वरूपी आणि प्रेमळ स्पर्श अनुभवतो. आम्ही सजगतेने आणि देवाच्या प्रेमळ दयाळूपणाने संरक्षित आहोत बुद्ध आणि संघाच्या अनेक पिढ्या ज्यांचे पालनही होते आज्ञा. प्रेमळ दयाळूपणाची ही उर्जा आपल्याला सुरक्षितता, आरोग्य आणि आनंदाची भावना आणते आणि ज्या क्षणी आपण प्रथम प्राप्त करण्याचा आणि सराव करण्याचा निर्णय घेतो त्या क्षणी हे वास्तविक होते. आज्ञा.

सहानुभूती असणे पुरेसे नाही. ते व्यक्त करायला शिकले पाहिजे. म्हणूनच प्रेम समजून घेऊन एकत्र जावे. समज आणि अंतर्दृष्टी आम्हाला कसे वागायचे ते दर्शविते.

आपला खरा शत्रू विस्मरण आहे. जर आपण दररोज सजगतेचे पोषण केले आणि स्वतःमध्ये आणि आपल्या सभोवतालच्या लोकांमध्ये शांततेचे बीज ओतले तर आपण जिवंत होऊ आणि आपण स्वतःला आणि इतरांना शांती आणि करुणा अनुभवण्यास मदत करू शकतो.

जीवन खूप मौल्यवान आहे, तरीही आपल्या दैनंदिन जीवनात आपण सहसा आपल्या विस्मरणाने वाहून जातो, राग, आणि काळजी, भूतकाळात हरवलेली, वर्तमान क्षणी जीवनाला स्पर्श करू शकत नाही. जेव्हा आपण खरोखर जिवंत असतो, तेव्हा आपण जे काही करतो किंवा स्पर्श करतो तो एक चमत्कार असतो. माइंडफुलनेसचा सराव करणे म्हणजे वर्तमान क्षणी जीवनात परत येणे. पहिल्याचा सराव आज्ञा जीवनासाठी आदराचा उत्सव आहे. जेव्हा आपण जीवनाच्या सौंदर्याची प्रशंसा करतो आणि त्याचा आदर करतो, तेव्हा आपण सर्व जीवनाचे संरक्षण करण्यासाठी आपल्या सामर्थ्याने सर्वकाही करू.

अधिक वर पाच आश्चर्यकारक उपदेश


© 1993 "फॉर अ फ्यूचर टू बी पॉसिबल" (पहिली आवृत्ती) वरून थिच न्हाट हॅन यांच्या परवानगीने पुनर्मुद्रित पॅरलॅक्स प्रेस.

थिच नट हं

झेन मास्टर थिच नट हान हे जागतिक आध्यात्मिक नेते, कवी आणि शांतता कार्यकर्ते होते, त्यांच्या सशक्त शिकवणी आणि सजगता आणि शांतता यांवर सर्वाधिक विक्री झालेल्या लेखनासाठी जगभरात आदरणीय होते. त्याची मुख्य शिकवण अशी आहे की, सजगतेद्वारे, आपण सध्याच्या क्षणी आनंदाने जगणे शिकू शकतो-स्वतःमध्ये आणि जगात, खरोखर शांतता विकसित करण्याचा एकमेव मार्ग. जानेवारी 2022 मध्ये त्यांचे निधन झाले. अधिक जाणून घ्या ...

या विषयावर अधिक