बोधिसत्वांच्या महान आकांक्षा

• बोधिसत्वांसाठी "संसारात राहणे" म्हणजे काय?
• परिनिर्वाण महायान दृष्टीकोनातून
• आपले प्रेम आणि करुणा बळकट करण्यासाठी विस्तृत आकांक्षी प्रार्थनांचा उद्देश
• पुन्हा पुन्हा आपल्या मनावर छाप पाडत आहे बोधिसत्व आदर्श

आम्ही नागार्जुनच्या या श्लोकांसह पुढे जाऊ. श्लोक ४८५... आम्ही केलेले मागील दोन श्लोक समर्पणाबद्दल होते आणि बोधचित्ता आणि असेच. हा श्लोक त्याच्यासोबत येतो. ते अनुक्रमात आहेत मौल्यवान हार.” म्हणून म्हणतो,

जोपर्यंत एकही भावनिक जीव अद्याप मुक्त झालेला नाही तोपर्यंत मी त्या अस्तित्वासाठी जगात राहू शकेन, जरी मला अविस्मरणीय जागृती प्राप्त झाली असली तरी.

हे शांतीदेवाच्या प्रार्थनेसारखेच आहे:

जोपर्यंत जागा टिकते तोपर्यंत
आणि जोपर्यंत संवेदनशील प्राणी राहतात,
तोपर्यंत मीही राहू दे
संसाराचे दुःख दूर करण्यासाठी.

त्याच प्रकारचा अर्थ आहे. आम्ही संवेदनशील प्राण्यांवर चालत नाही आहोत. आम्ही असे म्हणत नाही आहोत की, “मी ज्ञानी झालो, ciao, सर्वांना शुभेच्छा. तुम्हाला शुभेच्छा. पुन्हा भेटू."

बर्‍याचदा काही लोकांमध्ये काही गोंधळ असतो कारण काहीवेळा सूत्रांमध्ये असे म्हटले आहे की ते संपेपर्यंत बोधिसत्व संसारातच राहतील. त्यामुळे बोधिसत्व पूर्ण जागृत होऊ इच्छित नाहीत आणि त्यांना पूर्ण जागृति प्राप्त होत नाही यावरून लोक जमतात. कारण जर त्यांना पूर्ण जागृती झाली तर ते यापुढे संसारात राहणार नाहीत. येथे जेव्हा असे बोलतो तेव्हा याचा अर्थ असा नाही की बोधिसत्व संसारात कायमचे राहतात. म्हणजे आधीच आर्य बोधिसत्व आता संसारात नाहीत. कल्पना अशी आहे की द बोधिसत्वत्यांची करुणा इतकी प्रबळ आहे की जर त्यांच्यासाठी संसारात राहणे आणि संवेदनाशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी स्वतःचे ज्ञान सोडणे चांगले असेल तर त्यांना ते करण्यात आनंद होईल. पण लक्षात ठेवा, या बोधिसत्वांमध्ये अविश्वसनीय आहे संन्यास संसाराचा. त्यांच्यासाठी दुख्खाचा तिसरा प्रकार, व्यापक कंडिशनिंगचा दुख्खा, ज्याचा आपण विचारही करत नाही किंवा विचारही करत नाही, त्यांच्यासाठी ते म्हणतात की हे तुमच्या डोळ्यात केस येण्यासारखे आहे, ते किती वेदनादायक आहे. त्यामुळे स्पष्टपणे त्यांना चक्रीय अस्तित्वातून बाहेर पडायचे आहे. फक्त अशा प्रकारचे विधान त्यांच्या करुणेचे सामर्थ्य, इतरांचे पालनपोषण करण्याची ताकद दर्शवते.

तसं बघितलं तर ए बोधिसत्वचे उद्दिष्ट संवेदनशील प्राण्यांना लाभ देणे हे आहे, ते बुद्धत्व प्राप्त केल्यानंतर किंवा त्यापूर्वी भावनाशील प्राण्यांना अधिक फायदेशीर ठरणार आहेत का? त्यामुळे स्पष्टपणे त्यांना संवेदनशील प्राण्यांच्या हितासाठी शक्य तितक्या लवकर बुद्धत्व प्राप्त करायचे आहे. पण संसार संपेपर्यंत ते राहतात असे म्हणण्याची ही पद्धत त्यांच्या करुणेचे द्योतक आहे. याचा अर्थ त्यांना पूर्ण जागृती होत नाही.

आणि जेव्हा ते असे बोलतात तेव्हा ते इतर संवेदनशील प्राण्यांच्या संसारी विश्वाबद्दल बोलत असते. ते त्यांच्या स्वत:च्या पाच प्रदूषित समुच्चयांसह त्यांच्याच संसारात राहण्याबद्दल बोलत नाही. त्यांना त्यांच्या स्वतःच्या पाच प्रदूषित समुच्चयांपासून मुक्त व्हायचे आहे. आणि असे केल्याने ते आम्हाला मार्गदर्शन करण्यासाठी आणि आम्हाला मदत करण्यासाठी संवेदनशील प्राण्यांच्या प्रदूषित जगात प्रकट होऊ शकतात.

तर आम्ही काय करत आहोत ते वचन देखील देत आहे. "जोपर्यंत एक संवेदनाही आहे तोपर्यंत ..." अगदी एक. अगदी ज्या व्यक्तीला तुम्ही उभे करू शकत नाही. अगदी जिहादी जॉन. (मला कळले की त्याचे एक नाव आहे. ज्याने डोके कापले आहे.) किंवा ज्यांनी… त्यांनी पकडलेल्या जॉर्डनच्या पायलटपैकी एकाला जिवंत जाळले. ISIS ने ते केले. म्हणजे त्या माणसाला पिंजऱ्यात जिवंत जाळले आणि व्हिडिओ टाकला…. आणि यामुळे संपूर्ण मुस्लिम जग हैराण झाले आहे. पण लोक असे काहीतरी करतील यावर विश्वास बसत नाही. तर असाही कुणीतरी, जो तुम्हाला फक्त आवडतो…. “ते कुठून येत आहेत? मला समजत नाही..." तुम्हाला माहीत आहे का? त्यांना न समजण्यातच धन्यता मानली. कल्पना करा की तुम्ही त्यांना पकडले तर. मग तुम्ही तुमच्या मनातून घाबरून जाल... जर तुमच्याकडे धर्म नसेल. जरी तुमच्याकडे धर्म असला तरीही मला वाटते की ते खूपच भयानक असेल. पण जोपर्यंत एक संवेदनाशील प्राणी, अगदी तशाच एखाद्या व्यक्तीची, अद्याप मुक्तता झालेली नाही, आम्ही त्यांना काहीतरी लेबल करून खिडकीबाहेर फेकून देणार नाही आणि त्यांच्याकडे दुर्लक्ष करून त्यांना म्हणू देणार नाही, "हो, नरकात जा. , तिथेच तुमचा आहे.” आम्ही ते करणार नाही आहोत. परंतु आपण जात आहोत, ते म्हणते, "मला अविस्मरणीय जागरण मिळाले असले तरीही मी त्या कारणासाठी जगात राहू दे." तर याचा अर्थ असा आहे की आपण बोधिसत्व म्हणून प्रकट होत राहू जेणेकरुन या सर्व संवेदनशील प्राण्यांना लाभ मिळावा, मग ते कोणीही असोत.

तर परिनिर्वाण प्राप्त करणे, महायान दृष्टीकोनातून, असे नाही की तुमचे पाच एकत्रीकरण थांबेल. पुन्हा तुमच्याकडे पाच समुच्चय आहेत, परंतु ते अप्रदूषित समुच्चय आहेत. आपले शरीर संभोगकाय बनतो. हे नाही शरीर, पण तुमचे ज्ञानी शरीर संभोगकाय, भोग आहे शरीर किंवा संसाधन शरीर. तुमचे मन धर्मकाय, सत्य बनते शरीर. तुमच्याकडे अजूनही पाच समुच्चय आहेत पण ते शुद्ध झाले आहेत, आणि अशा प्रकारे तुम्ही स्वतःबद्दल सर्व काही संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी वापरता.

आपल्याकडे नेहमीच असे प्रकार असतात बोधिसत्व प्रार्थना ज्या कधी कधी आपण वाचतो तेव्हा त्या आपल्याला अकल्पनीय वाटतात. हे असे आहे की, मी कसे म्हणू शकतो की एका अज्ञानासाठीही मी संसारातच राहणार आहे? हे असे आहे की मी याचा विचार कसा करू शकतो? किंवा मागील एक, "त्यांच्या सर्व नकारात्मकता माझ्यावर वाढू दे आणि मी त्यांना माझे सर्व पुण्य देऊ शकेन." हे असे आहे, काय? तुम्हाला माहीत आहे का? ते विचित्र वाटतात. होय? हे असे आहे, “बरं, मी कधीही करू शकत नाही…. च्या कायद्यानुसार चारा, मी कोणाचाही सामना करू शकत नाही चारा. मग मी अशी प्रार्थना का करत आहे? आणि मी त्यांना माझे पुण्य देऊ शकत नाही, मग मी असे का समर्पित करत आहे?

या श्लोकांचा उद्देश आपली करुणा बळकट करणे, संवेदनाशील प्राण्यांबद्दलचे आपले प्रेम दृढ करणे हा आहे जेणेकरून जेव्हा आपण अशा परिस्थितीचा सामना करू शकतो जिथे आपण मदत करू शकतो तेव्हा आपल्याकडून कोणतीही संकोच होऊ नये. आणि जेव्हा आपण त्या मार्गाच्या बिंदूवर पोहोचतो जिथे आपण शून्यतेची जाणीव करण्याच्या अगदी जवळ असतो आणि आपल्या मनात एक विचार येतो की “अरे, मी आता माझी स्वतःची मुक्ती मिळवू शकेन हे पाहण्याच्या मार्गाच्या जवळ आहे आणि पूर्ण होईल. त्या सोबत." असा विचार मनात आला तर…. सर्व प्रथम आता अशी प्रार्थना करून आणि आता असे समर्पण केल्याने तो विचार येण्यापासून बचाव होईल. आणि जरी ते उद्भवले तरी, लगेच हे श्लोक आपल्या मनात वाजतील आणि आपण स्वतःला म्हणू, “नाही, मी ते करू शकत नाही. मी ते करू शकत नाही. मी एक अज्ञानी संवेदनाशील असतानाही मी असे करू नये म्हणून प्रार्थना केली. म्हणून आता जेव्हा मी असा कोणीतरी आहे जो या मार्गावर अधिक प्रगत आहे तेव्हा मी संवेदनाक्षम प्राण्यांपासून दूर जाऊ शकत नाही.”

त्यामुळे तुम्ही बरेच काही पहाल, जसे आम्ही म्हणतो वेगवेगळ्या श्लोकांप्रमाणे, आम्ही करत असलेले पठण-जसे मी दुसऱ्या दिवशी म्हणत होतो-ते नेहमीच आपल्याला सर्वोच्च दर्जा देतात, आणि आपण बनू इच्छित असलेले अंतिम मार्ग. आणि आपण सहसा स्वतःची त्याच्याशी तुलना करतो आणि म्हणतो, "हे खूप आहे, मी तिथे कसे पोहोचू शकतो?" पण त्या श्लोकांना असे म्हटले जात नाही की आपण त्यांच्याबद्दल असा विचार करू शकतो आणि स्वतःची तुलना करू शकतो आणि म्हणू शकतो की ते निरुपयोगी आहे. ती आपली चुकीची विचार करण्याची पद्धत आहे. ते श्लोक अशा प्रकारे ठेवले आहेत की आपण पुन्हा पुन्हा आपल्या मनावर ठसतो बोधिसत्व आदर्श. आणि पुन:पुन्हा ही वचनबद्धता जोपर्यंत सर्व संवेदनाशील प्राणी मुक्त होत नाहीत तोपर्यंत संवेदनशील जीवांच्या कल्याणासाठी कार्य करण्याची. आणि आपल्या मनावर पुन्हा पुन्हा ते छापण्याच्या बळावर, मग आपण त्या मार्गावर जाणे अधिक सोपे करते. महत्वाकांक्षा आणि बाजूला होऊ नका.

आपण शून्यता आणि परावलंबी पूरक असण्याबद्दल ऐकत राहतो यासारखेच आहे. आणि आम्ही त्याबद्दल ऐकतो आणि आम्ही आमचे डोके खाजवतो आणि "इथे काय चालले आहे? मला समजत नाही.” पण फक्त त्याबद्दल विचार करण्याची शक्ती, ते पुन्हा पुन्हा ऐकून, ते असे बीज रोवते की जेव्हा आपल्याला शून्यतेची जाणीव होते, जेव्हा आपण त्या ध्यानसंपन्नतेतून बाहेर पडू तेव्हा आपण विचार करू, "अरे, पण त्या रिकामपणाचा अर्थ असा आहे की गोष्टी अजूनही अस्तित्वात आहेत. याचा अर्थ ते अवलंबितपणे अस्तित्त्वात आहेत," आणि ते आपल्याला सहजपणे भ्रम सारखे करण्यास सक्षम करेल चिंतन नंतर-चिंतन वेळ पण जर आपण त्या बिया आपल्या मनात रोवल्या नाहीत तर ते अधिक कठीण होते.

त्याचप्रकारे तुम्हाला माहीत आहे की शिक्षक शमथाच्या संदर्भात आम्हाला कसे सांगतात, “होय, शमथा ​​खूप चांगली आहे पण आनंदी होऊ नका. आनंद किंवा शमथाची समता….” बरं, शमथ तुझं अजून आहे आनंद, पण जेव्हा तुम्ही झनास, ध्यानावर जाता तेव्हा एका क्षणी तुम्हाला समानता मिळते जी कदाचित त्यापेक्षाही चांगली भावना असते. आनंद, (हे पारमितायण बोलत आहे), त्यामुळे त्यात अडकू नका. तर याचा अर्थ आपल्याला शमथाचे चिंतन करण्यापासून परावृत्त करण्याचा नाही, तर आपल्या मनात बीज रोवणे आहे जेणेकरुन ते प्रत्यक्ष केव्हा जवळ येईल आणि शमथाची जाणीव केव्हा होईल, तेव्हा आपण एकाही रूपात अडकणार नाही. क्षेत्र एकाग्रता किंवा निराकार क्षेत्र शोषणे कारण आम्ही आमच्या मनावर अंकित केले असेल (आमच्या शिक्षकांच्या दयाळूपणामुळे ते अनेक वेळा सांगतात) सावधगिरी बाळगा अडकू नका, कारण अन्यथा तुमचा पुनर्जन्म एकाग्रता किंवा निराकारात होईल. शोषून घेतात आणि तुम्हाला जागृति प्राप्त होणार नाही.

म्हणून आपण पाहतो की अशा अनेक गोष्टी आहेत ज्या आपल्याला आता परिचित व्हायच्या आहेत जरी आपल्याला त्या आता पूर्णपणे समजत नसल्या तरी, कारण ते ठसा, ते बीज आपल्या मनात ठेवते जेणेकरून जेव्हा आपल्याला त्या मार्गदर्शनाची आवश्यकता असते तेव्हा ठसा असतो आणि तो असतो. पृष्ठभाग, आणि ते भविष्यात योग्य दिशेने जाणे खूप सोपे करेल.

म्हणून आम्ही अशी प्रार्थना करतो. आम्ही असे समर्पित करतो. "जोपर्यंत एक संवेदनाही आहे तोपर्यंत ..." काही उडतात. काही झुरळ. कदाचित एक विंचू. किंवा कोपऱ्यातला तो साप. "...अजूनही मुक्ती मिळालेली नाही म्हणून मी या जगात राहू दे..." त्या कारणासाठी. केवळ माझ्या फायद्यासाठी नाही. त्याचा मला अजिबात फायदा नाही. काय? मला काही फायदा मिळत नाही का? मी फक्त त्यांच्या फायद्यासाठी करतोय? होय! फक्त त्यांच्या फायद्यासाठी. "...मला अनोळखी प्रबोधन मिळाले असले तरीही."

म्हणून अशा प्रकारे समर्पित करणे खूप महत्वाचे आहे. म्हणजे, म्हणूनच लमा झोपा रिनपोचे यांनी त्यांच्या समर्पणात त्यांचे प्रसिद्ध वाक्प्रचार, "भावनशील प्राण्यांना मुक्त करण्यासाठी 10 दशलक्ष गंगा नद्यांमध्ये वाळूचे कण आहेत तोपर्यंत मी पूर्ण ज्ञानी होऊन नरकाच्या प्रदेशात आकाशासारख्या असंख्य शरीरांसह प्रकट होईन. एकट्याने! "

“स्वतः एकटा? पण ... रिनपोचे, मला काही कंपनी हवी आहे. [हशा]

तो जातो "स्वतः एकटा!" तो तुम्हाला अजिबात सोडत नाही. तुम्हाला माहीत आहे का? आणि का? जेणेकरुन आपण असा दृढ निश्चय विकसित करू शकतो आणि आपल्या मनावर त्याचा ठसा आता उमटवू शकतो जेणेकरून आपण असे आंतरिक धैर्य आणि आंतरिक सामर्थ्य विकसित करू. ठीक आहे?

अर्थात, आपण आत्ता "स्वतःला एकट्याने" देखील मुक्त करू शकत नाही. तुम्हाला माहीत आहे का? हे असे आहे की, आम्हाला बुद्धांची गरज आहे, आम्हाला आमच्या शिक्षकांची गरज आहे, आम्हाला आवश्यक आहे संघ, आम्हाला मदत हवी आहे. परंतु जेव्हा आपण अशा वेळी असतो जेव्हा आपण खरोखरच इतरांसाठी सर्वात जास्त फायदेशीर ठरू शकतो तेव्हा आपण त्यापासून दूर जाऊ नये आणि आपण असे म्हणू शकतो की "स्वतःहून मी सर्वात खोल नरकात प्रकट होईन त्या संवेदनशील प्राण्यांसाठी नियंत्रणाबाहेर, आणि सर्वात अस्पष्ट, परंतु मी त्यांना लाभ देण्यासाठी त्या नरकक्षेत्रात प्रकट होईन." [चॉक अप] म्हणजे, असा विचार करणे केवळ अविश्वसनीय आहे. आहे ना? तर करूया.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] ठीक आहे, अभिसमयालंकार, जेव्हा ते बोलतात बोधचित्ता, हे तीन प्रकारच्या बोधिसत्वांबद्दल बोलते. तेथे "मेंढपाळासारखे बोधिसत्व", "ओअर्स-व्यक्तीसारखे" आहेत बोधिसत्व," आणि "राणी बोधिसत्व.” हे बोधिसत्व त्यांच्या स्वभावानुसार मार्गावर कसे प्रगती करतात याची तीन उदाहरणे देत आहे. तर मेंढपाळासारखा बोधिसत्व, मेंढपाळ कळपाच्या मागे जातो आणि त्याला कळप तिथे प्रथम मिळतो, त्यामुळे तुम्ही सर्वांना ज्ञान प्राप्त करून घ्या आणि मग तुम्ही ज्ञानी व्हा. ओअर्स-व्यक्ती, तुम्ही बोटीत एकत्र बसला आहात, तुम्ही रांगेत आहात, परंतु तुम्ही सर्व एकाच वेळी दुसऱ्या किनाऱ्यावर पोहोचता. राणीसारखी, तू नेतृत्व करतोस आणि ते तुझे अनुसरण करतात. ठीक आहे? तर खरं तर राणीसारखी चांगली असते कारण तुम्ही आधी निर्वाण मिळवता आणि नंतर परत जाण्याची आणि इतर सर्वांना घेऊन जाण्याची, त्यांना तिथे नेण्याची सर्व क्षमता तुमच्यात असते.

ते नेहमी या तिघांचे वर्णन करतात आणि नंतर ते नेहमी म्हणतात की राणी सर्वात चांगली आहे. मला असे वाटते कारण जे लोक मेंढपाळासारखे किंवा ओअर्स-व्यक्तीसारखे अधिक सोयीस्कर वाटू शकतात, त्यांना खरोखर पुढाकार घेण्यास अधिक मजबूत मार्गाने प्रेरित करण्यासाठी "स्वतःहून" मी ते करणार आहे.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] मी उदाहरण देत असताना असे दिसते की "ठीक आहे मी येथे आहे आणि लोकांना जिवंत जाळण्यासारखे मी कधीही करणार नाही." तर ते करण्याचा एक मार्ग म्हणजे "मी त्यांच्यापेक्षा थोडा वरचढ आहे' ही संकल्पना असूनही, तरीही मी जाऊन त्यांना सोडवणार आहे." किंवा त्यांच्यापेक्षा खूप श्रेष्ठ आहे.

पण तुम्ही म्हणता त्याप्रमाणे, प्रत्यक्षात आम्ही इतके वेगळे नाही हे पाहणे खूप चांगले आहे आणि जेव्हा त्यांनी बॉम्ब टाकला तेव्हा तुम्ही या देशात पाहिले तर अनेकांनी आनंद व्यक्त केला. आणि इराकमधील आपल्या काही कृती खरोखरच घृणास्पद आहेत, इत्यादी. आणि म्हणून विचार करण्यासाठी, जर माझा जन्म एखाद्या विशिष्ट परिस्थितीत झाला असेल तर मी यापैकी काही लोकांप्रमाणे विचार करू शकेन. आणि स्वतःला वेगळे न ठेवण्यासाठी.

हे खूपच मनोरंजक आहे. काल एक मोठी राष्ट्रीय प्रार्थना झाली आणि चीनने ओबामा आणि त्याबद्दल मोठा हू-हू केला दलाई लामा दोघेही तिथे आहेत. त्यांना ओबामांनी भेटावे असे वाटत नव्हते दलाई लामा. त्यामुळे ओबामांनी निमंत्रण दिले नाही दलाई लामा व्हाईट हाऊसला, परंतु त्याने त्याला या राष्ट्रीय प्रार्थनेच्या वेळी पाहिले जे खूप सार्वजनिक होते. आणि मग जेव्हा त्यांनी भाषण दिले तेव्हा त्यांनी “माझ्या मित्राचे विशेष स्वागत केले दलाई लामा जे या जगात करुणा आणि शांततेचे उत्तम उदाहरण आहे.” तर त्याने हे अगदी सार्वजनिक मार्गाने केले, तुम्हाला माहिती आहे? पण तो असेही म्हणाला (जे मला खूप चांगले वाटले): धर्माचा अनेकदा कसा गैरवापर होतो आणि लोक स्वतःच्या धर्माचा गैरसमज कसा करतात आणि इतरांना हानी पोहोचवण्यासाठी हिंसक हेतूने कसा वापरतात याबद्दल तो बोलत होता. आणि म्हणून त्याने स्पष्ट केले की ISIS सारखे काय चालले आहे आणि यापैकी काही लोक इस्लामचा गैरवापर करत आहेत. आणि मग तो म्हणाला, पण तुम्हाला माहित आहे की धर्मयुद्धात ख्रिश्चनांनी तेच केले होते. ते लोकांना खांबावर जाळत होते वगैरे वगैरे. आणि त्याला वाटले की तो फक्त इतिहासाचा धडा किंवा काहीतरी देत ​​आहे.

बरं, रिपब्लिकन आणि ख्रिश्चन उजवे उडवले आणि म्हणाले “ख्रिश्चन धर्माबद्दल असे म्हणण्याची तुमची हिम्मत कशी झाली, आम्ही असे कधीच करत नाही. आणि तुम्ही जे करत आहात ते तुम्ही फक्त एक निमित्त देत आहात आणि त्या सर्व इस्लामिक अतिरेक्यांना ते काय आहे हे न सांगता ते सोपे करत आहात.” हे माझ्यासाठी अविश्वसनीय होते, कारण तुम्हाला फक्त धर्मयुद्धांचा अभ्यास करायचा आहे आणि चर्चने जे केले ते अविश्वसनीय आहे. दुस-या महायुद्धाच्या काळातही, जे फार पूर्वीचे नव्हते, त्यांनी कोणत्याही लोकांचा छळ केला नाही. ते अगदी बरोबर गेले. अगदी दक्षिण अमेरिकेतही. म्हणजे, संपूर्ण दक्षिण अमेरिकेतील कॅथोलिक इतिहासात, चर्चच्या अधिपत्याखाली, काय घडले आहे. पण हे सर्व लोक: "आम्ही असे कधीच करत नाही!"

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] जेव्हा तुम्ही त्याबद्दल खरोखर विचार करता, जर एखाद्या व्यक्तीचा जन्म एखाद्या विशिष्ट परिस्थितीत झाला असेल जिथे तुम्ही तुमच्या आजूबाजूला जे काही ऐकता ते विचार करण्याची एक विशिष्ट पद्धत आहे आणि तुमच्याकडे काही नाही प्रवेश इतर कोणासाठीही जो वेगळ्या पद्धतीने विचार करतो, तर नक्कीच ते कंडिशनिंग फक्त तुमच्या मनाचा ताबा घेणार आहे. म्हणजे तुम्ही स्वतःची कल्पना करा, धर्माला भेटण्यापूर्वी तुम्ही कसे होता आणि जर तुम्ही धर्माला भेटला नसता. तुम्ही कसे विचार करत असाल? तुम्ही सध्या काय करत असाल? होय? कुणास ठाऊक?

मला ते भयानक वाटते. त्यामुळे जर तुम्ही काही विशिष्ट परिस्थितीत असाल आणि तुम्हाला आणखी सद्गुणी पर्याय उपलब्ध करून देऊ शकेल अशा व्यक्तीला भेटण्याचे भाग्य तुमच्याकडे नसेल तर….

त्यामुळे गर्विष्ठ किंवा द्वेष करण्याचे कारण नाही. कारण भविष्यात आपण काय पुनर्जन्म घेऊ हे कोणास ठाऊक.