धर्म मसाला

धर्म मसाला

आदरणीय सक्सेना यांचा हसतमुख फोटो.
आदरणीय कबीर सक्सेना (छायाचित्र सौजन्याने तुशिता ध्यान केंद्र)

कबीर सक्सेना त्याच्या वैविध्यपूर्ण धार्मिक पार्श्वभूमीवर चर्चा करतात - वडिलांच्या बाजूने हिंदू आणि आईच्या बाजूने प्रोटेस्टंट - आणि त्यांनी लहानपणी त्याचे पालनपोषण कसे केले आणि प्रौढ म्हणून ते कसे चालू ठेवले. तो दाखवतो की आपण आपल्या बालपणातील धार्मिक संपर्क कसे निर्माण करू शकतो, त्यांच्या सकारात्मक आकांक्षा आणि पद्धती आपण प्रौढ झाल्यावर ज्या आध्यात्मिक मार्गाचा अवलंब करू शकतो. अशा प्रकारे आमचा मार्ग समृद्ध झाला आहे, तरीही आम्ही त्यात योगदान देणाऱ्या प्रत्येक श्रद्धेचा आदर करतो, बिनदिक्कतपणे त्यांना धार्मिक सूपमध्ये एकत्र न करता.

जर, परमपूज्य म्हणून दलाई लामा टिप्पणी केली आहे, जगातील धर्म विविध पौष्टिक पदार्थांसारखे आहेत, तेव्हा माझा जन्म एका वास्तविक मेजवानीसारख्या कुटुंबात झाला, ज्याच्या चवींनी माझ्या जीवनात आतापर्यंत झिरपले आहे.

तथापि, दोन्ही पालक कोणत्याही स्पष्ट अर्थाने धार्मिक नव्हते. माझी इंग्रज आई स्वतःला अज्ञेयवादी म्हणवून घेत असे. माझे आजोबा, कदाचित त्यांच्या वडिलांच्या प्रतिक्रियेत, एक प्रख्यात उपदेशक (ज्यांच्यापैकी एका क्षणात अधिक) एक मानवतावादी होते. लहानपणी मला आठवते की त्याच्या गोल्डर्स ग्रीन होम (लंडनचा एक ज्यू शेजारी) जेवणाच्या खोलीच्या टेबलावर त्याच्यासोबत टेबल टेनिस खेळताना, त्याने त्याच्या आवडत्या थीमपैकी एक मांडली होती - धर्माच्या नावाखाली मानवतेविरुद्धचे भयानक गुन्हे. . पिंग-पॉन्ग बॉल पुढे-मागे जोरात वाजत असताना आजोबा खऱ्या आणि कथित जळजळ, तळणे, हॉटप्लेट्स आणि पूर्वीच्या धार्मिक व्यक्तींच्या आणि चौकशीच्या इतर विविध कृत्यांचे वर्णन करून माझे मनोरंजन करायचे. तथापि, तो मला नंतर नेहमी आठवण करून देत असे की, खरेतर, त्याला बायबलची अधिकृत आवृत्ती तिच्या भव्य, हलत्या भाषेसाठी आवडते. आजोबांचे हृदय हलवण्याचे हे एकमेव साधन नव्हते. बीबीसी रेडिओ 3 वर मोझार्ट आणि बीथोव्हेन ऐकताना त्याच्यासोबत घालवलेल्या संध्याकाळ मी धार्मिक मानतो आणि पुन्हा जोडण्याच्या प्रक्रियेला (“री-लिगेर”) सामर्थ्य आणि आनंद मिळवून देतो. या कदाचित सर्वात जुन्या आठवणी आहेत ज्या मला अतींद्रिय अनुभूती आहेत (जरी योगी किंवा संतांच्या अनुभवापेक्षा खूपच कमी अनुभवाच्या, परंतु तरीही खूप महत्त्वपूर्ण आणि पोषण करणार्‍या).

माझे पणजोबा रेव्ह. वॉल्टर वॉल्श होते, ज्यांचे फोटो आणि विपुल प्रवचन आजोबांच्या शेल्फ् 'चे अव रुप होते, जसे ते आता नवी दिल्लीच्या उपनगरातील आमच्या लिव्हिंग रूममध्ये करतात. कठोर स्कॉटिश प्रेस्बिटेरियन परंपरेत वाढलेल्या, त्याच्या पालनपोषणाच्या कठोर सैद्धांतिक कोकूनच्या गडद बोगद्यातून बाहेर पडल्यासारखे त्याला वाटण्याआधी त्याला विद्यापीठात वेदनादायक पुनर्मूल्यांकन आणि तार्किक युक्तिवादासाठी वर्षे लागली. तो गिलफिलन चर्चमध्ये डंडीमधील सर्वात प्रमुख कट्टरपंथी उपदेशक बनला, जो आजपर्यंत मला सांगितले जाते, प्रवचनांमध्ये एक निरोगी पर्यायी ओळ कायम ठेवते. रेव्ह. वॉल्श यांनी भारतातील टागोर आणि महात्मा गांधी यांच्यासह त्यांच्या काळातील अनेक महान धार्मिक आणि तत्त्वज्ञानी विचारवंतांशी संवाद साधला. त्यांच्या साप्ताहिक प्रवचनांमध्ये सर्व प्रमुख धर्मांचे तसेच सूफीवादासारख्या गूढ परंपरांतील अवतरण उदारपणे शिंपडले गेले. त्यांनी जागतिक धर्म आणि जागतिक बंधुत्वासाठी मुक्त धार्मिक चळवळीची स्थापना केली आणि असे दिसते की त्यांनी भारताबद्दल काही स्वारस्य निर्माण केले: “भारतात माझे अनेक उत्सुक मित्र आहेत जे वैश्विक धर्माच्या त्याच महान कारणासाठी प्रामाणिकपणे आणि आत्मभक्तीने धडपडत आहेत. आणि वैश्विक बंधुता,” त्याने लिहिले.

या शतकाच्या पहिल्या दशकात दिलेल्या फिरत्या व्याख्यानांच्या मालिकेत, रेव्ह. वॉल्श यांना वाटते की “भविष्यातचा धर्म सांप्रदायिक नसून सार्वत्रिक असेल.” एक उदात्त आशा, जी बर्‍याचदा निराधार वाटते, त्याशिवाय त्याने जे विधान केले त्यात आशा आहे, जी आजच्या आशा आणि गरजांशी सुसंगत आहे, की “येशूच्या धर्मासाठी आता आपण मानवतेच्या धर्माची जागा घेतली पाहिजे. .” जगाला काय हवे आहे, रेव्ह. वॉल्श म्हणतात, “दुःख सहन करणार्‍या सर्वांच्या सेवेत प्रेम करणार्‍या सर्वांचे संघटन” आहे. परोपकारी रेव्हरंडने यंगहसबँडच्या मोहिमेसह पोटालाचा प्रवास केला असता तर किती छान झाले असते. तेव्हा माझ्या आईने मला बौद्ध धर्मात वाढवले ​​असते.

मी माझ्या आजोबांच्या कृतींचे विस्तृत वाचन कधीच केले नाही, परंतु मी किशोरवयात असताना त्यांच्याबद्दल पुरेशी माहिती होती, ज्याने त्यांच्या आंतरिक प्रक्रियेत मानवतेची सेवा कधीही विसरली नाही अशा देवाच्या माणसाच्या त्यांच्या उदाहरणाचा फायदा होण्यासाठी. आज वयाच्या ४२ व्या वर्षी मी परमपूज्य चौदाव्या माजी ज्येष्ठ शिक्षकाच्या मैदानात बसून लिहितो तेव्हा माझ्यासाठी खूप अर्थ आहे. दलाई लामा धर्मशाळेच्या भारतीय हिल स्टेशनच्या वर आणि तिबेटी बौद्ध विचार परिवर्तनाच्या शिकवणींच्या मूल्याचा विचार करा आणि त्यांच्या धैर्यावर जोर द्या महान करुणा.1

माझ्या तारुण्याच्या या क्रुसिबलमध्ये केवळ सार्वत्रिक मानवतावादाचा स्वभाव असलेल्या पाश्चात्य कट्टरपंथी ख्रिस्ती धर्माचा समावेश नव्हता. मी जन्माने अर्धा भारतीय आहे आणि माझ्या भारतीय वडिलांच्या कुळाने आणखी एक आकर्षक घटक उपलब्ध करून दिले आहेत जे माझ्या मानसिक विकासावर प्रभाव टाकण्यासाठी कोणत्याही प्रकारे महत्त्वपूर्ण ठरणार नाहीत.

माझे वडील एक कट्टर समाजवादी होते ज्यांना पुरोहितांच्या डावपेचांबद्दल बौद्धिक विरोध होता. तो नंतर बदलला, पण जसजसा मी त्याच्याबरोबर मोठा झालो, तसतसा त्याच्यातला नास्तिकपणा अजून प्रबळ होता. दादांचे वडील इंग्रजांच्या आणि नंतर स्वतंत्र भारतात संरक्षण मंत्रालयात होते. त्यांची वाढती दृष्टीदोष आणि जपमाळावरील मंत्रांचे अखंड पठण हे मला त्यांच्याबद्दल आठवते. टायरेसिअस प्रमाणे, बाह्य दृष्टीच्या नुकसानाची भरपाई आतील बाजूने होते धैर्य सक्सेनाच्या घरातील अनेकदा वादळी वाऱ्यासह माझ्यासाठी तो शांत, मजबूत आणि शांत दिसत होता. जर तो शांत चिंतनशील असेल तर आजी पुजारी किंवा घरातील पुजारी होती. शिव्या, तक्रारी आणि दयाळूपणाच्या अनेक कृत्यांमध्ये ती रोज करत असे पूजे स्वयंपाकघरात तिच्या मंदिरात. भारतात, म्हणून क्र संशय इतरत्र, अध्यात्मिक आणि अन्न आणि पेय विभाग अनेकदा एकसारखे असतात. (पहले payt पूजे, प्रथम अर्पण पोटापर्यंत, जसे आपण भारतात म्हणतो.) त्यानंतरच पूजेकिंवा अर्पण, देवतेला. शेवटी, गौतमाला तांदळाची खीर खावी लागली नाही का? ध्यान करा जागृत होण्यासाठी पुरेसे सामर्थ्यवान आहे?

माझ्या आध्यात्मिक विकासावर हे कोणत्याही प्रकारे नाट्यमय प्रभाव आहेत असे मला एका क्षणासाठीही वाटत नाही. आणि तरीही सरावाचा हा संदर्भ, कितीही अत्याधुनिक आणि कामाचा असला तरी, मला विश्वास आहे की, त्याची खमीरची छाप सोडली आहे. माझ्या आजीच्या धार्मिक कृती आणि वेदीने माझ्यात पवित्रतेची भावना निर्माण झाली असे म्हटल्यास अतिशयोक्ती होणार नाही. मी अजून दहा वर्षांचा नव्हतो, खूप प्रभावशाली होतो, आणि प्रौढ लोक फक्त बोलत नाहीत, खातात, आपली काळजी घेतात आणि फटकारतात असे नाही तर एका न पाहिलेल्या जगाशी काही संवाद साधतात हे तपासणे माझ्यासाठी महत्त्वाचे होते. त्याच्या चिन्हांद्वारे पूर्णपणे स्पष्टीकरण. देवी-देवतांच्या भडक पोस्टर्सने मला मोहित केले, एक जवळजवळ कामुक गुण जो मला आनंदाने आठवतो.

भारतातील इतर अनेकांसाठी सण माझ्या कुटुंबासाठी कधीच महत्त्वाचे नव्हते, परंतु तरीही ते सर्व कुटुंब वेगवेगळ्या प्रमाणात उत्साहाने साजरे केले. दसऱ्याच्या दिवशी स्थानिक बाजारपेठेतील काली मूर्तींना भेटी देताना, मला आढळले की माझ्यापेक्षा जास्त डोके आणि हातपाय असलेले प्राणी आहेत आणि तेव्हापासून ही एक अमूल्य माहिती सिद्ध झाली आहे!

मी हे देखील शिकलो की मतमतांतरे आणि गैर-अनुरूपता हे विश्वासाइतकेच स्वीकार्य आहेत. वडिलांच्या मोठ्या भावाकडे सर्व प्रकारची पुस्तके होती, आणि कवितेतून त्यांच्या आत्म्याला पोषक असे. मला किती चांगले आठवले की तो मला चिडवत होता: "काय, तुला टेनिसनची कविता माहित नाही!" दुसरे काका सर्व धार्मिक गोष्टींबद्दल पूर्णपणे तिरस्कार करणारे होते; आणखी एक उदारतेचा नमुना होता, रात्री घरी गोड जिलेबी आणत असे.

एक मावशी अरबिंदोमध्ये होती आणि ती आणि दुसरी काकू दोघीही कर्तव्यात होत्या आणि कर्तव्ये पार पाडत होत्या ज्यांना “कर्म” समजले जात होते आणि त्यामुळे ते मला कितीही अप्रिय किंवा दुर्दैवी वाटत होते.

माझ्या किशोरावस्थेपासून मला नेहमी माझ्या नावाची आठवण होते, महान कवी आणि गूढ संत कबीर (१४४०-१५१८), ज्यांच्या कृतींनी हिंदू आणि मुस्लिम अशा कोट्यवधी भारतीयांच्या हृदयाला स्पर्श केला आहे. मित्र आणि पाहुणे तसेच कुटुंबीय अशा दोहेचे पठण करतील ज्यात कबीराची संवेदनशील आणि लक्षवेधक मानवता तसेच त्याच्या आत्मीयतेसाठी मंदिर किंवा मशिदीवर अवलंबून नसलेल्या वैयक्तिक देवाचा आनंददायी अनुभव दर्शविला जाईल. कबीराची सहिष्णुता, तसेच अध्यात्मिक आळस आणि ढोंगीपणावर त्यांनी केलेल्या टीकेने त्यांची छाप सोडली आणि काही प्रमाणात रेव्ह. वॉल्श यांच्या भावनांचा प्रतिध्वनी केला. कबीरच्या मृत्यूची कथा मला खूप आवडते. असे म्हटले जाते की हिंदू आणि मुस्लिम कसे वाद घालत होते शरीर त्याचे अंतिम संस्कार केले पाहिजेत. त्यांनी आच्छादन काढले तेव्हा ते सापडले शरीर फुलांमध्ये रूपांतरित केले जे त्यांनी समान रीतीने विभागले आणि प्रत्येकाची त्यांच्या धार्मिक तत्त्वांनुसार विल्हेवाट लावली.

माझ्या संपूर्ण प्रौढावस्थेत मी भारतीय परंपरेतील काव्यमय आणि संगीतमय अनुभव कसा पवित्रतेच्या सखोल भावनेने ओतलेला आहे, ही अशी प्रक्रिया आहे जी बडबड करणारे मन थांबवू शकते आणि हृदयाला जागृत करू शकते हे पुन्हा पुन्हा अनुभवले; जीवनात एक विशेष भावना आणि सहभागाची भावना निर्माण करा जी शब्दात वर्णन करणे कठीण आहे. बौद्ध जप ज्याचा मला खूप आनंद होतो तो आता माझ्यासाठी इंग्लंडमधील शाळेतील स्तोत्र-गायनात त्याच्या पूर्ववर्ती आहे, जिथे भव्य अंगाने आवाज निर्माण केला जो ढवळून निघून गेला आणि दैनंदिन दिनचर्या अस्पर्शित राहिली. जेव्हा, पौगंडावस्थेतील बंडखोरपणा आणि आत्म-महत्त्वाच्या अतिरेकातून, मी देवाच्या गूढतेच्या आणि वैभवाच्या आवाजाच्या आवाहनामध्ये सामील होणे थांबवले, तेव्हा मला आणखी गरीब सोडले गेले होते, अशा वेळी जेव्हा आवाजाच्या बरे करण्याच्या शक्तीने माझे जखमी आणि नुकसान पुनर्संचयित केले असते. किशोरवयीन स्वत:, तो आता मला बरे म्हणून.

1980 मध्ये मध्य भारतातील ऑक्सफॅम-आयोजित दुष्काळ निवारण प्रकल्पात पवित्र आवाजाची परिवर्तनीय गुणवत्ता माझ्यासाठी अतिशय शक्तिशाली मार्गाने घरी आणली गेली. एक स्थानिक गावातील मुखिया, किंवा मुख्या, थोडा बदमाश म्हणून ओळखला जात होता आणि मला तो नापसंत होता. तीव्रतेने रामाच्या पवित्र कृत्यांचे स्मरण करणार्‍या उत्सवाच्या दिवसांत मला पवित्र रामायणाचे पठण प्रायोजित करण्याची प्रेरणा मिळाली आणि मंत्रोच्चाराचा सहभागींवर आणि माझ्यावर झालेला परिणाम पाहून मला आनंदाने आश्चर्य वाटले. मुखिया मोठ्या उत्साहाने आणि भक्तिभावाने गायले. मनातील आक्षेप तळमळलेल्या अंतःकरणाच्या भारदस्त भावनांमध्ये बुडून गेलेल्या एका धन्य क्षणात, माझ्या त्याच्याबद्दलच्या समजुतीप्रमाणे तो स्वतः बदललेला दिसला.

हे सर्व सांगितले, तथापि, मला खात्री आहे की माझ्या नंतरच्या मानसिक विकासावर आणि बौद्ध धर्माचा स्वीकार करण्यावर सर्वात शक्तिशाली रचनात्मक प्रभाव होता. भगवद् गीता, (c. 500 BC), हिंदू परंपरेतील, संस्कृत साहित्याचा एक मुकुट अलंकार आणि हिंदू आणि पाश्चात्य लोकांच्या अगणित पिढ्यांसाठी प्रेरणादायी. हेन्री डेव्हिड थोरो यांनी त्यांच्या वॉल्डनमध्ये याविषयी असे म्हटले आहे: “सकाळी मी माझ्या बुद्धीला अद्भूत आणि वैश्विक तत्त्वज्ञानाने स्नान घालतो. भगवद् गीता… ज्याच्या तुलनेत आपले आधुनिक जग आणि त्याचे साहित्य तुच्छ आणि क्षुल्लक वाटते.” त्यातील बहुतेक मुख्य विषयांनी मला माझ्या किशोरवयात प्रेरणा दिली आणि विसाव्या शतकाच्या शेवटी एक तथाकथित बौद्ध म्हणून माझ्यासाठी अत्यंत महत्त्वाची ठरली. या थीम खालीलप्रमाणे आहेत: योग म्हणून सुसंवाद, टोकांमधील संतुलन; सहिष्णुतेला दिलेले वजन, सर्व मार्ग शेवटी देवाकडे, मोक्षाकडे घेऊन जातात या कल्पनेप्रमाणे; खऱ्या आध्यात्मिक मार्गाचे गुणधर्म म्हणून आनंद; बक्षीसाची चिंता न करता अलिप्त कृतीच्या मार्गाचे वर्चस्व; इंद्रियांच्या हिंसेच्या पलीकडे असलेल्या निर्मळ शहाणपणाचे केंद्रीय महत्त्व; आणि शेवटी, तर्काच्या बुद्धीने तारण.

मला यापैकी बहुतेक थीम इतर क्लासिकमध्ये परावर्तित झालेल्या आढळतात ज्याने माझ्या सुरुवातीच्या वर्षांची माहिती दिली - द Dhammapada—तसेच बरेच काही दलाई लामाचे लेखन. कारण घ्या, एक घटक ज्याने माझ्यासह अनेकांना, च्या शिकवणीकडे आकर्षित केले बुद्ध. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना गीता म्हणतो,2 "मनापेक्षा बुद्धी श्रेष्ठ आहे, कारण." ज्यांना बौद्ध धर्म हा मुख्यत्वे कर्मकांड आणि भक्ती वाटतो त्यांच्यासाठी, परमपूज्य सरळ रेकॉर्ड सेट करतात: "बौद्ध धर्माच्या केंद्रस्थानी आणि विशेषतः महान वाहनाच्या केंद्रस्थानी, विश्लेषणात्मक तर्काला खूप महत्त्व दिले जाते."3

निर्मळ शहाणपण, आनंद आणि इंद्रियांवरील नियंत्रण हे मध्ये गौरवले जाते गीता माझ्या पहिल्या गंभीर बौद्ध शिक्षकांमध्ये स्पष्टपणे प्रकट झाले. शिवाय, च्या उदात्त विचार बोधचित्ता- सर्व दुःखी प्राण्यांच्या फायद्यासाठी संपूर्ण ज्ञानासाठी प्रयत्न करणारे जागृत अंतःकरण - ही एका सुंदर रेषेतून एक अद्भुत प्रगती आणि विस्तार होती. गीता: "(योगी) स्वतःला सर्व प्राण्यांच्या हृदयात पाहतो आणि सर्व प्राणिमात्रांना त्याच्या हृदयात पाहतो."4 असा जीव, त्यानुसार उपनिषदे, "सर्व भीती हरवते."5 या प्रकारची आध्यात्मिक अंतर्दृष्टी, जरी फक्त "कागदी अंतर्दृष्टी" असली तरीही, माझ्या तहानलेल्या किशोरवयीन मनाला आजच्या प्रमाणेच अन्न पुरवण्याची शक्ती होती, त्याशिवाय आता मी बहुतेक बौद्ध साहित्य वाचतो आणि एकट्या बौद्ध गुरुंच्या शिकवणी ऐकतो. ही संकुचित वृत्ती आहे का? नाही, मला वाटते, च्या व्यापक मनाच्या दृष्टीनुसार गीता: "मनुष्याचे मार्ग पुष्कळ आहेत पण ते सर्व शेवटी माझ्याकडे येतात."6

हिंदू कल्पनेत हिंदू सर्वसमावेशकता म्हणून जे पाहतात त्याबद्दल बौद्धांना अनेकदा चीड येते, उदाहरणार्थ, बुद्ध विष्णूचा नववा अवतार किंवा अवतार होता आणि म्हणून तो हिंदू होता. मग हिंदूंनी असे म्हटले तर? त्यामुळे हिंदूंनी बौद्ध धर्माचा स्वीकार आणि सुसंवाद साधला तर नाही ना? कदाचित त्यांना असे वाटले नसते तर भारतात बौद्ध धर्मासाठी जागाच उरली नसती आणि मी हे हिमालयाच्या पायथ्यापेक्षा न्यू मेक्सिकोच्या पर्वतांमध्ये लिहित असेन. त्यामुळे मी प्रत्यक्षात या दृष्टिकोनाची आवड वाढत आहे गीता. बौद्ध लोक येशू ख्रिस्ताला महान मानून त्यांच्याबद्दल आदर आणि कृतज्ञता दाखवतात तसे थोडेसे आहे बोधिसत्व, सर्व प्राणीमात्रांच्या फायद्यासाठी पूर्ण बुद्धत्वाकडे जाणे.

काही लेखक7 हिंदू विश्वासाच्या पैलूंवर "दृष्टीदोष", "नकारात्मक आत्म-शोषण" दर्शविणाऱ्या पैलूंवर जोरदार हल्ला केला आहे, हिंदूंना "याच्या मूर्खपणाने मोहित केले आहे. चिंतन"आणि धर्म स्वतः "जिंकलेल्या लोकांचे आध्यात्मिक सांत्वन" म्हणून.8 अशा लेखकांच्या म्हणण्यामध्ये बरेच काही आहे, परंतु मी स्वतः हिंदू धर्माच्या आधुनिक प्रथेतील या मादक, कठोर प्रवाहांनी प्रभावित झालो नाही आणि मूर्खपणापासून चांगले सावध राहिलो आहे. चिंतन माझ्या उच्च दर्जाचे आध्यात्मिक मित्र आणि शिक्षक यांच्या उत्कृष्ट सल्ल्याने.

तथापि, आपले आजोबा आणि आजी क्वचितच ओळखू शकतील अशा जगाच्या आव्हानांना सर्जनशीलपणे प्रतिसाद देण्याच्या धर्माच्या वैधतेवर आणि क्षमतेवर बरेच लोक प्रश्न विचारतात. माझ्या एका चांगल्या मित्राने नुकतेच मला लिहिले, की बौद्ध धर्म अजूनही त्याच्यासाठी "गुंतवणुकीपासून सुटका" दर्शवितो. अनेक वर्षे त्रासदायक आणि उपयुक्त पात्रांनी व्यापलेल्या मोठ्या समुदायात आणि आमच्या अंतर्गत समुदायात आमच्या विस्तृत कार्याची तपशीलवार माहिती देणारी माझी पत्रे प्राप्त होऊनही त्यांनी हे लिहिले. साहजिकच पूर्वग्रह खोलवर चालतो. का? जगभरात कुशल आणि अर्थपूर्ण अध्यात्मिक निर्देशांची कमतरता आहे-आणि मन-परिवर्तन करणार्‍या सरावाला जवळजवळ वाव नाही-जसे मिलरेपा, कदम्पा मास्टर्सच्या आवडीचे निर्माण करणारे आंतरिक कार्य.9 आणि या शतकातील काही महान शिक्षक. जरी वैध अध्यात्मिक साहित्य अस्तित्त्वात असले तरी, ते आमच्या जीवनात ते कसे प्रत्यक्षात आणायचे हे आम्हाला दाखवू शकतील अशा प्रामाणिक मार्गदर्शकांच्या अनुपस्थितीत ते पुस्तकांच्या कपाटांवर जीवाश्म बनवते. इथेच मी बौद्ध परंपरेला आणि त्‍याच्‍या प्रवर्तकांना भेटल्‍याने खूप भाग्यवान समजतो - इथे बौद्ध धर्मग्रंथांनी जे सांगितले आहे त्याचे जिवंत मूर्त रूप होते. याउलट, मी कधीही जिवंत अवतार भेटलो नाही गीता हिंदू परंपरेपासून खूप नंतर जेव्हा मला बाबा आमटे आणि कुष्ठरुग्णांसाठी त्यांनी केलेल्या निस्वार्थ कार्याचा सामना करावा लागला,10 आणि बाबा स्वतःला धार्मिक व्यक्ती म्हणवून घेणार नाहीत, फक्त इतरांचा एक नम्र सेवक आहे ज्यांना वेदनादायक वाटते की लोकांना "जुन्या इमारतींच्या अवशेषांमध्ये, परंतु माणसांच्या अवशेषांमध्ये नाही" इतका रस आहे. माझ्यासाठी परमपूज्य द दलाई लामा 1990 च्या दशकाच्या सुरुवातीस नंतरच्या प्रकल्पात बाबा आमटे यांची भेट झाली. मी याला चांगल्या अंतःकरणाचे आणि पवित्र कृतीचे एक पुष्टीकरण म्हणून पाहतो जे या दुःखी जगासाठी नेहमीच मलम होते. दोन्ही द दलाई लामा आणि बाबा आमटे हे अविश्वसनीय प्रतिकूल परिस्थितीत आध्यात्मिकरित्या विजयी झाले आहेत. ते माझे प्रतीक आहेत, मी माझ्या जीवनात अनुकरण करू इच्छित असलेली धैर्यवान उदाहरणे आहेत, जे सेंट जॉन ऑफ द क्रॉसच्या या प्रेरणादायी शब्दांचा अर्थ पूर्णपणे प्रकट करतात ज्याद्वारे मी असा निष्कर्ष काढू इच्छितो: “कधीही अपयशी होऊ नका, तुमच्यावर काहीही असो. चांगले किंवा वाईट, प्रेमाच्या कोमलतेने आपले हृदय शांत आणि शांत ठेवण्यासाठी.11


  1. विशेषतः पहा हृदय हलके करणे, मन जागृत करणे, परम पावन द दलाई लामा. हार्पर कॉलिन्स, 1995 

  2. भगवत गीता: 3:42. जुआन मस्करो, पेंग्विन, 1962 द्वारा अनुवादित. 

  3. सिद्धांताच्या पलीकडे, परमपूज्य द दलाई लामा, रुपा अँड कंपनी, 1997. 

  4. भगवद् गीता: 6: 29. 

  5. उपनिषद, pg. 49, जुआन मस्करो, पेंग्विन, 1985 द्वारे अनुवादित. 

  6. गीता: 4: 11. 

  7. विशेषत: व्ही एस नायपॉलचे पहा भारत: एक जखमी सभ्यता एक मनोरंजक, वादग्रस्त असल्यास, हिंदू धर्माच्या शोष आणि प्रगतीला बाधा आणणाऱ्या प्रभावांची चर्चा. पेंग्विन. 

  8. पासून सर्व अवतरण नायपॉल, op. cit 

  9. अकराव्या आणि बाराव्या शतकातील महान तपस्वी साधक ज्यांच्या मर्मस्पर्शी सूचनांचे सार मूर्त स्वरूप आहे. मन प्रशिक्षण किंवा महायान बौद्ध धर्माच्या विचार-परिवर्तन शिकवणी. 

  10. बाबा आमटे यांचा मुख्य प्रकल्प, आनंदवन, भारताच्या महाराष्ट्र राज्यातील वरोरा शहराजवळ नागपूरच्या दक्षिणेस सुमारे शंभर किलोमीटर अंतरावर आहे. परमपूज्य द दलाई लामा "व्यावहारिक करुणा, वास्तविक परिवर्तन; भारताचा विकास करण्याचा योग्य मार्ग. 

  11. मस्करोमध्ये उद्धृत केलेल्या त्याच्या आध्यात्मिक पत्रांमधून, उपनिषदे, op. cit., pg. ३७. 

कबीर सक्सेना

आदरणीय कबीर सक्सेना (आदरणीय सुमती), यांचा जन्म एका इंग्रज आई आणि भारतीय वडिलांच्या पोटी झाला आणि तो ऑक्सफर्ड विद्यापीठात शिकून दिल्ली आणि लंडन या दोन्ही ठिकाणी वाढला. 1979 मध्ये ते त्यांचे मुख्य शिक्षक लामा थुबटेन येशे आणि लामा झोपा रिनपोचे यांना भेटले आणि 2002 मध्ये संन्यासी म्हणून नियुक्त होण्यापूर्वी, रूट इन्स्टिट्यूट स्थापन करण्यात मदत करणे आणि अनेक वर्षे संचालक म्हणून काम करणे यासह जवळजवळ तेव्हापासून ते FPMT केंद्रांमध्ये राहत आहेत आणि काम करत आहेत. सध्या ते तुशिता दिल्ली येथे आध्यात्मिक कार्यक्रम समन्वयक आहेत. वेन कबीर 1988 पासून भारत आणि नेपाळमध्ये पाश्चिमात्य आणि भारतीयांना बौद्ध धर्म शिकवत आहेत आणि आधुनिक विद्यार्थ्यांसाठी धर्माला योग्य विनोदी आणि अर्थपूर्ण मार्गाने सादर करतात. (फोटो आणि बायो सौजन्याने तुशिता ध्यान केंद्र)

या विषयावर अधिक