ओळखीच्या देशात

प्रमुख इस्रायली वृत्तपत्रातील पूर्ण पानाच्या लेखाचे शीर्षक होते, “माझे नाव हॅना ग्रीन आणि मी तिबेटी नन आहे.” मनोरंजक, ती दोन लेबले आहेत जी मी सहसा स्वतःला लागू करत नाही. "हन्ना" हे माझे ज्यू नाव आहे, एक नाही अनेक लोक मला ओळखतात आणि मी तिबेटी नाही. पत्रकारांनी मुलाखतीला सुरुवात केली तेव्हा किमान मी उत्तर देऊ शकलो, “तुमचे ज्यू नाव काय आहे?” दुसऱ्या प्रश्नाने मला स्तब्ध केले. "तू ज्यू आहेस का?" त्यांनी विचारलं. "ज्यू असण्याचा अर्थ काय?" मला वाट्त. मला आठवते की संडे स्कूलमध्ये याबद्दल चर्चा केली होती आणि रब्बीने परीक्षेत असे विचारले तेव्हा मी कसा तरी पास होऊ शकलो. माझे पूर्वज होते म्हणून मी ज्यू आहे का? कारण माझ्याकडे गडद कुरळे केस आहेत (किंवा 21 वर्षांपूर्वी मी बौद्ध नन म्हणून मुंडण होण्याआधी तरी वापरले होते), तपकिरी डोळे, एक "लक्षात येणारे नाक" (माझा भाऊ नम्रपणे सांगतो)? मी ज्यू आहे का कारण माझी पुष्टी झाली होती आणि रब्बी नातीवला यापुढे माझ्या सततच्या प्रश्नांना सामोरे जावे लागले नाही? कारण मी हायस्कूलमध्ये बीबीजी अध्यक्ष होतो? कारण मला वाईनचा आशीर्वाद माहित होता (अरेरे, म्हणजे द्राक्षाचा रस): “बरूच अट्टा मला एलोहायनु मेलच हलोम माहित नाही …”

पण आता मी बुचकळ्यात पडलो होतो. मी ज्यू आहे की नाही याचा विचार केला नव्हता. मी फक्त आहे. मी काय? मुलाखत घेणाऱ्याने आणखी एक युक्ती करून पाहिली, “तुम्ही अमेरिकन आहात. अमेरिकन असण्याचा तुमच्यासाठी काय अर्थ आहे?" त्यावरही मी समाधानकारक उत्तर देऊ शकलो नाही. मी अमेरिकन आहे कारण माझ्याकडे अमेरिकन पासपोर्ट आहे. त्यांनी माझ्याकडे प्रश्नार्थक नजरेने पाहिले. मी अमेरिकन आहे कारण मी वाढलो मिकी माऊस, बीव्हरवर सोडाआणि मला लुसी आवडतात? कारण मी व्हिएतनाम युद्धाचा निषेध केला? (काही जण म्हणतील की मी अन-अमेरिकन बनलो.) कारण मी “शिकागो” नावाच्या एका विशिष्ट भूखंडावर पोग्रोम्समधून पळून गेलेल्या स्थलांतरितांच्या नातवंडात जन्मलो होतो?

बौद्ध धर्मात, आपण कोण आहोत हे शोधण्याचा प्रयत्न करत नाही तर आपण कोण नाही.

मला माझी ओळख कशी कळणार नाही? ते बुचकळ्यात पडले. जसजसे माझे पंधरा दिवस इस्रायलमध्ये उलगडत गेले, तसतसे ओळखीचा मुद्दा वारंवार येणारा विषय बनला. मला कळले किती माझे दृश्ये बदलले होते. मी अभ्यास करत होतो आणि सराव करत होतो बुद्धच्या शिकवणी आणि अशा प्रकारे माझी ओळख विस्कळीत करण्याचा प्रयत्न केला, ते फक्त लेबल केलेले काहीतरी म्हणून पाहण्यासाठी, काहीतरी ठोस म्हणून नाही, मी खरोखर आहे असे नाही. आपल्या अनेक समस्या-वैयक्तिक, राष्ट्रीय आणि आंतरराष्ट्रीय-आहेत चिकटून रहाणे ठोस ओळखीसाठी. अशा प्रकारे बौद्ध धर्मात, आपण कोण आहोत हे शोधण्याचा प्रयत्न करत नाही तर आपण कोण नाही. आम्ही कोण आहोत याच्या आमच्या सर्व चुकीच्या आणि ठोस संकल्पनांपासून स्वतःला मुक्त करण्यासाठी आम्ही काम करतो.

ज्या इस्रायली बाईच्या घरी मी राहिलो होतो तिला मुलाखत घेणाऱ्यांना काय मिळतंय ते समजलं, “जर आणखी एक होलोकॉस्ट झाला आणि तुम्हाला ज्यू असल्याबद्दल अटक झाली, तर तुम्ही ज्यू नाही, तुम्ही बौद्ध आहात असं सांगून विरोध कराल का?” मीही तितकाच गोंधळून गेलो होतो. “आत्ता जगात खूप दुःख आहे,” मी प्रतिसाद दिला, “आणि मी त्याबद्दल विचार करण्यापेक्षा काहीतरी करण्यावर आणि भविष्यातील समस्या सोडवण्यावर लक्ष केंद्रित करेन ज्यांची मला खात्री नाही. पण तिच्यासाठी हा खरा प्रश्न होता, दाबणारा होता. आणि माझ्या भेटीची आणखी एक थीम हायलाइट केली गेली, होलोकॉस्ट.

“तुझी आई ज्यू आहे. तुम्ही इमिग्रेशन ऑफिसमध्ये जाऊ शकता आणि तासाभरात इस्रायली होऊ शकता,” मुलाखतकार आणि माझ्या होस्टने लक्ष वेधले. "तुम्ही ते करू इच्छिता?" "इस्रायली असण्याचा अर्थ काय?" मला आच्छर्य वाटले.

मी जिथे जिथे गेलो तिथे लोकांना माझी ओळख जाणून घ्यायची होती, त्यांना मी स्वतःला जोडलेल्या लेबलांची खूप काळजी होती, आणि विचार केला की जर त्यांना सर्व लेबले माहित असतील तर ते मला ओळखतील. ही ओळखीची भूमी आहे. आम्ही उल्पन अकिवा या नतान्या येथील एका अनोख्या भाषेच्या शाळेत गेलो जिथे इस्रायली अरबी शिकू शकतात आणि पॅलेस्टिनी हिब्रू शिकू शकतात. तिथे मला काही पॅलेस्टिनी भेटले, ते म्हणाले, “आम्ही मुस्लिम आहोत. आम्हाला आशा आहे की तुम्ही आमच्या नवीन देशात, पॅलेस्टाईनमध्ये एक दिवस येऊ शकता. अधिक ओळख. जेव्हा त्यांनी ऐकले की मी तिबेटी बौद्ध धर्माचे अनुसरण करतो तेव्हा ते म्हणाले, “तिबेटींची परिस्थिती आमच्यासारखीच आहे. आम्हाला त्यांच्याबद्दल सहानुभूती आहे.” हे मला आश्चर्यचकित केले कारण तोपर्यंत मी ज्यू-तिबेटी संवादात सामील झालो होतो, निर्वासित दोन लोकांमध्ये त्यांचे अद्वितीय धर्म आणि संस्कृती टिकवून ठेवण्याचा प्रयत्न करत असलेली समानता पाहून. पण, पॅलेस्टिनी बरोबर होते, त्यांची परिस्थिती तिबेटी लोकांसारखी आहे, कारण दोघेही व्यापलेल्या जमिनीत राहतात.

जेरुसलेममधील रिफॉर्म सिनेगॉगमध्ये मी ज्यू-बौद्ध संवादात भाग घेतला. पहिला भाग एका रब्बीसाठी मनोरंजक होता आणि मी चर्चा करू लागलो चिंतन. पण नंतर विषय बदलला आणि नियंत्रकाने विचारले, “एकाच वेळी ज्यू आणि बौद्ध असू शकतात का? किंवा एखादा ज्यू किंवा बौद्ध असावा?” माझ्या डावीकडील ऑर्थोडॉक्स रब्बी म्हणाले, "विविध बौद्ध शाळा आहेत आणि तुमची कदाचित त्यापैकी एक नसेल, परंतु सर्वसाधारणपणे, बौद्ध हे मूर्तिपूजक आहेत." माझे डोळे विस्फारले. मूर्तिपूजक असणे ही माझी स्वतःची ओळख नव्हती. माझ्या डावीकडील रिफॉर्म रब्बी जो अमेरिकेचा होता, पुढे बोलला, “मला मान्य आहे, बौद्ध लोक मूर्तींची पूजा करतात.” मी थक्क झालो. मला माहित होते की एखाद्याला मूर्तिपूजक म्हणणे हा एक ज्यू एखाद्याला सर्वात वाईट अपमान देऊ शकतो, जे एखाद्या ख्रिश्चनने एका यहुदीला सार्वजनिकपणे “तू ख्रिस्ताला मारले” असे म्हणण्यासारखे आहे. पण हे लोक नॉनप्लस होते. माझ्या उजवीकडे सर्वात दूर असलेल्या ऑर्थोडॉक्स रब्बीने त्यांचे मत जोडले, “विविध धर्म इंद्रधनुष्याच्या रंगांसारखे आहेत. त्या सर्वांचे त्यांचे कार्य आहे. अनेक यहुदी नवीन धार्मिक चळवळींच्या अग्रस्थानी आहेत आणि तेथे अनेक विश्वास असावेत ही देवाची इच्छा असावी.” ते अधिक चांगले होते. तो हसत माझ्याकडे वळला आणि मनापासून शुभेच्छा देत म्हणाला, "पण लक्षात ठेवा, तू अजूनही ज्यू आहेस."

मॉडरेटरने मला प्रतिसाद देण्यास सांगितले तोपर्यंत मला इतका धक्का बसला होता की मी अवाक झालो होतो. “माझ्यासाठी ज्यू आणि बौद्ध ही केवळ लेबले आहेत. आपण स्वतःला काय म्हणतो हे महत्त्वाचे नाही. आपण कसे जगतो, इतरांशी कसे वागतो हे महत्त्वाचे आहे.” काही लोकांनी टाळ्या वाजवल्या. एवढेच मी म्हणू शकलो. मी स्तब्ध आणि न्यायाने सभास्थान सोडले.

मी परिस्थितीच्या माझ्या कर्माच्या दृष्टीकोनात जाण्यापूर्वी, मला वाटले की मला आणखी काही मिळावेत. दृश्ये काय झाले यावर. मी माझ्या इस्रायली बौद्ध मित्रांना विचारले की त्यांना संवादाबद्दल काय वाटते. "अरे, ते छान होते," त्यांनी उत्तर दिले, "आम्हाला भीती होती की रब्बी खरोखर निर्णय घेणारे आणि वाद घालणारे असतील, परंतु ते आमच्या अपेक्षेपेक्षा अधिक खुले होते. हे उल्लेखनीय आहे की दोन ऑर्थोडॉक्स रब्बी रिफॉर्म सिनेगॉगमध्ये आले. बरेच जण करणार नाहीत, तुम्हाला माहिती आहे.” मॉडरेटरने नंतर मला सांगितले की एकदा त्याने ऑर्थोडॉक्स रब्बी आणि पॅलेस्टिनी नेत्यासह पॅनेलची योजना आखली होती. रब्बीने येण्यास नकार दिला, कारण त्याला पॅलेस्टिनी व्यक्तीशी बोलायचे होते, परंतु ते एका रिफॉर्म सिनेगॉगमध्ये होते म्हणून.

यूके मधील काही लोक ज्यांना मी क्लिलमध्ये भेट दिली ते रब्बीशी असहमत होते. त्यांना वाटले की तुम्ही ज्यू आणि बौद्ध असू शकता आणि त्यांनी त्यांना एक मनोरंजक संयोजनात एकत्र केले. एकाने मला सांगितले, “आमच्याकडे ज्यू आत्मा आहे आणि आम्ही बौद्ध माइंडफुलनेस वापरतो चिंतन त्यातून उत्तम गोष्टी आणण्यासाठी. गोंधळले कारण द बुद्ध कायमस्वरूपी आत्म्याच्या कल्पनेचे खंडन केले, जे मूळतः ज्यू होते त्याला सोडून द्या, मी त्याला काय म्हणायचे आहे ते विचारले. “आम्ही ज्यू लोकांचा भाग आहोत. आमचे पूर्वज एका विशिष्ट पद्धतीने जगले आणि विचार केला आणि ही संस्कृती आणि जीवनाकडे पाहण्याचा हा मार्ग म्हणजे आपण कोण आहोत याचा एक भाग आहे.” मला आश्चर्य वाटले: त्यांच्या दृष्टीकोनाचा अर्थ असा आहे की जर तुम्ही ज्यू कुटुंबात "ज्यू जीन्स" घेऊन जन्माला आला असाल तर तुमची आपोआप एक विशिष्ट ओळख आहे? की तुमच्या अस्तित्वापूर्वी तुमच्या पूर्वजांना घडलेल्या प्रत्येक गोष्टीचे वंशज म्हणून तुम्ही इतिहासात काही निश्चित स्थान सोडू शकत नाही?

लहानपणी, मला ज्यू संस्कृतीतील गोष्टींची जाणीव होती ज्या मला आवडतात आणि त्यांचा आदर करतात, जसे की नैतिकतेवर भर देणे आणि सर्व प्राण्यांशी समान आदराने वागणे. पण छळामुळे ज्यूंची ओळख कशी आकाराला आली याचीही मला तीव्र जाणीव होती-"आम्ही एक अनोखा समूह आहोत आणि इतिहासात इतरांनी किती वेळा आम्हाला एकवचनी म्हणून पाहिले आहे आणि त्यामुळे मृत्यूपर्यंत आमचा छळ केला आहे." असो, सुरुवातीपासूनच, मी इतरांच्या द्वेष आणि अन्यायावर आधारित ओळख नाकारली. माझ्या पूर्वजांना भूतकाळात आलेल्या अनुभवांमुळे मी वर्तमानात ज्या लोकांचा सामना करतो त्यांच्याबद्दल संशय घेण्यास मी नकार दिला. अर्थातच आपण भूतकाळाद्वारे कंडिशन केलेले आहोत, परंतु ते केवळ पूर्वस्थिती स्थापित करते. ते निश्चित किंवा कायमस्वरूपी नसते. लहानपणीही मला मानवतेचा सकारात्मक दृष्टिकोन ठेवायचा होता आणि इतिहासाची भुते जिवंत ठेवत बेड्या घालू नयेत.

ज्यूंचे सर्वात अलीकडील भूत जे त्यांना पछाडते ते म्हणजे होलोकॉस्ट. इतक्या चर्चेत हा विषय पुढे आला. इस्त्राईलमध्ये जवळजवळ प्रत्येक गोष्टीत ते पसरलेले दिसते. लहानपणी, मी होलोकॉस्टबद्दल खूप वाचले होते आणि त्याचा माझ्यावर खोलवर परिणाम झाला होता. किंबहुना, याने मला अनेक महत्त्वाची मूल्ये शिकवली, जसे की सहानुभूतीचे महत्त्व, नैतिकता, निष्पक्ष राहणे, लोकांच्या संपूर्ण समूहाविरुद्ध भेदभाव न करणे, छळलेल्या आणि दलितांच्या बाजूने उभे राहणे, प्रामाणिकपणे आणि प्रामाणिकपणे जगणे. स्पष्ट विवेक. होलोकॉस्टबद्दल शिकण्याने अनेक सकारात्मक मनोवृत्तींना आकार दिला ज्याने शेवटी मला बौद्ध धर्माकडे नेले.

पण मला कधीच—एकतर लहानपणी किंवा आता प्रौढ म्हणून—कदाचितही वाटले नाही की ज्यूंना दुःख सहन करावे लागेल. गॅलीलमध्ये, मी एका आठवडाभराच्या माघारीचे नेतृत्व केले जे यावर केंद्रित होते चारा आणि करुणा. एका सत्रात, आम्ही उत्स्फूर्तपणे होलोकॉस्टबद्दल हृदयस्पर्शी, हृदयस्पर्शी चर्चा केली. एका महिलेने होलोकॉस्ट वाचलेल्या मुलांच्या आणि नाझींच्या मुलांच्या मेळाव्यात उपस्थित राहण्याचा तिचा अनुभव शेअर केला. जेव्हा तिने एसएस अधिकार्‍यांच्या मुलांचे बोलणे ऐकले, तेव्हा तिला त्यांच्यात असलेले गंभीर अपराध, दुःख आणि गोंधळ समजले. कोट्यवधी मानवांच्या हत्येला त्यांनी मान्यता दिली हे ज्ञान तुम्हाला मिठी मारणाऱ्या तुमच्या प्रेमळ वडिलांच्या आठवणी तुम्ही कसे जोडू शकता? आम्ही ज्यूंचा नरसंहार आणि चिनी कम्युनिस्टांनी केलेला तिबेटींचा अलीकडचा नरसंहार यांच्यातील समांतरांबद्दल बोललो. बौद्ध या नात्याने, तिबेटी लोक त्यांच्यासोबत घडलेल्या गोष्टीकडे कसे पाहतात? अत्याचाराचा अनुभव घेतलेल्या आणि त्या अनुभवाने भावनिक रीतीने घायाळ झालेल्या अनेक तिबेटींना आपण का भेटतो? आम्ही देखील चर्चा केली, “क्षमा करणे म्हणजे विसरणे का? भविष्यात नरसंहार रोखता यावा म्हणून जगाने लक्षात ठेवू नये?

होय, आपल्याला लक्षात ठेवण्याची गरज आहे, परंतु लक्षात ठेवण्यासाठी वेदना, दुखापत, राग, आणि लक्षात ठेवण्याची आवश्यकता नाही. राग आमच्या हृदयात जिवंत. आपण करुणेने लक्षात ठेवू शकतो आणि ते अधिक शक्तिशाली आहे. क्षमा करून, आम्ही आमचे सोडून दिले राग, आणि असे केल्याने आपण स्वतःचे दुःख थांबवतो.

त्या रात्री जसे आम्ही ए चिंतन चेनरेझिग वर, द बुद्ध करुणेचे, माझ्या मुखातून-किंवा त्याऐवजी, माझ्या हृदयातून-शब्द आले:

जेव्हा तुम्ही चेनरेझिगची कल्पना करता तेव्हा त्याला एकाग्रता शिबिरात आणा. त्याची कल्पना करा ट्रेनमध्ये, तुरुंगात, गॅस चेंबरमध्ये. ऑशविट्झमधील चेनरेझिग, डचाऊ, इतर शिबिरांमध्ये दृश्यमान करा. आणि जसे आपण करुणा पाठ करतो मंत्र, चेनरेझिगमधून पसरत असलेल्या करुणेच्या तेजस्वी प्रकाशाची कल्पना करा आणि या ठिकाणांच्या आणि त्यांच्यामध्ये असलेल्या लोकांच्या प्रत्येक अणूमध्ये पसरत आहे. प्रेम-दयाळूपणा आणि करुणेचा हा प्रकाश सर्व प्राण्यांच्या दुःख, द्वेष आणि गैरसमज शुद्ध करतो - ज्यू, राजकीय कैदी, जिप्सी, नाझी, सामान्य जर्मन ज्यांनी स्वतःची त्वचा वाचवण्यासाठी पाहण्यास नकार दिला - आणि ते सर्व बरे करते. वेदना

आम्ही जप केला मंत्र अर्ध्या तासापेक्षा जास्त वेळ एकत्र, आणि खोली चार्ज झाली. खूप कमी वेळा मी अशा एकाग्र समुहासोबत ध्यान केले आहे.

दुसर्‍या दिवशी एका तरुणाने मला विचारले, “बहुतेक लोक जे छळ शिबिरात कार्यरत होते किंवा राहत होते ते अनेक वर्षांपूर्वी मरण पावले होते. कसे शक्य होईल आमचे चिंतन ते सर्व शुद्ध करू?" विराम द्या.

त्यांच्या जीवनाचा आपल्यावर होणारा परिणाम आम्ही शुद्ध करत आहोत. असे केल्याने, आम्ही आमच्या वेदना, आमच्या राग आणि पॅरानोईया, जेणेकरुन आपण वर्तमान आणि भविष्यात जगावर करुणा आणू शकू. आपण स्वतःला भूतकाळातील भ्रामक प्रतिक्रियांमध्ये जगण्यापासून रोखत आहोत. इतरांचा पूर्वग्रह आपल्याकडे ओढून घेणारी पीडित मानसिकता निर्माण करण्यापासून आपण स्वतःला थांबवत आहोत आणि आपण बदला घेण्याची इच्छा सोडून देत आहोत ज्यामुळे आपल्याला इतरांशी वाईट वागणूक मिळते. आणि जरी आपण ते बौद्धिकरित्या समजू शकत नसलो तरी, आपण सर्व कैदी आणि नाझी सध्या ज्या स्वरूपात जन्माला आले आहेत, त्यावर सूक्ष्म पद्धतीने प्रभाव टाकतो. आपल्याला बरे करावे लागेल.

बरे? युद्धाच्या संपर्कात आलेले तरुण कसे बरे होतात? एका मित्राने मला सांगितले, “संपूर्ण देश हे सैन्य आहे. सैन्याचा भाग असल्याशिवाय इथे राहणे शक्य नाही. प्रत्येकाला-पुरुष आणि स्त्रिया दोघांनाही हायस्कूलनंतर सक्तीची लष्करी सेवा करावी लागते.” प्रत्येक तरुण व्यक्तीवर याचा काय परिणाम होतो? प्रत्येक संवेदनशील तरुण प्रौढ, या गोंधळात टाकणाऱ्या जगात आपला मार्ग शोधण्याचा प्रयत्न करत आहे, मला आश्चर्य वाटले.

लेबनॉनमध्ये कमांडो राहिलेल्या आणि आता इस्त्रायली फ्रेंड्स ऑफ तिबेटियन लोकांसाठी काम करणाऱ्या दुसऱ्या मित्राशी मी बोललो. तो किबुट्झवर मोठा झाला आणि कमांडो बनला. "का?" मी विचारले. “कारण ते प्रतिष्ठेचे होते आणि समाजाची अपेक्षा आहे की आपण जे काही करू शकतो ते सर्वोत्तम करावे. मी तरूण होतो आणि जे अपेक्षित होते तेच केले … पण मी कोणाचीही हत्या केली नाही.” शेवटचे वाक्य त्यांनी दोनदा सांगितले. मी त्याच्या सैन्यातील अनुभवाबद्दल विचारले, त्याने पाहिलेल्या हिंसेला, त्याच्या आतल्या हिंसाचाराला, त्याच्या भावनांसह कसे हाताळले. “तुम्ही सुन्न व्हा. तुम्ही तुमच्या भावना खाली ढकलता आणि त्यांचा विचार करू नका. आताही,” तो वेदनेच्या स्वरात म्हणाला, चेहऱ्यावर हसू, एकापाठोपाठ एक सिगारेट ओढत. होय, तो सुन्न झाला होता. माझे हृदय दुखत होते. मग, “पण मी काम केले नाही तर कोण करणार? माझ्या देशात इतर. मी हे काम इतरांसाठी सोडू शकत नाही,” तो मला म्हणाला, व्हिएतनाम युद्धाच्या वेळी तयार केलेला एक अमेरिकन. फक्त मी एक स्त्री होते. काहीही झाले तरी मी पुरुष असलो तरी हिंसाचारात सहभागी होण्यापेक्षा देश सोडला असता. लहानपणापासून मी हिंसाचारापासून दूर राहिलो. पण माझ्याकडेही काही लक्झरी होती जी त्याच्याकडे नव्हती. व्हिएतनाम युद्ध माझ्या घराजवळ नव्हते; त्यामुळे माझ्या देशाचे अस्तित्व धोक्यात आले नाही. माझा जन्म इस्रायलमध्ये झाला असता तर मी काय केले असते? आपल्यापैकी कोणी युद्धातून कसे बरे होईल?

एके दिवशी मी प्रार्थना करण्यासाठी वेलिंग वॉलवर गेलो. थोडावेळ मी पाठ केले मंत्र चेनरेझिग आणि व्हिज्युअलाइज्ड शुध्दीकरण प्रकाश मध्य पूर्व मध्ये शतकानुशतके दु: ख बरे. बौद्ध दृष्टिकोनातून, सर्व दुःखाचे कारण आपल्या मनात आणि त्रासदायक वृत्ती आणि भावनांमध्ये आहे जे आपल्याला विनाशकारी मार्गाने वागण्यास प्रवृत्त करतात, जरी आपण सर्व आनंदी राहण्याची इच्छा बाळगतो. माझ्या अंतःकरणातून, मी दृढ प्रार्थना केली की सर्व प्राणी आणि विशेषत: जगाच्या या भागातील लोक निर्माण करण्यास सक्षम असतील. मार्गाचे तीन प्रमुख पैलू ज्ञानासाठी - द मुक्त होण्याचा निर्धार सतत आवर्ती समस्यांच्या चक्रातून, सर्व सजीवांच्या फायद्याचा परोपकारी हेतू आणि वास्तविकतेची जाणीव करून देणारे शहाणपण. या क्षणी मी एकाग्रतेने माझे डोके वेलिंग वॉलकडे ठेवले आणि मग अचानक मला वाटले की "प्लॉप!" काहीतरी ओलसर माझ्या टोपीवर आदळले. एका पक्ष्याने उडी मारली होती. हे कशाबद्दल होते? नंतर माझ्या मित्रांना एपिसोड सांगताना, त्यांनी मला कळवले की असे म्हटले जाते की जर एखाद्या पक्ष्याने वेलिंग वॉलवर एखाद्याच्या डोक्यावर घुटमळले तर ते सूचित करते की एखाद्याची प्रार्थना पूर्ण होईल!