चार सील

असंख्य शिकवणींपैकी बुद्ध दिले, या चार शिकवणी ज्याबद्दल आपण आज बोलणार आहोत त्यांना "चार शिक्के" असे संबोधले जाते. बुद्धच्या शिकवणी. तुम्हाला आश्चर्य वाटेल की, या चौघांपैकी इतके निवडक का? या चौघांना सील म्हणून ओळखले जाते. च्या काही शिकवणी असू शकतात बुद्ध जे कदाचित इतर काही कालमर्यादेत खरे नसतील किंवा काही इतर व्यक्तींसह ते खरे नसतील. 

औदार्य कमी स्वारस्य आहे कोण आहे म्हणा, नंतर बुद्ध "अरे, औदार्य हा सर्वोत्कृष्ट गुण आहे, मग तुम्ही ते का करत नाही, नाहीतर तुम्ही स्वतःच्या फायद्याची सर्वोत्तम संधी गमावाल." येथे, व्यक्तीला अतिशय कुशलतेने प्रोत्साहित करण्यासाठी, द बुद्ध म्हणाले की औदार्य ही सर्वोच्च, सर्वात महत्वाची सराव आहे. तर, उदारतेच्या सरावासाठी उत्सुक असलेल्या परंतु नैतिक शिस्त पाळण्यास तितकेसे उत्सुक नसलेल्या इतरांसाठी, तर शिकवण बुद्ध पहिल्या व्यक्तीला दिलेले दुसऱ्या व्यक्तीच्या बाबतीत खरे ठरू शकत नाही, कारण त्यांच्यासाठी, उदारतेला प्रोत्साहन देण्याची गरज नाही, तर नैतिक शिस्तीला प्रोत्साहन देण्याची गरज आहे. 

त्याच बाबतीत, तुम्ही म्हणू शकता, "अरे, पहा, औदार्य खूप चांगले आहे, परंतु जर तुम्ही नैतिक शिस्त पाळली नाही तर काय उपयोग आहे, कारण नैतिक शिस्त न पाळल्याने तुम्हाला खालच्या भागात पुनर्जन्म मिळेल?" म्हणून, तुम्ही विकसित केलेल्या उदारतेच्या सरावाची अपुरी पातळी—काही प्रयत्नांनी—कमी भागात पुनर्जन्मात पिकू शकते. अशावेळी, तुम्ही उदारतेच्या सरावात आणखी गुंतवणूक करू शकत नाही कारण, खालच्या भागात, तुम्हाला गुण कसे वाढवायचे हे माहित नसते. तुम्ही पूर्वी जमा केलेल्या सद्गुणाचे फळ तुम्ही फक्त उपभोगत असाल, आणि नंतर, शेवटी, ते पुण्य संपुष्टात येणार आहे; म्हणून, सध्याच्या पुनर्जन्मात, नैतिक शिस्तीला सर्वोच्च प्राधान्य आहे. पुन्हा, तुम्ही पहा, वेगवेगळ्या शिकवणी बाहेर येतात, त्यामुळे या शिकवणी प्रत्येकाच्या आवडीनुसार असतीलच असे नाही आणि सर्व संदर्भांमध्ये ते खरे ठरू शकत नाही. 

तथापि, आपण या शीर्षकाखाली पहात असलेल्या चार शिकवणी, “The Four Seals of the बुद्धच्या शिकवणुकी सर्व बाबतीत खर्‍या आहेत—मग तुम्ही विसाव्या शतकात, पंचविसाव्या शतकात, तिसावे शतक, नववे शतक किंवा पहिले शतक असो—आणि या चार शिकवणुकी नेहमीच खर्‍या असतात. आणि केवळ एका व्यक्तीसाठी नाही तर प्रत्येकासाठी; म्हणून, या चार शिकवणींना “द सील्स ऑफ द बुद्धच्या शिकवणी” किंवा “द बुद्धचे शिक्के, ज्यामध्ये कधीही कोणतीही सवलत नाही, या शिकवणींसाठी कधीही कोणत्याही प्रकारचे बदल आवश्यक नाहीत. हे निश्चित आहे: या चार शिकवणी कोणत्याही ठिकाणी सर्वांसाठी नेहमीच फायदेशीर आणि सत्य असतील. या चार शिकवणींची संपूर्ण चौकट तयार होते बुद्ध शाक्यमुनींची शिकवण स्वतःच्या आणि इतर सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी.

चार शिकवणी

या चार शिकवणी काय आहेत? जर खर्‍या, स्वतःच्या आणि इतरांसाठीही हितकारक अशा आणखी काही शिकवणी असू शकतात, तर फक्त चारच का? पुन्हा, जर संख्या जास्त असेल तर आपण सहजपणे निराश होऊ शकतो किंवा आपण निराश विद्यार्थी बनू शकतो. हे चार, संख्येच्या दृष्टीने, इतके लहान आहेत, आणि सर्वात वर, हे चार एखाद्याच्या सरावाचे संपूर्ण स्वरूप योग्यरित्या समाविष्ट करू शकतात. हेच या शिकवणीचे सौंदर्य आहे. 

हे चार सील काय आहेत? आपल्या सर्वांना माहीत आहे की, भाषांतराच्या बाबतीत थोडासा फरक असणार आहे, परंतु, सर्वसाधारणपणे, आम्ही म्हणतो:

1. सर्व संमिश्र गोष्टी (काही भाषांतरकार तुम्हाला “कम्पाउंडेड” असे भाषांतर देऊ शकतात; या दोघांचा अर्थ एकच आहे) शाश्वत आहेत. 
2. सर्व दूषित गोष्टी दुःखाच्या स्वरूपाच्या असतात. 
3. सर्व काही शून्यता आणि निःस्वार्थतेचे स्वरूप आहे. 
4. दु:खाच्या पलीकडे जाऊन शांती आणि परम पुण्य आहे. 

या चार शिकवणी सरावाचा संपूर्ण मार्ग आणि स्पेक्ट्रम कसा अंतर्भूत करतात ते पाहू या जेणेकरून आपण निर्वाण किंवा ज्ञान प्राप्त करू शकू. या चार सीलवरील शिकवणी इतर सर्व शिकवणींमध्ये विस्तारित केली जाऊ शकते आणि इतर सर्व शिकवणी या चार सीलमध्ये संक्षिप्त किंवा लहान केल्या जाऊ शकतात. बुद्धशिकवत आहे.

सर्व संमिश्र गोष्टी शाश्वत आहेत

या मुद्द्याचा शोध घेण्यापूर्वी, आपण धर्माचे पालन करण्याचे कारण जाणून घेतले पाहिजे. बरं, तू का झोपला आहेस? तू तुझा नाश्ता का घेत आहेस? किंवा तुम्हाला आवडणाऱ्या गोष्टी का करायच्या? शेवटी, "मला आनंद हवा आहे" असे उत्तर उकडणार आहे. हे अंतिम उत्तर आहे. ओबामा आणि मॅकेन मतांसाठी लढत आहेत. जर तुम्ही त्यांना हा प्रश्न वारंवार विचारलात, तर शेवटी ते उत्तर देतील, “मला आनंद हवा आहे. मला वाटते की अशा प्रकारे मी आनंद मिळवणार आहे.”

तुम्ही विचाराल तर ए बोधिसत्व, "तुम्ही तुमचे अवयव का देत आहात, तुम्ही सर्व काही इतरांना का देत आहात?" ते म्हणतील, "इतरांना आनंदी पाहून मला आनंद होतो." शेवटी, अंतिम उत्तर पुन्हा आहे, "हे मला आनंदित करते." आपण विचारल्यास बुद्ध तीच गोष्ट, "तू तीन अगणित युगांसाठी एवढा नाश का करतोस, सर्व काही सोडून देण्यास तयार आहेस?" पुन्हा, तेच उत्तर आहे: "इतर सर्व संवेदनाशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी." आम्ही प्रतिसाद देऊ शकतो, "जेव्हा तुम्ही इतर सर्व संवेदनाशील जीवांना फायदा करून देऊ शकता तेव्हा तुम्ही आनंदी का आहात?" द बोधिसत्व उत्तर देते, “ठीक आहे, ही सर्वात मोठी भेट आहे ज्याची मी अपेक्षा करू शकतो. इतरांना आनंदी पाहून मला जास्त आनंद होतो.”

परंतु, तुम्ही तुमचे ध्येय साध्य करण्याचा प्रयत्न करता—स्वतःसाठीचा आनंद—वेगवेगळ्या व्यक्तींमध्ये भिन्न असतो. काही, सर्वात कमी हुशार, अधिक अज्ञानी, असे विचार करतात की इतरांना दूर ढकलून त्यांना फायदा होतो; त्यांना आनंद मिळतो. तर, बोधिसत्व आणि बुद्धांसारखे जितके अधिक बुद्धिमान आहेत, ते वास्तव जाणतात; त्यांना माहित आहे की इतरांना दूर ढकलून नाही तर इतरांना मिठी मारून आपल्याला सर्वात मोठा फायदा मिळतो. अखेरीस, आपण पाहतो की इतरांना मदत करण्याची आपली क्षमता आनंदाच्या आपल्या जन्मजात इच्छेमुळे उद्भवते. 

हे बौद्ध धर्माचे सौंदर्य आहे; तुम्ही नेहमी प्रश्न विचारत रहा. प्रत्येकाला इकडे किंवा तिकडे जाण्यासाठी आनंद हाच अंतिम चालक आहे हे आपल्याला कळते; हेच बुद्धांना संवेदनाशील प्राण्यांच्या कल्याणासाठी कार्य करण्यास प्रवृत्त करते, तेच लुटारूंना इतरांच्या वस्तू चोरण्यास प्रवृत्त करते, इत्यादी. 

खूप आवाज हवा असेल तर चिंतन सराव करा, पुढील प्रश्न तुम्ही स्वतःला विचारण्यास सक्षम असाल, “मला असे दिसते आहे की प्रत्यक्षात, खोलवर, मी स्वतःसाठी आनंद शोधत आहे. मी कोणत्या प्रमाणात आनंद शोधत आहे: 10 टक्के? 20 टक्के? 50 टक्के? 100 टक्के?" शक्य असल्यास, आम्ही 100 टक्के आनंद शोधतो. पण हे शक्य आहे की 100 टक्के आनंद तुम्हाला मिळणार आहे?

तुम्ही प्रश्न विचारत आहात आणि तुम्हाला मिळालेली उत्तरे इतकी स्पष्ट आणि स्पष्ट होतात, बरोबर? तुम्हाला 100 टक्के आनंद मिळू शकेल की नाही या प्रश्नाचे निराकरण करण्यासाठी, द बुद्ध 100 टक्के आनंद मिळवण्यात कोणता अडथळा आहे हे सर्व प्रथम जाणून घेतले पाहिजे. आता आपल्याला 100 टक्के आनंद आहे का? नाही, आम्ही नाही, याचा अर्थ असा की हे स्पष्ट आहे की अडथळा आपल्या आत आहे. हे स्पष्ट संकेत आहे. आता आपले काम हे शोधणे आहे की, “शत टक्के आनंद मिळविण्याच्या मार्गात कोणता अडथळा येतो?”

आपण पाहतो की ते केवळ भौतिक नाही शरीर जे 100 टक्के आनंद मिळविण्याच्या मार्गात येते; त्याचा संबंध मनाशी आहे. तुम्ही एकाच घरात आहात, तुम्ही त्याच सोबत्यांसोबत आहात, आणि तरीही कधी कधी तुम्हाला खूप आनंद वाटतो, आणि इतर वेळी तुम्हाला खूप वाईट वाटते, खूप कमी उत्साही वाटते. अस का? ते भौतिक नाही शरीर तो मूड ठरवत असतो, तर तो तुमचा स्वतःचा मानसिक विचार असतो. ते मनाच्या आत काहीतरी असले पाहिजे; अडथळा मनात असावा. तर, ते काय आहे? पुन्हा, आपल्याला तपासावे लागेल. 

सांगा, फक्त एका साध्या उदाहरणासाठी, टेबलवर एक जपमाळ आहे आणि तुम्हाला तो साप वाटतो. मग साहजिकच तुमच्या मनात भीती निर्माण होणार आहे. तिथे खरा साप असला तरी माझ्या हातातील हे घड्याळ सापाला घाबरणार नाही, तर माणसं घाबरतात. तर, फरक काय आहे? मानवांमध्ये "मन" म्हणून ओळखले जाणारे एक विशेष फॅकल्टी असते, जे समजू शकते घटना, ज्यामुळे भीती निर्माण होऊ शकते, किंवा कोणताही धोका नसताना आनंदी वाटू शकते - तेथे साप नाही. तर, ते एक मन आहे, आणि वर, जेव्हा तुम्ही जपमाळ साप समजू लागता, तेव्हा तुमच्यामध्ये एक भीती निर्माण होते. 

ही भीती आपल्याला आवडत नाही. हे खूप वेदनादायक आहे. एखाद्याला फाशी दिली जाईल अशी कल्पना करा. त्याचे शारीरिक स्वरूप पहा: ते खूप दुःखी आहे; ते खूप हताश आहे. आपल्याला त्याचे नुसते स्वरूप सुद्धा आवडत नाही. तुम्हाला त्याच्याबद्दल दया आणि सहानुभूती वाटते. त्याचप्रमाणे, त्याचे दुःख हे स्वतःला गमावण्याच्या भीतीशिवाय दुसरे काहीही नाही. या उदाहरणाने स्वतःबद्दलच्या या गैरसमजातून ही भीती निर्माण झाली आहे. द बुद्ध म्हंटले की सर्व भीती, सर्व असमाधान, सर्व दुःख - आनंदाच्या विरुद्ध - शेवटी आपल्या स्वतःच्या मानसिक विचारांचे अज्ञान किंवा गैरसमज म्हणून ओळखले जाणारे मूळ आहे. 

100 टक्के आनंद मिळविण्याच्या मार्गात कोणता अडथळा येतो या प्रश्नासाठी, बुद्ध ते साध्य करण्याच्या मार्गात अंतिम अडथळा म्हणून अज्ञानाकडे निर्देश करते. ही जपमाळ साप समजण्याचा हा गैरसमज दूर झाला की, भीती आपोआप नाहीशी होते. तुम्ही ही जपमाळ सापाच्या रूपात पाहता आणि मग तुमच्या मनात भीती निर्माण होते. मला भीती वाटू नये म्हणून हा साप निघून जावा अशी प्रार्थना करणे माझ्यासाठी व्यर्थ आहे. सर्वात शहाणपणाची गोष्ट म्हणजे हा साप नाही हे कळणे. जर तुम्हाला हे कळले की, जर तुम्ही ही जाणीव जोपासण्यास सक्षम असाल - हे ज्ञान जे समजते की हा साप नाही तर ही जपमाळ आहे - तर भीती लगेच विरघळते. ही भीती घालवण्यासाठी तुम्हाला आणखी काही करण्याची गरज नाही. फक्त त्या भीतीचे कारण काढून टाका आणि भीती स्वतःच कमी होईल.

अज्ञान हे दुःखाचे मूळ आहे

100 टक्के आनंदाच्या उलट काय आहे? हे 100 टक्के वेदना किंवा 100 टक्के आनंदापेक्षा कमी आहे. ते कशामुळे ट्रिगर झाले आहे? त्या गैर-आनंदाला काय चालना मिळते? हे काहीच नाही बुद्ध या सर्व असंतोषाचे मूळ कारण असलेल्या अज्ञानाशिवाय इतर गोष्टींकडे निर्देश करतात. आमचे कार्य फक्त या अज्ञानातून मुक्त होणे आहे आणि असंतोष स्वतःच कमी होईल. असंतोष कमी करणे, सर्व स्तरांवर, "100 टक्के आनंद साध्य करणे" म्हणून ओळखले जाते. हे आता इतके स्पष्ट झाले आहे. आपल्यातील अज्ञान दूर करणे हे आपले काम आहे. पुढचा प्रश्न आहे, "हे अज्ञान काय आहे?" 

हे अज्ञान काय आहे हे कळल्यावर पुढचा प्रश्न येतो, “आपण ते कसे दूर करू?” द बुद्ध या अज्ञानाकडे सर्व वेदना, असंतोष, दुःख, मत्सर यांचे मूळ कारण आहे. जोड, तिरस्कार, अपेक्षा, आणि पुढे. प्रत्यक्ष सराव मी म्हटल्याप्रमाणे सोपा नाही. प्रत्यक्ष सरावाच्या दृष्टीने, अध्यापनाच्या वेळी पडद्यावर जी ब्लूप्रिंट ठेवली जाते तितकी ती सुंदर नाही, तुम्हाला माहीत आहे का? प्रत्यक्षात, सर्व भिन्न गोष्टी, भिन्न तपशील, गुंतलेले आहेत. 

त्याचप्रमाणे, जरी मी प्रत्येक गोष्टीला फक्त "अज्ञान" असे नाव देत असलो, तरी खर्‍या अर्थाने, अज्ञानाच्या विविध अंश आहेत. या सर्व असंतोषांमध्ये आपल्याला अडकवणाऱ्या अज्ञानांपैकी सर्वात वाईट गोष्ट म्हणजे पाहणे शाश्वत घटना कायमस्वरूपी, सर्व संमिश्र गोष्टींना कायमस्वरूपी पाहणे-प्रामुख्याने स्वत:ला कायमस्वरूपी आणि चिरस्थायी म्हणून पाहणे. 

म्हणा की मी येथे काही दिवस किंवा आठवड्यासाठी आलो आहे: मी या लहान केबिनसाठी रेफ्रिजरेटर आणि इतर गोष्टी खरेदी करण्याचा प्रयत्न केला तर तुम्हाला काय वाटेल? तुम्हाला काय वाटेल? "तो वेडा आहे का? तो वेडा आहे का? तो इथे फक्त काही दिवसांसाठी आहे! फक्त या गोष्टी स्थापित करण्यासाठी काही आठवडे लागतील!” तर, तेथे कोणता मुद्दा आहे? तुम्ही तिथे फक्त काही दिवसांसाठी आहात, त्यामुळे तुम्ही वेडे नसाल तर तुम्ही या गोष्टी करणार नाही, कारण तुम्हाला माहीत आहे की तुम्ही फक्त प्रवासी आहात. तुम्ही फक्त काही दिवसांसाठी पाहुणे म्हणून तिथे आहात. तुम्ही अशा गोष्टी करणार नाही ज्यात तुम्हाला आठवडे आणि महिने लागतील जेव्हा तुम्ही फक्त काही दिवसांसाठी तिथे असणार आहात. हे फक्त मूर्ख आहे, बरोबर? 

पण मला वाटेल की मी इथे आणखी दहा वर्षे राहीन. खरं तर, मी इथे फक्त काही दिवसांसाठी आहे, पण मला ते माहीत नाही. आणि मग मी केबिनबद्दल तक्रार करू लागतो. "मला रेफ्रिजरेटर पाहिजे, मला एअर कंडिशनर आणि या गोष्टी पाहिजेत." मग, माझ्याकडे जे काही पैसे आहेत, मी अॅलेकला स्पोकेन किंवा सिएटलकडून काहीतरी मिळवण्याची विनंती करतो. मग कॉन्ट्रॅक्टर म्हणतो की A/C तिथे यायला दोन आठवडे लागतील आणि नंतर तो बसवायला अजून एक आठवडा लागेल, म्हणून मी म्हणतो, "ठीक आहे, मी दहा वर्षांसाठी इथे असेन." मग, मी सर्व पैसे खर्च करतो, आणि ते परत न करण्यायोग्य आहे, आणि नंतर A/C येथे येण्यापूर्वी, कोणीतरी मला सांगते, "अरे, उद्या तुझी निघायची वेळ आहे, कार तयार आहे. तू इथे फक्त काही दिवसांसाठी आहेस.”

जेव्हा मला असे वाटते की मी खरोखरच येथे दीर्घ कालावधीसाठी थांबणार आहे, तेव्हा मी नियोजन सुरू करेन. नियोजनादरम्यान, जर मी पीटरला काहीतरी करण्यास सांगितले आणि तो म्हणाला, "नाही, माझ्याकडे आणखी काही कर्तव्य आहे," तर मी खरोखरच अस्वस्थ होतो. पण जर मी पूज्य जंपाला काहीतरी करायला सांगितले आणि तिने ते उत्साहाने केले तर मला खूप आनंद होतो. त्यामुळे, एक भावना आहे जोड किंवा तिरस्कार. नियोजन करताना या सर्व नकारात्मक भावना निर्माण होतात आणि या नकारात्मक भावनांमुळेच चारा जमा होते. ही सर्व कर्मे शेवटी दुःखाच्या रूपात उद्भवतील. दु:खाच्या साखळदंडाच्या, दु:खाच्या लहरींच्या रूपाने ते जात राहील. 

त्यामुळे दु:ख निर्माण झाले आहे चारा जे माझ्या नकारात्मक भावनांमुळे जमा झाले होते, जसे की पीटरला माझ्यासाठी काही करण्यास पुरेसा विचार न केल्यामुळे त्याला नापसंती, आणि पूज्य जाम्पा इतक्या कार्यक्षमतेने गोष्टी केल्याबद्दल आवडीची भावना. नियोजनाच्या ओघात मी जमा होतो चारा या नकारात्मक भावना निर्माण झाल्यामुळे. आणि या नकारात्मक भावना का निर्माण होतात? मी इथे काही महिने, काही वर्षे, पुढची दहा वर्षे टिकणार आहे या माझ्या गैरसमजामुळे.

या गैरसमजामुळेच सर्व नकारात्मक भावनांना जन्म दिला जातो, ज्यामुळे कर्मांना जन्म मिळतो, ज्यामुळे संसारात पुढील दुःखे होतात. शेवटी आपण पाहतो की ते रुजलेले आहे. पण मूळ कशासाठी? दहा वर्षे येथे माझ्या उर्वरित रुजलेली. त्याचप्रमाणे, त्याहून वाईट म्हणजे, “मी अनंतकाळ अस्तित्वात आहे.” हे केवळ काही वर्षांसाठी नाही - अनंतकाळचे अस्तित्व आहे. मी कायम आहे. हे सर्व नकारात्मक भावनांना चालना देते. त्यानंतर तुम्ही हजार वर्षे जगण्याचा विचार कराल. पुढची ऐंशी वर्षे आपण जगणार नाही हे तुला माहीत आहे. बौद्धिकदृष्ट्या, आपल्याला ते माहित आहे, परंतु अनुभवाच्या पातळीवर, भावनांच्या पातळीवर, आपण ते मान्य करत नाही. आम्हाला असे वाटते की आपण एक हजार वर्षे, दोन हजार वर्षे जगू.

आणि, त्यानुसार, आम्ही योजना करतो. या गैरसमजुतीमुळेच आपल्याला इतके शाश्वत, शाश्वत असे वाटते. उदाहरणार्थ, मी स्वतःला आणखी चाळीस, पन्नास, साठ वर्षे जगण्याची अपेक्षा करू शकतो, पण खर्‍या अर्थाने, कोणास ठाऊक? उद्या मी या जगातून गायब होऊ शकतो, कोणास ठाऊक? तुमच्यापैकी काही उद्या निघणार आहेत. आम्हाला माहीत नाही. ही एक वस्तुस्थिती आहे. म्हणून, जर तुम्हाला हे माहित असेल, आणि तुम्ही त्यावर खरोखरच विचार केलात, आणि नंतर भावनिक पातळीवर, अनुभवाच्या पातळीवर हे समाकलित केले, तर आम्ही पाहतो की ज्याला माहित आहे की मी येथे काही दिवसांसाठीच आहे, मी डॉन या छोट्या केबिनसाठी रेफ्रिजरेटर, किंवा ए/सी किंवा या गोष्टी घेण्याचा विचारही करू नका. मी हे नियोजन करणार नाही, आणि मी हे नियोजन करत नसल्यामुळे, नियोजनाशी निगडीत संभाव्य संकटे उद्भवू शकत नाहीत. त्यामुळे, चारा जमा होत नाही आणि मला याचा त्रास सहन करावा लागत नाही चारा.

आपण किती क्षणभंगुर आहोत हे लक्षात आल्यास आपण स्वतःच्या फायद्यासाठी योजना आखत नाही. पण इतर संवेदनशील जीवांच्या फायद्यासाठी नियोजनाचे काय? नक्कीच, ते करा! बोधिसत्व, जेव्हा स्वतःचा विचार करतात, तेव्हा ते फक्त स्वतःच्या क्षणभंगुरतेवर प्रतिबिंबित करू शकतात. परंतु, जेव्हा इतरांचा विचार केला जातो - "इतर" म्हणजे फक्त एक व्यक्ती नाही - एक व्यक्ती जाते, आणि नंतर दुसरी व्यक्ती येईल, म्हणून तुम्ही केवळ एका व्यक्तीसाठी नाही तर इतर सर्व जीवांच्या फायद्यासाठी योजना आखता. . बोधिसत्वांसाठी, स्वतःच्या बाबतीत, तुम्हाला स्वतःच्या क्षणभंगुरतेची चांगली जाणीव असली पाहिजे. आणि इतर प्राण्यांच्या संबंधात, तुम्ही योजना करता, तुम्ही सर्वकाही करता. याचे उदाहरण म्हणजे श्रावस्ती मठ ज्याची काळजी आदरणीय चोद्रोन घेत आहेत; बोधिसत्वांनी खरोखर असेच केले पाहिजे. कसलीही शंका नाही. 

बौद्ध धर्माचा मूळ पाया, शिकवण बुद्ध, असे म्हणतात की हा पहिला गैरसमज आहे, जो असा विचार करतो की तुम्ही कायमस्वरूपी आहात, तुम्ही अ-अस्थायी आहात, तुम्ही शाश्वत आहात, जे नंतर स्वत: साठी योजना बनवते. यामुळे, सर्व क्लेश, सर्व भ्रम, जोड, तिरस्कार, आणि पुढे, उद्भवू शकतात. आणि संबंधित कर्मे जमा होतात, ज्याचा हिशेब तुम्हाला भावी जीवनकाळात द्यावा लागतो. म्हणून, पहिला शिक्का म्हणते, "सर्व संमिश्र गोष्टी शाश्वत आहेत." खर्‍या अर्थाने, आपल्याला जे वाटते त्याच्या विरुद्ध, वास्तविकता अशी आहे की आपल्यासह सर्व संमिश्र गोष्टी नश्वर आहेत, ज्याचा अर्थ, "बदल होत आहेत." ते क्षणभंगुरतेचे स्वरूप आहेत. आणि या नश्वरतेचे दोन स्तर आहेत, स्थूल स्तर आणि सूक्ष्म स्तर.

सकल नश्वरता

अनिश्चिततेची स्थूल पातळी ही निरंतरता बंद करण्याच्या दृष्टीने आहे. उदाहरणार्थ, झाड वाढते आणि दहा वर्षांनी किंवा शंभर वर्षांनी झाड मरते. ते कोरडे होते, आणि नंतर ते संपले. शंभर वर्षांनी किंवा हजार वर्षांनी वृक्षतोड बंद होते. ते विघटन, विशिष्ट वस्तूच्या निरंतरतेचे खंडन, ज्याला स्थूल नश्वरता म्हणतात. उदाहरणार्थ, एक मूल चाळीस वर्षांपूर्वी जन्माला आले आहे आणि आता एक मध्यमवयीन पुरुष किंवा स्त्री आहे, आणि नंतर आणखी दहा, वीस, तीस वर्षांनी ते या पृथ्वीवरून नाहीसे होणार आहेत. त्या व्यक्तीचा मृत्यू वयाच्या ऐंशी किंवा साठव्या वर्षी होतो म्हणा; व्यक्ती एक व्यक्ती म्हणून राहणे बंद करते. तर, व्यक्तीचे सातत्य खंडित होते. यालाच स्थूल नश्वरता असे म्हणतात.

जेव्हा बुद्ध म्हणते, “सर्व संमिश्र गोष्टी नश्वर स्वरूपाच्या असतात,” आपल्याला स्थूल नश्वरता आणि सूक्ष्म नश्वरता या दोन्ही गोष्टींचा विचार करावा लागतो. जर आपण प्रथम स्थूल नश्वरतेवर चिंतन केले तर सूक्ष्म नश्वरतेला अर्थ प्राप्त होईल. आणि यामुळे, धर्माचरणासाठी खूप तीव्र इच्छा, तीव्र आग्रह असेल. 

प्रथम, आपल्याला करावे लागेल ध्यान करा अनिश्चिततेच्या स्थूल पातळीवर, जो आपला मृत्यू आहे, स्वतःचा मृत्यू आहे. एक दिवस आपला अंत होणार आहे. मग तुमचे काय होईल? तुम्ही पुढच्या आयुष्यासाठी तयार आहात का? हे सगळे प्रश्न आहेत ना? एक झाड 1000 साली लावले होते म्हणा, आणि आता 2008 आहे, म्हणजे 1008 वर्षे उलटून गेली आहेत, म्हणून झाड 1008 वर्ष इतके जुने आहे. आता ते सुकले आहे आणि आता ते हिरवे राहिलेले नाही. तर, 1008 वर्षे टिकणारे झाड आता ताजे झाड म्हणून जगणे बंद झाले आहे. या ताज्या झाडाच्या निरंतरतेचे हे खंडित होणे म्हणजे झाडाच्या अनिश्चिततेची स्थूल पातळी म्हणून ओळखली जाते.

आता, नश्वरतेची ती स्थूल पातळी मिळविण्यासाठी, ती सूक्ष्म नश्वरतेच्या उपस्थितीमुळेच असली पाहिजे. कसे? 1008शे वर्षांपूर्वी हे झाड फक्त एक रोप होते, पण आता ते केवळ एक अवाढव्य आकाराचे झाडच वाढले नाही तर ते सुकले आहे. आता कल्पना करा की हे झाड १००० वर्षांत दहा फूट इतके वाढले. असे नाही की गेली 1000 वर्षे झाड नेहमी रोपट्यासारखेच राहिले आणि मग आज ते अचानक त्या आकारात वाढले. हे प्रकरण आहे का? नाही. 

जर ते शंभर फूट उंच असेल, तर गेल्या 1000 वर्षांपासून, ते एका रोपापासून 1000 फूट उंच झाडापर्यंत वाढले, म्हणजे दर दहा वर्षांनी ते एक फूट वाढले. म्हणजे शंभर वर्षांत दहा फूट उंच. 1000 वर्षांत, ते शंभर फूट उंच आहे. त्यामुळे एक फूट वाढायला दहा वर्षे लागली. गेली नऊ वर्षे ३६४ दिवस ते रोप म्हणून राहिले आणि नंतर अचानक दुसऱ्या दिवशी दहा वर्षे होणार, म्हणून ती एक फूट वाढली, अशी स्थिती आहे का? नाही. दरवर्षी एक पाय असतो, ज्याचे तुम्ही दहा तुकडे करता. पहिल्या तुकड्याला एक वर्ष लागले. त्या पहिल्या पायापर्यंत वाढण्यास एक वर्ष लागले. आणि मग तुम्ही असेच पुढे जा. मग तुम्हाला असे दिसते की बदल काही वर्षांत, महिन्यांत, दिवसांत, तासांत, मिनिटांत, सेकंदांत, मिलीसेकंदांत होत आहेत. तुम्ही अजूनही असेच पुढे जाऊ शकता. आम्ही पाहतो की बदलाचा अर्थ असा आहे की तो स्थिर नाही. जर बदल दुसऱ्या ते सेकंदात असतील तर लहान विभाग आहेत. मिलीसेकंद आणखी लहान आहेत.

झाडामध्ये होत असलेला बदल हा संथ विभागणीसारखा नाही. बदल खूप वेगाने होत आहेत. त्याचप्रमाणे आमचे शरीर, आपले मन, झपाट्याने बदलत आहे. जर तुम्ही खरंच या तर्काने विचार केलात, तर तुम्ही वेळेची लांबी कमी करण्याचा प्रयत्न करता, तुम्ही वेळेची लांबी त्याच्या वाढीसाठी किंवा त्याच्या परिपक्वतासाठी लहान आणि लहान तुकडे करण्याचा प्रयत्न करता. मग आपण पाहतो की, काही डिजिटल घड्याळांप्रमाणे, मिनिटे एकाच वेगाने फिरतात. मग आपण कल्पना करा की सेकंदांच्या बाबतीत, ते खूप वेगाने पुढे जाईल. मग तुम्ही ते मिलिसेकंदात मोडाल आणि ते अजून वेगाने जाईल. ते अधिक विभागणीसह अधिक सूक्ष्म होते; मी ते दाखवूनही देऊ शकत नाही. [हशा]

खर्‍या अर्थाने आमचे शरीर, आपलं मन , आपलं स्वतः , सगळं काही याच गतीने चालू आहे. यालाच सूक्ष्म नश्वरता असे म्हणतात. जर तुम्ही त्यावर इतके चांगले चिंतन केले तर तुमच्यात भीतीची भावना निर्माण होते. “मी” किंवा “स्व” म्हणून धरून ठेवण्यासारखे काहीही नाही. जेव्हा तुम्ही स्वतःला "मी" म्हणून धरून ठेवण्याचा प्रयत्न करता तेव्हा ते आधीपासूनच दुसर्‍या कशातही विघटित होते - म्हणूनच हे खरोखर खूप शक्तिशाली आहे चिंतन.

मला या घड्याळाशी खूप जोड वाटत आहे म्हणा, म्हणून हे जोड ते कायमस्वरूपी आणि अपरिवर्तित राहते या माझ्या गैरसमजावर प्रामुख्याने मूळ आहे. पण वस्तुस्थिती अशी आहे की, मी तुम्हाला दिलेल्या तर्कानुसार, ज्याप्रमाणे ते झाड बदलत आहे, त्याचप्रमाणे हे घड्याळही बदलत आहे. त्याचप्रमाणे, मी, एजंट, देखील या बदलातून जात आहे. म्हणून, जेव्हा तुम्हाला त्याच्याशी जोडलेले वाटते तेव्हा याचा अर्थ असा होतो की तुम्हाला ते हवे आहे. तुम्ही त्या घड्याळाला जोडलेला पहिला क्षण तुम्ही समजून घेता, परंतु, तुमचा हात तिथे पोहोचतो तेव्हा घड्याळाचा पहिला क्षण आता उरलेला नाही.

याचा अर्थ खर्‍या अर्थाने वास्तव हे शाश्वत आहे. ह्याला काही अर्थ नाही; हे घड्याळाच्या वास्तवाशी पूर्णपणे विरोधाभासी आहे आणि कसे आमचे जोड घड्याळाकडे पाहतो. तुमचा हात तिथे पोहोचेपर्यंत, तुम्हाला जे हवे आहे ते आधीच विघटित झाले आहे. ते आता नाही. आणि त्याचप्रमाणे एजंटसाठी, स्वत: - तुम्ही घड्याळासाठी पोहोचता आणि ते "तुमच्या ताब्यात" ठेवता, असा विचार करा की तुम्ही कायमचे आहात. तुम्हाला वाटते की तुम्ही तीच व्यक्ती आहात ज्याला वाटते की तुम्हाला ते मिळणार आहे आणि ज्याला ते आधीच मिळाले आहे. तुम्हाला असे वाटते की ही तीच व्यक्ती आहे, परंतु खर्‍या अर्थाने, तुम्ही ते मिळवण्यासाठी हात लांब कराल तेव्हा ज्या व्यक्तीला ते घड्याळ हवे होते तोही विखुरला गेला आहे. तर, मुद्दा काय आहे? नश्वर एजंट स्वत: च्या आणि घड्याळाच्या वास्तविकतेबद्दल अज्ञानी असतो, स्वत: ला आणि घड्याळ दोन्ही कायमस्वरूपी अस्तित्वात आहेत असा विचार करतो आणि मग तुम्ही ते मिळवण्याचा प्रयत्न करता. म्हणून, प्रत्यक्षात एजंट म्हणून स्वत: च्या दृष्टीने, आपण त्याच्यापर्यंत पोहोचता तेव्हा ते देखील विघटित होते. आणि घड्याळ देखील, तुम्हाला खरोखर काय हवे आहे, ते देखील विस्कळीत झाले आहे.

नश्वर एजंटला एक शाश्वत वस्तू हवी असते. असाच तर्क शांतीदेवाच्या ग्रंथात मांडला आहे. जेव्हा अस्थायी एजंटला नश्वर, क्षणभंगुर वस्तू हवी असते तेव्हा काय अर्थ आहे? या जोड अजिबात आधार नाही. त्याचप्रमाणे, हे दुसर्‍या बिंदूपर्यंत, आणि तिसर्‍या बिंदूपर्यंत वाढवणे आवश्यक आहे, आणि पुढे. अशा प्रकारे आपण सर्व संमिश्र गोष्टींच्या अस्थायी स्वरूपावर, स्थूल स्तरावर आणि सूक्ष्म स्तरावर विचार करणे आवश्यक आहे. 

परंतु, अर्थातच, आपल्याला हे माहित असणे आवश्यक आहे की व्यक्तीच्या बाबतीत, आपण सर्वसाधारणपणे मनाचा विचार करू शकत नाही. आपण अनिश्चिततेच्या स्थूल पातळीचा विचार करू शकत नाही, कारण मन, सर्वसाधारणपणे, कधीही संपत नाही. मनाच्या निरंतरतेचे कोणतेही खंडन नाही. मनाचा अंत होईल असे वाटते का? नाही - काही काळासाठी, नाही. तो कधीच संपणार नाही. निर्वाण प्राप्त झाल्यानंतर, जेव्हा तुमचा मृत्यू होईल तेव्हा मनाचा नायनाट होईल, असा विश्वास वैभाषिक आहे. अन्यथा, चित्तमात्र आणि मध्यमाका—दोन हायस्कूल—त्यांच्या दृष्टिकोनातून, मन नेहमी चालू असते. म्हणून, आपण घेतल्यास मध्यमाका विचारात घेतल्यास, तुम्ही सूक्ष्म नश्वरतेचा विचार करू शकता परंतु स्थूल नश्वरतेचा नाही.

जर तुम्हाला कळले की सर्व संमिश्र गोष्टी शाश्वत आहेत, तर त्यात काय आहे? अगदी बुद्ध शाक्यमुनी देखील अस्थायी आहेत. पण आपल्याला इतकं दुःख का वाटावं? बुद्ध शाक्यमुनी देखील शाश्वत आहेत, पण विचार बुद्ध शाक्यमुनींनीही आपल्याला आनंद दिला आहे. च्या सूक्ष्म नश्वरतेबद्दल विचार केला तरीही बुद्ध शाक्यमुनी, आपण दु:खी व्हावे असे काही नाही. मग कशाला आम्ही जेव्हा ध्यान करा संमिश्र गोष्टींच्या या नश्वरतेवर?

आमच्याकडे कोणत्या प्रकारचे बॉस आहेत?

पुढचा मुद्दा म्हणजे "सर्व दूषित गोष्टी दुःखाच्या स्वरूपाच्या आहेत." हे विधान पुढील शिकवणीकडे घेऊन जाते. जर सर्व संमिश्र गोष्टी शाश्वत असतील तर, फक्त स्वतःबद्दल कल्पना करू नका, बुद्ध शाक्यमुनी आणि या गोष्टी. स्वत:ला अतिशय दयाळू बॉसच्या खाली समजा. जर तुम्ही खूप दयाळू बॉसच्या खाली असाल तर तुम्ही आनंदी आहात. आणि बॉस सुट्टीसाठी निघून जातो, आणि तो दोन दिवसात येतो. ज्या क्षणी तुम्ही तो कामावर परत आल्याचा विचार करता तेव्हा तुम्हाला अधिक आनंद होतो, "माझ्याकडे या सर्व गोष्टींबद्दल तक्रार करण्यासाठी कोणीतरी आहे." 

आता कल्पना करा की बॉस इतका क्रूर आहे, आणि फक्त तुम्हाला पाहून तो तुम्हाला नेहमी थप्पड मारतो. [हशा] तुम्हाला आनंद होईल का? नाही. तो दोन दिवस सुट्टीवर जातो म्हणा. तुम्ही आनंदी व्हाल की दुःखी? तुम्हाला खूप आनंद होईल! [हशा] आणि मग तो परत येण्याआधी फक्त एक तास आहे, तुम्हाला आनंद होईल का? नाही. तुम्ही दु:खी होतात. त्याचप्रमाणे, जर बॉस क्रूर आणि इतका वाईट असेल तर तुम्ही दुःखी का आहात? कारण तुम्हाला माहित आहे की या बॉसच्या हाताखाली तुम्हाला त्रास होणार आहे. तर, जर बॉस चांगल्यासाठी निघून गेला तर तुम्हाला आनंद होईल का? होय, तुम्हाला आता दुःखी होण्याची गरज नाही कारण बॉस तुम्हाला कायमचा सोडून गेला आहे. पण, दुर्दैवाने, बॉस एका तासात येत आहेत.

त्याचप्रमाणे, आपण अनिश्‍वर आहोत आणि नश्‍वरता म्हणजे आपण बदल घडवून आणतो. बदल म्हणजे कारणांवर अवलंबून राहून बदलणे, आणि कारणे आपले मालक आहेत. तुम्ही कुठे जात आहात हे कारणे ठरवतात. जर तुम्ही चांगले अन्न खाल्ले तर तुमचे आरोग्य चांगले राहील शरीर. जर तुम्ही विष खाल्ले तर तुम्ही मरणार आहात. तर, तुम्ही जे खाता ते तुमची पुढील स्थिती ठरवते. त्याचप्रमाणे, निकालाचे कारण ठरवले जाणार आहे. तर, कारणे आमचे मालक आहेत. आमच्या बाबतीत, आम्ही क्षणभंगुरतेच्या स्थितीत आहोत; आम्ही बदलाच्या स्थितीत आहोत. बदलणे म्हणजे आपण आपल्या कारणांद्वारे निश्चित आहोत. असे काहीतरी आहे जे परिणामात रूपांतरित होते, जे दुसर्‍या कशात तरी रूपांतरित होते, म्हणून हा परिणाम कारणांद्वारे निश्चित केला पाहिजे. तर, आपल्या बाबतीत आपले पुढील गंतव्य ठरवणारे कारण काय आहे? ती आपली मानसिक अवस्था आहे.

मानसिक स्थिती ही आपली बॉस आहे जी आपली पुढील स्थिती ठरवते. ते पुण्यपूर्ण आहे की अ-सद्गुणी आहे? तो दयाळू किंवा क्रूर आहे? जर आमचा बॉस दयाळू असेल तर आम्हाला खूप आनंद होईल. तर, तो बॉस जर निर्दयी, इतका बेशिस्त, इतका कठोर, इतका क्रूर असेल तर तुम्हाला आनंद होईल का? नाही. याचा अर्थ असा की जर बॉस क्रूर असेल, जर आपली मानसिक स्थिती प्रामुख्याने नकारात्मक असेल, तर तुम्ही कोणत्या परिणामाची अपेक्षा करणार आहात? वेदना.

सर्व दूषित गोष्टींमध्ये दुःखाचे स्वरूप असते

दुसरी शिकवण म्हणजे "सर्व दूषित गोष्टी दुःखाच्या स्वरूपाच्या आहेत." दूषित म्हणजे आपले मन भ्रमाने दूषित झाले आहे आणि दुःखी स्वभावाला जन्म देतात. जरी आपण कायमस्वरूपी असू, जरी आपले मन नकारात्मक किंवा भ्रमित असले तरीही ते चांगले होईल, कारण अशा परिस्थितीत आपण दुसर्‍या गोष्टीत बदलणार नाही. म्हणून, जर ते खरे असेल, तर आम्ही आमच्या कारणाच्या सामर्थ्याखाली नाही. पण दुर्दैवाने, पहिली शिकवण म्हणते की सर्व संमिश्र गोष्टी शाश्वत स्वरूपाच्या असतात, ज्याचा अर्थ आपल्याला बदल करावा लागतो. हा आपला स्वभाव आहे. असे नाही की द बुद्ध ते तसे तयार केले. तो आपला स्वभाव आहे कारण आपण संमिश्र आहोत. 

जर आपण बदल घडवून आणणार आहोत, तर पुढील स्थिती काय ठरवते? बदल म्हणजे मूळ स्थितीतून नवीन राज्यात जाणे, मग ते नवीन राज्य कसे असेल? ते पहिल्या अवस्थेने ठरवले जाणार आहे, मग ती पहिली अवस्था कोणती किंवा ते कारण काय? तो बॉस काय आहे? ही आपल्या बाबतीत दूषित मानसिक स्थिती आहे. म्हणून, जोपर्यंत तुम्ही दूषित मानसिक स्थितीत आहात, तोपर्यंत परिणाम दुःखाला जन्म देणार आहे. सर्व दूषित गोष्टी दुःखाच्या स्वरूपाच्या असतात. याचा अर्थ असा की, आपल्या नश्वरतेची जाणीव झाल्यामुळे, आपण कोणत्या दिशेने जात आहोत याचे अगदी स्पष्ट चित्र आपल्यासमोर येते. आपण इतक्या वेगाने कशाकडे जात आहोत? आपण दु:खाकडे जात आहोत, कारण आपण ज्या कारणांच्या संपर्कात आहोत ते काहीतरी अशुद्ध आणि दूषित आहे.

आपण दुःखाकडे खूप वेगाने जात आहोत, पण निराश होऊ नका. द बुद्ध म्हणाले की हेच वास्तव आहे ज्यामध्ये आपण आहोत; आम्हाला त्याबद्दल माहिती पाहिजे. जोपर्यंत तुम्हाला माहीत नाही की तुम्ही आजारी आहात, तोपर्यंत तुम्ही उपचार शोधणार नाही. जर तुम्हाला माहित असेल की तुम्ही आजारी आहात, तर तुम्ही उपचार शोधता. त्याचप्रमाणे, आपण कोणत्या प्रकारच्या दुर्दशेत आहोत, अपवाद न करता-आपल्यापैकी प्रत्येकजण या दुर्दशेत आहे, हे जाणून घेतल्यावर, हे कळले की मग इलाज काय? त्या नंतर बुद्ध उपचार घेऊन येतो. असे नाही की द बुद्ध फक्त तुम्हाला वाईट बातमी देते; द बुद्ध चांगली बातमी देखील येते. चांगली बातमी अशी आहे की या आजारावर, या असह्य वेदनांवर इलाज आहे.

सर्व घटना निःस्वार्थ आणि रिक्त आहेत 

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध म्हणाले की या सर्व समस्या या अज्ञान नावाच्या मूर्ख गोष्टीने निर्माण केल्या आहेत, जी वास्तविकतेचा चुकीचा अंदाज लावते. दृश्ये गोष्टी पूर्णपणे चुकीच्या, वास्तवाशी पूर्णपणे विरोधाभासी. वस्तुस्थिती अशी आहे की गोष्टी केवळ परस्परावलंबनातून अस्तित्वात येतात. गोष्टी अवलंबित उत्पत्तीच्या माध्यमातून अस्तित्वात येतात. निरपेक्ष, स्वतंत्र स्वभाव नाही. पण हे अज्ञान जे आपल्यात इतकं प्रकर्षाने वसत आहे, ते इतकं रुजलेलं आहे, विचार करतो आणि दृश्ये स्वतंत्रपणे आणि मूळतः अस्तित्वात असलेल्या गोष्टी. हेच अज्ञान आहे.

या चुकीच्या धारणेमुळेच हे सर्व दूषित आणि भ्रम आपल्यात आहे. आणि या भ्रमांमुळे ते अज्ञानाला जन्म देतात आणि नंतर या अत्यंत वेगवान अवस्थेत तुम्हाला दुःखाकडे नेतात. एखाद्या गोष्टीचे कारण किंवा बॉस नियंत्रित करण्यासाठी तुम्ही काय करता? हा बॉस काय आहे? हे अज्ञान आहे. तर, तुम्ही त्या अज्ञानावर नियंत्रण ठेवता. तुम्ही ते अज्ञान दूर करा आणि मग तुम्हाला नवीन बॉस मिळेल. तुमच्याकडे असे शहाणपण असेल की, तुमचा बॉस म्हणून, इतका दयाळू, इतका छान, तुमच्यावर इतका दयाळू आहे आणि जो तुम्हाला दुःखात नेणार नाही. ही अनिश्‍वरता, क्षणभंगुरता, क्षणभंगुरता ही अवस्था सारखीच आहे आणि तुम्हाला काळजी करण्याची गरज नाही. ते तुम्हांला कातळातून बाहेर नेणार नाही; ते तुम्हाला एका अद्भुत स्वर्गात घेऊन जाईल.

तुम्हाला कळेल की ते जितके जलद होईल तितके ते तुमच्यासाठी चांगले आहे, कारण जो तुम्हाला नेत आहे तो खूप दयाळू आहे. हे तुम्हाला नंदनवनाच्या देशात इतक्या वेगाने घेऊन जाईल: निर्वाण, ज्ञान. या अज्ञानाला, क्रूर बॉसला कसे सामोरे जाल? तो दयाळू नाही, तो आपल्याला फसवत आहे असे त्याला सांगून आहे. तो आपल्याला फसवत आहे हे आपण त्याला कसे सांगू? “तुम्ही आमची फसवणूक करत आहात कारण वस्तुस्थिती काही वेगळी आहे हे तुम्ही आम्हाला सांगत आहात, पण खर्‍या अर्थाने तसे नाही. ते वास्तव स्वतंत्र नाही. स्वतंत्र वास्तव नाही. सर्व काही परस्परावलंबनाच्या मार्गाने, अवलंबित उत्पत्तीच्या मार्गाने अस्तित्वात आहे.” जेव्हा तुम्हाला सर्व काही शून्यता आणि निःस्वार्थतेचे स्वरूप कसे आहे याचे अगदी स्पष्ट चित्र मिळते, जसे की शिकवले जाते. बुद्ध शिकवणीच्या तिसर्‍या विधानात, मग तुम्हाला वास्तव कळेल. एकदा का तुम्हाला वास्तवाचा साक्षात्कार झाला की मग तुम्ही अज्ञानाला नाही म्हणाल. 

जेव्हा तुम्ही अज्ञानाला नाही म्हणता, तेव्हा याचा अर्थ तुम्हाला या अज्ञानाचा मुकाबला करावा लागेल, आणि तुम्ही नक्कीच जिंकणार आहात कारण तुमच्याकडे ठोस आधार आहे. तुम्हाला वास्तवाचे समर्थन केले जात आहे. तुम्ही वास्तवाशी सुसंगत आहात; तुम्ही वास्तवाचे प्रतिनिधित्व करता. तर, अज्ञान पूर्णपणे निराधार आहे. हे वास्तवाचे भान जसजसे दृढ कराल तसतसे अज्ञान दूर होईल. अज्ञान दूर झाले तर काय होईल?

दु:खाच्या पलीकडे जाणे म्हणजे शांती 

चौथी शिकवण आहे, "दु:खाच्या पलीकडे जाऊन शांती आणि परम पुण्य आहे." हे अज्ञान नाहीसे करणे म्हणजे दु:खाच्या पलीकडे जाणे होय. एकदा का तुम्ही अज्ञान दूर केलेत, एकदा अज्ञानाच्या पलीकडे गेलात की तुम्ही दु:खाच्या पलीकडे जाल, कारण सर्व दु:ख याच अज्ञानावर आधारित आहे. जेव्हा तुम्ही दु:ख नाहीसे करता तेव्हा तुम्हाला परम शांती आणि परम पुण्य प्राप्त होते, जे 100 टक्के सुख असते. 

परम शांती आणि आनंद हे आपले ध्येय आहे. आमचे ध्येय पूर्ण झाले आहे. वैयक्तिक मुक्ती शोधणार्‍या व्यक्तीसाठी तसेच पूर्ण ज्ञान प्राप्तीसाठी हा मूलभूत पाया आहे. हे दोघांसाठी समान आहे, परंतु सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी संपूर्ण ज्ञानामध्ये विशेष स्वारस्य असलेल्या एखाद्यासाठी, हे थोडेसे विस्तृत, विस्तारित करणे आवश्यक आहे. तीच शिकवण आहे पण थोडी विस्तारित.

बोधिचित्ता आणि चार सील

म्हणून, तुम्ही पहिल्या शिकवणीबद्दल विचार करा, "सर्व संमिश्र गोष्टी शाश्वत स्वरूपाच्या आहेत," परंतु केवळ स्वतःबद्दल आणि ज्या वस्तूंशी तुम्हाला जोडलेले किंवा तिरस्कार वाटतो त्याबद्दल विचार करण्याऐवजी, इतर सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या शाश्वत स्वरूपाचा विचार करा आणि सर्व ज्या वस्तू इतर संवेदनाशील प्राण्यांमध्ये क्लेश निर्माण करतात. ध्यान करा त्या सर्व गोष्टींच्या शाश्वत स्वरूपावर. 

दुसरी शिकवण सांगते, "सर्व दूषित गोष्टी दुःखाच्या स्वरूपाच्या आहेत." येथे, आपण विचार करा की इतर भावनाशील प्राणी त्यांच्यामध्ये असलेल्या अज्ञान आणि भ्रमांमुळे दुःखाने कसे पीडाले जात आहेत. मग तिसरा म्हणतो, "सर्व काही शून्यता आणि निःस्वार्थतेचे आहे." पुन्हा, जसे माझे शून्यतेचे ज्ञान मला अज्ञान दूर करण्यास मदत करते, त्याचप्रमाणे सर्व प्राणीमात्रांनी हे सत्य शोधून काढावे अशी माझी इच्छा आहे की सर्व काही शून्यता आणि निःस्वार्थतेचे स्वरूप आहे, जेणेकरून या प्राण्यांमधील अज्ञान देखील नाहीसे होईल. आणि जर त्यांना हीच गोष्ट सापडली तर काय होईल? मग फक्त तुमच्यातच नाही तर इतर सर्व संवेदनशील प्राण्यांमध्येही दुःखाच्या पलीकडे जाणार आहे.

हे मानसिक प्रतिबिंब इतर सर्व संवेदनशील जीवांप्रती विस्तारण्यासाठी अधिक धैर्यवान होण्यासाठी, तुम्हाला सर्व संवेदनशील प्राण्यांबद्दल अस्सल आपुलकी, खरी जवळीक आणि करुणा या भावनेने प्रेरित केले पाहिजे. आणि ते साध्य करण्यासाठी दोन तंत्रांच्या सरावाने आहे: सातपट कारण आणि परिणाम संबंध जोपासण्यासाठी बोधचित्ता आणि स्वतःला आणि इतरांना जोपासण्यासाठी समानता आणि देवाणघेवाण करण्याची बाब बोधचित्ता. 

व्यावहारिक अर्थाने, तुमच्या दैनंदिन जीवनात, तुम्ही श्रावस्ती मठात असाल किंवा तुमची दैनंदिन नोकरी करत असाल, एखाद्याने प्रामाणिक जीवन जगले पाहिजे. नेहमी प्रामाणिक रहा. हे तुम्हाला नैतिक शिस्त जोपासण्यास मदत करेल. आणि नेहमी दयाळू रहा. हे तुम्हाला बियांचे संगोपन करण्यास मदत करेल बोधचित्ता स्वत: मध्ये. आपण आपल्या दैनंदिन कामात मग्न असतानाही हेच करू शकतो; हे सद्गुण आचरणात आणण्यासाठी तुम्ही मठात किंवा मठात किंवा ननरीमध्ये असणे आवश्यक नाही. तुम्ही तुमचे दैनंदिन काम करत असतानाही, नेहमी प्रामाणिक, सत्यवादी आणि मनापासून वागा.

मध्ये देऊ नका राग किंवा कोणत्याही परिस्थितीत शत्रुत्व. अर्थात, अशी उदाहरणे असतील राग, शत्रुत्व वगैरे तुमच्यात निर्माण होऊ शकते, पण तुमच्या बाजूने, त्यांना कधीही हार मानू नका. जरी ते उद्भवले तरीही, तुम्ही त्या क्षणी स्वतःला प्रश्न विचारण्याची संधी देता की ते बरोबर आहे का, आणि नंतर तुम्ही त्या भावनांना "होय" म्हणू नका. फक्त म्हणा, "नाही, मला हे जाणवण्यात चूक आहे." जर तुम्हाला जाणवले की, तुम्ही किमान तुमच्या स्वतःच्या नकारात्मक कृतीला "नाही" म्हटले असेल तर राग, हा, स्वतःच, एक उत्तम उपाय आहे राग. शक्य असल्यास, वचनबद्ध करण्याचा प्रयत्न करा की यापुढे आपण याची पुनरावृत्ती करणार नाही राग: “यापुढे, मी स्वत: ला यास सादर करणार नाही राग. " 

पुढच्या वेळी, केव्हा राग उठतो, पुन्हा तेच करा, “नाही, नाही, नाही, नाही. मी एक व्यवसायी असणे अपेक्षित आहे, आणि मी स्वतःला वचनबद्ध केले आहे की राग.” आपण देऊ तर राग, स्वतःला सांगा, "नाही, नाही, तू किती भित्रा आहेस." हे स्वतःला सांगा आणि आणखी एक वचनबद्धता करा: “मी स्वीकारणार नाही राग पुन्हा मध्ये देणे किती लाजिरवाणे आहे राग मी प्रॅक्टिशनर असल्याचा दावा करत असताना.” हे सांगा आणि दुसरी वचनबद्धता करा जी तुम्ही देणार नाही राग पुन्हा कालांतराने तुम्हाला ते दिसेल राग ताकद कमी होते. जेव्हा परिस्थिती असते तेव्हा राग उद्भवत आहे, तुम्हाला वाटते की त्याच्यासोबत आनंद आहे? नाही. ही एक मानसिक अस्वस्थता आहे. तर, जेव्हा परिस्थिती असते राग उठणे, परंतु त्याऐवजी राग त्याऐवजी आनंदाची भावना निर्माण होते, हे तुमच्या यशाचे सूचक आहे—तुमचा विजय राग!