आधुनिक काळात कसे जगायचे

रॉबर्ट सॅक्स (आरएस): धन्यवाद, आदरणीय थबटेन चोड्रॉन, या पुस्तक प्रकल्पात सहभागी होण्यास इच्छुक असल्याबद्दल.

मी तुम्हाला पाठवलेल्या प्रश्नावलीवरून, तुम्ही पाहू शकता की, त्यातील काही भाग आपण राहत असलेल्या काळातील बौद्ध तात्विक आणि विश्वशास्त्रीय समजून घेण्यासाठी विविध शिक्षकांकडून समजून घेण्याशी संबंधित आहे. त्यामुळे, उदाहरणार्थ, मला अनेकांकडून उत्तरे मिळाली आहेत. बौद्ध धर्मात "अंधारयुग" कशाला म्हणतात आणि आपण अंधारयुगात आहोत असे त्यांना वाटते की नाही आणि याचा व्यावहारिक अर्थ काय आहे याविषयी शिक्षकांचे मत. मग FOX News किंवा CNN चालू केल्यास सामान्य व्यक्ती ज्या समस्यांबद्दल ऐकू शकेल अशा प्रकारच्या समस्यांबद्दल अधिक सामान्य, वैयक्तिक दृष्टीकोन मिळविण्याची माझी इच्छा आहे: कट्टरतावाद, दहशतवाद, ग्लोबल वार्मिंग आणि इतर विविध समस्या आणि तणाव निर्माण करणारे त्यांचे गूढ शब्द. आणि आपल्या संस्कृती आणि समाजात कलह. तुमच्या प्रशिक्षण आणि जीवनानुभवावर आधारित अशा तात्विक आणि व्यावहारिक मुद्द्यांवर तुमचा दृष्टिकोन सामायिक करण्यात तुम्हाला सोयीस्कर वाटावे अशी माझी इच्छा आहे, कारण या पुस्तकाचा हेतू बौद्ध-प्रेक्षकांऐवजी सर्वसामान्यांपर्यंत पोहोचणे हा आहे. प्रारंभ करण्यासाठी, "अंधारयुग?" या कल्पनेबद्दल तुमचे काय विचार आहेत?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): मी या वेळेस गडद वयापेक्षा "अधोगती वय" असे वर्णन केले असल्याचे ऐकले आहे. मी पारिभाषिक शब्दांबद्दल संवेदनशील राहण्याचा प्रयत्न करतो आणि "गडद" शब्दाचा अर्थ "नकारात्मक" म्हणून वापरत नाही.

विचार प्रशिक्षण शिकवणी आपल्या काळाचे वर्णन "अधोगती वय" म्हणून करतात, या अर्थाने संवेदनशील प्राण्यांच्या त्रासदायक भावना आणि चुकीची दृश्ये मजबूत आहेत. कालचक्र शिकवणी एका विनाशकारी युद्धाची भविष्यवाणी करतात, परंतु शंभलाच्या राज्याच्या चांगल्या शक्तींनी त्या दिवशी विजय मिळवायचा आहे.

तुम्हाला खरे सांगायचे तर, मला ही विचार करण्याची पद्धत उपयुक्त वाटत नाही. मी माझ्या मनाला विचाराचा मार्ग स्वीकारू देत नाही ज्यात म्हटले आहे की, “हे अधोगतीचे वय आहे. परिस्थिती बिघडत चालली आहे आणि सर्व काही विस्कळीत होत आहे. जगात खूप चुकीचे आहे - इतके युद्ध आणि भयपट. किती भयानक अवस्थेत आहोत आपण!” मला ती मनाची चौकट उपयुक्त वाटत नाही. प्रसारमाध्यमे त्या दृष्टिकोनाचा अवलंब केल्यामुळे निर्माण होणाऱ्या भीती आणि भीतीवर भूमिका बजावतात, “जगाचा अंत आहे” हर्मगिदोन विचार करण्याच्या पद्धती. मी त्यात खरेदी करत नाही. तर, माझ्या दृष्टीकोनातून, ही "अधोगती वेळ आहे?" स्पष्टपणे सांगायचे तर, सर्व संसार (चक्रीय अस्तित्व) क्षीण आहे. संसार, व्याख्येनुसार, मुळात सदोष आहे. जर आपण परिपूर्णतेची अपेक्षा केली तर कोणतीही गोष्ट याउलट अध:पतन झालेली दिसेल. तथापि, जर आपण अवास्तव अपेक्षा सोडल्या की कोणत्याही प्रकारे संवेदनशील प्राणी अज्ञान, शत्रुत्व आणि जोड एका परिपूर्ण जगात जगू, आपण आपल्या सभोवताल चांगुलपणा पाहू आणि तो चांगुलपणा वाढवू शकू. याव्यतिरिक्त, आम्ही वास्तविक आनंदाचे ध्येय ठेवू, जो संसारामध्ये सापडणार नाही. वास्तविक आनंद हा आपल्या मनाच्या परिवर्तनातून, अध्यात्मिक अभ्यासातून जन्माला येतो ज्यामुळे शहाणपण आणि करुणा वाढते.

आपण ज्या परिस्थितीत आहोत तेच आहे. ते अस्तित्वात आहे चारा आम्ही भूतकाळात तयार केले. इतरांच्या फायद्यासाठी कृती करण्याची ही एक संधी आहे; जगातील इतरांच्या कल्याणासाठी योगदान देणे आणि चांगले निर्माण करणे चारा जे आपल्या भविष्यातील अनुभवांवर परिणाम करेल. परिस्थिती कशासाठी आहे ते स्वीकारणे आणि ज्या वातावरणात आपण सर्व संवेदनाशील प्राण्यांसाठी समान प्रेम आणि करुणा विकसित करू त्या वातावरणात पाहणे आता अधिक आनंद देते. हे आपल्याला भविष्यातील आनंदाची कारणे तयार करण्यास देखील सक्षम करते.

“अंधार” किंवा “अधोगती” वयाच्या या शब्दावलीपासून मी खरोखरच मागे जाण्याचे कारण म्हणजे ती एक स्वत: ची पूर्तता करणारी भविष्यवाणी बनते. ही विचारसरणी आपल्याला संशयास्पद आणि घाबरवते, ज्यामुळे समाजात अधिक वाईट इच्छा निर्माण होते. मीडिया आमच्या भीतीवर खेळतो आणि अमेरिकन जनता त्यात विकत घेते. मी ते विश्वदृष्टी स्वीकारण्यास नकार देतो. ते अचूक किंवा फायदेशीर नाही.

उपभोक्तावाद आणि मीडिया

RS: त्या संदर्भात, आदरणीय, जर तुम्ही पाहिले की मीडियाद्वारे आम्ही आमच्या वर्तमान काळाला हायप म्हणून काय समोर आणत आहोत आणि लोक चिंतनाच्या पद्धतींच्या पलीकडे जाऊन त्यात खरेदी करत आहेत. चिंतन बौद्ध परंपरेने प्रोत्साहीत केले आहे, त्याशिवाय तुम्ही लोकांना अशा प्रकारच्या प्रवृत्तीला अधिक प्रतिरोधक होण्यासाठी कसे टोचणार?

व्हीटीसी: मी त्यांना पहिली गोष्ट सांगेन की दूरदर्शन संच आणि रेडिओ बंद करा आणि त्यांच्या आत असलेल्या चांगुलपणा आणि मदतीची इच्छा यांच्याशी संपर्क साधा. ते माध्यमांशी कसे संबंधित आहेत आणि ते माध्यमांना त्यांच्या जीवनावर आणि त्यांच्या मुलांच्या जीवनावर कसा प्रभाव पाडू देतात याबद्दल लोकांना अधिक सावध आणि जागरूक राहण्याची आवश्यकता आहे. प्रसारमाध्यमे आपल्याला जगाच्या दृष्टिकोनातून खोटे ठरवतात. ते विश्वदृष्टी काय आहे? जास्त संपत्ती मिळाल्याने तुम्हाला आनंद होईल. जास्त सेक्स केल्याने तुम्हाला आनंद मिळेल. तुमचे नुकसान करणार्‍या लोकांना सांगून तुम्हाला आनंद मिळेल. तुमच्याकडे जितका पैसा असेल तितके तुम्ही यशस्वी व्हाल. दहशतवादी, बलात्कारी आणि अपहरणकर्ते कोपऱ्याच्या आसपास आहेत, तुमचे नुकसान करण्याचा प्रयत्न करत आहेत, त्यामुळे कोणावरही विश्वास ठेवू नका. तुमच्या शत्रूंवर बॉम्बस्फोट केल्याने शांतता येईल. हे खरे आहे का? आपल्याला फक्त आपल्या स्वतःच्या अनुभवाकडे पाहण्याची गरज आहे आणि आपण ते सत्य नाही हे पाहू.

लोकांना शेकडो नाही तर हजारो जाहिराती दररोज समोर येतात. या जाहिरातींची मूळ थीम आहे, “तुम्ही जसे आहात तसे तुम्ही कमी आहात. तुमच्याकडे नसलेल्या गोष्टीची तुम्हाला गरज आहे. तुम्ही तुमच्यापेक्षा वेगळे असायला हवे.” ते आपल्याला संदेश देतात की आनंद आपल्या बाहेर आहे. आपण आतून कोण आहोत याच्याशी त्याचा काहीही संबंध नाही. ते सर्व संदेश आम्हाला सांगतात की आनंदी राहण्यासाठी तुम्हाला तरुण असणे आवश्यक आहे आणि भरपूर सेक्स करणे आवश्यक आहे, कारण सेक्स हाच अंतिम आनंद आहे. लैंगिकदृष्ट्या आकर्षक होण्यासाठी, तुम्हाला विशिष्ट कपडे घालावे लागतील, विशिष्ट प्रकारची कार चालवावी लागेल, विशिष्ट मार्गाने दिसावे लागेल इत्यादी. यापैकी काही खरे आहे का? आपण तरुणांना आदर्श करतो, पण तरुण होत नाही; आम्ही सर्व वृद्ध आहोत. अधिक सेक्स केल्याने लोक खरोखरच आनंदी आहेत का? किंवा या जागतिक दृष्टिकोनामुळे लोकांना अपुरे किंवा अनाकर्षक असण्याची भीती वाटते?

हे उपभोगवादी जागतिक दृश्य फीड करते जोड आणि असंतोष. जेव्हा आपल्याला पाहिजे ते मिळत नाही (कारण आपल्याला त्या सर्व गोष्टी आपल्या स्वतःच्या बाहेर हव्या असतात- ग्राहक उत्पादने, लिंग, लोक, प्रेम, जे काही) तेव्हा आपल्याला राग येतो. पासून राग इतर अनेक समस्या आपण समाजात पाहतो.

आपल्यापैकी ज्यांना हे विश्वदृष्टी नको आहे ते मीडिया कसे याकडे लक्ष देतील परिस्थिती आम्ही, आणि आम्ही विचारपूर्वक, आणि विवेकबुद्धीने, जाणीवपूर्वक निवडू की आम्ही माध्यमांना आमच्यावर कसा प्रभाव टाकू द्या. आपण काय विश्वास ठेवतो आणि आपण आपल्या मनाला कसे प्रशिक्षित करू इच्छितो याची आपण दररोज जाणीवपूर्वक आठवण करून देतो. च्या वस्तूंवर विश्वास ठेवणाऱ्या जागतिक दृष्टिकोनाचा अवलंब करण्याचे तोटे जोड आम्हाला आनंद होईल की आम्हाला जे हवे आहे ते मिळाले नाही तर, आम्हाला वाटते की आम्हाला ते दुसर्‍याकडून घेण्याचा किंवा आम्हाला हवे ते मिळवण्यात अडथळा आणणार्‍याला नष्ट करण्याचा अधिकार आहे. दूरचित्रवाणीवरील कार्यक्रमांवर हेच लागू केले जाते. ते सर्व बद्दल आहेत जोड आणि हिंसा. जेव्हा आपण त्यांना पाहतो, तेव्हा ते आपल्याला त्यांच्या विश्वदृष्टीने कंडिशन करतात आणि परिणामी, आपला लोभ आणि राग वाढ अशा चिकटलेली जोड आणि राग आम्हाला हानिकारक मार्गांनी कार्य करण्यास प्रवृत्त करा. आपल्या स्वतःच्या हानीकारक भावनांमुळे विसंवाद, असमानता आणि अन्याय निर्माण होतो हे न पाहता, आपण याला “अधोगती वय” असे लेबल लावतो आणि असे वाटते की इतर समस्यांचे मूळ आहेत. जग भयंकर स्थितीत आहे असा विचार केल्याने आपण निराश होतो आणि नैराश्यात पडतो. लोभी होऊन आणि अधिक वस्तू विकत घेऊन किंवा विवाहबाह्य संबंध ठेवून आपण या भावनांवर औषधोपचार करतो. किंवा त्या व्यक्त केल्याने वाईट भावना दूर होतील असे आपल्याला वाटते, म्हणून आपण रागावतो आणि आपल्या कुटुंबावर ओरडतो. किंवा आम्ही मद्यपान करतो आणि ड्रग करतो आणि वरील सर्व करतो. आणि अशा प्रकारे हे चक्र चालू राहते.

जर आमच्याकडे ते जागतिक दृष्टिकोन नसेल किंवा त्या जागतिक दृष्टिकोनानुसार आम्हाला कंडिशन करायचे नसेल, तर आम्ही मासिके आणि वर्तमानपत्रे वाचणे किंवा असंतोष, भीती आणि हिंसाचाराचा प्रचार करणारे टीव्ही कार्यक्रम पाहणे टाळतो. जेव्हा आपण अशा लोकांना भेटतो ज्यांना त्या जागतिक दृष्टिकोनाने कंडिशन केले आहे, तेव्हा आपल्याला याची जाणीव असते की त्यांचा अर्थ चांगला आहे परंतु आम्ही त्यांच्या सल्ल्याचे पालन करत नाही. उदाहरणार्थ, तुम्ही कॉर्पोरेटच्या शिडीवर चढण्याऐवजी तुमच्या मुलांशी बोलण्यात वेळ घालवण्यास प्राधान्य देता असे समजा आणि इतर लोक तुम्हाला म्हणतील, “तुला काय म्हणायचे आहे की तुम्ही कमी पगाराच्या नोकरीवर काम करण्यास प्राधान्य देता जेणेकरून तुमच्याकडे जास्त असेल? मोकळा वेळ? तुम्ही आता कठोर परिश्रम करावे आणि नंतर लवकर निवृत्त व्हा आणि आनंद घ्या. ” शहाणपणाने, तुम्ही पहात आहात की हे इतके सोपे नाही आहे की तुम्ही आता कठोर परिश्रम केल्यास, तुम्ही अधिक वचनबद्धता आणि कर्तव्ये पूर्ण कराल. यादरम्यान, तुमची मुले मोठी होतील आणि तुम्ही त्यांना खरोखर जाणून घेण्यास गमावाल. ज्यांना प्रेम वाटते आणि ज्यांना इतरांना प्रेम कसे द्यायचे हे माहित आहे असे दयाळू मानव बनण्यासाठी वाढण्यास मदत करणे तुम्ही गमावाल. त्यामुळे तुमचे प्राधान्यक्रम तुमच्या मनात स्पष्ट ठेवून तुम्ही जे महत्त्वाचे आहे तेच करता आणि तुमच्या आयुष्याबद्दल इतर काय म्हणतात याला हरकत नाही.

मी वकिली करतो की आपण आपल्या मूल्यांनुसार जगतो. आपली मूल्ये काय आहेत हे जाणून घेण्यासाठी आपल्याला प्रतिबिंबित करण्यासाठी वेळ हवा आहे आणि तो वेळ मिळविण्यासाठी आपल्याला टीव्ही, रेडिओ, इंटरनेट यापासून दूर जावे लागेल. आजकाल ते कठीण होऊ शकते. लहानपणापासूनच लोकांमध्ये एवढी संवेदना उत्तेजित होते की ते शांत आणि शांत कसे असावे हे विसरले आहेत. खरं तर, आजूबाजूला भरपूर आवाज आणि क्रियाकलाप नसल्यास त्यांना विचित्र वाटते.

मी जेथे राहतो तेथे आम्ही श्रावस्ती अॅबे येथे टीव्ही पाहत नाही. कारण मी शिकवण्यासाठी खूप प्रवास करतो, कधीतरी मी ट्रान्सोसेनिक फ्लाइट्सवर चित्रपटाचा काही भाग पाहीन. मी लहान होतो तेव्हाच्या तुलनेत दृश्ये खूप वेगाने बदलतात आणि मी ते चालू ठेवू शकत नाही. कारण मुलांना चित्रपटांमधील दृश्ये इतक्या लवकर बदलत पाहण्याची सवय असते, यात काही आश्चर्य नाही की ADD किंवा ADHD खूप आहे.

RS: किंवा ते लगेच गोष्टी घडतील अशी अपेक्षा करतात.

VTC: होय. सर्व काही इतक्या लवकर घडते. तर, तुम्ही अगदी लहान असल्यापासून आणि संवेदी अति-उत्तेजनाच्या आहारावर तुमची अशी स्थिती झाली आहे. परिणामी, तुम्ही कोण आहात याच्या संपर्कात नाही. तुमचा खरोखर काय विश्वास आहे हे विचारायला तुम्ही वेळ काढला नाही कारण ग्राहक समाज तुम्हाला सतत कंडिशनिंग करत आहे आणि तुम्हाला ओळख देत आहे. हे विशेषतः पाश्चिमात्य देशांमध्ये खरे आहे, परंतु विकसनशील देशांमध्येही हे अधिकाधिक घडत आहे. थांबून विचार करण्याची वेळ कधीच नसते, "ते मला जे सांगत आहेत त्यावर माझा विश्वास आहे का?" आणि "माझ्या आयुष्यात काय महत्वाचे आहे असे मला वाटते?" आणि "मला माझ्या आयुष्याचा अर्थ काय व्हायचा आहे?"

थोडक्यात, दोन घटक आहेत. पहिली गोष्ट म्हणजे आपण समाज आणि त्याच्या मूल्यांद्वारे कंडिशन केलेले आहोत आणि दुसरे म्हणजे, आपण कंडिशनिंगमध्ये खरेदी करतो आणि काय महत्त्वाचे आहे याचा स्वतःसाठी विचार करत नाही. मग खरे तर आपण त्या समाजाचा भाग बनतो परिस्थिती मुले आणि प्रौढ जास्त व्यस्त असणे. तिथून परिस्थिती चक्रावून जाते.

त्याऐवजी, आपण काय मानतो याचा विचार केला पाहिजे आणि त्यानुसार जमेल तितके जगले पाहिजे. रस्त्याच्या कोपऱ्यांवर उभे राहून आम्ही आमच्या जागतिक दृष्टिकोनाचा प्रचार करत नाही, परंतु आम्ही आमचे बोलणे चालू ठेवल्यास, जे लोक खुले आहेत ते लक्षात येतील आणि आमच्याशी संपर्क साधतील. जेव्हा मी प्रवास करतो तेव्हा माझ्यासोबत असे बरेच घडते. मी फक्त मी आहे, पण लोक पाहतात मठ कपडे आणि माझा अंदाज आहे की मी कसे वागतो ते ते पाहतात आणि ते येतील आणि प्रश्न विचारतील किंवा त्यांच्या जीवनाबद्दल माझ्याशी बोलतील.

RS: तुम्ही म्हणता ते अगदी व्यावहारिक आहे. मी पाहतो की तुम्ही कोणत्याही गहन ध्यानाच्या सरावाबद्दल बोलत नाही, तर तुमच्या जीवनात तुमच्या प्रभावांबद्दल तुमच्या स्वतःच्या जीवनात अधिक सक्रिय होण्याच्या इच्छेबद्दल बोलत आहात. आपण आम्हाला ते प्रभाव हवे आहेत की नाही याचा विचार करण्यास सांगत आहात आणि नंतर एक व्यक्ती म्हणून आपल्यासाठी खरोखर काय महत्त्वाचे आहे यावर विचार करण्यासाठी थोडा वेळ घ्या. उदाहरणार्थ, जेव्हा आपण टीव्ही पाहतो, तेव्हा आपण जे पाहत आहोत ते आपल्याला कसे वाटते आणि ते आपल्या जीवनाविषयी जे विश्वास ठेवते त्याच्याशी सहमत आहे किंवा नाही याचे परीक्षण करू शकतो.

VTC: होय.

आधुनिक जगात मूलतत्त्ववाद

RS: तुमच्या विश्वासांसोबत रस्त्यावरच्या कोपऱ्यात जाऊ नका याबद्दल मी तुमची टिप्पणी लक्षात घेतली. हे मूलतत्त्ववादाबद्दल मला पडलेला प्रश्न आहे, कारण माझे निरीक्षण आहे की जर लोक ग्राहक, भौतिक-आधारित जागतिक दृष्टिकोनाने बुडलेले नाहीत, आणि अधिक चिंतनशील होण्यासाठी त्यांची क्षमता विकसित करण्यासाठी त्यांच्याकडे काही परंपरा किंवा शिक्षण नसल्यास, आपल्या समाजात अधिक सोपी उत्तरे शोधण्याची प्रवृत्ती आहे. त्यामुळे कट्टरतावाद्यांमध्ये रस वाढत असल्याचे दिसून येत आहे दृश्ये जगामध्ये. यावर तुमचे काय विचार आहेत आणि मूलतत्त्ववाद आमच्या सद्य परिस्थितीवर कसा प्रभाव पाडत आहे असे तुम्हाला वाटते?

VTC: मूलतत्त्ववाद ही आधुनिकतेची प्रतिक्रिया आहे. तंत्रज्ञानामुळे परिस्थिती झपाट्याने बदलली आहे. जागतिक अर्थव्यवस्थेच्या दबावामुळे कुटुंबाच्या संरचनेला आव्हान दिले गेले आहे आणि त्याचे विघटन झाले आहे. लहान समुदाय आणि सामुदायिक जीवनातील सुखसोयी वाहतूक आणि दूरसंचारामुळे बदलली आहेत ज्यामुळे आम्हाला अशा ठिकाणी जाता येते ज्यांना आम्ही आधी भेट देऊ शकत नव्हतो आणि ज्या लोकांसोबत आम्ही जगभर राहत नाही त्यांच्याशी संवाद साधू शकतो. त्यामुळे लोकांचा स्वतःबद्दलचा विचार बदलला आहे. बर्‍याच लोकांना आपण कोण बनू इच्छिता याची जाणीव नसते. ते काय असावेत याविषयी त्यांना दूरदर्शनच्या प्रचाराचा प्रवाह दिला जातो. पण, तसे कोणी नाही. प्रत्येकजण टीव्ही शो किंवा चित्रपटांमधील पात्रांकडे पाहतो आणि विचार करतो, “मी त्यांच्यासारखे असले पाहिजे, परंतु मी त्यांच्यासारखा नाही. ते तरुण आणि आकर्षक आणि मनोरंजक आहेत; मी वृद्ध झालो आहे आणि इतका मनोरंजक व्यक्ती नाही.” लोकांना वाटते की ते कोण आहेत याशिवाय ते दुसरे असले पाहिजेत, परंतु ते इतके सुंदर सौंदर्य किंवा ते टीव्हीवर किंवा मासिकांमध्ये दिसणारे नेत्रदीपक खेळाडू असू शकत नाहीत. म्हणून ते काहीतरी शोधतात जे त्यांना एक ओळख देईल, जो त्यांना सार्थक होण्यासाठी काय असावे आणि काय करावे हे सांगेल.

जर तुम्ही मजबूत ओळख असलेल्या गटात सामील झालात तर एक व्यक्ती म्हणून तुमची एक ओळख असेल. याव्यतिरिक्त, तुमच्याकडे एक गट असेल; या गोंधळात टाकणार्‍या जगात तुम्ही सर्व पर्यायांसह एकटे राहणार नाही. प्रत्येक कोपऱ्याच्या मागे लपून बसलेल्या "वाईट" लोकांपासून तुमचे रक्षण केले जाईल. शिवाय, तुमचा एक उद्देश असेल जो अधिकाधिक वापरण्यापेक्षा अधिक अर्थपूर्ण वाटेल.

बर्‍याच धार्मिक कट्टरतावाद ही संदेशाद्वारे अती उत्तेजित होण्याची प्रतिक्रिया आहे की "पश्चात्ताप आणि इच्छा आनंद आणते”—हा संदेश ज्यामुळे असंतोष येतो आणि त्यामुळे नैराश्य येते. शिवाय, मूलतत्त्ववाद तुमच्या विखुरलेल्या सामाजिक जीवनावर एक अतिशय जलद उपाय आणि काय चूक आहे आणि त्यावर उपाय कसे करावे याचे साधे विश्लेषण उपलब्ध करून देतो. जेव्हा तुम्हाला विचलित झाल्यासारखे वाटते, तेव्हा एका शक्तिशाली नेत्याने शिकवलेले साधे सिद्धांत तुम्हाला आपलेपणाची भावना, अर्थाची भावना आणि जीवनात काही दिशा देते. कारण तुम्हाला मीडियाने फारसा विचार न करण्याची अट घातली आहे, मग कट्टरवादी चळवळींचे नेते तुम्हाला गोष्टी सांगू शकतात आणि तुम्ही फारसे विश्लेषण करत नाही. तुम्ही अनुसरण करता कारण ते सोपे आहे, कारण जेव्हा तुम्हाला गोंधळ होतो तेव्हा ते शक्तीचे प्रतीक असतात. कोणत्याही परिस्थितीत, तुम्हाला गोष्टींचा खोलवर विचार करण्याची सवय नाही. फक्त आता, मीडिया तुम्हाला वास्तवाची आवृत्ती फीड करण्याऐवजी, मूलतत्त्ववादी चळवळ आहे.

जरी वरवर पाहता असे दिसते की बर्याच कट्टरतावादी चळवळी आहेत, प्रत्यक्षात त्या सर्व समान आहेत. जर जगभरातील कट्टरपंथीयांचे संमेलन असेल तर मला वाटते की ते खूप चांगले जमतील कारण ते सारखेच विचार करतात. त्यांच्याकडे फक्त भिन्न श्रद्धा आणि नावे आहेत ज्यांना ते जोडतात, भिन्न कारणे ज्यांना ते जोडलेले आहेत, परंतु त्यांची विचार करण्याची पद्धत उल्लेखनीयपणे सारखीच आहे.

RS: मग त्या संदर्भात, तुम्हाला जगभरातील विविध कट्टरवादी चळवळींमध्ये फारसा फरक दिसत नाही?

VTC: जास्त नाही. भिन्न शास्त्रे, संस्कृती आणि परिस्थितींमुळे ते भिन्न विश्वास ठेवतात आणि काहीसे भिन्न कंडिशनिंग असतात. पण च्या अर्थाने अर्पण एक साधे विश्लेषण ज्यामध्ये आपल्याला ज्या समस्यांना सामोरे जावे लागते ते इतर लोकांमुळे होते आणि त्यावर उपाय म्हणजे बाह्य प्राधिकरणाच्या सूचनांचे पालन करणे - मग तो देव असो, अल्लाह असो, किंवा राजकीय किंवा धार्मिक नेता असो - ते खूप समान आहेत. लोक जीवनात अर्थ आणि दिशा शोधत आहेत आणि त्यांना समस्यांचे जलद आणि तुलनेने सोपे निराकरण करायचे आहे. या दृष्टिकोनातून, आपण पाहू शकतो की तेथे कट्टरतावादी लोकशाहीवादी, मूलतत्त्ववादी बौद्ध आणि अगदी कट्टरवादी शाकाहारी देखील आहेत! हे सर्व समस्या इतर लोकांमुळे आणि त्यांच्या अज्ञानामुळे आहेत या विश्वासावर उकळते आणि त्यावर उपाय म्हणजे इतरांना स्वतःचे खरेपणा पटवून देणे. दृश्ये. इतरांनी कशाला स्वतःला धरावे दृश्ये? कारण तेच योग्य आहेत.

सर्व प्रकारच्या मूलतत्त्ववाद्यांचा असा विश्वास आहे की ते त्यांच्या शब्दात आणि कृतीत दयाळू आहेत. ते असहिष्णू म्हणून काय विचार करत आहेत आणि करत आहेत हे त्यांना दिसत नाही, परंतु प्रत्येकाला त्यांच्या विचारसरणीत रूपांतरित करणे हे त्यांचे कर्तव्य आहे असे ते खरोखर मानतात. त्यांना वाटते, “माझी विचार करण्याची पद्धत योग्य आहे. मला तुमची कळवळा आहे आणि तुमची काळजी आहे, म्हणून मी जसा विचार करतो तसा मी तुम्हाला विचार करायला लावणार आहे.” हिंसक कट्टरपंथीयांचा असा विश्वास आहे की ते धोकादायक समजुती असलेल्या (म्हणजे स्वतःहून भिन्न विश्वास) असलेल्या लोकांना हानिकारक मानतात त्यापासून जगाला मुक्त करण्यात ते सहानुभूती दाखवत आहेत. परंतु मूलतत्त्ववादी त्यांच्या धर्मांतराच्या प्रयत्नांबद्दल ज्या पद्धतीने जातात ते इतरांच्या संस्कृती, श्रद्धा, प्रथा, सवयी आणि काही प्रकरणांमध्ये इतरांच्या शारीरिक सुरक्षिततेचा अनादर करतात.

एका गोष्टीने मला बौद्ध धर्माकडे आकर्षित केले ते म्हणजे माझे शिक्षक म्हणतात की धर्मातील विविधता चांगली आहे. का? कारण लोकांचे स्वभाव आणि आवडीनिवडी भिन्न असतात. एक धर्म प्रत्येकाच्या गरजा पूर्ण करण्यास सक्षम नाही, परंतु जर तेथे विविधता असेल, तर लोक त्यांच्यासाठी सर्वात अर्थपूर्ण धार्मिक श्रद्धा निवडू शकतात. सर्व धर्म इतरांना नैतिक आचरण आणि दयाळूपणा शिकवत असल्याने, लोकांना त्यांच्या स्वतःच्या धर्माचा अर्थ योग्यरित्या समजल्यास ते आचरण करतील. अर्थात, जर लोकांना त्यांच्या स्वतःच्या धर्माचा हेतू समजला नाही किंवा सक्रियपणे गैरसमज झाला असेल, तर ते पूर्णपणे दुसरे प्रकरण आहे.

विविधतेचा सन्मान करताना, मी या मुलाखतीत जे काही बोललो ते माझे वैयक्तिक मत आहे असे मी म्हणायला हवे. कृपया राजकीय आणि सामाजिक विषयांवरील माझी वैयक्तिक मते बौद्ध शिकवणीत मिसळू नका. बौद्ध त्यांना वाटेल त्याला मतदान करण्यास स्वतंत्र आहेत; बौद्ध होण्यासाठी प्रत्येकाने पाळला पाहिजे असा सामाजिक आणि राजकीय सिद्धांत आपल्याकडे नाही. बौद्ध तत्त्वे आणि मूल्यांबद्दल मला जे माहित आहे ते मी फक्त तुम्ही विचारलेल्या प्रश्नांवर लागू करत आहे. इतर बौद्धांच्या इतर कल्पना असू शकतात. ही सर्व आमची वैयक्तिक मते आहेत.

RS: आणि काही प्रमाणात ते विचार करतात, "मी तुझा नाश केला तर मी तुझ्यावर उपकार करत आहे कारण काफिर म्हणून तू कधीही स्वर्गात जाणार नाहीस." मध्यपूर्वेतील सध्याची युद्धे आणि पराभव पाहता, काहींनी याला आधुनिक धर्मयुद्धासारखी परिस्थिती, कट्टरवादी ख्रिस्ती आणि इस्लाम यांच्यातील लढाई अशी उपमा दिली आहे. काहींनी हे मूलतत्त्ववादी अमेरिकन प्रशासन आणि इस्लाम यांच्यातील युद्ध असल्याचे सांगून ते अधिक स्पष्ट केले आहे. इतर लोक याकडे फक्त आधुनिक कॉर्पोरेट लोभ असणं म्हणजे खरंच काय चाललंय असं त्यांना वाटतं ते कव्हर म्हणून पाहतात. तुमच्या दृष्टीकोनातून, तुम्हाला या संघर्षातील प्राथमिक घटक काय दिसतात? तुम्हाला असे वाटते की हे फक्त युद्ध नफेखोरी आणि कॉर्पोरेट लोभ किंवा मूलतत्त्ववादी विचारसरणीच्या वास्तविक लढाईसाठी किती उकळते? किंवा, हे दोन्हीचे संयोजन आहे का?

व्हीटीसी: कॉलेजमध्ये मी इतिहासाचा अभ्यास केला जेथे आम्हाला या विविध घटकांचा विचार करण्यास सांगितले गेले. एक तरुण असताना, मला हे पाहून धक्का बसला की युरोपियन इतिहासात, जवळजवळ प्रत्येक पिढीत लोकांनी देवाच्या नावाने एकमेकांना मारले. अनेक धार्मिक युद्धे झाली आणि काही बाबतीत ते नेत्यांच्या संपत्ती आणि सत्तेच्या लालसेचे मुखवटे होते. मला वाटते की अशा समस्यांची मुळे फक्त धार्मिक तत्वज्ञानापेक्षा खूप खोलवर जातात आणि फक्त कॉर्पोरेट लोभापेक्षा खूप खोलवर जातात. मला असे वाटते की लोकांच्या सार्थक आणि आदराच्या गरजेशी त्याचा संबंध आहे. आपल्या आत्म-ग्रहणाच्या अज्ञानाला आपण अस्तित्वात आहोत आणि आपण सार्थक आहोत याची ओळख हवी असते. समाजाच्या मूल्यांनुसार, सन्मान मिळवण्याचा आणि स्वत: ची किंमत मिळवण्याचा एक मार्ग म्हणजे संपत्ती असणे. मी असे म्हणत नाही की ते बरोबर आहे, परंतु लोकांचा विचार असा आहे.

अनेक शतकांपूर्वी, इस्लामिक जग हे पाश्चिमात्य जगापेक्षा खूप प्रगत, अधिक सुसंस्कृत आणि आर्थिकदृष्ट्या संपन्न होते. इस्लामिक देशांमध्ये ख्रिश्चन देशांपेक्षा अल्पसंख्याक आणि महिलांना अधिक स्वातंत्र्य होते. पण पश्चिमेतील औद्योगिक क्रांतीने इस्लामिक आणि ख्रिश्चन देशांमधील संबंध बदलले. युरोप भौतिकदृष्ट्या पुढे गेला आणि इस्लामिक देशांना पकडणे कठीण झाले. यामुळे कनिष्ठतेची भावना निर्माण झाली कारण त्यांच्याकडे समान तंत्रज्ञान, औद्योगिक उत्पादने आणि ग्राहकोपयोगी वस्तूंचा अभाव आहे. दरम्यानच्या काळात पश्चिमेने भौतिकवाद आणि उपभोगवादात प्रवेश केला, ज्याने आपण पाहतो की कौटुंबिक रचनेला हानी पोहोचली आहे, मादक द्रव्यांचा दुरुपयोग वाढला आहे आणि लैंगिक स्वातंत्र्य/अव्यक्तता (आपण ते कसे पाहता यावर अवलंबून). मुस्लिम याकडे पाहतात आणि विचार करतात, "आम्ही भौतिकदृष्ट्या पकडलेलो नाही म्हणून आम्हाला आदर नाही, परंतु भौतिकवाद आणि उपभोगवादामुळे पश्चिमेकडे आलेले सांस्कृतिक विघटन आम्हाला नको आहे." आधुनिकीकरण कसे करावे - तंत्रज्ञान आणि पारंपारिक मूल्यांमधून सर्वोत्तम कसे घ्यावे यासाठी दुसरे कोणतेही मॉडेल नाही. हे इस्लामिक कट्टरतावादाचा टप्पा निश्चित करते. मला विश्वास आहे की यूएसए मधील लोक जे मूलभूत ख्रिश्चन धर्माकडे वळले आहेत त्यांना आधुनिक जगात समान विस्थापन वाटत आहे. तंत्रज्ञान खूप लवकर बदल घडवून आणत आहे, आणि समाज म्हणून आपण यासह कुठे जात आहोत याचा विचार केला नाही. लोक सुरक्षित आणि अंदाज करण्यायोग्य काहीतरी शोधत आहेत. ते काही नैतिक मानके आणि त्यांना एकत्र आणणाऱ्या सामान्य रीतिरिवाजांचा देखील शोध घेत आहेत.

RS: तुम्ही म्हणाल की ही देखील केवळ साध्या मानवी अभिमानाची अंतर्निहित बाब आहे?

व्हीटीसी: होय, ते देखील सामील आहे. त्यामुळे अनेकदा, लोक त्यांच्या मालमत्तेचे रक्षण करण्यासाठी त्यांचा जीव धोक्यात घालण्यापेक्षा त्यांच्या सन्मानाचे रक्षण करण्यासाठी मरणे पसंत करतात. सन्मान ही तुमची लायकी आहे, माणूस म्हणून तुमची किंमत आहे; ते संपत्तीपेक्षा अधिक मौल्यवान आहे.

मी कट्टरतावादाचे समर्थन करत नाही, परंतु त्याकडे वळणारे लोक कसे विचार करतात हे जर आपण समजू शकलो तर आपण त्यांच्याशी अधिक चांगल्या प्रकारे संवाद साधू शकू. हे त्यांच्या बाजूने पहा: पाश्चात्य जगाकडे जे भौतिकदृष्ट्या आहे ते त्यांच्याकडे नाही आणि त्यांचे पारंपारिक जीवनपद्धती - कुटुंबावर भर, समाजातील पारंपारिक शक्ती संरचना - यांना पश्चिमेकडून आव्हान दिले जात आहे. इस्लामिक समाज स्वत:च्या आणि इतरांच्या नजरेत स्वत:ला योग्य आणि आदरास पात्र कसे पाहू शकतात? इस्लामिक बाजूने हा मुद्दा भाग असू शकतो.

पाश्चिमात्य बाजूने-विशेषत: माझ्या देशात, यूएसए-मध्ये खूप लोभ आणि अहंकार आहे. आम्ही आमच्या भौतिक आणि तांत्रिक यशाचा अभिमान बाळगतो आणि दुर्दैवाने आम्ही आमच्या संस्कृतीचा सर्वात वाईट भाग निर्यात करतो, सर्वोत्तम नाही. मी तिसऱ्या जगातील देशांमध्ये प्रवास केला आहे आणि राहिलो आहे. शेवटी त्यांच्या गावात टीव्ही आल्यावर त्यांना काय दिसते? सेक्स, हिंसा आणि विलक्षण ऐश्वर्य असलेले अमेरिकन चित्रपट. कुंग फू चित्रपट. आपली सहानुभूती, सांस्कृतिक विविधतेबद्दलचा आदर निर्यात करण्याबद्दल काय? आपल्या परराष्ट्र धोरणात न्याय आणि समानतेची आपली मूल्ये लागू करण्याबद्दल काय?

मला असे वाटत नाही की मध्यपूर्वेतील संघर्षाचा आमच्या इराकी, पॅलेस्टिनी आणि इतरांना लोकशाही आणि स्वातंत्र्य मिळावे अशी इच्छा आहे. शेवटी, सध्याचे प्रशासन आपल्याच देशातील लोकशाही, स्वातंत्र्य आणि न्यायाला छेद देत आहे! मला असे वाटते की मध्य पूर्व आणि इराकमधील संघर्ष तेलावर आहे आणि जरी मी हे सांगण्यास तिरस्कार करीत आहे ...

RS: आदरणीय, मी तुम्हाला हमी देतो की, रिनपोचेस आणि शिक्षकांच्या इतर काही टिप्पण्या लक्षात घेऊन तुम्ही राजकीयदृष्ट्या चुकीचे विधान करणार असाल, तर तुमची चांगली संगत असेल. (हशा)

व्हीटीसी: ठीक आहे, मानवी स्तरावरील माझ्या वैयक्तिक निरीक्षणावरून, मला वाटते की जॉर्ज डब्ल्यू. बुश यांचा सद्दाम हुसेनविरुद्ध वैयक्तिक वैर होता कारण त्यांच्या वडिलांनी हुसेनला हटवले नाही. अर्थात, बुशला याची जाणीवपूर्वक जाणीव नव्हती: बहुतेक लोकांना वाटते की त्यांच्याकडे चांगल्या प्रेरणा आहेत. बुश यांना विश्वास आहे की ते जे करत आहेत ते योग्य आहे.

याव्यतिरिक्त, अमेरिकन जनता तेलावर अवलंबून असलेल्या आरामदायी जीवनशैलीशी संलग्न आहे. जगातील इतर लोकांसोबत शेअर करण्यासाठी आम्ही आमच्या तेलाचा वापर आणि ग्राहकोपयोगी वस्तू-थोडक्यात जगाच्या संसाधनांच्या असमान वापरात कपात करण्यास तयार नाही. त्यामुळे युद्धालाही खतपाणी मिळाले आहे.

दहशतवादाला प्रत्युत्तर

RS: दहशतवादाची कल्पना आणि प्रसारमाध्यमांमध्ये त्याचा ज्या प्रकारे वापर केला जात आहे ते पाहता, तुम्ही या शब्दाची व्याख्या कशी कराल आणि दहशतवादी कृत्य म्हणजे काय?

व्हीटीसी: दहशतवाद पाहणाऱ्याच्या नजरेत आहे. मी ज्यू जन्मलो, होलोकॉस्टनंतर जन्मलेल्या ज्यूंच्या पहिल्या पिढीचा एक भाग. परिणामी, वंचितांना आधार देणे, ज्यांचा छळ झाला किंवा अत्याचार झाला त्यांना मदत करणे हा माझ्या संगोपनाचा एक भाग होता.

1990 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात, भारतातील काही इस्रायली धर्म अभ्यासकांनी मला धर्म शिकवण्यासाठी इस्रायलला जाण्याचे आमंत्रण दिले आणि मी ते आनंदाने स्वीकारले. अमेरिकन धर्मांतरित बौद्धांप्रमाणे बहुतेक इस्रायली बौद्ध राजकीयदृष्ट्या उदारमतवादी आहेत. इस्रायलच्या एका भेटीदरम्यान, माझे काही मित्र मला इस्रायलच्या उत्तरेकडील एका जुन्या ब्रिटीश तुरुंगात घेऊन गेले जेथे ब्रिटिशांनी अनेक ज्यूंना कैद केले होते ज्यांना इस्रायल एक राष्ट्र बनवायचे होते आणि त्या ध्येयासाठी विविध मार्गांनी काम करत होते. त्यांच्यापैकी काही झिओनिस्ट होते जे पॅलेस्टाईनमध्ये राहण्यासाठी ब्रिटिशांशी लढले. त्यांना या तुरुंगात अटक करण्यात आली, शिक्षा झाली आणि त्यांना फाशी देण्यात आली. हे तुरुंग आता स्वातंत्र्यलढ्याच्या स्मरणार्थ संग्रहालय बनले आहे. ज्या ठिकाणी या ज्यूंना टांगण्यात आले होते, त्या ठिकाणी भिंतींवर या माणसांची चित्रे होती आणि त्यांनी काय केले आणि इंग्रजांनी त्यांना का अटक केली आणि का तुरुंगात टाकले याच्या कथा होत्या. त्यांच्यापैकी काहींनी ब्रिटिश अधिकाऱ्यांची तोडफोड केली होती, बसेसवर हल्ले केले होते आणि बॉम्बस्फोटांची योजना आखली होती. त्यांच्या काही कथा वाचून, मी माझ्या मित्रांकडे वळलो आणि टिप्पणी केली, "हे लोक दहशतवादी होते, नाही का?" आणि माझे मित्र आश्चर्यचकित दिसले आणि त्यांच्यापैकी एक म्हणाला, "नाही, ते देशभक्त होते."

म्हणूनच मी म्हटलं की दहशतवाद हा पाहणाऱ्याच्या डोळ्यात असतो. एक व्यक्ती ज्याला दहशतवाद मानतो, दुसरा देशभक्ती मानतो. उदाहरणार्थ, बोस्टन टी पार्टी दहशतवाद नव्हता का? काही युरोपियन लोकांनी मूळ अमेरिकन लोकांवर केलेले हल्ले दहशतवादी नव्हते का? दहशतवादाला अशा लोकांच्या दृष्टीकोनातून लेबल केले जाते जे त्यांना अन्यायकारक, कठोर आणि नागरीकांना इजा पोहोचवणारे वाटत होते. त्या दृष्टीकोनातून पाहिल्यास दहशतवाद ही काही नवीन गोष्ट नाही. नवीन गोष्ट अशी की, मध्यमवर्गीय अमेरिकेला पहिल्यांदाच याचा अनुभव येत आहे.

RS: या पुस्तकाची एक आशा अशी आहे की हे पुस्तक देशांत जाऊन वाचले जाईल आणि जे लोक त्यांच्या आजूबाजूला घडत असलेल्या दहशतवादी कृत्यांमध्ये स्वतःला शोधत असतील; जिथे ते बॉम्बस्फोटांचे साक्षीदार असतात आणि दररोजच्या आधारावर त्यांना किंवा त्यांना प्रिय असलेल्या लोकांना हानी पोहोचवणाऱ्या कृतीची वैयक्तिक भीती वाटू शकते. अशा परिस्थितीत तुम्ही लोकांना काय करण्यास प्रोत्साहित कराल? ग्रहावरील अनेक “हॉट स्पॉट्स” – इराक, दारफुर आणि इतर ठिकाणी – अशी दहशत लवकरच नाहीशी होईल असे वाटत नाही. या परिस्थितींचा सामना करण्यासाठी आपण लोकांना कोणत्या मार्गांनी मदत करू शकतो?

VTC:
इराकमधील लोक काय अनुभवत आहेत हे मी कधीच अनुभवले नाही, त्यामुळे मला उपयुक्त ठरेल असा सल्ला मी देऊ शकेन की नाही हे मला माहीत नाही.

RS:
आदरणीय, मी तुमच्या प्रामाणिकपणाचे कौतुक करतो. परंतु त्याच वेळी, जेव्हा तुम्ही इस्रायलला जाता तेव्हा, तुम्ही तेल अवीवमध्ये राहणारे लोक भेटले आहेत आणि त्यांना कोणत्या बसमध्ये सर्वात सुरक्षित वाटते आणि त्यांना किराणा सामानासाठी कोणत्या बाजारात जाणे सर्वात सुरक्षित वाटते हे निवडावे लागेल.

VTC: एक प्रकारे, मला वाटते की मी ज्या परिस्थितीतून जगलो नाही त्याबद्दल सल्ला देणे हे माझ्यासाठी थोडेसे अभिमानास्पद आहे. माझ्या सूचना केवळ सैद्धांतिक असतील, मला त्या आव्हानांना तोंड द्यावे लागले नाही.

असे म्हटल्यावर, जर मी स्वतःला विचारले - आणि मी याबद्दल निश्चितपणे विचार केला आहे - जर मी त्या परिस्थितीत असतो तर काय होईल? परिस्थिती खूप लवकर बदलू शकते आणि सूचना न देता, मी स्वतःला त्या परिस्थितीत शोधू शकतो. म्हणून मी विचार करतो की जर मला एखाद्या दहशतवादी कृतीचा सामना करावा लागला किंवा एखाद्या भयंकर परिस्थितीला सामोरे जावे लागले तर मी काय बोलू किंवा करू - मी सराव कसा करू? या दृष्टीकोनातून, मी माझ्या धर्म आचरणाला अशा परिस्थितीत कसे आणू शकेन याबद्दल माझ्या मनात असलेल्या कल्पना इतरांसोबत शेअर करू शकेन. अर्थात, जेव्हा एखादी भयावह घटना घडते, तेव्हा आपल्याला खात्री नसते की आपल्याजवळ धर्म पद्धतींचा विचार करण्यासाठी मनाची उपस्थिती असेल किंवा आपण भीती आणि घाबरण्याच्या जुन्या सवयी मागे लागू शकतो. म्हणून मी जे उपदेश करतो त्याचा सराव करण्यास मी सक्षम आहे याची खात्री बाळगण्याचा मी ढोंग करणार नाही.

RS: तुम्ही फक्त तुमच्या स्वतःच्या प्रक्रियेतून आम्हाला चालत आहात.

VTC: होय. मी संवेदनशील प्राण्यांच्या दयाळूपणावर लक्ष केंद्रित करण्याचा प्रयत्न करेन - जे त्या परिस्थितीत जे घडत आहे त्याच्या अगदी उलट दिसते. पण, नेमका मुद्दा हाच आहे. द्वेष, भीती, दहशत, आणि विरुद्ध काय आहे राग- आपल्यापैकी बहुतेकांच्या मनात आपोआप निर्माण होणाऱ्या भावना? मजबूत सकारात्मक भावनांची गरज आहे, आणि या प्रकरणात, मी संवेदनाशील प्राण्यांची दयाळूपणा लक्षात ठेवण्याचा आणि त्यांच्याबद्दल उबदारपणा, आपुलकी आणि करुणेच्या भावना निर्माण करण्याचा प्रयत्न करेन. बौद्ध दृष्टीकोनातून, जेव्हा आपण पूर्वीच्या अनादि जन्मांकडे मागे वळून पाहतो, तेव्हा आपण पाहतो की सर्व संवेदनशील प्राणी आपले पालक, मित्र आणि नातेवाईक आहेत आणि आपल्यावर दयाळूपणे वागले आहेत. त्यांनी आम्हाला वाढवले ​​आणि आमच्याकडे असलेली सर्व कौशल्ये शिकवली. शिवाय, या जीवनातही, प्रत्येकाने दयाळूपणा केला आहे; आपण समाजात गुंतागुंतीचे आहोत आणि आपल्या अन्न, वस्त्र, निवारा आणि औषधासाठी आपण इतरांवर अवलंबून असतो - जीवनासाठी आवश्यक असलेल्या चार गोष्टी. जेव्हा आपण इतरांकडून अशा प्रचंड दयाळूपणाचे प्राप्तकर्ता आहोत याची जाणीव होते, तेव्हा आपोआपच आपल्या बदल्यात दयाळूपणा जाणवतो. शिवाय, जेव्हा आपण विचार करतो की सर्व संवेदनाशील प्राणी आपल्यासारखेच आनंदी राहू इच्छितात आणि दुःखापासून मुक्त होऊ इच्छितात, तेव्हा आपण त्यांना मानसिक किंवा भावनिकदृष्ट्या दूर ढकलू शकत नाही.

जेव्हा आपण विचार करतो की ते त्यांच्या अज्ञानाने, मानसिक क्लेशांनी बांधलेले आहेत आणि चारा, सहानुभूती नैसर्गिकरित्या उद्भवते. जे लोक मला दुखावण्याचा प्रयत्न करत आहेत त्यांना त्याच क्षणी त्रास होत आहे आणि म्हणूनच ते जे करत आहेत ते करत आहेत हे मी पाहीन. जर ते आनंदी असतील तर ते जे करत आहेत ते करत नसतील. आनंदी असताना कोणीही कोणाला त्रास देत नाही. त्यामुळे हे लोक नाराज आहेत. मला माहित आहे की दयनीय होण्यासारखे काय आहे आणि हे लोक अनुभवत आहेत जरी ते सामर्थ्यवान वाटण्यासाठी इतरांना धमकावून ते मुखवटा घालत असले तरीही. त्यामुळे खरे तर, ज्यांना त्रास होत आहे त्यांना भीती आणि द्वेषापेक्षा करुणा ही अधिक योग्य प्रतिक्रिया आहे.

जर मला त्यांच्याशी अशी समानता वाटली - की आपण सर्वांना आनंदी आणि दुःखमुक्त व्हायचे आहे, की आपण या संसाराच्या नावात एकत्र आहोत - आणि जर मी त्यांना भूतकाळात माझ्यावर दयाळूपणे वागले असे पाहू शकलो तर. माझे मन त्यांना शत्रू बनवणार नाही. आणि, जर माझे मन त्यांना शत्रू बनवत नसेल तर मला भीती वाटणार नाही. भीतीची भावना ही दहशतवादाची सर्वात मोठी दहशत आहे. तुम्हाला दुखापत झाली तर ती घटना फार काळ टिकत नाही. पण भीती दीर्घकाळ टिकू शकते आणि प्रचंड दुःखाला कारणीभूत ठरते. जे घडले नाही ते आम्हाला भीती वाटते; जे अजून अस्तित्वात नाही त्याची आम्हाला भीती वाटते. ती भीती ही आपल्या मनाची निर्मिती आहे. तथापि, भीती अत्यंत वेदनादायक आहे. त्यामुळे एखाद्या धोकादायक परिस्थितीत, मी माझ्या मनाला भीतीच्या स्थितीत येऊ देऊ नये यासाठी सर्वतोपरी प्रयत्न करेन.

जेव्हा आपण इतरांबद्दल दयाळूपणे वागतो, आपल्या अंतःकरणात प्रेम आणि करुणा बाळगतो, तेव्हा भीती किंवा भीतीसाठी जागा नसते राग. तेव्हा आपल्या अंतःकरणात शांतता निर्माण होते. भीती आणि द्वेषाने तणावपूर्ण परिस्थितीत राहण्याची समस्या सोडवणार नाही ज्यामध्ये आपले जीवन धोक्यात आहे. खरं तर, ते ते आणखी वाईट करतील: प्रथम, आम्ही स्पष्टपणे विचार करत नाही आणि परिस्थिती आणखी वाढवणारे काहीतरी सहज करू शकतो. दुसरे म्हणजे, जरी मला मरण आले तरी मी करुणा आणि मुक्त अंतःकरणाने मरणार नाही राग.

धमकी देणार्‍या व्यक्तीशी किंवा लोकांशी सामना करण्यासाठी मी या पद्धती वापरेन: त्यांच्या दयाळूपणाचा विचार करा, त्यांना दुःख होत आहे हे लक्षात ठेवा, आपण सुख हवे आहे आणि दुःख नको आहे हे लक्षात ठेवा. विशेष म्हणजे, माझ्या बौद्ध प्रशिक्षणातून, मी स्वतःला त्यांची आठवण करून देईन बुद्ध संभाव्य: या लोकांकडे स्पष्ट हलके मन आहे, त्यांच्या मनाचा स्वभाव रिक्त आहे. त्यांच्या जीवनातील सर्व गोंधळ आणि परिस्थितीच्या गोंधळात आदिम स्पष्ट प्रकाश मन दडले आहे. ते लक्षात आले असते तर हा सगळा गोंधळ चालला नसता. तथापि, अज्ञानाने पूर्णपणे दबून, रागआणि जोड या क्षणी, त्यांना आनंद हवा असला तरीही ते स्वतःसाठी आणि इतरांसाठी दुःखाची कारणे निर्माण करत आहेत. त्यामुळे इथे द्वेष करायला कोणी नाही. अज्ञानाने आणि मानसिक त्रासांनी ग्रासलेल्या आणि इतरांचे नुकसान करून स्वतःचे नुकसान होत असल्याची जाणीवही नसलेल्या लोकांचा आपण द्वेष कसा करू शकतो?

शिवाय, हे जिवंत प्राणी केवळ कर्मरूप आहेत. मी त्यांना तसे पाहू शकलो तर माझ्या मनात जागा होईल; जन्मजात अस्तित्वाचे दृश्य मी इतके दृढपणे पकडणार नाही. मी पाहीन की ते ठोस, "ठोस" लोक नाहीत. किंबहुना ते कर्मिक बुडबुडे आहेत. आणि मी देखील, एक कर्मिक बुडबुडा आहे, केवळ कारणांनी तयार केलेला देखावा आणि परिस्थिती. शिवाय, आमच्या चारा आम्हाला एकत्र आणले: माझे चारा मला या परिस्थितीत आणण्यात निश्चितच भूमिका होती आणि परिस्थिती अप्रिय असल्याने ती नक्कीच नकारात्मक होती चारा माझ्या आत्मकेंद्रित वृत्तीने निर्माण केलेला जो अपराधी आहे. तर आपण इथे आहोत, संसाराच्या गोंधळात दोन कर्मठ बुडबुडे भरकटत आहोत. इथे द्वेष करायला कोणी नाही. घाबरण्यासारखे कोणी नाही. ही अशी परिस्थिती आहे जी इतर सर्वांपेक्षा करुणेची गरज आहे.

RS: काही मार्गांनी तुम्ही वाचकांना वर बदल देत आहात चार अमाप (संपादक: एक उत्कृष्ट महायान प्रार्थना जी वाचते, "सर्व प्राण्यांना आनंद आणि त्याची कारणे मिळोत. सर्व प्राणी दुःख आणि त्याची कारणे यापासून मुक्त होवोत. ते दुःखमुक्त महान आनंदापासून कधीही विभक्त होऊ नयेत. ते समतामुक्त राहावेत. पासून जोड, आक्रमकता आणि पूर्वग्रह."). तुम्ही हे देखील सुचवत आहात की जर एखाद्याने दररोज त्या चौघांच्या सजगतेचा सराव करण्यासाठी वेळ काढला तर त्यांचे मन अधिक स्पष्ट आणि दयाळू होईल. अशावेळी घरातून बाहेर पडल्यावर त्यांना इतकी भीती वाटणार नाही. जर त्यांना एखाद्या धोकादायक परिस्थितीचा सामना करावा लागला तर, त्यांच्या स्वतःच्या दहशतीत अडकलेल्या सरासरी व्यक्तीपेक्षा अधिक रचनात्मक आणि हुशारीने वागण्याची त्यांच्याकडे अधिक संसाधने असू शकतात. ते परिस्थिती पूर्णपणे घडण्यापासून रोखू शकतील किंवा कमीतकमी लोकांची हानी झाली आहे याची खात्री ते करू शकतील.

VTC: नक्कीच. कारण जेव्हा आपले मन भीतीच्या प्रभावाखाली असते किंवा राग, परिस्थितीमध्ये आपण फार काही करू शकत नाही. परंतु जे आपल्याला धमकावतात त्यांच्याशी जर आपल्याला समानता आढळली तर आपण अधिक स्पष्ट आहोत आणि जे आपल्याला हानी पोहोचवू शकतात त्यांच्यासाठी आपण काही समानता दर्शवू शकलो तर आपण परिस्थिती शांत करू शकू. जर लोकांना वाटत असेल की ते त्यांच्याशी सामाईक गोष्टी सामायिक करतात तर त्यांना हानी पोहोचवणे खूप कठीण आहे.

RS: जर त्या परिस्थितीत बोलणे हा एक पर्याय असेल.

VTC: होय, किंवा आपण त्यांच्याशी असलेले कनेक्शन दर्शविण्याचा कोणताही मार्ग शोधू शकता.

आजारपण, गरिबी आणि युद्धाचा अंत करणे

RS: आदरणीय, मला शक्य असल्यास दुसर्‍या मुद्द्यावर यायला आवडेल. अनेक बौद्ध प्रार्थना आजारपण, गरिबी आणि युद्ध संपण्याची इच्छा व्यक्त करतात. या तीन आव्हाने आणि लोकांच्या दुःखाची कारणे यावर विचार करताना, आज सर्वात जास्त कोणते दिसते? एक दुसऱ्या दोघांना शह देत आहे हे तुम्हाला कसे दिसते?

VTC: उत्तर देण्यापूर्वी मला प्रश्न पुन्हा लिहावा लागेल. माझ्या दृष्टीकोनातून, अज्ञान, चिकटलेली जोड, आणि शत्रुत्व हे आजारपण, गरिबी आणि युद्धाचे स्रोत आहेत. ते म्हणाले, जर आपण त्या तीन परिणामांवर नजर टाकली तर मला असे वाटते की गरिबी हे मुख्य आहे कारण जेव्हा गरिबी मोठ्या प्रमाणावर असते तेव्हा लोकांना आदर वाटत नाही आणि त्यांच्याकडे नाही प्रवेश त्यांना त्यांचे जीवन टिकवण्यासाठी काय आवश्यक आहे. जेव्हा लोकांकडे संसाधनांची कमतरता असते, तेव्हा ते त्यांच्या आरोग्याची काळजी घेऊ शकत नाहीत आणि आजारपणाचे पालन करतात. जेव्हा लोक गरीब असतात, तेव्हा अनेकदा दडपशाही आणि पूर्वग्रह गुंतलेले असतात आणि त्यामुळे लढाई सुरू होते. शिवाय, जर कोणी गरीब असेल आणि आजारी पडला असेल तर त्यांना योग्य उपचार मिळू शकत नाहीत आणि जर गरीब युद्धक्षेत्रात अडकला असेल तर त्यांच्याकडे सुरक्षिततेकडे पळून जाण्यासाठी संसाधने नाहीत.

गरिबीचा फक्त गरिबांवरच परिणाम होत नाही. याचा श्रीमंतांवरही परिणाम होतो कारण आपण परस्परावलंबी समाजात राहतो. जर आपल्याकडे पुरेसे आहे पण लोक गरीब असलेल्या समाजात राहतात, तर त्याबद्दल आपल्याला कसे वाटते? इतर लोकांकडे नसलेल्या संपत्ती, शिक्षण आणि संधी मिळाल्याबद्दल आम्हाला कसे वाटते? इतरांपेक्षा आमच्या गटाला अनुकूल अशा सामाजिक संरचनांबद्दल आम्हाला कसे वाटते? आपण सहजपणे दुसर्‍या गटात जन्माला आलो असतो, आणि आपली वर्तमान परिस्थिती कोणत्याही क्षणी बदलू शकते-म्हणून असे नाही की आपण किंवा इतर कोणालाही भविष्यात आनंदाची हमी दिली जाईल.

श्रीमंतांचे स्वतःचे दुःख असते. उदाहरणार्थ, मी अनेक देशांमध्ये शिकवले आहे, त्यापैकी ग्वाटेमाला आणि एल साल्वाडोर. तिथले मध्यमवर्गीय आणि श्रीमंत लोक काटेरी तारांमागे राहतात, जसे मी तुरुंगात काम करतो त्या कारागृहातील कैदी. त्या देशांतील चांगली घरे उंच भिंतींनी आणि काटेरी तारांच्या वर्तुळांनी वेढलेली आहेत. गेटवर सुरक्षा रक्षक उभे असतात आणि आतील रहिवासी त्यांच्या संपत्तीमुळे लुटले जाण्याच्या किंवा काही प्रकरणांमध्ये अपहरण होण्याच्या भीतीने जगतात. हे लोक कैदी आहेत; गरीबांपासून स्वतःचे रक्षण करण्यासाठी ते स्वतःला तुरुंगात टाकतात. माझ्यासाठी, ते दुःख आहे - श्रीमंतांचे दुःख.

यूएस मध्ये, खूप श्रीमंत रस्त्यावर उतरू शकत नाही. तुम्हाला आणि मला खूप स्वातंत्र्य आहे कारण आम्ही श्रीमंत नाही. मी रस्त्यावर फिरू शकतो आणि कोणीही माझे अपहरण करण्याचा प्रयत्न करणार नाही. जर माझ्याकडे मुले असतील - जी माझ्याकडे नाही - ते सार्वजनिक शाळेत जाऊन उद्यानात खेळू शकतील. पण अतिश्रीमंतांना आणि त्यांच्या कुटुंबियांना ते स्वातंत्र्य नाही. त्यांच्या मुलांना स्वातंत्र्य नाही कारण ते श्रीमंत आहेत. संपत्तीसोबत आणखी एक प्रकारचा त्रास होतो.

सत्तेत असलेल्यांशी बोलताना

RS: या ग्रहावर कदाचित अशी कोणतीही सरकारी रचना नाही जी काहींना पसंत करत नाही आणि इतरांना डिझाईनद्वारे किंवा नसूनही हक्कभंग देत नाही. तुम्ही ज्या दुविधाचे वर्णन करत आहात त्याबद्दल जर तुम्ही श्रीमंत आणि लाभधारकांना शिक्षित केले तर तुम्ही त्यांना काय म्हणाल? किंवा असे म्हणूया की तुम्हाला युद्धाच्या नफेखोरीच्या विषयावर काँग्रेसला साक्ष देण्यास सांगितले गेले होते आणि त्याचा लोकांवर कसा परिणाम होत आहे, या शक्तींकडे जाण्याचा सर्वात अभ्यासपूर्ण आणि फायदेशीर मार्ग कोणता आहे?

VTC: जेव्हा एखादी परिस्थिती आधीच घडत असते तेव्हा लोकांना ऐकून घेणे अवघड असते आणि स्वतःच्या मनाने काम करणे देखील कठीण असते. त्या कारणास्तव, मी प्रतिबंधात्मक उपायांची वकिली करतो आणि त्याची सुरुवात मुलांच्या शिक्षणापासून होते.

चला मुलांना इतरांशी कसे सामायिक करावे आणि सहकार्य कसे करावे, मतभेदांमधील मतभेद कसे निर्माण करू नयेत आणि मानव एकत्र असताना अपरिहार्यपणे उद्भवणारे संघर्ष कसे सोडवायचे याबद्दल शिकवूया. सध्या शैक्षणिक प्रणाली वस्तुस्थिती आणि कौशल्ये शिकण्यावर भर देते आणि दयाळू व्यक्ती कशी असावी आणि लोकांशी कसे वागावे या शिकवण्याकडे दुर्लक्ष केले जाते - दुसऱ्या शब्दांत, या ग्रहाचे चांगले नागरिक कसे व्हावे. नन होण्यापूर्वी मी प्राथमिक शाळेतील शिक्षिका होते, त्यामुळे ही गोष्ट माझ्या मनाला प्रिय आहे.

मुलांनी मानवी मूल्ये शिकणे आवश्यक आहे, आणि हे धर्मनिरपेक्ष पद्धतीने शिकवले जाऊ शकतात, प्रचारक सार्वजनिक शाळांमध्ये नसतात (चर्च आणि राज्य वेगळे करणे खूप महत्वाचे आहे!). चांगले नागरिक हवे असतील तर बालपणापासूनच धर्मनिरपेक्ष मानवी मूल्ये शिकवली पाहिजेत. मला शैक्षणिक व्यवस्थेने यावर भर दिला आहे हे पहायचे आहे कारण जेव्हा आपण मुलांना त्यांचे डोळे उघडण्यास आणि इतरांची परिस्थिती पाहण्यास सक्षम बनविण्यास प्रशिक्षित करतो, जेव्हा ती मुले प्रौढ होतात तेव्हा त्यांच्यात अधिक सहानुभूती असते. जेव्हा लोक अधिक सहानुभूतीशील असतात, तेव्हा ते इतरांच्या गरजा आणि चिंतांबद्दल इतके दुर्लक्ष करत नाहीत. ते उदासीन राहणार नाहीत आणि इतरांचे शोषण करणार नाहीत. हे सर्व संवेदनशील प्राणी सुख हवेत आणि दु:ख नकोत सारखेच आहेत याबद्दल मी आधी जे म्हणत होतो त्याच्याशी संबंधित आहे: मुले हे समजू शकतात.

एकदा, कोणीतरी मला बौद्ध नसलेल्या काही श्रीमंत लोकांसोबत स्नेहभोजनासाठी विचारले: त्यांना वाटले की त्यांना बौद्ध ननला भेटण्यात रस असेल आणि मला जेवणानंतर एक छोटेसे भाषण देण्यास सांगितले. मी सर्व प्राणीमात्रांना सुख हवे आहे आणि दुःख नको आहे याबद्दल बोलले आहे. आपण सर्वजण वृद्धत्व, आजारपण आणि मृत्यूने त्रस्त आहोत आणि आपण सर्वजण आपल्या कुटुंबावर प्रेम करतो आणि आपल्या कुटुंबांना किंवा स्वतःला दुखापत होऊ नये अशी आपली इच्छा आहे. आपल्या सर्वांना आदर हवा आहे. बोलणे संपेपर्यंत खोलीतील भाव आणि या लोकांच्या चेहऱ्यावरील भाव बदलले होते. एक छोटेसे भाषण ऐकून त्यांचे मन मोकळे झाले. या गोष्टी काँग्रेससमोर किंवा एनआरएच्या अधिवेशनात सांगता आल्या असत्या असे मला वाटते; तो माणूस म्हणून आपल्या आत खूप खोलवर गुंजतो. "माझ्या बाहेरील काहीतरी मला आनंदित करणार आहे" आणि "ही एक विरोधी प्रणाली आहे आणि इतर कोणाला जे काही मिळते ते माझ्याकडे नाही" असे बरेचदा ते समाज आणि माध्यमांकडून ऐकतात. बातम्यांवर, ते क्वचितच घटना ऐकतात जेथे लोक एकमेकांना मदत करतात; टीव्ही कार्यक्रम क्वचितच सकारात्मक मानवी संवाद आणि मानवी आदर दर्शवतात. लोकांना सहनशीलता आणि दयाळूपणाची उदाहरणे कुठे दिसतात? त्यांची उदाहरणे न पाहता मुले हे कसे शिकतील?

मीडिया लोक म्हणतात की ते लोकांना काय ऐकायचे आहे ते सांगतात, परंतु मला असे दिसते की ते त्यांची प्रकाशने विकण्यासाठी घोटाळे आणि हिंसाचार करतात. त्यामुळे चांगुलपणा ऐकण्यासाठी जनता भुकेली झाली आहे. म्हणूनच बौद्ध नसलेले लोक परमपूज्य दर्शनासाठी गर्दी करतात दलाई लामा. कारण, त्यांना मूलभूत मानवी शांती आणि चांगुलपणाचा संदेश कोण देणार आहे? इतरांना प्रेम आणि करुणेने कसे पहावे यावरील एक छोटेसे भाषण ऐकून त्यांचे मन शांत होते. ते स्वतःमध्ये सकारात्मक गोष्टींशी संपर्क साधतात आणि ते इतरांनाही आंतरिक चांगुलपणा असल्याचे पाहू शकतात. ते अधिक आशावादी होतात. या प्रकारचा दृष्टिकोन त्यांच्या मनात निर्माण झाल्याने त्यांच्या वागण्यात बदल होतो.

सामान्य मूल्यांवर लक्ष केंद्रित करणे

RS: मी तुम्हाला मूलभूत चांगुलपणाच्या बौद्ध कल्पनेबद्दल बोलताना ऐकत आहे; की आपण मुळात चांगले आहोत आणि आपल्याला खरोखर माहित आहे की सर्वोत्तम काय आहे, आपण ते कबूल करण्यास किंवा ते स्वीकारण्यास तयार आहोत की नाही. मी याचा उल्लेख करतो कारण जरी मी युद्धविरोधी किंवा पर्यावरणीय चळवळींच्या आकांक्षा अधिक सहजपणे ओळखू शकतो, तरीही त्यांचा संदेश हा असतो की “हेच चालले आहे. हे तुम्ही करत आहात किंवा करू देत आहात.” आणि "तुम्ही हे केले पाहिजे ..." आणि मी तुम्हाला असे म्हणताना ऐकतो की जर तुम्ही फक्त चांगुलपणा, दयाळूपणा आणि मानवी समानतेवर लक्ष केंद्रित केले तर लोक बळी पडण्याऐवजी जे करणे आवश्यक आहे ते करण्याची परवानगी देतील कारण ते त्या स्थितीत खराब झाले आहेत.

व्हीटीसी: बरोबर, कारण अमेरिकन लोक खूप व्यक्तिवादी आहेत आणि त्यांनी काय करावे हे सांगणे त्यांना आवडत नाही. जेव्हा ते कर्तव्याबाहेर काहीतरी करतात किंवा त्यांना अपराधी वाटते तेव्हा त्यांना धक्का बसतो, तर जेव्हा लोक त्यांच्या स्वतःच्या मानवी मूल्यांशी आणि मानवी चांगुलपणाशी संपर्क साधतात तेव्हा ते स्वाभाविकपणे ते व्यक्त करतात आणि इतरांनी त्यांना काय करावे हे न सांगता त्यानुसार वागतात. . मी ज्या तुरुंगातील कामात गुंतलो आहे त्यावरून हे अगदी स्पष्ट होते. कैदी मला खूप काही शिकवतात - मी त्यांना शिकवतो त्याहून अधिक. मी लिहित असलेल्या काही पुरुषांनी असे गुन्हे केले आहेत जे मला सर्वात जास्त घाबरवतात. तरीही, जेव्हा मी त्यांना ओळखतो तेव्हा आम्ही फक्त दोन माणसे आहोत आणि मला त्यांची भीती वाटत नाही. "गुन्ह्यांवर कठोर व्हा" चळवळ कैद्यांना राक्षस म्हणून चित्रित करते, ते इतर सर्वांसारखेच मानव आहेत. त्यांना आनंदी राहायचे आहे आणि दुःखापासून मुक्त व्हायचे आहे आणि त्यांच्यापैकी बहुतेकांनी त्यांच्या आयुष्यात खूप दुःख पाहिले आहे. ते मला त्यांच्या आयुष्याविषयी सांगतात, ते असणं कसं असतं. आम्ही आमची मूल्ये, भावना आणि वर्तन धर्माच्या दृष्टिकोनातून चर्चा करतो.

RS: तुम्ही त्यांना काय करावे हे सांगितले तर ते कधीच बाहेर येणार नाही.

VTC: अगदी. खालील सर्व कैद्यांबद्दल सामान्य विधान नाही. पण, जे कैदी मला लिहितात ते संवेदनशील आणि विचारशील आहेत. जेव्हा ते इराकमधील युद्ध पाहतात तेव्हा त्यांचे हृदय विपरित परिणाम होत असलेल्या नागरिकांकडे जाते. त्यांचे अंतःकरण आमच्या सैन्याकडे जाते, जे सहसा निम्न वर्गीय कुटुंबातील तरुण असतात ज्यांना वाटते की सैन्यात सामील होणे हे त्यांचे गरिबीतून बाहेर पडण्याचे तिकीट असेल. एका कैद्याने मला टीव्हीवर एका लहान इराकी मुलीला पाहिल्याबद्दल सांगितले. बॉम्बस्फोटामुळे ती गंभीर जखमी झाली. त्यानंतर एका आठवड्यानंतर, इराकीमधील एका रुग्णालयाविषयीच्या एका टीव्ही स्पेशलवर, त्याने तिला हॉस्पिटलच्या बेडवर कास्ट ऑन केलेले पाहिले. ती इतकी चांगली दिसत होती की तो आनंदाने रडू लागला. इलिनॉयमधील एका भयानक तुरुंगात असलेला एक कैदी तुरुंगाच्या स्वयंपाकघरात काम करत होता. एक छोटी कॅलिको मांजर अधून मधून आली. ती काही काळापासून जवळ आली नव्हती आणि त्यांना भीती वाटत होती की तिला काहीतरी झाले आहे. एके दिवशी ती पुन्हा दिसली, आणि तिला पुन्हा पाहून कैद्यांना खूप आनंद झाला—हत्येच्या तयारीत असलेले हे मोठे कठोर पुरुष—त्यांनी त्या लहान मांजरीला पाहून त्यांची ह्रदये विरघळली. त्यांनी स्वतःच्या ताटातून अन्न घेतले आणि मांजरीला खायला निघाले. ते तिच्याशी खेळत होते. हे दर्शविते की आपल्या सर्वांमध्ये मानवी दयाळूपणा आहे जो जेव्हा आपण दुसरा जिवंत प्राणी पाहतो ज्याच्याशी आपण कनेक्ट होतो.

अमेरिकेत अंमली पदार्थ आणि दारूचे व्यसन

RS: आदरणीय, मी एका विशिष्ट मुद्द्यावर लक्ष केंद्रित करू इच्छितो की तुम्ही कदाचित तुरुंगातील लोकसंख्येच्या संदर्भात चांगला व्यवहार पाहिला असेल आणि मोठ्या प्रमाणावर लोकसंख्येवर परिणाम होईल. तो मुद्दा म्हणजे अंमली पदार्थांचे व्यसन. या देशातील अंमली पदार्थांच्या व्यसनाबद्दल तुमची समज काय आहे आणि या समस्येला सामोरे जाण्यासाठी समाजाने देऊ शकणारे काही उपाय म्हणून तुम्हाला काय वाटते.

VTC: दारूचे व्यसन देखील समाविष्ट करण्यासाठी मी याचा विस्तार करू इच्छितो. दारू जरी कायदेशीर असली तरी ती तेवढीच नुकसान करते.

RS: नक्कीच. ते ठीक होईल. आम्ही प्रिस्क्रिप्शन औषधांचा वापर आणि गैरवापर देखील करू शकतो.

VTC: मी ज्या कैद्यांना लिहितो त्यापैकी सुमारे 99 टक्के कैदी अल्कोहोल किंवा ड्रग्जच्या प्रभावाखाली होते जेव्हा त्यांनी गुन्हा केला ज्याने त्यांना तुरुंगात टाकले. वैयक्तिक स्तरावर समस्यांची बॅटरी आहे, ज्यापैकी काही आम्ही बोलतो. या व्यक्तीच्या वैयक्तिक समस्या आहेत: लोकांना स्वतःबद्दल चांगले वाटत नाही, सार्थक वाटत नाही, त्यांच्यापेक्षा चांगले होण्यासाठी दबाव जाणवणे, ते कसे आहेत त्यापेक्षा वेगळे. यातील काही माध्यमांतून आपल्याला पोसले जाते, काही सामान्य लोकांच्या कृतीतून मांडलेले गृहितक, काही शाळांमधून आलेले असतात. कोणत्याही परिस्थितीत, सामान्य संदेश असा आहे की आम्ही एक विशिष्ट मार्ग असायला हवे आणि आम्ही तसे नाही. आपण एक ना एक प्रकारे उणीव आणि अपुरे आहोत. आपल्याला संपूर्ण आणि चांगले लोक बनवण्यासाठी काहीतरी हवे असते-ज्या वस्तूंची जाहिरात केली जात आहे, नातेसंबंध किंवा काहीही. यामुळे आत्मसन्मान कमी होतो आणि ड्रग्ज आणि अल्कोहोल हे आत्मविश्वासाच्या कमतरतेमुळे येणारी अस्वस्थता कमी करण्याचे द्रुत मार्ग आहेत. नैराश्य, अयोग्यपणाची किंवा वाईट असण्याची भावना—या भावना विविध मार्गांनी येतात आणि बहुधा अनेक कारणांमुळे असतात. कौटुंबिक गतिशीलता आणि परस्परसंवाद हे निश्चितपणे एक घटक आहेत: घरगुती हिंसाचार, पालकांचे पदार्थ दुरुपयोग, मुलांचे शारीरिक किंवा लैंगिक शोषण, गरिबी—हे काही आहेत.

आणखी एक घटक म्हणजे समाजाचे धोरणांबद्दलचे अज्ञान ज्याचा आपल्याला संपूर्ण फायदा होऊ शकतो. हे दुःखद आहे: लोकांना ड्रग आणि अल्कोहोलचे दर कमी करायचे आहेत, परंतु ते गरीब कुटुंबे आणि एकल मातांसाठी कल्याणकारी कपात देखील करतात. त्यांना हे समजत नाही की आधीच तणावाखाली असलेल्या गरीब कुटुंबांवर आर्थिक दबाव वाढल्याने फक्त ड्रग्स आणि अल्कोहोलचे प्रमाण वाढेल. पालक कुटुंबातून अनुपस्थित राहतील, त्यामुळे मुलांमध्ये आपुलकीची किंवा प्रेमाची भावना नसते.

याव्यतिरिक्त, मतदारांना शाळा, शिक्षण आणि मुलांसाठी आणि किशोरवयीन मुलांसाठी अतिरिक्त क्रियाकलापांवर जास्त पैसे खर्च करायचे नाहीत कारण ते म्हणतात की यामुळे त्यांचे कर वाढतील. ज्यांना मुले नाहीत ते लोक विचारतात की त्यांचा कर इतर लोकांच्या मुलांच्या शिक्षणासाठी का भरावा? यामुळे मला वाईट वाटते कारण त्यांना समाजातील लोकांमधील परस्पर संबंध दिसत नाहीत. त्यांना समजत नाही की दुसर्‍याचे दुःख आणि आनंद त्यांच्या स्वतःशी जोडलेला आहे. जेव्हा मुलांचे शिक्षण चांगले नसते आणि त्यांच्यात कौशल्याची कमतरता असते तेव्हा त्यांचा स्वाभिमान कमी होतो. जेव्हा ते किशोर आणि प्रौढ होतात तेव्हा ते त्यांच्या वेदनांवर औषधोपचार करण्यासाठी ड्रग्स आणि अल्कोहोलकडे वळतात. ज्या मुलांना शाळेनंतर विधायक क्रियाकलापांमध्ये गुंतण्याची संधी मिळत नाही—खेळ, नृत्य, कला, संगीत इ. शस्त्रे, टोळी क्रियाकलाप. पैसा मिळवण्यासाठी किंवा आपली सत्ता सिद्ध करण्यासाठी कोणाच्या घरांची तोडफोड करतात? शाळा, बालसंगोपन, शाळा आणि सामुदायिक केंद्रांमध्ये अतिरिक्त अभ्यासक्रमांसाठी अधिक कर भरण्यास नकार देणाऱ्या लोकांची घरे! हे घडते कारण आपण एकमेकांशी संबंधित आहोत. इतर लोकांच्या मुलांचे जे घडते त्याचा आपल्या सर्वांवर परिणाम होतो. जर आपण दुःखी लोक असलेल्या समाजात राहिलो तर आपल्यालाही समस्या आहेत. त्यामुळे आपण सर्वांची काळजी घेतली पाहिजे. परमपूज्य म्हणून द दलाई लामा म्हणतात, "जर तुम्हाला स्वार्थी बनायचे असेल तर इतरांची काळजी घेऊन असे करा." दुसऱ्या शब्दांत, आपण एकमेकांवर प्रभाव पाडत असल्याने, स्वतःला आनंदी राहण्यासाठी, आपल्याला आपल्या सभोवतालच्या लोकांना मदत करावी लागेल. जेव्हा आपण आनंदी असलेल्या इतरांसोबत राहतो तेव्हा आपल्याला कमी समस्या येतात; जेव्हा आपण दुःखी लोकांसोबत राहतो तेव्हा त्यांच्या दुःखाचा आपल्यावर परिणाम होतो.

अंमली पदार्थ आणि अल्कोहोलचा गैरवापर ही केवळ गरीब समुदायांमध्ये समस्या नाही; गरिबांना अटक करणे सोपे आहे कारण त्यांचे अधिक सामुदायिक जीवन रस्त्यावर घडते आणि पोलिस शहराच्या त्या भागांवर लक्ष केंद्रित करतात. कौटुंबिक हिंसाचार, मादक पदार्थांचे दुरुपयोग आणि मुलांना प्रेम न वाटणे ही मध्यमवर्गीय आणि श्रीमंत कुटुंबांमध्येही समस्या आहे. काहीवेळा त्या कुटुंबातील पालक आपल्या मुलांना अधिक संपत्ती मिळवून देण्यासाठी पैसे कमवण्याच्या कामात इतके व्यस्त असतात की त्यांच्याकडे त्यांच्या मुलांसोबत राहण्यासाठी आणि त्यांच्याशी बोलण्यासाठी कमी वेळ असतो.

याव्यतिरिक्त, लोक हे मान्य करण्यास तयार नाहीत की त्यांच्या वागणुकीत कुटुंबातील सदस्य ड्रग्स आणि अल्कोहोलचा गैरवापर करतात. जे लोक आपल्या मुलांना सांगतात, “तुमचे मित्र करतात म्हणून दारू पिऊ नका. मित्रांच्या दबावाला बळी पडू नका; जेव्हा ते विचारतात तेव्हा फक्त नाही म्हणा,” तेच लोक आहेत जे स्वत: मित्रांच्या दबावाला बळी पडतात. हे प्रौढ गोष्टी करतात कारण त्यांचे मित्र ते करत आहेत. ते म्हणतात, “मला व्यावसायिक ग्राहकांसोबत बाहेर जावे लागते आणि जेव्हा आम्ही व्यवसायाच्या व्यवस्थेबद्दल चर्चा करतो तेव्हा मला प्यावे लागते. मी अन्यथा करार बंद करू शकणार नाही.” किंवा ते म्हणतात, “माझे मित्र मद्यपान करतात म्हणून जेव्हा ते मला पार्ट्यांमध्ये आमंत्रित करतात, तेव्हा मलाही करायला हवे. नाहीतर ते माझ्याबद्दल वाईट विचार करतील. काही सामान्य बौद्ध म्हणतात, "जर मी मद्यपान केले नाही, तर ते मला समजूतदार समजतील आणि बौद्ध धर्माबद्दल वाईट विचार करतील. म्हणून मी त्यांच्याबरोबर मद्यपान करतो जेणेकरून ते बौद्ध धर्मावर टीका करणार नाहीत.” हे एक फालतू निमित्त आहे!

RS: मला स्थानिक पातळीवर काही युवा कार्यक्रमांसोबत काम करण्याची संधी मिळाली आहे. कार्यक्रम काही गंभीर परिस्थितीत मुलांसाठी आहेत ज्यांनी कृती केली आहे आणि स्वतःला कायद्याने अडचणीत आणले आहे. नेहमीच, आम्ही DARE कार्यक्रम (ड्रग अँड अल्कोहोल रेझिस्टन्स एज्युकेशन) बद्दल बोलतो, जे सर्वच बाबतीत निराशाजनक अपयश आहे. मी या मुलांना सांगतो की DARE म्हणजे मुलांना ड्रग्जपासून दूर ठेवणे जितके पालकांना मार्टिनिस आणि प्रोझॅकपासून दूर ठेवणे आहे. पालक हे त्यांच्या मुलांसाठी आदर्श असतात. आराम करण्यासाठी पालक पितात किंवा मादक पदार्थ; त्यांना तणावाचा सामना करण्यासाठी आणि अल्कोहोल आणि ड्रग्सकडे वळण्यासाठी काहीतरी हवे आहे. परंतु, जेव्हा त्यांच्या मुलांना नाखूष किंवा गोंधळलेले वाटते तेव्हा हेच पालक रचनात्मक सल्ला देऊ शकत नाहीत आणि त्याऐवजी त्यांच्या मुलांना त्या भावना सहन करण्यास सांगू शकत नाहीत. शेवटी, मुले तेच करतात जे त्यांचे पालक करतात. दारूच्या दुकानात जाण्यापेक्षा किंवा त्यांच्या मित्राला डॉक्टरकडे प्रिस्क्रिप्शन विचारण्यापेक्षा, मुले त्यांच्या डीलरकडे जातात. तर, आम्ही खरोखरच पालकत्व आणि मॉडेलिंगच्या समस्येकडे पाहत आहोत.

VTC: होय.

पर्यावरणाची काळजी घेणे

RS: आम्ही बंद करण्यापूर्वी मला पर्यावरणाच्या विषयावर स्पर्श करायचा आहे.

VTC: मला त्याबद्दल खूप प्रकर्षाने वाटते. किमान दोन बौद्ध तत्त्वे आपल्याला पर्यावरणाची काळजी घेण्याच्या महत्त्वाबद्दल जागरुकता आणण्यास प्रवृत्त करतात. मी ज्या दोन गोष्टींचा विचार करत आहे ते पहिले करुणा आणि दुसरे म्हणजे परस्परावलंबन. पर्यावरणीय प्रदूषणामागे असलेली एक वृत्ती म्हणजे अधिकाधिक आणि चांगले होण्याची हाव. दुसरी उदासीनता आहे जी म्हणते, "जर मी मरेपर्यंत असे होणार नाही, तर मी काळजी का करावी?" हे दोन्ही करुणेच्या विरोधी आहेत. सर्व बौद्ध परंपरेत संवेदनशील प्राण्यांसाठी करुणा हे एक आवश्यक तत्व आहे. जर आपल्याला खरोखरच इतर सजीवांची काळजी असेल, तर ते ज्या वातावरणात राहतात त्या पर्यावरणाची आपल्याला काळजी घ्यावी लागेल. का? कारण संवेदनशील प्राणी वातावरणात राहतात आणि जर ते वातावरण निरोगी नसेल तर ते जगू शकणार नाहीत. भविष्यातील हे संवेदनशील प्राणी तुमची मुले आणि नातवंडे असू शकतात किंवा ते तुमच्या भावी जीवनात तुम्ही असू शकतात. जर आपल्याला त्यांची काळजी असेल, तर आपण त्यांना राहण्यासाठी उद्ध्वस्त वातावरण सोडू शकत नाही. शिवाय, आपण एका परस्परावलंबी जगात राहतो, केवळ इतर सजीवांवर अवलंबून नाही तर आपल्या सामायिक वातावरणावर देखील अवलंबून असतो. याचा अर्थ असा की आपण ज्या क्षेत्रामध्ये राहतो त्या क्षेत्राचीच नव्हे तर संपूर्ण ग्रहाची काळजी घेतली पाहिजे. याचा अर्थ असा आहे की पर्यावरणाचे रक्षण करण्याची आपली वैयक्तिक जबाबदारी आहे. केवळ मोठ्या कंपन्या किंवा सरकारी धोरणांचा पर्यावरणावर परिणाम होत नाही; आमच्या वैयक्तिक कृती देखील गुंतलेली आहेत. व्यक्ती संपूर्ण आणि संपूर्ण व्यक्तीशी संबंधित आहे.

एक व्यक्ती म्हणून आपण पर्यावरणाचे रक्षण करू शकतो. जर आपण एक विस्तारित जागतिक दृष्टीकोन जोपासला, तर संवेदनशील प्राण्यांना मदत करणे आणि त्यांच्या पर्यावरणाचे संरक्षण करणे कठीण नाही. उदाहरणार्थ, आम्हाला नवीन संगणक, सेल फोन, कार, कपडे, क्रीडा उपकरणे इ. आनंदी राहण्यासाठी आपल्याला या गोष्टींची खरोखर गरज आहे का? बर्याच वस्तूंचे उत्पादन करणे आणि कालबाह्य झाल्यानंतर त्यांची नंतर विल्हेवाट लावणे (जरी ते अद्याप चांगले कार्य करत असले तरी) आपल्या सामायिक वातावरणास हानी पोहोचवते. अमेरिकन म्हणून, आपल्याला खरोखर गरज नसलेल्या आणि आपल्याला खरोखर आनंदी नसलेल्या गोष्टींचा उपभोग करून आपण जगाच्या नैसर्गिक संसाधनांचा अप्रमाणात वापर करतो. हे युद्ध लढण्यासाठी वापरल्या गेलेल्या संसाधनांचा उल्लेख नाही किंवा युद्धात सामील असलेल्या इतरांना विकले गेले. अर्थात, इतर देश यासाठी आमच्यावर खूश होणार नाहीत. आपण असे स्वकेंद्रित मार्गाने वागत असताना इतर लोक आपल्यावर प्रेम करत नाहीत याचे आपल्याला इतके आश्चर्य का वाटते?

कुटुंबातील प्रत्येकाकडे स्वतःचा टीव्ही किंवा स्वतःचा संगणक किंवा स्वतःची कार असण्याची आम्हाला खरोखर गरज नाही. सार्वजनिक वाहतूक किंवा कारपूलिंग वापरण्याबद्दल काय? जवळपासच्या स्थळी चालणे किंवा सायकल चालवल्याने आपले आरोग्य सुधारेल. पण "मला माझ्या कारमध्ये बसण्याचे स्वातंत्र्य हवे आहे आणि मला तिथे जायचे असेल तेव्हा मला जायचे आहे" ही वृत्ती सोडणे आपल्यासाठी कठीण आहे. आम्ही कारमध्ये चढल्यावर, आम्ही स्वतःला विचारले की काय होईल, "मी कुठे जात आहे आणि मी तिथे का जात आहे? त्यामुळे मला आणि इतर सजीवांना आनंद मिळेल का?” झूम बंद करण्यापूर्वी क्षणभर थांबून, आम्हाला कळू शकते की आम्हाला ज्या ठिकाणी जायचे आहे असे वाटते त्या सर्व ठिकाणी जाण्याची गरज नाही. खरं तर, जर आपण इकडे-तिकडे जाण्यात इतके व्यस्त नसलो तर आपण कमी तणावग्रस्त असू शकतो आणि चांगले कौटुंबिक संबंध असू शकतो.

RS: स्थानिक पातळीवर वैयक्तिक जबाबदारीच्या या भावनेबरोबरच, सरकार आणि कॉर्पोरेशनसारख्या मोठ्या संरचना आणि संस्थांवर प्रभाव टाकण्यासाठी व्यक्ती सर्वात प्रभावीपणे कसे प्रयत्न करू शकतात असे तुम्हाला वाटते?

व्हीटीसी: पुनर्वापर आणि कचरा कमी करणे हे अत्यंत महत्त्वाचे आहे, परंतु सर्वात चांगल्या अर्थाचे लोक देखील कधीकधी याकडे दुर्लक्ष करतात. उदाहरणार्थ, एकदा मी एका पती-पत्नीसोबत जेवत होतो, जे दोघेही एका विद्यापीठात पर्यावरणशास्त्राचे प्राध्यापक होते. त्यांनी पर्यावरणाची खूप काळजी घेतली आणि सरकारच्या नेत्यांना पर्यावरणाला फायद्याची धोरणे स्वीकारण्यास प्रोत्साहित केले. एके दिवशी, त्यांचे एक मूल शाळेतून घरी आले आणि म्हणाले, “आम्ही पुनर्वापर का करत नाही? त्यामुळे पर्यावरणाला मदत होते.” पालकांनी मला सांगितले की त्यांनी यापूर्वी कधीही असा विचार केला नव्हता, परंतु त्यांच्या मुलाने त्यांना आठवण करून दिल्याने त्यांनी ते करण्यास सुरुवात केली.

भविष्याकडे पहात आहात

RS: शेवटी, आदरणीय, अनेक शिक्षकांनी आपल्याला येणाऱ्या भविष्यात येणाऱ्या काही अडचणींबद्दल सांगितले आहे. तर, युद्ध, पर्यावरणीय समस्या इत्यादींबद्दल बोलल्यानंतर, जर तुम्ही पुढील 100 वर्षांचा विचार केला तर तुम्हाला काय दिसेल? काही समस्या सर्वात सहजपणे सोडवल्या जातील? तुमच्या मते कोणते टिकून राहतील किंवा वाईट होतील?

VTC: खरे सांगायचे तर, मला असा प्रश्न फारसा उपयुक्त वाटत नाही. पुढच्या 100 वर्षात काय होऊ शकते याबद्दल माझ्या मताने फरक पडत नाही. त्यामुळे परिस्थिती सुधारत नाही. पुढील 100 वर्षांचा विचार करून माझी मानसिक ऊर्जा खर्च करणे म्हणजे माझी मानसिक ऊर्जा वाया घालवणे होय. मी तिथं माझी शक्ती पणाला लावली आणि एखादं मत बनवलं तरी ते मत कुणासाठी फारसं उपयोगी पडेल असं मला वाटत नाही.

सध्या दयाळू हृदय जोपासणे महत्त्वाचे आहे. पुढील 100 वर्षे विसरा. आत्ताच, इतर लोकांमधील चांगुलपणा पाहण्यासाठी आपल्या मनाला प्रशिक्षण देण्याच्या आणि स्वतःमध्ये एक दयाळू, सहनशील, सहनशील हृदय निर्माण करण्याच्या महत्त्वावर आपल्याला जोर देण्याची गरज आहे. तुमचा पहिला प्रश्न "अधोगती वय" बद्दल होता आणि तुमचे त्यानंतरचे प्रश्न युद्ध, आजारपण आणि गरिबी बद्दल होते. या सर्व प्रश्नांचा अंतर्भाव म्हणजे सर्व काही विस्कळीत होत आहे, मानवी चांगुलपणा नाही, आपण आणि जग नशिबात आहे असा समज आहे.

मला ते विश्वदृष्टी मान्य नाही. हे असंतुलित आहे, आम्हाला उपयुक्त ठरू शकणारी सकारात्मक कृती करण्यापासून परावृत्त करते आणि एक स्वयंपूर्ण भविष्यवाणी बनते. अनेक समस्या आहेत - आपण संसारात आहोत त्यामुळे आपण तशी अपेक्षा केली पाहिजे. परंतु, तेथे पुष्कळ चांगुलपणा आहे आणि आपण इतर लोकांमधील चांगुलपणा आणि स्वतःमधील चांगुलपणाकडे लक्ष दिले पाहिजे आणि ते जोपासण्यासाठी अधिक ऊर्जा आणि वेळ घालवला पाहिजे. ते आत्ताच करणे आवश्यक आहे. जर आपण आता असे केले तर आपल्याला आतापासून 100 वर्षांचे आयुष्य कसे असेल याची काळजी करण्याची गरज नाही.

RS: मला आठवते की मी एकदा एका स्त्री अमेरिकन ध्यानकर्त्याशी नावाने बोलत होतो कर्मा वांगमो. मी "अंधारयुग" ची कल्पना आणली आणि तिला वाटले की, खरं तर, लोक खरोखरच अधिक जागरूक आणि दयाळू आहेत. जनसंवादाच्या तात्काळतेमुळे, आपण आपल्या सभोवतालच्या सर्व युद्धे आणि समस्या ऐकतो. असे असू शकते की ते नेहमीच तेथे असतात, परंतु आम्ही यापुढे त्यांची उपस्थिती लपवत नाही किंवा नाकारत नाही? आपल्या गावात काय चालले आहे हे आपल्याला माहीतच नाही तर इतरत्र काय चालले आहे हे आपण ऐकतो आणि त्याचा आपल्यावर परिणाम होतो. आणि, यामुळे, आम्ही आता याबद्दल काहीतरी करण्याचा प्रयत्न करीत आहोत.

VTC: मानवांमध्ये नेहमीच अज्ञान असते, रागआणि जोड. दूरसंचारामुळे आम्हाला एकमेकांच्या जीवनाबद्दल आणि वातावरणाबद्दल अधिक माहिती आहे. वापरलेली शस्त्रे अधिक अत्याधुनिक असली तरीही मानवांमध्ये संघर्ष होणे हे काही नवीन नाही. संसारातील दुःख हे युगानुयुगे आहे.

कार्यकर्त्यांना प्रोत्साहन

RS: या कालावधीत, संस्कृतीविरोधी चळवळी- मग ते युद्धविरोधी किंवा पर्यावरणीय गट असोत- अनेकदा परिस्थितीचा सामना करतात आणि ज्यांना ते मुख्य गुन्हेगार म्हणून समजतात त्यांना "विरोधी" स्थिती असते. असे दिसते की जेव्हा त्यांची उद्दिष्टे साध्य होत नाहीत तेव्हा हे अपरिहार्यपणे काही परिणामांकडे नेईल. ते निराश होतात आणि नंतर परिस्थितीकडे दुर्लक्ष करतात. ज्यांची अंतःकरणे अजूनही “संघर्षात” आहेत ते उदास होतात. आम्ही चर्चा करत असलेल्या काही समस्यांच्या निराकरणाचा भाग होण्यासाठी लोकांना प्रोत्साहित करण्यासाठी तुम्ही कोणता सल्ला द्याल? त्यांच्यासाठी तुमचा वियोग शब्द काय असेल?

VTC: प्रथम, दीर्घकालीन दृष्टिकोन आणि हेतू असणे महत्त्वाचे आहे. झटपट बदलासाठी आदर्शवादी आशा बाळगणे म्हणजे निराशेसाठी एक सेटअप आहे. पण जर आपण आंतरिक सामर्थ्य विकसित केले, तर चांगले परिणाम मिळण्यासाठी आपण दयाळूपणे आणि सातत्यपूर्ण वागू शकतो.

दुसरे, आपण एक व्यक्ती म्हणून सर्वकाही बदलू शकता आणि सर्व समस्या सोडवू शकता असा विचार करणे थांबवा. आम्ही इतके सामर्थ्यवान नाही. नक्कीच, आपण एक सार्थक आणि शक्तिशाली योगदान देऊ शकतो, परंतु इतर लोक काय करतात यावर आपण नियंत्रण ठेवू शकत नाही. आम्ही सर्व विविध नियंत्रित करू शकत नाही परिस्थिती ज्याचा जगावर परिणाम होतो.

तिसरे, उदास होऊ नका कारण तुम्ही त्वरित बदल घडवून आणू शकत नाही आणि जगातील सर्व समस्या सोडवू शकत नाही. हे करण्यास सक्षम असणे कितीही आश्चर्यकारक असले तरी, हा एक अवास्तव विश्वास आहे. आपल्याला अधिक वास्तववादी बनण्याची गरज आहे. आपण सर्व व्यक्ती आहोत आणि आपल्यावर एका व्यक्तीची जबाबदारी आहे. म्हणून आपण विचार केला पाहिजे: मी माझ्या क्षमतेनुसार काय करू शकतो? ज्या गोष्टी मी करण्यास असमर्थ आहे किंवा माझ्याकडे कौशल्य नाही अशा गोष्टी मी नक्कीच करू शकत नाही, त्यामुळे त्याबद्दल निराश होण्यात काही अर्थ नाही. पण मी माझ्या क्षमतेनुसार वागू शकतो, त्यामुळे इतरांच्या फायद्यासाठी माझ्या क्षमतांचा प्रभावीपणे कसा उपयोग करता येईल याचा विचार केला पाहिजे. शिवाय, खूप वर-खाली न जाता, कालांतराने सातत्यपूर्ण कसे वागायचे याचा विचार करावा लागतो. दुसऱ्या शब्दांत, आपण प्रत्येकजण आपल्या वैयक्तिक क्षमतेनुसार कार्य करतो आणि त्याच वेळी, आपण जे करण्यास सक्षम आहोत ते वाढविण्यासाठी कार्य करतो. यावरून, मला फक्त टायपिंग क्षमता किंवा संगणक क्षमता आवश्यक नाही. माझा अर्थ अंतर्गत क्षमता, जसे की करुणा विकसित करणे.

या सर्व-किंवा-काहीही नसलेल्या वृत्तीतून स्वतःला बाहेर काढूया, ही वृत्ती जी सांगते की मला सर्वकाही बदलता आले पाहिजे किंवा मी उदासीन होतो कारण बदल लवकर होत नाही. चला दीर्घकालीन दृष्टीकोन ठेवू आणि आपले चांगले गुण आणि क्षमता जोपासण्यासाठी आणि इतरांवर विधायक मार्गाने प्रभाव टाकण्यासाठी एका वेळी एक पाऊल टाकूया जेणेकरून आपण दीर्घ कालावधीसाठी योगदान देऊ शकू. माझ्यासाठी, तेच आहे बोधिसत्व मार्ग बद्दल आहे. आपण अनुसरण तेव्हा बोधिसत्व मार्ग, ते तुमच्याशी कसे वागतात आणि त्यांच्या स्वतःच्या आनंदाला खीळ घालणार्‍या गोष्टी त्यांनी कितीही केल्या तरी, तुम्हाला तेथे संवेदनाशील प्राण्यांसोबत राहण्यास तयार असणे आवश्यक आहे. आपण कितीही घृणास्पद असलो तरी बुद्ध आणि बोधिसत्वही आपल्यासोबत आहेत. ते अद्भुत नाही का? आपल्यासाठी जे चांगले आहे त्याच्या विरुद्ध आपण करत राहिल्यामुळे त्यांनी आपला त्याग केला तर आपण कुठे असू? आपण त्यांच्यासारखी करुणा, नाउमेद न होता काहीही सहन करू शकणारी करुणा, काहीही असो मदत करत राहणारी करुणा जोपासली पाहिजे.

बौद्ध दृष्टीकोनातून, वास्तविकतेचे चुकीचे आकलन करणारे अज्ञान हे आपल्या सर्व समस्यांचे मूळ आहे. या अज्ञानाचा प्रतिवाद केला जाऊ शकतो कारण तो चुकीचा आहे. जसे जसे आपण बुद्धी विकसित करतो जी गोष्टी आहेत तशा जाणतात, ते हे अज्ञान दूर करते. त्यांचा आधार म्हणून अज्ञान न ठेवता, लोभ, चीड इत्यादी सर्व मानसिक क्लेशांचा चुराडा होतो. विध्वंसक कृतींना प्रवृत्त करणाऱ्या मानसिक त्रासांशिवाय अशा कृती थांबतात. यामुळे दुःखाचा अंत होतो.

येथे आपण पाहतो की दुःख खरोखर आवश्यक नाही. ते दिलेले नाही. त्याला कारण आहे. जर आपण कारण दूर करू शकलो तर दुःखाचे परिणाम नाहीसे होतात. त्यामुळे आशावादी दृष्टीकोन मिळू शकतो ज्यासह आपण पुढे जाऊ शकतो.

अज्ञान आणि दुःख दूर होऊ शकते. हे पटकन करता येईल का? नाही, कारण आमच्या मागे खूप कंडिशनिंग आहे. आपल्याला बर्‍याच वाईट सवयी आहेत, ज्यापैकी काही आपल्याला माहित देखील नाहीत. परंतु, त्यांना दूर करण्यासाठी किती वेळ लागेल हे महत्त्वाचे नाही, कारण आपण ज्या दिशेने जात आहोत ती चांगली दिशा आहे. जर आपण त्या दिशेने गेलो नाही तर आपण काय करणार आहोत? एकमात्र पर्याय म्हणजे "दयाळूपणाची पार्टी" करणे, परंतु ते जास्त मजेदार नाही आणि आत्म-दया अजिबात फायदेशीर नाही. त्यामुळे, तुम्ही जे करू शकता, तुम्ही जे सक्षम आहात ते करा, आनंदी मनाने सकारात्मक दिशेने जाण्यासाठी कितीही वेळ लागला तरी चालेल. तुम्ही जे काही करण्यास सक्षम आहात ते करण्यात तुम्हाला आनंद आणि समाधान मिळते. दुस-या शब्दात, तुमच्या अजेंडाचा भाग असलेल्या विशिष्ट परिणाम मिळवण्यापेक्षा तुम्ही काय करत आहात या प्रक्रियेशी अधिक चिंतित रहा.

मध्यपूर्वेतील संघर्ष सोडवणे

RS: बंद करण्यापूर्वी, मला मध्य पूर्वेसह अमेरिकेच्या सध्याच्या पराभवाबद्दल एक व्यावहारिक प्रश्न आहे. हा संघर्ष लवकरात लवकर निकालात येताना तुम्ही कसे पाहता?

VTC: मला कल्पना नाही. मी तुम्हाला झटपट, व्यावहारिक अंदाज देऊ शकत नाही.

RS: बरं मग, समाधानासाठी कोणते घटक महत्त्वाचे आहेत?

VTC: प्रत्येक माणसाचा आदर करणे आवश्यक आहे. लोकांनी एकमेकांवर विश्वास ठेवायला हवा. मला वाटते, सध्या मध्यपूर्वेतील संघर्षातील सर्वात कठीण मुद्दा आहे. इस्रायली आणि पॅलेस्टिनी यांचा एकमेकांवर विश्वास नाही. शिया, सुन्नी आणि अमेरिकन एकमेकांवर विश्वास ठेवत नाहीत. जेव्हा तुम्ही इतरांवर विश्वास ठेवत नाही, तेव्हा समोरची व्यक्ती तुम्हाला वाईट प्रकाशात पाहते. जेव्हा खूप दुखापत, वेदना आणि हिंसाचार असतो तेव्हा विश्वास कठीण होतो.

मी “सीड्स ऑफ चेंज” नावाच्या एका कार्यक्रमाबद्दल ऐकले ज्याने मुलांना संघर्षाच्या क्षेत्रातून नेले आणि न्यू इंग्लंडमधील उन्हाळी शिबिरात त्यांना एकत्र केले. तेथे त्यांना प्रत्यक्ष मानव भेटले—त्यांच्याच वयाची मुले जी संघर्षाच्या पलीकडे होते ज्यात ते सर्व मध्यभागी अडकले होते. या वैयक्तिक संपर्कामुळे काही सहानुभूती आणि विश्वास वाढू शकला. लाखो लोक गुंतलेले असताना हे कसे पूर्ण करायचे, मला माहित नाही. म्हणून मी स्वतःपासून सुरुवात करतो आणि क्षमा आणि विश्वास जोपासण्याचा प्रयत्न करतो. माझ्या वैयक्तिक वैयक्तिक नाराजी सोडणे पुरेसे कठीण आहे; गट स्तरावर, असे करणे अधिक कठीण आहे. पण आम्ही प्रयत्न करत राहतो.

RS: खूप खूप धन्यवाद, आदरणीय.