मन आणि जीवन आठवी परिषद: विनाशकारी भावना

1980 च्या दशकाच्या मध्यापासून, माईंड अँड लाइफ इन्स्टिट्यूटने विविध क्षेत्रातील शास्त्रज्ञांना परमपूज्यांसह एकत्र आणले आहे. दलाई लामा परिषदांच्या मालिकेत. प्रत्येकासाठी एक थीम निवडली जाते आणि त्या क्षेत्रातील पाच ते सात शास्त्रज्ञांना परमपूज्य सादरीकरण करण्यासाठी निवडले जाते. ही सादरीकरणे दररोज सकाळच्या सत्रात दिली जातात आणि वर्तुळात बसलेल्या या प्रमुख सहभागींमधली सजीव चर्चा दुपारच्या सत्रात होते. शास्त्रज्ञांव्यतिरिक्त, दोन तिबेटी-इंग्रजी अनुवादक उपस्थित आहेत. निरीक्षकांचा एक गट - 20 ते 40 संख्येने - परिघाभोवती बसतो. वातावरण अनौपचारिक आणि जिव्हाळ्याचे आहे. मागील कॉन्फरन्सचे विषय भौतिकशास्त्र आणि खगोलशास्त्रापासून ते झोपणे आणि स्वप्ने पाहणे ते मन आणि मेंदू यांच्यातील संबंधापर्यंत होते.

आठवा मन आणि जीवन परिषद, 20-24 मार्च 2000 रोजी धर्मशाळेत आयोजित, विनाशकारी भावनांचा विषय शोधला. गुंतागुंतीच्या कार्यवाहीचा सारांश सर्वांना आनंद देणारा असल्‍याने सांगणे अशक्य असले तरी, मी काही ठळक मुद्दे नमूद करेन तसेच मला सर्वात मनोरंजक वाटलेल्या काही मुद्यांवर चर्चा करेन.

नैतिक प्रवृत्ती

ड्यूक विद्यापीठातील तत्त्वज्ञानाचे प्राध्यापक डॉ. ओवेन फ्लानागन यांनी चांगले जीवन घडवण्यासाठी भावना आणि सद्गुणांची भूमिका सांगितली. पाश्चिमात्य देशांकडे यासाठी अनेक दृष्टिकोन आहेत. धार्मिक नैतिक तत्त्वज्ञान काही भावनांच्या विध्वंसक स्वरूपाविषयी आणि धार्मिक आचरणाद्वारे मानवी गुणांच्या सुधारणेबद्दल बोलते, तर धर्मनिरपेक्ष नैतिक तत्त्वज्ञान लोकशाही आणि कारणाच्या दृष्टीने या विषयावर चर्चा करते. विज्ञान भावनांना शारीरिक आधार म्हणून पाहते आणि यामुळे मानवी स्वभाव आणि विध्वंसक भावना शांत करण्याच्या शक्यतेबद्दल आणखी प्रश्न निर्माण होतात. पाश्चिमात्य देशांमध्ये, नैतिक काय आहे हे ठरवण्यासाठी भावना महत्त्वाच्या आहेत आणि समाजाच्या कार्यासाठी नैतिकता आवश्यक आहे. अशा प्रकारे भावनांसह कार्य करणे हे सामाजिक संवादासाठी महत्त्वाचे मानले जाते, एक चांगला आत्मा असण्यासाठी किंवा चांगली व्यक्ती होण्यासाठी नाही. यामुळे पाश्चिमात्य एक सुसंवादी आंतरिक भावनिक जीवन जगण्यावर नव्हे तर सकारात्मक भावना म्हणून आत्मसन्मान आणि आत्म-सिद्धीवर लक्ष केंद्रित करते.

"आपण आत खोलवर कसे आहोत?" या प्रश्नाच्या उत्तरात आपल्याला तीन मुख्य उत्तरे सापडतात. तर्कशुद्ध अहंकारी लोक म्हणतात की आपण स्वतःचे भले पाहतो, आणि आपल्याला माहित आहे की फक्त इतरांशी चांगले वागल्याने आपल्याला जे हवे आहे ते मिळेल. दुसरे म्हणजे आपण प्रथम स्वार्थी आहोत आणि स्वतःची काळजी घेतो आणि नंतर दयाळूपणे कोणतीही अतिरिक्त संसाधने इतरांसोबत सामायिक करतो. तिसरे म्हणजे आपण मुळात दयाळू आहोत, पण जर संसाधनांची कमतरता असेल तर आपण स्वार्थी बनतो. परमपूज्य मानतात की मानव स्वभावाने सौम्य आणि दयाळू आहे, आणि यामुळे आत्मकेंद्रितता आणि अज्ञान, आपण विरुद्ध मार्गाने अनुभवतो आणि वागतो. तरीही, आपण असे म्हणू शकत नाही की सामान्य मानवी स्वभाव म्हणजे इतरांची काळजी घेणे.

पाश्चात्य संस्कृती प्रेम आणि करुणा याला इतराभिमुख मानते. परम पावनांनी स्पष्ट केले की बौद्ध धर्मात ते स्वतःबद्दलही जाणवतात. स्वतःला आनंदी आणि दुःखापासून मुक्त करण्याची इच्छा असणे हे स्वार्थी आहेच असे नाही. मार्गाचा सराव करण्यासाठी त्या भावना निरोगी मार्गांनी असणे आवश्यक आहे, आणि त्या मार्गावर आपण विकसित केलेल्या प्रेम आणि करुणेमध्ये समाविष्ट आहेत.

मानसिक अवस्था

व्हेन. मॅटीयू रिकार्ड, एक वैज्ञानिक आणि बौद्ध भिक्षु, मनाच्या शुद्ध तेजस्वी स्वभावाबद्दल, विध्वंसक भावनांच्या विकृती आणि त्या दूर करण्याच्या क्षमतेबद्दल बोलून, बौद्ध दृष्टिकोनाचा उत्कृष्ट सारांश दिला.

परमपूज्यांनी दोन प्रकारच्या भावनांचा उल्लेख केला आहे. प्रथम, आवेगपूर्ण, विध्वंसक भावना, गैरसमजांवर आधारित आहेत आणि म्हणून ते अमर्यादपणे जोपासले जाऊ शकत नाहीत. दुसरे, वास्तववादी, जसे की संसाराविषयी करुणा आणि भ्रमनिरास, अमर्यादपणे वर्धित केले जाऊ शकते. प्रथम अतार्किक कारणांवर आधारित आहेत जे नाकारले जाऊ शकतात, तर दुसरे वैध निरीक्षण आणि तर्कांवर आधारित आहेत. विध्वंसक भावनांना विरोध करणारी मानसिक स्थिती विकसित करण्यासाठी आपण वैध तर्क वापरला पाहिजे. उदाहरणार्थ, प्रेम, एक उतारा म्हणून राग, तर्कातून जोपासले पाहिजे. हे फक्त देवाला प्रार्थना करून उद्भवणार नाही बुद्ध. त्यांनी असेही सुचवले की या दोन प्रकारच्या भावना मेंदूच्या विशिष्ट क्रियाकलापांशी संबंधित आहेत की नाही हे निर्धारित करण्यासाठी शास्त्रज्ञ न्यूरोलॉजिकल अभ्यास करतात.

वैचारिक जाणीव

यूसीएसएफ मेडिकल स्कूलमधील मानसशास्त्राचे प्राध्यापक डॉ. पॉल एकमन यांनी मानवी भावनांच्या उत्क्रांतीविषयी सांगितले. पूर्वी असे मानले जात होते की भाषा आणि मूल्यांप्रमाणेच भावना एका संस्कृतीपासून दुसऱ्या संस्कृतीत भिन्न असतात. तथापि, डार्विनने ते सर्व लोकांसाठी सामान्य आणि प्राण्यांमध्ये देखील अस्तित्वात असल्याचे पाहिले. एकमनच्या संशोधनातून असे दिसून आले आहे की सर्व संस्कृतींमध्ये, सर्व लोकांनी चेहऱ्यावरील काही विशिष्ट भाव समान भावना दर्शविणारे म्हणून ओळखले. तसेच, सर्व संस्कृतीतील लोकांमध्ये जेव्हा विशिष्ट भावना जाणवतात तेव्हा त्यांच्यामध्ये समान शारीरिक बदल घडतात. उदाहरणार्थ, जेव्हा भीती किंवा राग येतो तेव्हा प्रत्येकाच्या हृदयाची गती वाढते. भावना लवकर होतात. आपल्याला वाटते की भावना आपल्यासोबत घडतात, आपण त्या निवडतो असे नाही. आम्ही त्यांच्याकडे नेणार्‍या प्रक्रियेचे साक्षीदार नसतो आणि बर्‍याचदा ते सशक्त झाल्यानंतरच त्यांच्याबद्दल जागरूक होतात. येथे परमपूज्यांनी शिथिलता आणि उत्साह ओळखण्याचे उदाहरण दिले चिंतन. सुरुवातीला, आम्ही त्यांना पटकन ओळखू शकत नाही परंतु सतर्कतेच्या विकासासह, आम्ही ते उद्भवण्यापूर्वीच त्यांना शोधू शकतो.

एकमनने विचारांमध्ये फरक केला, जे खाजगी आहेत आणि भावना, जे नाहीत. उदाहरणार्थ, एखाद्याला अटक केल्यावर भीती वाटत असेल, तर त्याची भावना आपल्याला माहीत असते, पण तो विचार भडकवणारा आपल्याला माहीत नाही, म्हणजे तो पकडला गेल्यामुळे घाबरतो की तो निर्दोष आहे? विचार आणि भावना वेगळ्या आहेत. परम पावनांनी उत्तर दिले की बौद्ध धर्मात "नामतोग" (पूर्वधारणा किंवा अंधश्रद्धा) या दोन्ही शब्दांचा समावेश आहे. तसेच, दोन्ही संकल्पनात्मक चेतना आहेत आणि दोन्ही मार्गावर बदलले पाहिजेत.

मूड आणि प्रकटीकरण

जेव्हा भावना तुलनेने लवकर उद्भवतात आणि थांबतात, मूड जास्त काळ टिकतात. आपण सहसा एखादी विशिष्ट घटना ओळखू शकतो ज्यामुळे भावना उद्भवतात, परंतु अनेकदा मूडसाठी करू शकत नाही. मूड्स आपण कसे विचार करतो आणि आपण सहसा नसतो त्या मार्गाने आपल्याला असुरक्षित बनवतो. जेव्हा आपण वाईट मूडमध्ये असतो, उदाहरणार्थ, आपण रागावण्याची संधी शोधतो. "मूड" साठी कोणताही तिबेटी शब्द नाही, परंतु परमपूज्य म्हणाले की कदाचित शांतीदेव म्हणतात त्या मानसिक दुःखाचे इंधन आहे. राग त्याचे उदाहरण असू शकते.

भावना आणि मनःस्थिती व्यतिरिक्त, भावनांचे गुणधर्म आणि पॅथॉलॉजिकल अभिव्यक्ती आहेत. उदाहरणार्थ, भीती ही भावना आहे, भीती ही एक मनःस्थिती आहे, लाजाळूपणा हा एक वैयक्तिक गुणधर्म आहे आणि फोबिया हे पॅथॉलॉजिकल प्रकटीकरण आहे.

विध्वंसक भावना उद्भवल्यानंतर, एक अपवर्तक कालावधी असतो ज्या दरम्यान नवीन माहिती आपल्या मनात प्रवेश करू शकत नाही आणि आपण भावनांना बळकटी देणाऱ्या गोष्टींचाच विचार करतो. या वेळेनंतरच आपण परिस्थितीकडे अधिक तर्कशुद्धपणे पाहू आणि शांत होऊ शकू. उदाहरणार्थ, जर एखाद्या मित्राला उशीर झाला, तर आपल्याला वाटते की तो मुद्दाम आपला अपमान करत आहे आणि त्यानंतर तो जे काही करतो ते विरोधी म्हणून पाहतो. थेरपीचा उद्देश हा रीफ्रॅक्टरी कालावधी कमी करणे आणि रीफ्रॅक्टरी कालावधी दरम्यान व्यक्तीला त्याचे वर्तन नियंत्रित करण्यात मदत करणे आहे.

प्रभावी न्यूरोसायन्स

डॉ. रिचर्ड डेव्हिडसन, विस्कॉन्सिन विद्यापीठातील मानसशास्त्र आणि मानसोपचारशास्त्राचे प्राध्यापक, विनाशकारी भावनांच्या शरीरविज्ञानावर बोलले, ज्याला भावनिक न्यूरोसायन्स देखील म्हणतात. चमकदार गुलाबी प्लास्टिकचा मेंदू बाहेर आणून, त्याने परम पावनांना विशिष्ट धारणा आणि भावनांच्या दरम्यान सक्रिय केलेले विविध क्षेत्र दाखवले. टेनिस खेळणे किंवा भावना असणे यासारख्या काही अॅक्टिव्हिटी क्लिष्ट असतात आणि मेंदूचे अनेक भाग त्यात गुंतलेले असतात. तथापि, काही नमुने पाहिले जाऊ शकतात. उदाहरणार्थ, खालच्या फ्रंटल लोबला नुकसान झालेल्या व्यक्तीमध्ये अधिक अनियंत्रित भावना असतात, तर जेव्हा आपल्यामध्ये सकारात्मक भावना असतात तेव्हा डावा फ्रंटल लोब अधिक सक्रिय असतो. नैराश्य आणि पोस्ट-ट्रॉमॅटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर या दोन्हीमध्ये, हिप्पोकॅम्पस संकुचित होतो. अमिगडाला नकारात्मक भावनांचे केंद्र आहे, विशेषत: भीती, आणि अनियंत्रित आक्रमकता असलेल्या व्यक्तीमध्ये अमिगडाला संकुचित होते. आमिग्डाला आणि हिप्पोकॅम्पस दोन्ही आपल्या अनुभवांच्या प्रतिसादात बदलतात आणि आपण ज्या भावनिक वातावरणात वाढलो होतो त्याचा परिणाम होतो.

सर्व प्रकार लालसा—अमली पदार्थांचे व्यसन, पॅथॉलॉजिकल जुगार इ.—मेंदूतील डोपामाइनच्या पातळीतील विकृतींचा समावेश होतो. दरम्यान आढळणारे डोपामाइनचे आण्विक बदल लालसा डोपामाइन प्रणालीमध्ये बदल करा, जेणेकरून पूर्वी तटस्थ असलेली वस्तू महत्त्वाची बनते. शिवाय, मेंदूची वेगवेगळी परिक्रमा इच्छा आणि आवडीमध्ये गुंतलेली असते. जेव्हा आपण एखाद्या गोष्टीची इच्छा करतो तेव्हा इच्छित सर्किटरी मजबूत होते आणि पसंतीची सर्किटरी कमकुवत होते. व्यक्ती सतत असमाधानी वाटते आणि त्याला अधिकाधिक चांगले हवे असते. रिचर्डसनने विध्वंसक नकारात्मक भावनांसाठी अनेक प्रतिषेध सुचवले: मेंदूची क्रिया बदला, अपवर्तक कालावधी बदला, घटनांबद्दल वेगळा विचार करायला शिकून संज्ञानात्मक पुनर्रचना करा आणि सकारात्मक भावना जोपासा.

संस्कृती आणि भावना

मिनेसोटा विद्यापीठातील मानसशास्त्राच्या सहाय्यक प्राध्यापक डॉ. जीन त्साई यांनी संस्कृती आणि भावनांवर भाष्य केले. संस्कृती त्यांच्या स्वत: च्या दृष्टिकोनात भिन्न असतात आणि ते लोकांच्या भावनांवर प्रभाव पाडतात. अशा प्रकारे, युरो-अमेरिकन लोकांवर काम करणाऱ्या थेरपी अनेकदा आशियाई-अमेरिकनांसाठी काम करत नाहीत. सर्वसाधारणपणे, पाश्चिमात्य लोकांना स्वतःला स्वतंत्र आणि इतरांपासून वेगळे वाटते. जेव्हा स्वतःचे वर्णन करण्यास सांगितले जाते तेव्हा अमेरिकन लोक त्यांच्या अंतर्गत गुणधर्मांबद्दल बोलतात आणि म्हणतात, "मी आउटगोइंग, स्मार्ट, आकर्षक इ. आहे." दुसरीकडे, आशियाई, इतरांशी जोडलेले आणि सामाजिक संबंधांच्या संदर्भात परिभाषित केल्याप्रमाणे त्यांचा स्वतःचा अनुभव घेतात. ते त्यांच्या सामाजिक भूमिकांच्या संदर्भात स्वतःचे वर्णन करतात-"मी एक मुलगी आहे, या ठिकाणी कार्यकर्ता आहे इ. स्वतंत्र स्व असलेले लोक स्वतःला इतरांपासून वेगळे करण्याचा प्रयत्न करतात. ते स्वत: ची वाढ करण्यावर भर देतात, त्यांच्या विश्वास आणि भावना व्यक्त करतात आणि इतरांना त्यांच्या स्वतःच्या चांगल्या गुणांबद्दल सांगतात. ते इतरांपेक्षा वेगळे असण्याला महत्त्व देतात आणि संघर्षाचे कौतुक करतात कारण ते त्यांच्या भावना आणि मते व्यक्त करण्याची संधी देते. दुसर्‍याशी संवाद साधताना ते स्वतःवर लक्ष केंद्रित करतात आणि आत्म-सन्मान आणि आत्म-मूल्य यासारख्या भावनांना महत्त्व देतात. परस्परावलंबी असलेले लोक नातेसंबंध टिकवून ठेवण्याचा प्रयत्न करतात. अशा प्रकारे ते त्यांचे स्वतःचे महत्त्व कमी करतात, विनम्र असतात आणि इतरांशी सुसंवाद राखण्यासाठी ते त्यांचे विश्वास आणि भावना कशा व्यक्त करतात यावर नियंत्रण ठेवतात. त्यांच्या भावना अधिक हळूहळू उद्भवतात आणि ते पाश्चात्यांपेक्षा लवकर आधारभूत स्थितीत परत येतात. संवादादरम्यान, ते इतरांवर अधिक लक्ष केंद्रित करतात आणि नम्रता आणि सहकार्य करण्याची इच्छा यासारख्या भावनांना महत्त्व देतात.

विविध संस्कृतींमध्ये बौद्ध धर्म शिकवणारे म्हणून, मला हे मनोरंजक वाटले. याने मला आश्चर्य वाटले: धर्माच्या विविध पैलूंवर एका संस्कृतीत आढळणाऱ्या स्वभावनेनुसार जोर देण्याची गरज आहे का? याव्यतिरिक्त, बौद्ध धर्म पिढ्यानपिढ्या संस्कृतींमध्ये स्वतःच्या परस्परावलंबी भावनेसह व्यक्त केला गेला आहे. मग, काय बदलेल आणि आपण काय सावधगिरी बाळगली पाहिजे कारण बौद्ध धर्म अशा संस्कृतींमध्ये पसरत आहे जेथे स्वतंत्र स्वत: ची किंमत आहे?

भावनिक शिक्षण

पेनसिल्व्हेनिया स्टेट युनिव्हर्सिटीच्या मानव विकास आणि कौटुंबिक अभ्यासाचे प्राध्यापक डॉ. मार्क ग्रीनबर्ग यांनी भावनिक शिक्षणावर भाष्य केले. भावनांच्या विकासाचा अभ्यास केल्यावर, त्याने लहान मुलांना त्यांच्या विध्वंसक भावनांचे व्यवस्थापन कसे करावे हे शिकवणारा एक कार्यक्रम विकसित केला, विशेषतः राग. हे मुलांना शांत होण्यास मदत करते (म्हणजे अपवर्तक कालावधी कमी करते), स्वतःच्या आणि इतरांच्या भावनिक अवस्थांबद्दल जागरूक राहते, समस्या सोडवण्याच्या पद्धती म्हणून त्यांच्या भावनांवर चर्चा करतात, अडचणी टाळण्यासाठी आगाऊ योजना बनवतात आणि त्यांच्या वागणुकीचा इतरांवर होणारा परिणाम जाणून घेण्यास मदत होते. . ते इतरांना शिकवतात की भावना त्यांच्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या गरजांबद्दल महत्वाचे संकेत आहेत, भावना सामान्य आहेत परंतु वागणूक योग्य असू शकते किंवा असू शकत नाही, ते शांत होईपर्यंत स्पष्टपणे विचार करू शकत नाहीत आणि इतरांशी त्यांच्याशी वागावे. उपचार करायचे आहेत. कार्यक्रमात विविध भावना आणि त्यांच्या विरूद्ध धडे आहेत. मुलांकडे वेगवेगळ्या चेहऱ्यावरील भावभावनांसह कार्ड्सचा संच देखील असतो जो ते दर्शवू शकतात जेणेकरून इतरांना त्यांना कसे वाटते हे कळेल.

हे पाहून परमपूज्य प्रसन्न झाले आणि पुढे म्हणाले की, विध्वंसक भावनांचे व्यवस्थापन करण्यासोबतच, मुलांनी (आणि प्रौढांनाही) सकारात्मक भावना जोपासणे आवश्यक आहे. जरी या सकारात्मक भावना या क्षणाच्या उष्णतेमध्ये वापरण्यायोग्य नसल्या तरी, त्या आपल्या स्वभावावर परिणाम करतात आणि आपली भावनिक "प्रतिकार शक्ती" बळकट करण्यासारखे एक चांगला पाया स्थापित करतात. डेव्हिडसन म्हणाले की, जेव्हा आपण एखाद्या गोष्टीचा वारंवार सराव करतो तेव्हा आपला मेंदूही बदलतो.

न्यूरोप्लास्टिकिटी

डॉ. फ्रान्सिस्को वरेला, इकोले पॉलिटेक्निक येथील संज्ञानात्मक विज्ञान आणि ज्ञानशास्त्राचे प्राध्यापक, न्यूरोप्लास्टिकिटीबद्दल बोलले. त्याने मेंदूतील मिनिट किंवा थोडक्यात बदल मोजण्यासाठी नवीन, अधिक परिष्कृत तंत्रे समजावून सांगितली आणि एखादी वस्तू पाहण्याच्या आणि जाणून घेण्याच्या प्रक्रियेदरम्यान मेंदूच्या विविध भागांमध्ये समक्रमिततेचे संगणक आकृती किंवा त्याची कमतरता दर्शविली. परमपूज्य म्हणाले की त्या आणि आपल्या दृश्य चेतनेची प्रक्रिया आणि नंतर आपली मानसिक जाणीव एखाद्या वस्तूला जाणण्याची प्रक्रिया यांच्यात संबंध असू शकतो. विषय अधिक समर्पक बनवण्यासाठी त्यांनी न्यूरोसायन्सच्या संयोगाने लॉरिग (मन आणि त्याची कार्ये) शिकवण्याची सूचना केली.

मेंदूच्या क्रियाकलापांच्या चर्चेने परम पावन मोहित झाले होते, तर इतरांच्या प्रतिक्रिया वेगळ्या होत्या. विज्ञान हे शिकवते की अनुवांशिक रचना, वातावरण आणि बाह्य अनुभव मेंदूवर प्रभाव टाकतात, ज्यामुळे भावना निर्माण होतात आणि विचार येतात. बौद्ध दृष्टिकोनातून, विचार भावनांवर प्रभाव टाकतात, ज्यामुळे वर्तन आणि मेंदूच्या कार्यांवर परिणाम होतो. काहींना वैज्ञानिक दृष्टिकोन अशक्त वाटला कारण बाह्य घटकांवर जोर देऊन, व्यक्ती त्याच्या भावना आणि विचारांवर प्रभाव टाकण्यासाठी फारसे काही करू शकत नाही असे दिसते. त्यांना बौद्ध दृष्टिकोन अधिक सशक्त वाटला कारण असे वाटले की आपण स्वतःला मदत करण्यासाठी काहीतरी करू शकतो.

भावना परिभाषित करणे

मुख्य घटनांचा सारांश दिल्यानंतर, मला विशेषत: मनोरंजक वाटलेल्या काही मुद्यांवर मी चर्चा करू इच्छितो. प्रथम, तिबेटी भाषेत "भावना" साठी कोणताही शब्द अस्तित्वात नाही. क्लेसा (बहुतेकदा भ्रम, दु:ख किंवा त्रासदायक वृत्ती आणि नकारात्मक भावना म्हणून भाषांतरित केले जाते) मध्ये मनोवृत्ती तसेच भावनांचा समावेश होतो. जेव्हा शास्त्रज्ञांना लॉरीग मजकूरातील सहा मूळ आणि वीस दुय्यम क्लेशांची यादी सादर केली गेली आणि ते म्हणाले की विनाशकारी भावनांचे बौद्ध वर्णन, त्यांना समजले नाही की अज्ञान, उदाहरणार्थ, भावना का म्हटले जाते. तसेच अयोग्य वृत्ती का आहे हे देखील त्यांना स्पष्ट झाले नाही दृश्ये नैतिक विषय आणि मत्सरासारख्या भावना एकाच यादीत एकत्र होत्या. नंतर त्यांना कळले की हे एकाच यादीत समाविष्ट केले आहेत कारण ते सर्व चक्रीय अस्तित्व निर्माण करतात आणि मुक्तीमध्ये अडथळा आणतात.

दुसरे, विज्ञान आणि बौद्ध धर्मानुसार भावनांचा अर्थ भिन्न आहे. वैज्ञानिक दृष्टिकोनातून, भावनांना तीन पैलू असतात: शारीरिक, भावना आणि वर्तन. मेंदूची क्रिया आणि हार्मोनल बदल शारीरिक आहेत आणि आक्रमक किंवा निष्क्रिय क्रिया वर्तणुकीशी संबंधित आहेत. बौद्ध धर्मात, भावना मानसिक स्थितीचा संदर्भ देतात. शारिरीक बदलांबद्दल फारसे काही सांगितले जात नाही, कारण ते मोजण्यासाठी वैज्ञानिक साधने प्राचीन भारत किंवा तिबेटमध्ये उपलब्ध नव्हती. बौद्ध धर्म देखील च्या भावनांमध्ये फरक करतो राग आणि खंबीर असण्याची शारीरिक किंवा शाब्दिक क्रिया, जी कदाचित प्रेरित असेल किंवा नसेल राग. त्याचप्रमाणे, कोणीतरी आतून धीर धरू शकतो, परंतु परिस्थितीनुसार एकतर ठाम किंवा निष्क्रीय वागणूक देतो.

तिसरे, विध्वंसक भावना काय मानली जाते यावर बौद्ध आणि शास्त्रज्ञ भिन्न आहेत. उदाहरणार्थ, शास्त्रज्ञ म्हणतात की दुःख, तिरस्कार आणि भीती या नकारात्मक भावना आहेत कारण त्या अनुभवण्यास अप्रिय आहेत. तथापि, बौद्ध धर्माच्या दृष्टिकोनातून, दुःख, किळस आणि भीती या दोन प्रकारांची चर्चा केली जाते. एक विकृतीवर आधारित आहे, मुक्तीमध्ये व्यत्यय आणते आणि सोडून देणे आवश्यक आहे, उदाहरणार्थ, रोमँटिक नातेसंबंध तुटल्यावर दुःख आणि आपली नोकरी गमावण्याची भीती. आणखी एक प्रकारची दुःख आपल्याला मार्गावर मदत करते. उदाहरणार्थ, जेव्हा संसारामध्ये एकामागून एक पुनर्जन्म होण्याची शक्यता आपल्याला दुःखी करते आणि आपल्याला किळस आणि भीतीने देखील भरते तेव्हा ते सकारात्मक असतात कारण ते आपल्याला उत्पन्न करण्यास प्रवृत्त करतात. मुक्त होण्याचा निर्धार चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्ती मिळवा. अशा प्रकारचे दुःख, किळस आणि भीती सकारात्मक असतात कारण ते शहाणपणावर आधारित असतात आणि आपल्याला सराव करण्यास आणि मार्गाची अनुभूती मिळविण्यास उत्तेजित करतात.

भावना अनुभवणे

विज्ञान म्हणते की सर्व भावना नैसर्गिक आणि ठीक आहेत, आणि भावना तेव्हाच विध्वंसक बनतात जेव्हा त्या अयोग्य मार्गाने किंवा वेळेत किंवा अयोग्य व्यक्ती किंवा डिग्रीने व्यक्त केल्या जातात. उदाहरणार्थ, एखाद्याचा मृत्यू झाल्यावर दुःख होणे सामान्य आहे, परंतु उदासीन व्यक्ती अयोग्य परिस्थितीत किंवा अयोग्य प्रमाणात दुःखी असते. भावनांचे अयोग्य शारीरिक आणि शाब्दिक प्रदर्शन बदलणे आवश्यक आहे, परंतु भावनिक प्रतिक्रिया, जसे की राग, स्वत: मध्ये वाईट नाहीत. थेरपीचा उद्देश त्यांच्या अंतर्गत अनुभवापेक्षा भावनांची बाह्य अभिव्यक्ती बदलणे हा आहे. दुसरीकडे, बौद्ध धर्माचा असा विश्वास आहे की विध्वंसक भावना स्वतःच अडथळे आहेत आणि आनंद मिळविण्यासाठी त्या दूर केल्या पाहिजेत.

प्रश्न “चे सकारात्मक स्वरूप आहे का राग?" अनेक वेळा आले. काही शास्त्रज्ञांचा असा विश्वास आहे की उत्क्रांतीवादी जीवशास्त्राच्या दृष्टिकोनातून, राग मानवांना त्यांच्या शत्रूंचा नाश करण्यास सक्षम करते आणि अशा प्रकारे जिवंत राहून पुनरुत्पादन होते. दुसरा प्रकार अडथळा दूर करण्यासाठी रचनात्मक प्रेरणाशी संबंधित आहे. उदाहरणार्थ, जर मुल तिच्या खेळण्यापर्यंत पोहोचू शकत नाही, तर तिला राग ती कशी मिळवायची याचा विचार करायला लावते. असे भाष्य परमपूज्यांनी केले राग समस्या सोडवण्याशी जोडले जाऊ शकते, परंतु समस्या सोडविण्यास मदत करणे आवश्यक नाही. त्याला त्याच्या प्रभावाच्या आधारावर "सकारात्मक" म्हटले जात आहे - व्यक्तीला जे हवे आहे ते मिळते - ते सद्गुण नसून. याव्यतिरिक्त, अशा राग नेहमी समस्येचे निराकरण होत नाही. उदाहरणार्थ, निराशा आणि राग ध्यान करताना लक्ष केंद्रित करण्यास असमर्थतेमुळे, आम्हाला शांत राहण्यास मदत करण्याऐवजी, आमचा सराव अवरोधित करा. चे एक सकारात्मक स्वरूप आहे हे परम पावनांनी मान्य केले नाही राग. जरी धर्मनिरपेक्ष मार्गाने, राग स्वत:ला किंवा इतरांना इजा पोहोचवणार्‍या व्यक्तीला "सकारात्मक" म्हटले जाऊ शकते, अर्हत यापासून मुक्त आहेत. अशा प्रकारे, नीतिमान राग निर्वाण प्राप्त करण्यासाठी दूर करणे आवश्यक आहे. आपण त्या व्यक्तीबद्दल सहानुभूती बाळगू शकतो आणि तरीही त्याचे हानिकारक वर्तन थांबवण्याचा प्रयत्न करू शकतो. अशा प्रकारे, बौद्ध दृष्टिकोनातून, पश्चिम नैतिक आक्रोशाला भावना मानत असताना, कुशल साधन, करुणेने प्रेरित वर्तन.

बुद्धांना भावना वाटतात

मागील माइंड/लाइफ कॉन्फरन्समध्ये, प्रश्न उपस्थित करण्यात आला होता: काय अ बुद्ध भावना आहेत? बर्‍याच चर्चेनंतर, असे ठरले की बुद्धांना भावना असतात, उदाहरणार्थ, सर्व प्राण्यांबद्दल निष्पक्ष प्रेम आणि करुणा. ते उदार आणि धैर्यवान वाटतात. ते इतरांबद्दल काळजी घेतात आणि जेव्हा ते इतरांना त्रासलेले पाहतात तेव्हा त्यांना वाईट वाटते. मात्र, ए बुद्धदु:ख पाहून होणारे दुःख बहुतेक लोकांच्या भावनांपेक्षा वेगळे असते. आपले दुःख हे वैयक्तिक दुःखाचे स्वरूप आहे; आम्हाला नैराश्य किंवा नैराश्य वाटते. दुसरीकडे, बुद्ध दु:खी आहेत की इतर पाळत नाहीत चारा आणि त्याचे परिणाम आणि अशा प्रकारे त्यांच्या स्वतःच्या दुःखाचे कारण तयार करतात. बुद्धांना भविष्याबद्दल आशा आणि आशावाद वाटतो कारण त्यांना माहित आहे की अशा प्रकारचे दुःख थांबू शकते कारण त्याची कारणे- त्रासदायक वृत्ती, नकारात्मक भावना आणि चारा- काढून टाकले जाऊ शकते. बुद्ध देखील आपल्यापेक्षा खूप सहनशील आहेत. दुःख थांबवणे हे त्वरीत निराकरण नाही हे जाणून, ते त्यावर मात करण्यासाठी दीर्घकाळ काम करण्यात आनंदी आहेत.