11 सप्टेंबर नंतर शांतता आणि न्याय

याप वाई मिंग (YWM): मलेशियामध्ये आपले स्वागत आहे आणि आम्हाला ही मुलाखत दिल्याबद्दल धन्यवाद. 11 सप्टेंबरच्या घटना आणि त्यांचे परिणाम बौद्ध प्रकाशात कसे पहावे याबद्दल आम्ही तुम्हाला काही प्रश्न विचारू इच्छितो. आमचा पहिला प्रश्न आहे, “आम्ही भय, चिंता आणि राग जे हल्ल्यांच्या प्रतिक्रियेत वैयक्तिकरित्या आणि समाजाच्या रूपात आपल्यात निर्माण झाले आहेत?"

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): आग्नेय आशियाई लोकांच्या हल्ल्यांमुळे अमेरिकन लोकांपेक्षा वेगळ्या प्रकारची भीती आणि चिंता असते. मी येथे ज्या लोकांशी बोलतो ते सूचित करतात की त्यांची भीती बहुतेक आर्थिक आहे. राज्यांमध्ये, भीती एखाद्याच्या जीवाची असते. लोकांना भीती वाटते की एखादा जैव-दहशतवादी हल्ला होईल ज्यात बरेच लोक मरतील किंवा दुसरे विमान उडवले जाईल.

जेव्हा आपण घाबरतो आणि चिंताग्रस्त असतो तेव्हा आपले मन भविष्यात घडणाऱ्या भयानक घटनांचा विचार करत असते. आम्ही सर्वात वाईट परिस्थितीची कल्पना करू लागतो आणि स्वतःला खात्री देतो की ते घडतील. मग आपल्या मनाने आविष्कृत केलेली नाटके घडतील याची काळजी वाटते. परंतु, त्या क्षणी, आपण ज्या गोष्टींची कल्पना करत आहोत त्यापैकी काहीही अद्याप घडलेले नाही. ते घडू शकत नाहीत, परंतु ते घडतील या चिंतेने आपण अस्वस्थ आणि चिंताग्रस्त होतो. त्याला सामोरे जाण्याचा मार्ग म्हणजे आपले मन कथा रचत आहे हे जाणवणे. या कथा वास्तव नाहीत. आपल्याला वर्तमान क्षणी परत यावे लागेल आणि आता काय घडत आहे याची जाणीव ठेवावी लागेल.

जरी आपण कल्पना केलेली सर्वात वाईट परिस्थिती घडली तरीही, त्यांच्याशी सामना करण्यासाठी आपल्याकडे संसाधने नसतात. आम्‍ही तपास केल्‍यावर, आम्‍हाला आढळून येते की या घटनांना सामोरे जाण्‍यासाठी आमच्‍याकडे साधारणपणे संसाधने आहेत. कधीकधी संसाधने बाह्य असतात, उदाहरणार्थ, आम्हाला मदत करू शकणार्‍या लोकांना किंवा सहाय्य प्रदान करणार्‍या समुदायांना आम्ही ओळखू शकतो. पण सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे आपली स्वतःची अंतर्गत संसाधने आहेत. आमच्याकडे आंतरिक शक्ती आहे जी सर्जनशील आणि रचनात्मक मार्गांनी शोकांतिकांना सामोरे जाण्यासाठी पुढे बोलावले जाऊ शकते. बौद्ध अभ्यासाद्वारे आणि चिंतन, आम्ही ही अंतर्गत संसाधने विकसित करतो, जेणेकरुन जेव्हा आम्हाला प्रतिकूल परिस्थितीचा सामना करावा लागतो तेव्हा आम्ही ते वेगळे न होता हाताळू शकतो. ही आंतरिक संसाधने विकसित करण्यासाठी, आपण शिकले पाहिजे बुद्धच्या शिकवणी आणि कठीण परिस्थितीच्या अगोदर त्यांचे चांगले चिंतन करा. आपण आपल्या मनाला अगोदर प्रशिक्षण दिले पाहिजे. हे परीक्षा घेण्यासारखे आहे-आपल्याला चांगला अभ्यास करावा लागेल; आम्ही तयारीशिवाय परीक्षेच्या खोलीत जाऊ शकत नाही आणि चांगल्या कामगिरीची अपेक्षा करू शकत नाही.

तिबेटीयन बौद्ध धर्मात शिकवणींची मालिका आहे मन प्रशिक्षण किंवा विचार परिवर्तन. हे विचार परिवर्तन ग्रंथ संकटांना मार्गात रुपांतरित करण्याच्या पद्धती स्पष्ट करतात. याचा अभ्यास करून त्यांचा सराव करण्याचा प्रयत्न करण्याचे भाग्य मला लाभले आहे. माझ्या मनाला संकटांना तोंड देण्यासाठी मी ध्यान करा on चारा तसेच चालू आहे प्रेम आणि करुणा. चिंतन करताना चारा मला असे वाटते की जे काही घडते, आनंद किंवा दुःख हे माझ्या स्वतःच्या कृतीचे परिणाम आहे. म्हणून इतरांना दोष देणे किंवा मी जे अनुभवतो त्याबद्दल नाराज होणे मूर्खपणाचे आहे. त्यापेक्षा मी यातून शिकले पाहिजे आणि माझ्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या दुःखास कारणीभूत असलेल्या नकारात्मक कृती टाळण्याचा दृढ निश्चय केला पाहिजे. प्रेम आणि करुणेचे ध्यान करताना, मला वाटते की जे प्राणी मला नुकसान करतात त्यांना देखील आनंदी राहायचे आहे आणि दुःख टाळायचे आहे आणि ते दुःखी असल्यामुळे ते हानिकारक कृती करत आहेत. अशाप्रकारे, मी त्यांच्याबद्दल एक दयाळू हृदय विकसित करण्याचा प्रयत्न करतो, ज्याचा दुष्परिणाम माझ्या स्वतःच्या दुःखात कमी होतो.

11 सप्टेंबरच्या परिणामी आग्नेय आशियाई लोकांच्या चिंतेच्या विषयाकडे परत जाण्यासाठी, इथल्या लोकांना त्यांच्या स्वतःच्या तांदळाच्या वाटीबद्दल काळजी वाटते. ते अफगाणिस्तानात उपाशी राहणाऱ्या निर्वासितांची किंवा अॅन्थ्रॅक्सने किंवा इतर जैव-दहशतवादी हल्ल्यांमुळे मरत असलेल्या अमेरिकन लोकांशी फारसे चिंतित नाहीत. त्यांना स्वतःच्या जीवाची काळजी असते. लोक ढासळत्या अर्थव्यवस्थेची स्वप्ने पाहत आहेत आणि स्वतःच्या उपजीविकेची चिंता करत आहेत. तो एक मर्यादित दृष्टीकोन आहे. केवळ स्वतःच्या आर्थिक मुद्द्यांवर लक्ष केंद्रित करून ते स्वतःची भीती वाढवतात. जर त्यांनी संपूर्ण जगाची परिस्थिती पाहण्यासाठी त्यांचे क्षितिज विस्तृत केले, तर त्यांचे स्वतःचे आर्थिक प्रश्न खरोखरच लहान दिसतील.

उदाहरणार्थ, अफगाण शेतकर्‍यांच्या आर्थिक भीतीचा विचार करा ज्यांनी आपली बहुतेक संपत्ती गाढवाच्या पाठीवर लादली आहे आणि आपल्या मुलांसह ओसाड प्रदेशात निघाले आहेत. त्यांच्या जमिनीवर अनेक वर्षांपासून दुष्काळ पडला आहे आणि आता त्यावर बॉम्ब पडत आहेत. ते निर्वासित आहेत आणि त्यांना काही दयाळू लोक मिळतील अशी आशा आहे जे त्यांना अन्न, औषध आणि राहण्यासाठी जागा देतील. आपण कुठे जात आहोत, आपले काय होणार याची जनतेला कल्पना नाही. अशी परिस्थिती इथे मलेशिया किंवा सिंगापूरमध्ये होण्याची शक्यता आहे का? मला नाही वाटत. जरी येथे काही आर्थिक मंदी असेल, तरीही तुम्हाला अफगाण निर्वासितांच्या किंवा आपल्या ग्रहावरील इतर अनेक गरीब लोकांच्या समस्यांना तोंड द्यावे लागणार नाही. तरीही तुमचा फ्लॅट असेल; तुमच्या कुटुंबाला हिंसक हल्ल्यांना सामोरे जावे लागणार नाही; तुमचा देश अराजकात विरघळणार नाही. तुम्ही कदाचित परदेशात प्रवास करू शकत नाही किंवा घरचे इतके स्वादिष्ट अन्न खाऊ शकत नाही, परंतु तुमचा त्रास इतरांच्या तुलनेत सौम्य असेल. जर तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या परिस्थितीकडे अशा प्रकारे पाहिले तर तुमच्या लक्षात येईल की तुमच्या समस्या इतक्या वाईट नाहीत आणि तुम्ही त्या हाताळू शकता.

आपला आत्मकेंद्रित दृष्टीकोन विस्तृत करणे

YMW: बर्‍याच वेळा, आपली भीती आणि चिंता आपण वर्तमानपत्रात आणि CNN वर जे पाहतो त्यावरून तयार होतात. आग्नेय आशियातील अनेक वस्तू अमेरिकेला निर्यात करतात आणि अर्थव्यवस्था संकुचित झाल्यामुळे अनेक लोक त्यांच्या नोकऱ्या गमावतील. हे वास्तवासाठी आहे. जेव्हा लोक त्यांच्या नोकऱ्या गमावतात तेव्हा त्यांना खूप भीती वाटते. प्रसारमाध्यमे आपल्यावर सतत भडिमार करतात त्या भीतींना तुम्ही कसे सामोरे जाल?

VTC: एक मार्ग म्हणजे मीडिया न पाहणे! प्रसारमाध्यमे असा प्रचार निर्माण करतात ज्यामुळे लोक विनाकारण चिंताग्रस्त होतात. माध्यमांशी सामना करण्यासाठी आपण भेदभावरहित शहाणपण विकसित केले पाहिजे - अचूक आणि अतिशयोक्ती काय आहे, संतुलित अहवाल काय आहे आणि काय तिरकस आहे हे जाणून घेण्यासाठी.

मी आधी सांगितल्याप्रमाणे, आपण आपली भीती दृष्टीकोनात ठेवली पाहिजे. सिंगापूर आणि मलेशियामध्ये तुम्हाला जी आर्थिक भीती आहे ती गरीब देशांतील लोकांच्या भीतीच्या जवळपासही नाही. इथे तुमची नोकरी गमवावी लागेल पण तुम्ही उपाशी राहणार नाही. जगाच्या इतर भागांतील लोक प्रत्यक्षात आपला जीव गमावत आहेत आणि उपासमार होत आहेत.

आमची आत्मकेंद्रित वृत्ती अशा प्रकारे कार्य करते की आमच्याशी संबंधित कोणतीही समस्या आश्चर्यकारकपणे भयानक आणि धोकादायक वाटते. या दरम्यान, आपल्या आत्मकेंद्रित वृत्तीमुळे आपण आपल्यापेक्षा खूप वाईट असलेल्या इतरांच्या दुःखाकडे दुर्लक्ष करतो. जेव्हा आपण आपला दृष्टीकोन विस्तृत करतो आणि हे लक्षात येते की प्रत्येकाला समान आनंद हवा आहे आणि दुःखापासून मुक्त व्हायचे आहे, तेव्हा आपण फक्त स्वतःचा विचार करणे थांबवतो. एक व्यापक दृष्टीकोन आपले मन मोकळे करतो आणि आपल्याला अशा आत्म-व्यावस्थेपासून मुक्त करतो जो खूप गुदमरून टाकणारा आणि वेदनादायक आहे.

भीती कमी करण्याचा आणखी एक मार्ग म्हणजे आपल्या आयुष्यात आपण आपल्यासाठी कोणत्या चांगल्या गोष्टी करत आहोत हे ओळखणे. उदाहरणार्थ, तुम्ही तुमच्या नोकऱ्या गमावू शकता, परंतु देवाचे आभार मानतो की तुम्ही उपाशी राहणार नाही. आपला देश भरपूर स्वादिष्ट अन्न पिकवतो. आपल्याकडे अजूनही आपले कुटुंब आहे; तुम्हाला आसन्न हल्ल्याचा धोका नाही. तुम्हाला काही गोष्टींची सवय नसताना परत परत जावे लागेल, परंतु ते शक्य आहे. बाह्य गोष्टी आनंदाचे स्रोत नाहीत का? म्हणूनच आपण निर्वाण शोधत आहोत ना, म्हणून आपण पलीकडे जाऊ शकतो जोड ज्या गोष्टी आपल्याला परम आनंद देण्यास सक्षम नाहीत?

आपले मर्यादित मन कसे कार्य करते यात आपण विनोद पाहू शकतो का? उदाहरणार्थ, आम्ही स्वतःला बौद्ध म्हणवून घेतो आणि धर्मावर खूप भक्ती करतो. परंतु, भविष्यात आपण कुठे जन्म घेऊ शकतो यापेक्षा आपल्याला या आयुष्यात आपली नोकरी गमावण्याची भीती वाटते. ही वृत्ती कशाशी सुसंगत आहे बुद्ध शिकवले? आम्ही म्हणतो आमचा विश्वास आहे चारा, परंतु जेव्हा आपण वाईट पुनर्जन्मात जन्म घेऊ नये म्हणून नकारात्मक कृती सोडण्याची वेळ येते तेव्हा आपण विसरून जातो चारा. आपले मर्यादित मन विचार करते, "भविष्यात जीवन खूप दूर आहे, परंतु माझी नोकरी गमावणे हे खरे दुःख आहे". परंतु, जर आपण आपली नोकरी गमावली तर, दुःख केवळ काही वर्षांपर्यंत टिकते. जेव्हा आपण हे जीवन सोडतो तेव्हा ते संपले. परंतु जर आपण सकारात्मक कृतींमध्ये गुंतले नाही ज्यामुळे भविष्यातील जीवनात आनंदाचे कारण बनते, तर आपल्याला त्यावेळेस खूप त्रास होऊ शकतो. जर आपण याबद्दल विचार केला आणि आपला दृष्टीकोन विस्तृत केला, तर आपल्याला आता चिंता आणि चिंतेचा त्रास होणार नाही आणि भविष्यात आपल्याला त्रास होणार नाही कारण आपण आता दयाळूपणे वागलो आहोत.

अहिंसा आणि न्याय

YMW: द बुद्ध अहिंसेचा उपदेश केला. न्यूयॉर्क आणि वॉशिंग्टन, डीसी येथे झालेल्या दहशतवादी हल्ल्यांनंतर अमेरिकन सरकार आणि आंतरराष्ट्रीय स्तरावरील अनेक लोक ज्या न्यायाची मागणी करत आहेत त्या न्यायाच्या संकल्पनेशी आपण हे कसे जुळवायचे? सूड हा उपाय आहे का? निष्पाप पीडितांना त्यांचे नुकसान आणि दुःख कसे भरून काढता येईल?

VTC: बौद्ध धर्मात वापरलेला "न्याय" हा शब्द मी कधीच ऐकला नाही, तुम्ही? मी हा शब्द शास्त्रात कधी वाचला नाही किंवा शिकवणीत ऐकला नाही. यहुदी, ख्रिश्चन आणि इस्लाम "न्याय" बद्दल बरेच काही बोलतात. ही त्या श्रद्धांमधील एक प्रमुख संकल्पना किंवा तत्त्व आहे. पण त्यात सापडले नाही बुद्धधर्म.

"न्याय" म्हणजे काय? आजकाल लोक हा शब्द वापरतात हे ऐकताना, वेगवेगळ्या लोकांसाठी याचा अर्थ भिन्न आहे असे दिसते. काहींसाठी न्याय म्हणजे शिक्षा. माझ्या अनुभवानुसार, शिक्षा काम करत नाही. मी यूएसए मधील कैद्यांसह काम करतो आणि हे स्पष्ट आहे की शिक्षेमुळे अशा लोकांमध्ये सुधारणा होत नाही ज्यांच्याकडे सुरुवात करण्यासाठी गमावण्यासारखे काहीही नाही. खरं तर, शिक्षा आणि अनादर त्यांच्या अवहेलना वाढवतात. शिक्षा वैयक्तिक गुन्हेगारांवर काम करत नाही आणि मला वाटत नाही की ती आंतरराष्ट्रीय स्तरावर देखील कार्य करते. द बुद्ध “डोळ्याबद्दल डोळा आणि दाताबद्दल दात” अशा शिक्षेचे समर्थन केले नाही. त्याऐवजी, त्याने पीडित आणि हानी करणार्‍या दोघांसाठी सहानुभूती दाखवली. करुणेने, आम्ही संभाव्य गुन्हेगार आणि दहशतवाद्यांना भविष्यात इतरांना इजा करण्यापासून रोखण्याचा प्रयत्न करतो.

नुकसानीची भरपाई म्हणजे बदला, तर गांधींनी म्हटल्याप्रमाणे डोळ्याच्या बदल्यात डोळा संपूर्ण जगाला दृष्टीविना सोडतो. बदला चालत नाही. तो भूतकाळ पूर्ववत करत नाही. हे फक्त अधिक भडकवते राग, द्वेष आणि हिंसा, ज्यामुळे दोन्ही बाजूंना अधिक त्रास होतो. जर एखाद्या शोकांतिकेच्या बळींना वाटत असेल की दु:ख सहन करणार्‍या दुस-या कोणीतरी त्यांचे दुःख कमी करेल, तर मला असे वाटत नाही की त्यांना स्वतःचे दुःख समजते. जेव्हा आपल्याला इतरांनी दुःख भोगावे असे वाटते आणि आपण त्यांच्या दुःखात आनंद मानतो तेव्हा आपल्याला स्वतःबद्दल कसे वाटते? इतरांना दु:ख भोगावे म्हणून आपण स्वतःचा आदर करतो का? मला नाही वाटत. मला असे वाटते की दीर्घकाळात, द्वेष बाळगणे आणि सूडाची भावना वाढवणे यामुळे आपल्याला स्वतःबद्दल वाईट वाटते. हे आपले दुःख दूर करत नाही किंवा धोकादायक परिस्थितींना शांत करत नाही.

जर न्यायाचा अर्थ इतरांना अधिक हानी करण्यापासून रोखणे असा आहे, तर त्यास खूप अर्थ आहे. बौद्ध दृष्टीकोनातून, ज्यांनी मोठी हानी केली आहे त्यांना त्रास होत आहे आणि त्यांच्या मनावर आणि भावनांवर त्यांचे नियंत्रण नाही. त्यामुळे ते इतरांनाही हानी पोहोचवू शकतात. आपण त्यांना त्यांच्या स्वतःच्या फायद्यासाठी तसेच संभाव्य बळींच्या फायद्यासाठी ते करण्यापासून रोखले पाहिजे. हे लोक प्रचंड नकारात्मक निर्माण करतात चारा जेव्हा ते इतरांना इजा करतात आणि भविष्यातील जीवनात खूप त्रास सहन करतात. म्हणून, आम्हाला दोन्ही बाजूंच्या लोकांबद्दल सहानुभूती आहे: गुन्हेगारांसाठी आणि दहशतवादाला बळी पडलेल्यांसाठी. सहानुभूतीने, दहशतवादी कारवाया करणाऱ्या लोकांना पकडून तुरुंगात टाकायचे आहे. आम्ही असे करत नाही कारण आम्हाला त्यांना शिक्षा करायची आहे किंवा त्यांना त्रास द्यायचा आहे तर आम्हाला त्यांचे स्वतःचे आणि इतरांचे नुकसान करणाऱ्या त्यांच्या स्वतःच्या हानिकारक वृत्ती आणि कृतींपासून त्यांचे संरक्षण करायचे आहे.

मी असे म्हणत नाही की न्यायाची ज्यू-ख्रिश्चन कल्पना बौद्ध धर्मात आढळत नसल्यामुळे बौद्ध धोक्याचा किंवा हानीचा सामना करण्यासाठी निष्क्रीय राहण्याचा सल्ला देतात. आम्ही फक्त शांत बसू शकत नाही आणि आशा करू शकत नाही की असे पुन्हा होणार नाही. त्यात अर्थ नाही. आपण सक्रिय राहून भविष्यातील हानी टाळली पाहिजे. दहशतवादाचे समर्थन करणाऱ्या लोकांना शोधून त्यांच्या कारवाया थांबवायला हव्यात. पण आम्ही ते करुणेने प्रेरित करतो - द्वेषाने नाही, राग, किंवा सूड.

धर्माने आघातातून बरे होणे

YMW: ज्यांचे प्रियजन युद्ध, दहशतवादी हल्ले किंवा नैसर्गिक आपत्तींमध्ये मारले गेले त्यांच्या उपचार प्रक्रियेत धर्म कसा मदत करू शकतो?

VTC: मी बौद्ध किंवा गैर-बौद्धांना सल्ला देत आहे यावर अवलंबून मी धर्म तत्त्वे वेगळ्या पद्धतीने वापरेन. बौद्धांसाठी, प्रतिबिंबित करणे चारा आणि अस्थिरता खूप उपयुक्त आहे. मी गैर-बौद्धांना जेव्हा ते शोक करत असतील तेव्हा त्यांना हे शिकवण्याची शिफारस करणार नाही, कारण त्यांना बौद्ध दृष्टीकोन समजू शकत नाही चारा योग्यरित्या आणि चुकीचा अर्थ लावणे की एखाद्याला नशिबात दुःख सहन करावे लागले किंवा ते भोगण्यास पात्र होते. हे स्पष्टपणे चुकीचे समज आहे जे त्यांच्यासाठी हानिकारक असू शकते.

ज्यांना नीट समजते त्यांच्यासाठी चारा आणि त्याचे परिणाम, आपल्या स्वतःच्या पूर्वीच्या कृतींमुळे आपले वर्तमान अनुभव तयार होतात हे दर्शविते की दुःख कमी होते. वैयक्तिकरित्या, मला हे खूप उपयुक्त वाटते, कारण मी इतरांना दोष देणे आणि स्वतःबद्दल वाईट वाटणे थांबवतो. उलट, मी विध्वंसक कृती टाळण्यासाठी आणि पूर्वी तयार केलेल्या नकारात्मक गोष्टींना शुद्ध करण्यासाठी नवीन ऊर्जा दिली आहे. चारा. हे देखील मला कमी करण्यासाठी प्रेरणा देते आत्मकेंद्रितता भविष्यात कारण माझ्या स्वतःच्या स्वार्थामुळे मला नकारात्मकता निर्माण केली चारा, ज्याचे वेदनादायक परिणाम मी आता अनुभवत आहे.

गैर-बौद्ध आणि बौद्धांसाठी, मी आनंद मानण्याचा सल्ला देईन की आम्ही जे काही वेळ आमच्यावर प्रेम करतो त्या लोकांसोबत घालवला. आम्हाला माहित आहे की कोणतीही गोष्ट कायमस्वरूपी टिकत नाही आणि आम्ही ज्यांच्यावर प्रेम करतो त्यांच्यापासून वेगळे होणे कधी ना कधी होईल. आमच्याकडे नश्वर शरीर असल्याने हे रोखण्याचा कोणताही मार्ग नाही. अगदी द बुद्ध त्याचे प्रियजन गमावले, आणि तो स्वतःच मरण पावला.

जेव्हा वियोग किंवा मृत्यू होतो तेव्हा आपण भूतकाळासाठी शोक करत नाही तर भविष्यासाठी जे घडायचे होते ते आता होणार नाही. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, आपल्या प्रियजनांसोबत भविष्यात आपल्याला काय हवे आहे याची आपल्याला एक दृष्टी होती आणि आता ती प्रत्यक्षात येणार नाही कारण ते मरण पावले आहेत. त्यामुळे आपण भूतकाळासाठी नव्हे तर भविष्यासाठी शोक करीत आहोत. जर आपण याचा विचार केला तर आपल्याला हे समजते की आपल्याला भविष्यासाठी दुःख करण्याची गरज नाही कारण भविष्य अद्याप घडलेले नाही. भविष्य खरोखर खुले, सर्जनशील क्षमता आहे. केवळ आपल्या मनात असलेले भविष्य घडणार नाही, याचा अर्थ आपल्याला त्रास सहन करावा लागेल असे नाही. आपल्या आयुष्यात आपल्यासाठी खूप काही आहे आणि आपले प्रियजन अनुपस्थित असले तरीही आपण एक सकारात्मक भविष्य घडवू शकतो.

भविष्याबद्दल शोक करण्याऐवजी, आपण भूतकाळाकडे पाहू शकतो आणि म्हणू शकतो की "मी खूप भाग्यवान आहे की मी त्या व्यक्तीला त्या वेळेसाठी ओळखले जे मी त्यांना ओळखत होतो." आम्ही विलक्षण भाग्यवान आहोत की आम्हाला माहित आहे आणि आमच्या जीवनात अर्थपूर्ण असलेल्या लोकांशी चांगले संबंध आहेत. जरी ती नाती चिरकाल टिकत नसली तरी, आपण त्यांच्यासोबत वेळ घालवल्याचा आनंद घेऊ शकतो. आपण त्याची प्रशंसा करू शकतो आणि त्या लोकांना जाणून घेतल्याने मिळालेली समृद्धी आपल्या अंतःकरणात अनुभवू शकतो. शोक करण्याऐवजी, आपण त्यांच्यासोबत अनुभवलेल्या समृद्धी, प्रेम आणि चांगुलपणाचा आनंद करूया. आता आम्ही आमच्या आयुष्यात पुढे जाऊ आणि आम्हाला जे मिळाले ते इतर लोकांसोबत शेअर करू. आम्हाला आमच्या प्रियजनांकडून मिळालेले सर्व प्रेम, आम्ही आता इतरांसोबत शेअर करणार आहोत. आपल्या प्रियजनांनी आपल्यामध्ये जी दयाळूपणा आणली, ती आता आपण इतरांसोबत शेअर करू. वृत्तीमध्ये अशा बदलामुळे आपण बदल स्वीकारू शकतो.

YMW: अशा दृष्टीकोनातून, 11 सप्टेंबरच्या हल्ल्यातून काही चांगले परिणाम मिळू शकतील असे तुम्हाला वाटते का?

VTC: सध्याच्या परिस्थितीतून चांगल्या गोष्टी नक्कीच बाहेर येऊ शकतात. माझी आशा आहे की माझा देश-वैयक्तिक अमेरिकन तसेच सरकार-आमच्या भूतकाळातील कृतींवर चिंतन करेल आणि इतर लोकांच्या आमच्याबद्दलच्या शत्रुत्वाच्या भावनांमध्ये योगदान देण्यासाठी आम्ही काय केले आहे ते तपासेल. असे केल्याने, आपण पाहू शकतो की आपली ग्राहक मानसिकता, आपली तेलावर चालणारी अर्थव्यवस्था आणि एक महासत्ता म्हणून अहंकाराने दहशतवादी हल्ल्यांना कारणीभूत असलेल्या दुर्दम्य इच्छाशक्तीला कसा हातभार लावला आहे. मी असे म्हणत नाही की हल्ले न्याय्य होते-हजारो लोकांची हत्या कधीच न्याय्य नाही-परंतु ज्या कारणांमुळे आम्ही ते घडवून आणले त्यात आम्ही योगदान दिलेले मार्ग आपण पाहू शकतो, तितकेच आपण बदलणे आणि सुधारणे सुरू करू शकतो. इतरांशी आमचे संबंध.

मला आशा आहे की अमेरिकन लोक हे पाहतील की त्यांनी इस्लामिक देशांशी चांगले संबंध प्रस्थापित करण्यासाठी पुरेसे प्रयत्न केले नाहीत. मला आशा आहे की सरकारला पर्यावरणावरील क्योटो करार आणि रशियाबरोबरच्या क्षेपणास्त्र करारातून बाहेर पडणे आणि संयुक्त राष्ट्रांना त्याची देय रक्कम न भरण्यात आपला अहंकार लक्षात येईल. आशा आहे की, सरकारी नेते हे पाहतील की एका देशाने स्वतःहून कृती करणे योग्य नाही कारण जग हा आंतर-संबंधित आंतरराष्ट्रीय समुदाय आहे. आशा आहे की, दहशतवादी पेशींना आश्रय देणारे देश देखील त्यांच्या कृतींचे पुनर्मूल्यांकन करतील आणि दडपशाही किंवा शोषणाचा निषेध करण्यासाठी इतर मार्ग शोधतील. एक ग्रह म्हणून, आम्हाला "अधिक चांगले आहे" या उपभोगवादी दृष्टिकोनाचे पुनर्मूल्यांकन करणे आवश्यक आहे आणि ते दृश्य कंजूषता, मत्सर आणि असमानता कशी निर्माण करते. हे देखील इतरांच्या शत्रुत्वास कारणीभूत ठरते. श्रीमंत व्यक्ती आणि राष्ट्रांना त्यांच्या स्वतःच्या आणि इतर राष्ट्रांमध्ये इतरांसह अधिक सामायिक करणे आवश्यक आहे. असे शेअरिंग प्रत्येकाच्या फायद्याचे आहे, कारण ते शांततेला प्रोत्साहन देते.

धार्मिक कट्टरतावाद

YMW: काही बौद्धांना बौद्ध धर्माच्या मूलतत्त्ववादी दृष्टिकोनाचा त्रास होऊ शकतो असे तुम्हाला वाटते का?

VTC: मी काही बौद्ध कट्टरवाद्यांना भेटलो आहे; त्यांच्यापैकी कोणीही हिंसाचाराचा अवलंब करण्याइतपत टोकाचा नाही, चांगुलपणाचे आभार. परंतु, बौद्ध या नात्याने आपण गर्विष्ठ होऊ नये आणि आपल्याला याची काळजी करण्याची गरज नाही असे म्हणू नये. जेंव्हा आपण इतरांमध्ये दोष पाहतो, तेंव्हा ते आपल्यातही आहेत का हे पाहण्यासाठी आपण स्वतःचे परीक्षण केले पाहिजे. आपल्या बाजूने एक मुद्दा असा आहे की बौद्ध शिकवणी अगदी स्पष्ट आहेत की हत्या मान्य नाही. आपण उच्च बोधिसत्वांच्या कथा ऐकतो ज्यांनी जीव घेतला, परंतु त्यांना पीडित आणि अपराधी दोघांबद्दल दया होती आणि ते हत्येचे नकारात्मक कर्म परिणाम अनुभवण्यास तयार होते. परंतु ते अपवाद काही लोकांशी संबंधित आहेत जे उच्च बोधिसत्व आहेत आणि आपल्या उर्वरित लोकांशी संबंधित नाहीत. बाकी आपल्यासाठी, मारणे चुकीचे आहे.

बौद्ध गटांमध्ये, आपल्याला कोणत्याही प्रकारच्या सांप्रदायिकतेला प्रतिबंध करणे आवश्यक आहे, कारण हा एक प्रकारचा कट्टरतावाद आहे. आपण सांप्रदायिकतेत अडकणे टाळले पाहिजे दृश्ये "माझा शिक्षक हा सर्वोत्तम शिक्षक आहे," "माझी बौद्ध परंपरा सर्वोत्कृष्ट आहे" असा दावा करत, "प्रत्येकाने आचरण केले पाहिजे. चिंतन मी सराव करतो," आणि "प्रत्येकाने नैतिकता ठेवली पाहिजे जशी मी नैतिकता ठेवतो." अशा जोड मूलतत्त्ववादाचे मूळ आहे. द बुद्ध “मी” आणि “माझे” हे दु:खाचे मूळ असल्याचे समजण्याबद्दल बोलले. अशा चिकटून रहाणे आमच्या स्वतःसाठी दृश्ये धर्माचे हे “माझे” समजून घेण्याचे उदाहरण आहे.

YMW: मी बरोबर आहे आणि बाकीचे सगळे चुकीचे आहेत?

VTC: नक्की! आपल्या निर्णयक्षम मनाला हे बरोबर आणि ते चुकीचे आहे असे निरपेक्षपणे सांगणे आवडते; हे चांगले आहे आणि ते वाईट आहे. आणि अर्थातच, आम्ही विचार करतो की आम्ही नेहमी बरोबर आणि चांगले काय आहे याच्या बाजूने असतो, कधीही चुकीचे आणि वाईटाच्या बाजूने नाही.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध एक आश्चर्यकारकपणे कुशल शिक्षक होता ज्यांनी वेगवेगळ्या शिष्यांना वेगवेगळ्या शिकवणी दिल्या कारण लोकांच्या आवडी, स्वभाव आणि क्षमता भिन्न आहेत. द बुद्ध मला माहित आहे की जशी एक पद्धत सर्वांना बसत नाही, त्याचप्रमाणे एक अन्न प्रत्येकाला शोभत नाही. म्हणून, त्याच्या शिकवणींमध्ये, निवडण्यासाठी विविध पद्धती आणि पद्धती आहेत. ते सर्व परत संबंधित चार नोबेल सत्य, आणि जर आपल्याला हे समजले तर आपण पाहतो की त्यापैकी कोणीही इतरांशी विरोध करत नाही. जर आपला खरोखरच विश्वास असेल तर बुद्ध, आपण खुल्या मनाचे असले पाहिजे, कारण अशा प्रकारची सहिष्णुता आणि विविधतेचे कौतुक शिकवले होते. बुद्ध स्वत: ला

जगभरात, वेगवेगळे धर्म अस्तित्वात असतील कारण प्रत्येकाची आवड आणि स्वभाव समान नसतात. बौद्ध दृष्टिकोनातून, धर्माची अशी बहुविधता फायदेशीर आहे, कारण प्रत्येकजण त्याला किंवा तिच्यासाठी अनुकूल असा आध्यात्मिक मार्ग शोधू शकतो. सर्व अस्सल धर्म अ-हानी आणि करुणा शिकवतात. अज्ञानी लोकांकडून धार्मिक शिकवणीचा विपर्यास केला जातो तेव्हाच कट्टरतावादाचा जन्म होतो. सर्व धर्मांचे खरे धार्मिक अभ्यासक नैतिक शिस्त, अपायकारकता, करुणा आणि प्रेम जोपासतात.

YMW: एक वकील म्हणून, मला ग्राहकांच्या कृतींचा न्याय करावा लागेल आणि त्यानुसार त्यांना सल्ला द्यावा लागेल. मी नेहमी "न्याय" करतो! त्यावर तुमचा सल्ला काय आहे?

VTC: "न्याय करणे" आणि "मूल्यांकन करणे" यामध्ये फरक आहे. निर्णय घेणारे मन अहंकारावर आधारित आहे. ते माझ्याकडे आहे दृश्ये आणि गोष्टींचे योग्य आणि अयोग्य, चांगले आणि वाईट असे कठोरपणे वर्गीकरण करते. योगायोगाने माझे दृश्ये मी ते बदलले तरीही ते नेहमी बरोबर असतात! निर्णयक्षम मन इतरांना दोष देते आणि टीका करते. आपल्या निर्णयक्षम मनापासून मुक्त होण्याचा अर्थ असा नाही की आपण धुक्यात हरवून जातो, “काहीही चांगले आणि वाईट नाही” असे म्हणत आणि पारंपारिक स्तरावरील गोष्टींमध्ये भेदभाव करण्यास अक्षम होतो. अशी शून्यवादी वृत्ती अत्यंत हानिकारक आहे कारण आपल्याला स्पष्ट नैतिक बोध करणे आवश्यक आहे; सुखाचे कारण काय आहे आणि दुःखाचे कारण काय आहे, रचनात्मक काय आहे हे आपण जाणून घेतले पाहिजे चारा, काय विनाशकारी आहे चारा. आपण आपल्या कृतींचे मूल्यमापन करणे आवश्यक आहे, जेव्हा त्या दोषपूर्ण असतील तेव्हा त्या सुधारल्या पाहिजेत आणि जेव्हा त्या विधायक असतील तेव्हा त्या सुधारल्या पाहिजेत. निर्णय सोडण्याचा अर्थ असा नाही की आपण स्पष्ट विवेक आणि अचूक मूल्यमापन सोडले आहे. समाजाच्या कार्यासाठी हे आवश्यक आहेत.

YMW: आपण या जगात राहतो जिथे प्रत्येकाच्या कृतीची प्रतिक्रिया असते. या परस्परावलंबी संबंधाचा परिणाम अमेरिकेतील दहशतवादी हल्ल्यांमुळे जगाच्या इतर भागांमध्ये आपल्यावर झाला आहे. आपण गोष्टी कशा पाहतो याचा परिणाम त्यांच्या प्रतिक्रियेवरही होतो. आंतरधर्मीय संवाद यातील काही गैरसमज दूर करू शकतील असे तुम्हाला वाटते का? या क्षेत्रात बौद्ध काय भूमिका बजावू शकतात?

VTC: आंतर-धर्मीय संवाद हा एक महत्त्वाचा घटक आहे. सर्व प्रथम, लोकांना इतर धर्मांबद्दल अचूक माहिती आवश्यक आहे. 11 सप्टेंबरनंतर, यूएसए मधील पुस्तकांच्या दुकानांनी अहवाल दिला की इस्लामवरील सर्व पुस्तके विकली गेली आहेत कारण लोकांना समजले की त्यांना इस्लामबद्दल माहिती नाही आणि त्यांना शिकायचे आहे. वाचनाव्यतिरिक्त, आम्हाला इतर धर्माचे पालन करणार्‍या लोकांना भेटण्याची आवश्यकता आहे, जेणेकरून आम्ही एकमेकांशी बोलू शकतो आणि एकत्र सराव करू शकतो. ऑगस्टमध्ये मी एका कॅथोलिकसोबत रिट्रीटमध्ये भाग घेतला भिक्षु, एक मुस्लिम सूफी आणि एक थिऑसॉफिस्ट. आम्ही पुढं वळण घेतलं चिंतन आणि आमच्या समजुती, पद्धती आणि समुदायांबद्दल पॅनल चर्चा केली. प्रत्येकाला हे उपयुक्त वाटले कारण आम्ही केवळ एकमेकांच्या सरावाबद्दलच नाही तर आमचे समुदाय कसे कार्य करतात याबद्दल देखील शिकलो. अशा क्रियाकलापांमुळे लोकांमधील घर्षण कमी होते कारण ते एकमेकांना समजून घेतात आणि पाहतात की प्रत्येकजण समान समस्यांशी झुंजत आहे.

या ग्रहावरील कोणताही देश एकसंध नाही. प्रत्येकामध्ये अनेक अल्पसंख्याक लोकसंख्या आहे, त्यामुळे एकमेकांबद्दल अचूक ज्ञान आणि सहिष्णुता आवश्यक आहे. प्रत्येक सरकारला अल्पसंख्याक लोकसंख्येशी सामोरे जावे लागत असल्याने, त्यांना बहुसंख्य आणि विविध अल्पसंख्याकांमधील संवाद वाढवावा लागतो. हे केवळ देशातील सौहार्दासाठीच नव्हे तर आंतरराष्ट्रीय स्तरावर सुसंवादासाठी आवश्यक आहे. उदाहरणार्थ, मलेशिया आणि सिंगापूर हे बहुवचनवादी समाज आहेत. अमेरिकेत विविध धर्माचे आणि मूळचे लोक आहेत. सुमारे 20 टक्के इस्रायली नागरिक अरब आहेत. जॉर्डनमध्ये राहणारी निम्मी लोकसंख्या पॅलेस्टिनी आहे. लेबनॉनमध्ये, लोकसंख्येचा काही भाग ख्रिश्चन आणि काही मुस्लिम आहे. आपण जिथे जातो तिथे आपल्याला विविध अंतर्गत लोकसंख्या असलेले देश आढळतात. आपण एकत्रितपणे कार्य करण्यासाठी, नागरिक आणि सरकारने या विविधतेबद्दल जागरूक आणि संवेदनशील असले पाहिजे. लोकांना एकमेकांशी बोलता यावे यासाठी तळागाळात बरेच काही करता येईल. त्यामुळे आंतर-धर्मीय संवाद अत्यंत महत्त्वाचे आहेत आणि माध्यमांनी यावर अधिक कार्यक्रम प्रसारित केले तर आनंद होईल.

YMW: धर्मांमधील मतभेद वाढवण्यापेक्षा?

VTC: मतभेद आहेत, परंतु आम्हाला त्यांच्याबद्दल संघर्ष करण्याची गरज नाही. प्रसारमाध्यमांनी धार्मिक नेते एकमेकांशी आदराने आणि आवडीने बोलत असल्याचे दाखवावे. लोक त्यांच्या नेत्यांच्या उदाहरणाचे अनुसरण करतात आणि प्रसारमाध्यमांवर समाजात एकोपा वाढवण्याची जबाबदारी आहे, फक्त भांडणाची बातमी देणे नाही.

हानीला सहानुभूतीने प्रतिसाद देणे

YMW: तालिबानने अलीकडेच अफगाणिस्तानमधील बौद्ध मूर्तींची नासधूस केली याकडे तुम्ही कसे पाहता?

VTC: 1973 मध्ये, मी अफगाणिस्तानला भेट दिली आणि बाम्याममधील पर्वताच्या बाजूला कोरलेल्या या सुंदर बौद्ध प्रतिमा पाहिल्या. त्यांचा नाश केवळ बौद्धांसाठीच नव्हे तर जगाचेही नुकसान होते, कारण त्या केवळ धार्मिक वस्तूच नाहीत, तर महान कलात्मक आणि ऐतिहासिक कलाकृतीही होत्या. हे प्रशंसनीय आहे की बौद्ध या नात्याने, आमच्या पवित्र कलाकृती नष्ट झाल्या तेव्हा आम्ही दंगा केला नाही किंवा कोणावरही हल्ला केला नाही. आम्ही हिंसक प्रत्युत्तर दिले नाही, भीती किंवा दुर्बलतेमुळे नाही तर इतरांना इजा पोहोचवण्यावर आमचा विश्वास नाही म्हणून. आपण याबद्दल बढाई मारू नये, तरीही आपण हे शांततेने हाताळले हे जगाला दाखविणे आवश्यक आहे. हे एक उदाहरण सेट करू शकते जेणेकरून इतर लोक पाहतील की अहिंसा प्रतिसाद म्हणून अधिक फलदायी आहे. दुसरीकडे, आपल्याला बोलण्याची गरज आहे जेणेकरून भविष्यात कोणत्याही धर्माच्या पवित्र वस्तूंचा नाश टाळता येईल.

YMW: द जोड कलाकृतींमुळे आपण आपली मनःशांती गमावून बसू आणि अधिक दुःख निर्माण करू.

VTC: अगदी. बौद्ध मूर्तींचे रक्षण करण्यासाठी आपण अ-हानी न करण्याच्या बौद्ध तत्त्वाचे उल्लंघन करणार आहोत का? हे पूर्णपणे विरोधाभासी असेल!

YMW: ज्यांनी आपल्याला खूप वेदना आणि दुःख दिले त्यांच्याबद्दल आपण प्रेम आणि करुणा कशी विकसित करू शकतो?

VTC: जेव्हा आपल्याला इजा होते तेव्हा राग येणे सोपे असते. 11 सप्टेंबरच्या संध्याकाळी आम्ही भेटलो तेव्हा काही बौद्ध धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन, सिएटलमधील आमच्या केंद्राने सांगितले की ते हल्ल्यांबद्दल संतप्त आहेत. माझा विश्वास आहे की खाली राग इतर भावना आहेत. जेव्हा आपण घाबरतो तेव्हा आपल्याला असहाय्य वाटते. भीती आणि असहायतेच्या भावना खूप अस्वस्थ असतात आणि अनेकदा त्यांच्याशी कसे वागावे हे आपल्याला कळत नाही. त्या भावना झाकण्यासाठी आपण इतरांवर रागावतो. म्हणून अस्वस्थ राग आहे, शक्ती खोटी असली तरीही ती आपल्याला शक्तिशाली वाटते.

जेव्हा आपल्याला राग येतो आणि इतरांना दोष देतो तेव्हा आपण त्यांना एका श्रेणीत टाकतो. आम्ही त्यांना एक लेबल देतो: "वाईट कर्ता," "दहशतवादी," किंवा "पृथ्वीचा घाण" आणि नंतर वाटते की आम्हाला त्यांच्याबद्दल सर्व काही माहित आहे. उदाहरणार्थ, ओसामा बिन लादीन हा १००% दुष्ट असल्याची प्रतिमा आम्ही विकसित केली आहे. आपण त्याला माणूस म्हणून पाहत नाही, तर एक स्टिरियोटाइप म्हणून पाहतो. आमच्याकडे अशी प्रतिमा आहे की तो आपल्या आईच्या पोटातून एक प्रौढ म्हणून बाहेर आला जो दहशतवादी होता! पण त्याने तसे केले नाही; तो एक असहाय्य बाळ होता, जसे आपल्या इतरांप्रमाणेच. तो एके काळी चालायला शिकणारा लहान मुलगा होता. आयुष्याच्या सुरुवातीपासून तो दहशतवादी नव्हता. सखोलपणे पाहिल्यास, आपण पाहतो की त्याच्या जीवनात केवळ दहशतवादी असण्यापेक्षा बरेच पैलू आहेत. मला वाटते की त्याने त्याच्या कुटुंबाप्रती आणि त्याच्या सभोवतालच्या लोकांप्रती दया दाखवली पाहिजे. अर्थात, ही अंशतः दयाळूपणा आहे, सर्व प्राणिमात्रांबद्दल सार्वत्रिक दयाळूपणा नाही, परंतु आपली दयाळूता निःपक्षपाती आणि वैश्विक आहे का? त्याच्यात काही चांगले गुण असले पाहिजेत.

बौद्ध दृष्टीकोनातून, त्याला आणि इतर प्रत्येकाला आवडत नाही बुद्ध निसर्ग आपण असे म्हणू शकत नाही की एखाद्याला पूर्ण ज्ञानी बनण्याची क्षमता आहे बुद्ध जन्मजात आणि अपरिवर्तनीय वाईट आहे. आपण एखाद्या व्यक्तीच्या कृतींबद्दल बोलू शकतो आणि म्हणू शकतो की ते हानिकारक आणि विनाशकारी आहेत. आपल्याला व्यक्तीपासून कृती वेगळी करावी लागेल; कृती हानिकारक असू शकते परंतु ती व्यक्ती वाईट आहे असे आपण म्हणू शकत नाही. का? कारण एखाद्या व्यक्तीच्या मनाचा मूलभूत स्वभाव अशुद्धतेने अस्पष्ट असतो आणि त्यामुळे तो किंवा ती व्यक्ती बनू शकते. बुद्ध.

YMW: पण "व्यक्ती" कोण आहे?

VTC: हा एक वेगळा विषय आहे जो एक स्वतंत्र मुलाखत तयार करू शकतो! जेव्हा आपण पाहतो की एखाद्याच्या मनाचा मूलभूत स्वभाव शुद्ध आहे, तेव्हा ते आपल्याला आपल्या कठोर श्रेणी आणि लेबले सोडण्यास मदत करते. आपण व्यक्तीकडून कृतीत भेदभाव करू शकतो. मग ही नकारात्मक कृती निर्माण करणार्‍या व्यक्तीबद्दल सहानुभूती वाटणे शक्य आहे कारण आपल्याला हे समजते की त्याला आनंदी आणि दुःखापासून मुक्त व्हायचे आहे त्याच प्रकारे आपल्याला आनंदी आणि दुःखापासून मुक्त व्हायचे आहे. आमच्यात अजिबात फरक नाही.

आमच्या कामाच्या ठिकाणी दहशतवादी, गुन्हेगार किंवा अगदी एखाद्या व्यक्तीचे उदाहरण घ्या जे आम्हाला आवडत नाही. त्यांच्यापैकी प्रत्येकाला आनंदी राहायचे आहे आणि दुःख टाळायचे आहे. त्या बाबतीत आपण आणि ते पूर्णपणे समान आहोत. माझा आनंद इतरांपेक्षा जास्त महत्त्वाचा आहे किंवा माझे दुःख इतरांपेक्षा जास्त दुखावते असे आपण म्हणू शकत नाही. जेव्हा आपण समजतो की आनंदी राहणे ही प्रत्येकाची मूलभूत इच्छा आहे, तेव्हा आपण त्यांच्या नकारात्मक कृतींच्या पलीकडे काहीतरी पाहू शकतो. आपण हे देखील पाहतो की आपल्याला आनंदी आणि दुःखापासून मुक्त व्हायचे आहे आणि तरीही आपण आपल्या अज्ञानामुळे, गोंधळामुळे विनाशकारी वागतो. राग, जोड, मत्सर किंवा अहंकार. म्हणून आपण पाहतो की लोक इतरांना त्रास देतात कारण ते देखील आपल्यासारखेच गोंधळलेले असतात. लोक इतरांना इजा करत नाहीत कारण ते आनंदी असतात. सकाळी कोणीही आनंदाने उठत नाही आणि म्हणतो, "मला खूप छान वाटतंय मला वाटतं आज मी कुणालातरी दुखावणार आहे" (हसत).

जेव्हा ते आनंदी असतात तेव्हा कोणीही लोकांना दुखवत नाही. लोक इतरांना दुखवतात कारण ते आनंदी नसतात. ते इतरांना दुखवतात कारण ते दयनीय आणि गोंधळलेले असतात. दहशतवाद्यांनी जे केले ते का केले हे जेव्हा आपल्याला समजते तेव्हा आपल्याला त्यांच्याबद्दल सहानुभूती वाटू शकते. याचा अर्थ असा नाही की त्यांनी जे केले ते योग्य, चांगले किंवा स्वीकारार्ह होते. त्यांची कृती घृणास्पद होती. त्यांच्या कृतींनी हजारो लोकांना हानी पोहोचवली, संपूर्ण जगाला प्रभावित केले आणि अविश्वसनीय नकारात्मक निर्माण केले चारा ज्यामुळे दहशतवाद्यांना दीर्घकाळ भयानक पुनर्जन्म भोगावे लागतील.

अशा प्रकारे आपण त्यांच्याबद्दल सहानुभूती बाळगू शकतो आणि त्यांना आनंद मिळावा अशी इच्छा करू शकतो. सुरुवातीला, असे नुकसान करणाऱ्यांनी आनंदी राहावे अशी इच्छा करणे विचित्र किंवा अगदी अयोग्य वाटू शकते. पण याचा विचार केला तर दहशतवादी खुश असते तर ते दहशतवादी कारवाया करत नसतात. त्यांना आनंदी राहण्याची इच्छा करताना, त्यांना जे वाटते ते सर्व त्यांना आनंदी करेल अशी आमची इच्छा नसते, कारण अनेक वेळा आपण मानव विचार करतो की एखादी गोष्ट आपल्याला आनंदी करेल तेव्हा ती आनंदी होईल. उदाहरणार्थ, मद्यपीला आनंदी राहण्याची इच्छा असण्याचा अर्थ असा नाही की आपण त्याला हवी असलेली सर्व मद्य मिळावी अशी आपली इच्छा आहे, जरी त्याला असे वाटत असेल की यामुळे तो आनंदी होईल. उलट, त्याने अल्कोहोल किंवा इतर कोणत्याही पदार्थाच्या अवलंबित्वापासून मुक्त व्हावे अशी आमची इच्छा आहे. आमची इच्छा आहे की त्याला आत्मविश्वास आणि त्याच्या सुंदर आंतरिक क्षमतेची जाणीव असावी जेणेकरून तो अल्कोहोल किंवा ड्रग्स वापरून त्याच्या वेदनांवर औषधोपचार करू नये. त्याचप्रमाणे, आम्हाला दहशतवाद्यांना आनंद हवा आहे, परंतु दहशतवादी कारवायांच्या यशामुळे मिळणारा खोटा आनंद नाही. त्याऐवजी, त्यांना त्यांच्या स्वतःच्या धर्माची योग्य समज असावी, सर्व प्राणीमात्रांप्रती दयाळूपणा निर्माण व्हावा, त्यांच्या स्वतःच्या सद्गुण क्षमतेची जाणीव व्हावी आणि जीवनात एक विधायक उद्देश असावा अशी आमची इच्छा आहे.

माझा विश्वास आहे की अनेक तरुण दहशतवादाकडे आकर्षित होतात कारण त्यांना त्यांच्या जीवनात उद्देश दिसत नाही. त्यांना उच्च ध्येय दिसत नाही. आधुनिकता लोकांसाठी कठीण झाली आहे. पाश्चात्य जगाला त्याच्याशी जुळवून घेण्यासाठी अनेक शतके लागली आणि पाश्चात्य इतिहास शांततापूर्ण होता. त्याचप्रमाणे, इस्लामिक राष्ट्रांतील लोक वसाहतीत राहिल्यानंतर आणि त्यांच्या जमिनीची स्वैरपणे युरोपीय शक्तींनी राष्ट्रांमध्ये विभागणी केल्यानंतर आधुनिकतेशी जुळवून घेण्याचा प्रयत्न करत आहेत. त्यांनी एकसंध शक्ती म्हणून समाजवादाचा प्रयत्न केला, आणि तो कामी आला नाही. राष्ट्रवादही केला नाही. तरुण लोक एक ध्येय शोधत आहेत जे त्यांच्या स्वतःच्या वैयक्तिक स्वार्थाच्या पलीकडे आहे, एक उद्देश जो सार्थकी आहे. काहींसाठी भांडवलशाही आणि उपभोगतावाद हे ध्येय आहेत, परंतु ते पोकळ आणि आत्मकेंद्रित आहेत, जरी अनेक आग्नेय आशियाई आणि पाश्चात्य लोकांना वाटते की ते आनंद आणतात. म्हणून जेव्हा या लोकांना एखादा उद्देश मांडला जातो, जरी तो कट्टरतावादी इस्लाम किंवा साम्यवादाने मांडलेला विकृत हेतू असला तरीही ते त्याकडे आकर्षित होतात. माझा विश्वास आहे की आपण सर्वांनी थांबून स्वतःला विचारले पाहिजे, “जीवनातील सकारात्मक हेतू काय आहे? इतरांना हानी पोहोचवल्याशिवाय आपल्या जीवनाला काय अर्थ मिळेल?”

YMW: न्यू यॉर्कमधील दहशतवादी हल्ल्यानंतर, यूएसए मधील मध्यपूर्वेतील अल्पसंख्याक गटांना सूड घेण्यासाठी लक्ष्य करण्यात आले होते अशी प्रतिक्रियांची मालिका होती. कदाचित नकळतपणे माध्यमांद्वारे किंवा लोकांच्या अज्ञानामुळे मध्यपूर्वेतील अल्पसंख्याक दहशतवादी आहेत अशी एक संकल्पना तयार केली गेली. बौद्ध दृष्टीकोनातून “तो मुस्लिम आहे, मी बौद्ध आहे, तू ख्रिश्चन आहेस” अशी लेबले आणि संकल्पना असणे चांगले आहे असे तुम्हाला वाटते का?

व्हीटीसी: स्वतः लेबलांमध्ये काहीही चुकीचे नाही. आपल्या परंपरागत जगात कार्य करण्यासाठी आपल्याला त्यांची आवश्यकता आहे. उदाहरणार्थ, बाळाला प्रौढांपासून वेगळे करण्यासाठी आम्हाला लेबलांची आवश्यकता आहे. समस्या उद्भवतात, तथापि, जेव्हा आपण लेबलशी संलग्न होतो किंवा जेव्हा आपण लेबलसह व्यक्तीला गोंधळात टाकतो. जेव्हा आपण एका गटाच्या रूपात लोकांना एकत्र करतो, त्यांच्यावर आपला निर्णय आणि संकीर्ण लेबले लादतो, आणि नंतर विचार करतो की ते कोण आहेत, त्यामुळे समस्या निर्माण होतात. “बौद्ध,” “ख्रिश्चन” आणि “मुस्लिम” असे लेबल लावणे पुरेसे योग्य आहे कारण लोक वेगवेगळ्या प्रकारे पूजा करतात आणि सराव करतात. परंतु ज्या क्षणी आपण म्हणतो, “मी हा आहे आणि तू तो आहेस, म्हणून मी तुझ्यावर विश्वास ठेवू शकत नाही,” किंवा “म्हणून मी चांगला आहे,” किंवा “म्हणून मी जे आहे ते तू बनले पाहिजेस,” आपण अडचणीत येतो.

पण बरेचदा आपण म्हणतो, “मी हा आहे आणि तू तो आहेस, म्हणून आपण वेगळे आहोत, म्हणून माझ्यावर आपले मार्ग लादण्याचा प्रयत्न करू नका. जर तू असे केलेस तर मी माझे मार्ग तुझ्यावर लादण्याचा प्रयत्न करेन.”

आणि ते पूर्णपणे निष्फळ आहे. ते म्हणजे “डोळ्यासाठी डोळा,” नाही का? ते फक्त काम करत नाही. हे समाजातील गटांमध्ये किंवा कौटुंबिक डिनरमध्ये लोकांमध्ये देखील होऊ शकते. आपण स्वतःच्या आत डोकावून पाहिलं तर का लादण्याचा प्रयत्न करतो दृश्ये दुसऱ्या कोणावर तरी? कारण आपल्यात आत्मविश्वास नाही. जेव्हा आपण स्वतःवर विश्वास ठेवत नाही, तेव्हा आपण इतर लोकांना आपण किती चांगले किंवा किती बरोबर आहोत हे पटवून देण्याचा प्रयत्न करतो, कारण आपल्याला असे वाटते की जर आपण त्यांना पटवून देऊ शकलो की आपण चांगले किंवा योग्य आहोत आणि ते आपल्याला तसे पाहतात, तर आपण चांगले आणि चांगले असले पाहिजे. बरोबर

माझा विश्वास आहे की जेव्हा लोकांमध्ये आत्मविश्वास नसतो तेव्हा ते गर्विष्ठ असतात. अहंकार आणि कमी आत्मसन्मान यांचा संबंध आहे. जेव्हा आपण स्वतःवर विश्वास ठेवत नाही, तेव्हा आपण बर्‍याचदा सर्वोत्कृष्ट असल्याची प्रतिमा तयार करतो आणि म्हणून इतर लोकांसमोर गर्विष्ठ म्हणून येतात. जेव्हा आपण स्वतःवर खरोखर विश्वास ठेवतो आणि स्वतःशी आरामदायक वाटतो, तेव्हा आपल्याला प्रतिमा तयार करण्याची किंवा धक्का देण्याची आवश्यकता नाही दृश्ये इतरांवर. आपण सक्षम, प्रतिभावान, हुशार, कलात्मक वगैरे आहोत हे इतरांना सिद्ध करण्याची आपल्याला गरज नाही कारण आपल्याला माहित आहे की आपण आहोत. जेव्हा आपल्याला आत्मविश्वास असतो तेव्हा आपण नम्र होऊ शकतो, इतरांचे ऐकू शकतो आणि त्यांचा आदर करू शकतो. परमपूज्य द दलाई लामा याचे उत्तम उदाहरण आहे.

दहशतवाद्यांचा न्याय करण्यासाठी याचा वापर करू नका, असा विचार करूया की “त्यांच्यात इतका कमी आत्मसन्मान आहे म्हणून ते असे करतात. पण माझ्यात आत्मविश्वास आहे आणि त्यामुळे मी कधीच इतके वाईट वागणार नाही.” त्याऐवजी, ज्या क्षेत्रांमध्ये आपला आत्मविश्वास कमी आहे आणि फुगलो आहोत ते पाहू या. आम्ही आमच्या ढकलणे तेव्हा निरीक्षण करू दृश्ये आणि इतरांवर गोष्टी करण्याचे मार्ग. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, आपण इतरांमध्ये जे काही दोष पाहतो, ते आपण स्वतःमध्येही शोधले पाहिजे आणि ते बदलण्यासाठी धर्म पद्धती अवलंबली पाहिजे. व्यक्ती, गट आणि देश या नात्याने आपल्याला अशा प्रकारचे चिंतन करणे आवश्यक आहे.

मलेशिया आणि सिंगापूरमध्ये बौद्ध धर्म

YMW: तुम्ही काही वर्षांत मलेशिया आणि सिंगापूरला गेला नाही. इथल्या लोकांच्या गोष्टींकडे बघण्याच्या दृष्टिकोनात तुम्हाला कोणते बदल दिसतात?

VTC: येथील लोक पूर्वीपेक्षा जास्त तणावग्रस्त आहेत. ते यशस्वी होण्यासाठी त्यांच्या मुलांवर आणि स्वतःवर अधिक दबाव टाकतात. दुसरीकडे, बौद्ध धर्म ज्या पद्धतीने शिकवला जातो आणि आचरणात आणला जातो त्यामध्ये बरीच प्रगती झाली आहे. बौद्ध आणि गैर-बौद्ध दोघांनाही बौद्ध धर्माविषयी योग्य माहिती देण्याचे काम लोकांनी चांगले केले आहे. याआधी, मलेशिया आणि सिंगापूरमध्ये कोणत्या प्रथा बौद्ध आहेत आणि कोणत्या पूर्वजांची उपासना आहेत याबद्दल बराच गोंधळ होता. यापैकी बरेच काही आता स्पष्ट केले गेले आहे, जे खरोखर उत्कृष्ट आहे. अनेक तरुण आणि हुशार लोक बौद्ध शिकवणींचा अभ्यास करत आहेत.

आता लोकांनी अधिक सराव करण्याची वेळ आली आहे. बरेच लोक खूप शिकवतात पण मला माहित नाही किती ध्यान करा किंवा ते दररोज जे ऐकतात त्यावर विचार करा. सामान्य लोकांनी अधिक सराव करणे आणि बौद्ध धर्माची स्पष्ट समज असणे महत्वाचे आहे, कारण ते आता धर्माचा प्रचार करण्यास मदत करत आहेत, जे उत्कृष्ट आहे. परंतु, कृपया मठ आणि समर्थनाची भूमिका आणि महत्त्व लक्षात ठेवा मठ जीवन आम्ही दुपारचे जेवण घेत असताना तुम्ही म्हटल्याप्रमाणे, एक सामान्य व्यक्ती म्हणून सराव करणे अधिक कठीण आहे मठ. म्हणून प्रत्येकाने—सामान्य लोक आणि मठवासी—आम्ही ठेवत आहोत याची खात्री करावी लागेल मठ जीवन मजबूत. नवीन संन्यासी चांगले प्रशिक्षित असले पाहिजेत आणि त्यांना चांगले शिक्षण मिळाले पाहिजे, जेणेकरून ते चांगले नैतिक शिस्त ठेवतील, करुणा विकसित करतील आणि ज्ञानी आणि दयाळू लोकांपासून लाभ घेऊ शकणार्‍या सर्वांना धर्माचा प्रचार करतील. बुद्धच्या शिकवणी.