आत्महत्येनंतर बरे होत असताना कनेक्शन, करुणा आणि चांगुलपणाचा आत्मविश्वास जोपासणे

अशा आदरणीय श्रोत्यांसह, इतर सजीवांची प्रामाणिकपणे आणि प्रामाणिकपणे काळजी घेणार्‍या लोकांच्या गटासह काही प्रतिबिंब सामायिक करण्यास सक्षम असणे हा माझा सन्मान आणि विशेषाधिकार आहे. इतरांबद्दलची काळजी आणि आपुलकी—जोडल्याची भावना—एक अर्थपूर्ण जीवन जगण्याचा महत्त्वाचा घटक आहे. याच्याशी संबंधित आहे की आपल्यात काही तरी चांगलं आणि शुद्ध असण्याची भावना आहे, आपले दुःख असूनही राग. आम्हाला जाणीव आहे की आमच्याकडे विशेष क्षमता आहे कारण आमच्याकडे मन/हृदय आहे, की आमचे जीवन परकेपणा, आत्म-द्वेष, अपराधीपणा आणि राग यांच्यासाठी निषेधार्ह नाही. बौद्ध भाषेत आपण याला "बुद्ध निसर्ग" किंवा "बुद्ध क्षमता”—आपल्या मनाचा/हृदयाचा पूर्णपणे स्पष्ट स्वभाव हा पाया आहे ज्यावर आपण सर्व प्राणिमात्रांबद्दल निष्पक्ष प्रेम आणि करुणा आणि सर्व अस्तित्वाचे अंतिम वास्तव जाणणारे शहाणपण यासारखे अद्भुत गुण विकसित करू शकतो.

मला या दोन गोष्टींबद्दल अधिक बोलायचे आहे - इतरांशी संबंधाची भावना ज्यामुळे दया येते आणि आपल्या आंतरिक चांगुलपणाची जाणीव होते किंवा "ज्ञानाची क्षमता" - कारण ते एखाद्या प्रिय व्यक्तीच्या आत्महत्येनंतर आत्महत्या आणि बरे होणे या दोन्हीशी जोडलेले आहेत .

प्रथम, त्यांचा आत्महत्येशी कसा संबंध आहे ते तपासूया. आत्महत्या अनेकदा नैराश्यातून होतात. काही प्रकरणांमध्ये, नैराश्य हे रासायनिक असंतुलनामुळे किंवा हस्तक्षेप करणार्‍या शक्तींमुळे असू शकते, तरीही काही ठळक विचार मनाला उद्ध्वस्त करतात, काही लोकांना त्यांचे दुःख कमी करण्याचा मार्ग म्हणून आत्महत्या करण्याचा विचार करण्यास प्रवृत्त करतात. हे विचार आहेत जसे की, “माझे जीवन व्यर्थ आहे,” “माझ्या जीवनात आनंदाची आशा नाही,” आणि “मी जगण्यासाठी योग्य नाही.” “माझे जीवन व्यर्थ आहे” हा विचार कोणत्या आधारावर येतो? त्याचा आधार इतरांशी किंवा एखाद्याच्या वातावरणाशी अर्थपूर्ण मार्गाने जोडलेली भावना नाही. आपण इतरांशी अर्थपूर्ण मार्गाने जोडले जाऊ शकत नाही किंवा कधीही जोडले जाऊ शकत नाही हे खरे आहे का? नाही, नक्कीच नाही. जरी असा विचार अस्तित्वात असला तरी, त्यातील सामग्री अवास्तव आहे, खरं तर, आपण सर्व सजीव प्राण्यांशी खोलवर जोडलेले आहोत आणि संबंधित आहोत. आपण आयुष्यभर एकमेकांवर अवलंबून असतो. समाजात आपण जे काही काम करतो ते इतरांच्या कल्याणासाठी हातभार लावत असते. एखाद्याशी एक छोटासा संवाद देखील - एक स्मित, "धन्यवाद," काही शब्द - इतरांच्या जीवनात बदल घडवून आणतात. प्राण्याला पाळीव आणि पक्ष्यांना खाऊ घालण्याने त्या प्राण्याबद्दल आपुलकी निर्माण होते. आमचा दिवसभर असा संवाद असतो.

आपण इतरांपासून दुरावलो आहोत या अवास्तव दृष्टिकोनाला आपण विरोध कसा करू शकतो? फक्त स्वतःला प्रेमळ, प्रेमळ किंवा जोडलेले असल्याचे सांगणे कार्य करत नाही. जीवनाकडे वेगळ्या दृष्टिकोनातून पाहण्यासाठी आपण आपल्या मनाला/हृदयाला सक्रियपणे प्रशिक्षित केले पाहिजे. जेव्हा हे केले जाते, तेव्हा स्वाभाविकपणे सकारात्मक भावना निर्माण होतील. या प्रकाशात, द बुद्ध प्रेम आणि करुणा विकसित करण्यासाठी डिझाइन केलेल्या ध्यानांची मालिका तयार केली.

या प्रशिक्षणाचा पाया हा आहे की आपण आणि इतरांना सुख हवे आहे आणि कोणत्याही प्रकारचे दुःख टाळण्याची इच्छा आहे. आपण याचा खोलवर आणि वारंवार विचार करतो, केवळ बौद्धिक स्तरावर शब्दांची पुनरावृत्ती करत नाही तर ते आपल्या हृदयात आणतो. अशा प्रकारे, आपण आपल्या मनाला/हृदयाला प्रशिक्षित करतो जेणेकरून प्रत्येक वेळी आपण कोणताही सजीव पाहतो - मग तो कोणीही असो, आपल्याला ते आवडते किंवा नसले तरीही-आपली उत्स्फूर्त जाणीव होते की “हा जीव अगदी माझ्यासारखा आहे. त्याच्यासाठी सर्वात महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे आनंद आणि दुःख टाळणे. हे ओळखून मला इतरांबद्दल खूप महत्त्वाची, खूप जिव्हाळ्याची गोष्ट समजते. आम्ही खरोखर एकमेकांशी जोडलेले आहोत. ” जरी आपण कोणाला भेटलो नसलो तरीही, आपल्याला माहित आहे की त्या व्यक्तीला असे वाटते. प्राणी आणि कीटकांना देखील आनंद आणि दुःखाचे निर्मूलन हे त्यांच्या जीवनातील सर्वात महत्त्वाचे उद्दिष्ट आहे. जेव्हा आपण आपल्या मनाला सतत अशा प्रकारे प्रत्येकाला पाहण्यासाठी प्रशिक्षित करतो तेव्हा आपल्याला परके वाटत नाही. त्याऐवजी, आम्हाला वाटते आणि माहित आहे की आम्ही या एकमेकांशी जोडलेले आहोत शरीर जिवंत प्राण्यांचे. आपण आहोत, आपण इतरांना समजतो आणि ते आपल्याला समजू शकतात. आपल्या कृतींचा त्यांच्यावर परिणाम होतो; आपण अलिप्त, भिंतीत बांधलेले नसून, या विश्वातील सजीवांच्या संपूर्ण नेटवर्कचा भाग आहोत. आमच्या समस्या अद्वितीय आणि हताश नाहीत. आपण स्वतःला इतरांचा स्नेह आणि मदत मिळवू शकतो. आपण इतर प्राण्यांना मदत करण्यासाठी आणि त्यांच्या आनंदात योगदान देण्यासाठी देखील पोहोचू शकतो, अगदी सखोल अर्थपूर्ण असलेल्या छोट्या मार्गांनी देखील. आपल्या जीवनाचा उद्देश आहे.

आपल्या जीवनाला केवळ अर्थच नाही तर आपण जगण्यास पात्र आहोत. आपण एक योग्य जिवंत प्राणी आहोत. का? कारण आपला मूळ स्वभाव काहीतरी चांगला, काहीतरी शुद्ध आहे. नक्कीच आपल्यात सर्व प्रकारच्या त्रासदायक भावना आहेत, परंतु त्या आपण नाहीत. त्या मानसिक घटना आहेत, ज्या गोष्टी उद्भवतात, निघून जातात आणि आपले मन सोडून जातात. आम्ही आमचे विचार आणि भावना नाही. ते आम्ही नाहीत. जेव्हा आपण आत बसतो चिंतन आणि आपले विचार आणि भावना लक्षात ठेवतात, हे अगदी स्पष्ट होते. त्यांच्या खाली मनाचा/हृदयाचा मूलभूत स्पष्ट आणि जाणणारा स्वभाव आहे, जो सर्व विचार आणि भावनांपासून मुक्त आहे. खोलवर पाहिल्यास आपला स्वभाव स्वच्छ आणि स्वच्छ मोकळ्या आकाशासारखा आहे. त्यातून ढग जाऊ शकतात पण आकाश आणि ढग सारखे नसतात. ढग असले तरी निर्मळ आणि मोकळे आकाश आजही असते; ते कधीही नष्ट होऊ शकत नाही. त्याचप्रमाणे, आपल्या मनाचा स्वभाव जन्मजात विटाळलेला नाही; त्रासदायक वृत्ती आणि भावना आकस्मिक आहेत.

त्रासदायक भावना केवळ क्षणिक नसतात, तर त्या विकृत देखील असतात - त्या काय घडत आहे याच्या अचूक दृष्टिकोनावर आधारित नसतात आणि परिस्थितींना फायदेशीर प्रतिसाद देत नाहीत. आपण जे काही विचार करतो आणि अनुभवतो त्यावर विश्वास ठेवण्याऐवजी, आपण आपले विचार आणि भावना अचूक आणि फायदेशीर आहेत की नाही हे शोधण्यासाठी तपासतो. ते नाहीत हे आम्हाला कळले तर, आम्ही आमच्या मनाला परिस्थितीला वेगळ्या पद्धतीने पाहण्यासाठी प्रशिक्षित करून अँटीडोट लागू करतो, जो अधिक वास्तववादी आणि फायदेशीर आहे. आपण हे करत असताना, आपल्याला कळते की जीवनावर आपला “घेणे” बदलते; आपण आपल्या आंतरिक चांगुलपणाचा शोध घेतो. आम्ही सार्थक आहोत आणि समाजाचे सर्व मौल्यवान सदस्य आहोत. आता आपण ते पाहतो.

आत्महत्येतून बरे होणाऱ्यांशी हे मुद्दे—कनेक्शन, सहानुभूती आणि आत्मज्ञानाची क्षमता—कसे संबंधित आहेत? प्रथम, स्वतःबद्दल आणि ज्याने आत्महत्या केली आहे त्यांच्याबद्दल सहानुभूती दर्शविली जाते. दुसर्‍याच्या आत्महत्येसाठी स्वतःला दोषी मानणे आणि स्वतःला दोष देणे सोपे आहे; आम्हाला त्रास दिला म्हणून त्यांच्यावर रागावणे सोपे आहे; एखाद्या प्रिय व्यक्तीला गमावल्याच्या दुःखात बुडणे आणि आत्म-दयेत बुडणे सोपे आहे. पण या भावना आपल्या मनाच्या/हृदयाच्या प्रशस्त शुद्धीच्या आकाशातील ढगांसारख्या आहेत. ते आम्ही नाहीत, आम्ही ते नाहीत. ते उठतात आणि आपल्या मनातून जातात. त्रासदायक भावनांना पकडण्याचा आणि त्यांच्याकडे नसलेल्या वास्तवाशी त्यांना जोडून घेण्याचा काही फायदा नाही.

याव्यतिरिक्त, त्या सर्व भावना - अपराधीपणा, राग, संताप, आत्म-दया - ही आपल्या आत्म-व्यस्त वृत्तीची कार्ये आहेत. हे आहे आत्मकेंद्रितता ज्याने आपल्याला सुरुवातीपासूनच दुःखात अडकवले आहे. इतकेच नाही आत्मकेंद्रितता आपल्या स्वतःच्या किंवा इतरांच्या आनंदासाठी फायदेशीर नाही, परंतु ते वास्तववादी देखील नाही-अनंत जिवंत प्राणी आहेत. या क्षणी सजीवांना येणाऱ्या विविध अनुभवांच्या दृष्टीकोनातून आपल्या स्वतःच्या वेदनांना स्थान देऊ या.

याचा अर्थ असा नाही की आपण त्रासदायक भावनांमध्ये तात्पुरते अडकलो तर आपण वाईट आहोत. आपण उदासीन किंवा स्वतःमध्ये व्यस्त असल्यामुळे आपण स्वार्थी आहोत आणि चुकीचे आहोत हे स्वतःला सांगून आपण आधीच जे अनुभवत आहोत त्याच्या वर भ्रमाचा आणखी एक थर जोडू नये. त्याऐवजी, त्या अवास्तव आणि निरुपयोगी भावना असल्याने, आपण स्वतःला विचारू या, “अधिक वास्तववादी आणि योग्य काय आहेत? मी त्यांची लागवड कशी करू?"

इथेच स्वतःबद्दल सहानुभूती येते. करुणा म्हणजे आत्मदया नाही. त्याऐवजी, ते आपल्या वेदना आणि संभ्रमाची कबुली देते, त्यापासून मुक्त होण्याची इच्छा बाळगते आणि नंतर पुढे जाते.

ते कशाकडे सरकते? आपण जाणीवपूर्वक काय जोपासतो? इतरांची काळजी घेणारे हृदय. ज्याने आत्महत्या केली त्या प्रिय व्यक्तीबद्दल आपल्याजवळ असलेली जोड आणि करुणेची भावना ही एका जिवंत प्राण्याबद्दलची करुणा आहे. संपूर्ण विश्वात अनंत जीव आहेत. ध्यासाच्या भिंती पाडल्या तर काय होईल चिकटून रहाणे एका व्यक्तीसाठी आणि सर्व प्राणीमात्रांवर प्रेम करण्यासाठी आपले अंतःकरण उघडले कारण ते अस्तित्वात आहेत? आपण एका व्यक्तीसाठी असलेले प्रेम इतर अनेकांसोबत सामायिक करू शकतो, आपण असे करत असताना प्रेम देण्याची आणि प्राप्त करण्याची आपली क्षमता वाढवू शकतो.

काही वर्षांपूर्वी, मला कर्करोगाने मरण पावलेल्या तीस वर्षांच्या माणसाच्या स्मारक सेवेची अध्यक्षता करण्यास सांगण्यात आले होते. जेव्हा त्याची पत्नी सेवेत बोलली तेव्हा ती तेजस्वी होती. ती म्हणाली, “जॉन, तू मला दिलेले सर्व प्रेम, आम्ही एकत्र वाटून घेतलेले सर्व प्रेम मी माझ्या हृदयात घेणार आहे. आणि मग, ही अशी गोष्ट नाही जी कधीही कमी होऊ शकत नाही, मी ज्यांना भेटतो त्या प्रत्येकापर्यंत मी माझ्या हृदयातून पसरवणार आहे.” तिने जे सांगितले ते ऐकून मी खूप प्रभावित झालो आणि मला खात्री आहे की तिचा नवराही तसाच असेल.

एखाद्या प्रिय व्यक्तीच्या मृत्यूनंतरचे दु:ख म्हणजे वर्तमानकाळात त्यांची उणीव होण्याबद्दल नाही जितकी आपली भविष्याबद्दलची प्रतिमा—ज्या भविष्यात त्यांचा समावेश होता—सुधारित करणे आवश्यक आहे. दुसऱ्या शब्दांत, आपण भूतकाळाचा शोक करत नाही, तर भविष्यासाठी शोक करीत आहोत. पण भविष्य कधीच नव्हते. हे भविष्य केवळ आमची संकल्पना होती, तर मग जी गोष्ट कधीच नव्हती त्याला का चिकटून राहायचे? त्याऐवजी, आपण या व्यक्‍तीला जोपर्यंत ओळखत होतो तोपर्यंत आपण आनंद करू या. त्या काळासाठी आम्ही एकमेकांकडून सामायिक करू आणि शिकू शकलो हे किती आश्चर्यकारक आहे. सर्व काही क्षणिक आहे; आणि आम्ही खूप भाग्यवान आहोत की ते आमच्या जीवनात आहेत आणि त्यांच्यावर प्रेम केले आहे आणि जोपर्यंत ते घडले तोपर्यंत त्यांच्यावर प्रेम केले आहे.

एखाद्या प्रिय व्यक्तीच्या मृत्यूपासून बरे होण्याचा किती अविश्वसनीय मार्ग आहे - कधीही नव्हते आणि कधीही नसलेल्या भविष्यासाठी शोक करण्याऐवजी आम्ही एकत्र होतो त्या वेळी आनंद करणे. एका व्यक्तीसाठी आपले प्रेम इतर सर्वांसमोर उघडून आणि ते प्रेम त्यांच्यासोबत शेअर करणे किती अर्थपूर्ण आहे. हे आपल्याला आपल्या प्रिय व्यक्तीबद्दल प्रेम आणि करुणा बाळगण्यास सक्षम करते कारण आपण त्यांना प्रेमाने निरोप देतो, त्यांना शुभेच्छा देतो, त्यांच्यात ज्ञानाची क्षमता आहे हे जाणून आणि भविष्यात ते त्यांच्या अंतर्गत चांगुलपणाचा उपयोग करतील अशी प्रार्थना करतात. आपल्यातही ज्ञानाची ही क्षमता आहे, म्हणून चला प्रवेश ते आपल्या स्वतःच्या हृदयात आणि मनात आणि तसे केल्यावर, स्वतःमध्ये शांततेने जगू आणि इतरांच्या कल्याणासाठी सकारात्मक योगदान देऊ.

तुमच्यापैकी बर्‍याच वाचलेल्यांनी तुमच्या प्रिय व्यक्तीच्या मृत्यूनंतर तुम्हाला बरे करण्यात मदत करण्यासाठी इतरांबद्दल सहानुभूती वापरली आहे. तुमच्या करुणेमुळे तुम्ही ही परिषद आयोजित केलीत, सरकारी कार्यक्रम आणि धोरणांसाठी पुढाकार घेतलात, आत्महत्या प्रतिबंधक कार्यक्रम सुरू केले, सहाय्यक गट इ. इतरांना मदत करण्याच्या तुमच्या दयाळू प्रयत्नांची मी प्रशंसा करतो आणि तुम्हाला आणि त्यांना त्याचे फायदेशीर परिणाम जाणवतील हे मला माहीत आहे.
तुमच्यातील काही लोक अजूनही तुमच्या दु:खात ताजे आहेत. तुम्ही अजून हे करायला तयार नाही आहात. परंतु स्वत:वर विश्वास ठेवा की तुम्ही अशा बिंदूवर पोहोचाल जिथे तुम्ही तुमच्या अनुभवाचे अशा एखाद्या गोष्टीत रूपांतर करू शकता जे तुम्हाला इतरांशी जोडण्यासाठी आणि त्यांना मदत करण्यासाठी सक्रिय करते.

च्या भूमिकेबद्दल तुमच्यापैकी अनेकांना उत्सुकता असेल चिंतन या दृष्टीकोनांचा विकास करताना. चे अनेक प्रकार आहेत चिंतन. एक प्रकार जो उपयुक्त आहे त्याला “माइंडफुलनेस” म्हणतात चिंतन.” येथे आपण आपला श्वास, शारीरिक संवेदना, भावना, मन किंवा विचारांवर लक्ष केंद्रित करू शकतो आणि त्यांचे निरीक्षण करू शकतो, त्यांना उद्भवू देऊ शकतो आणि त्याशिवाय जाऊ देऊ शकतो. चिकटून रहाणे त्यांच्यावर. असे केल्याने, आपण या फक्त घटना म्हणून पाहतो, कायमस्वरूपी संलग्न किंवा धरून ठेवण्यासाठी काहीही नाही. आपले मन शांत होते. या मानसिक आणि शारीरिक घटना आपण नव्हेत हेही आपल्याला दिसू लागते; आपण पाहतो की या सर्व शारीरिक आणि मानसिक घटनांवर नियंत्रण ठेवण्यासाठी किंवा ताब्यात ठेवण्यासाठी कोणताही ठोस “मी” किंवा “माझा” नाही. यामुळे आपल्या मनातील तणाव दूर होतो.

दुसरा प्रकार चिंतन ज्याला "विश्लेषणात्मक" किंवा "तपासणी" म्हणतात चिंतन. येथे शिकवण्याची एक शैली आहे ज्याचे शीर्षक आहे "मन प्रशिक्षण"किंवा "विचार परिवर्तन" खूप प्रभावी आहे. विचार प्रशिक्षण शिकवणी आपल्याला सर्व सजीवांसाठी समान संबंधाची भावना सक्रियपणे कशी विकसित करावी हे शिकवते. ते प्रेम, करुणा, आनंद आणि समता जोपासण्याची पद्धत दाखवतात. प्रतिकूल परिस्थितीचे ज्ञानाच्या मार्गात कसे रूपांतर करायचे ते देखील ते शिकवतात—एक अतिशय उपयुक्त कौशल्य. मला या विषयावरील काही पुस्तकांची शिफारस करू द्या: एक खुल्या मनाचे जीवन, प्रतिकूलतेचे आनंद आणि धैर्यात रूपांतर करणे, आध्यात्मिक मित्राकडून सल्ला, आपण विचार करता त्या प्रत्येक गोष्टीवर विश्वास ठेवू नका, सूर्याच्या किरणांसारखे विचारांचे प्रशिक्षण, साधा इंग्रजी मध्ये मानसिकताआणि माइंडफुलनेसचा चमत्कार. तुम्हाला पात्र बौद्ध शिक्षकांनी दिलेल्या भाषणालाही उपस्थित राहावेसे वाटेल.

हे काही दृष्टीकोन आहेत. मला ते तुमच्यासोबत शेअर करण्याची परवानगी दिल्याबद्दल धन्यवाद. मला आशा आहे की ते तुमच्यासाठी उपयोगी पडतील जसे ते माझ्यासाठी आहेत.