Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

योग्य दृष्टिकोन जोपासणे

योग्य दृष्टिकोन जोपासणे

वर शिकवण्याच्या मालिकेचा भाग शुद्ध सोन्याचे सार तिसरे दलाई लामा, ग्यालवा सोनम ग्यात्सो. मजकूर यावर भाष्य आहे अनुभवाची गाणी लामा सोंगखापा यांनी.

  • स्वत: ची आणि समुच्चय आणि नाकारण्याच्या वस्तुचे जन्मजात आकलन
  • वस्तू पकडण्याचे मार्ग
  • आपले आध्यात्मिक अनुभव दृष्टीकोनातून मांडणे
  • स्वतःची योग्य जाणीव जोपासणे
  • देखाव्याचे विश्लेषण
  • स्वत: आणि एकत्रित यांच्यातील संबंध

शुद्ध सोन्याचे सार ४० (डाउनलोड)

स्वत: ची आणि समुच्चय आणि नाकारण्याच्या वस्तुचे जन्मजात आकलन

आपण जन्मजातच स्वतःला आणि समुच्चयांना एक असल्याचे समजत नाही आणि पूर्णपणे वेगळे होण्यासाठी आपण त्यांना जन्मजात समजत नाही. उदाहरणे: आपण समुच्चय आणि व्यक्ती मूळतः एक असल्याचे समजत नाही कारण कधीकधी आपण विचार करतो, "अरे, अगं, मी त्या व्यक्तीसोबत शरीर बदलू शकले असते" किंवा "माझ्या मनात त्यांचे मन असते. अशा गोष्टी आपण म्हणतो.

त्यामुळे हे दिसून येते की जन्मजात पातळीवर आपण समुच्चय आणि स्वत:ला पूर्णपणे, मूळतः एक असल्याचे पाहत नाही; कारण जर आपण त्यांना अशा प्रकारे पाहिले तर आपण विचार करणार नाही, "अरे, मी शरीर बदलू शकतो किंवा इतर कोणाशी तरी विचार बदलू शकतो."

तसेच आपण समुच्चय आणि स्वत: ला मूळतः वेगळे म्हणून पाहत नाही कारण आपण असे केल्यास आपण ते पूर्णपणे असंबंधित म्हणून पाहू शकतो, परंतु आपण असे नाही कारण जेव्हा आपले पोट दुखते तेव्हा आपण म्हणतो, “मला अस्वस्थ वाटते” किंवा “मी आजारी आहे. .”

हा विषय समोर येण्याचे कारण म्हणजे आम्ही शून्यतेतील नकाराची वस्तू ओळखण्याचा प्रयत्न करत आहोत. चिंतन. आणि आहे नाही की समुच्चय आणि स्व हे मूळतः एक आहेत आणि ते आहे नाही की समुच्चय आणि स्व हे मूळतः भिन्न आहेत कारण आपण त्यांना त्या प्रकारे अस्तित्वात आणण्यासाठी जन्मजात समजून घेत नाही.

काय जन्मजात आत्म-ग्रहण आहे, आहे: आम्हाला वाटते की तेथे एक व्यक्ती आहे जी केवळ संज्ञा आणि संकल्पनेनुसार लेबल करण्यावर अवलंबून नाही. नकारार्थी विषयावर बोलण्याचा हा एक मार्ग आहे. दुसरा मार्ग असा आहे की समुच्चयांमध्ये मिसळलेली एक व्यक्ती आहे, एक मूळ अस्तित्त्वात असलेली व्यक्ती आहे जी एकत्रितपणे मिसळलेली आहे, परंतु मूळतः एक किंवा मूळतः वेगळी म्हणून पाहिली जात नाही; पण कसे तरी स्वत: ला सेट करण्यास सक्षम परंतु एकत्रित आत कुठेतरी अस्तित्वात आहे: आत शरीर आणि मन. तर ती जन्मजात वस्तु आहे आकलन वास्तविक अस्तित्वात. आणि ती वस्तू आहे जी आपल्याला वाटते ती अस्तित्वात आहे परंतु व्यक्तीच्या निःस्वार्थतेच्या दृष्टीने अस्तित्वात नाही.

कधी कधी प्रश्न पडतो, “आपण नेहमीच खरे अस्तित्व समजून घेत असतो का? आपल्या सर्व चेतना सामान्य माणसांप्रमाणेच खरे अस्तित्व समजून घेतात का?” याचे उत्तर आहे, “नाही.” हे खरे आहे की सामान्य प्राण्यांसाठी आपल्या सर्व चेतना खऱ्या अस्तित्वाचे स्वरूप आहेत. आणि मध्ये आर्य वगळता सर्व संवेदनशील प्राण्यांसाठी रिक्ततेवर ध्यानधारणा, संवेदनशील प्राण्यांच्या इतर सर्व चेतना वास्तविक अस्तित्वाचे स्वरूप आहेत. परंतु खरे अस्तित्व समजून घेण्याच्या दृष्टीने, आपल्या सर्व चेतना खरे अस्तित्व समजू शकत नाहीत.

वस्तू पकडण्याचे तीन मार्ग

त्यामुळे वस्तू पकडण्याचे तीन मार्ग आहेत:

  1. खरोखर अस्तित्त्वात म्हणून: आम्ही समजतो घटना तेथे अस्तित्वात असलेले, स्वत: ला स्थापित करण्यास सक्षम, त्यांच्या स्वत: च्या सामर्थ्याखाली अस्तित्वात असलेले, त्यांचे स्वतःचे स्वरूप, त्यांचे स्वतःचे सार, त्यांचे स्वतःचे अस्तित्व, चेतनेपासून पूर्णपणे स्वतंत्र.

  2. असत्य म्हणून: म्हणून हे एकतर गोष्टींना खरे अस्तित्त्वाच्या रिकाम्या म्हणून पाहणे असू शकते, किंवा गोष्टी भ्रमांसारख्या दिसत आहेत की ते एका मार्गाने दिसतात परंतु दुसर्या मार्गाने अस्तित्वात आहेत.

  3. दोन्हीपैकी एकही नाही: तुम्ही खरे अस्तित्व समजत नाही आहात परंतु तुम्ही त्यांना एक भ्रम म्हणूनही समजत नाही आणि तुम्ही त्यांना रिकामेही समजत नाही. त्यामुळे वरीलपैकी नाही. आपण फक्त त्यांना सर्वसाधारणपणे अस्तित्वात असल्याचे समजत आहात.

सामान्य लोक कसे पकडतात

त्यामुळे चेतना ज्यांना खरे अस्तित्व समजते, या अशा असतात जेव्हा आपल्याला राग येतो किंवा असे काहीतरी असते. आपण ती वस्तू धरून ठेवत आहोत, ती पकडत आहोत, ती खऱ्या अर्थाने अस्तित्वात आहे हे समजून घेत आहोत. तर आपल्या सामान्य माणसांकडे ते नक्कीच असते.

खोट्या मार्गाने किंवा अस्तित्त्वात नसलेले, सामान्य प्राणी (ज्यांना शून्यतेची प्रत्यक्ष जाणीव झाली नाही आणि ते हे एक भ्रम असल्यासारखे समजू शकतात) जेव्हा त्यांना शून्यतेची अनुमानित जाणीव असते, तेव्हा ते पकडणे, अनुमानात्मक प्राप्ती रिक्तपणा; आणि अर्थातच, आर्य ज्यांना शून्यतेची थेट माहिती आहे, ते गोष्टी रिकाम्या किंवा भ्रमासारख्या पाहू शकतात.

आणि मग तिसरा मार्ग, एकही नाही म्हणून: पुन्हा, प्रत्येकजण त्यांना जन्मजात अस्तित्त्वात नाही किंवा रिक्त किंवा भ्रमासारखा समजू शकतो. तर हे आपल्या अनेक सामान्य चेतना असू शकतात: जसे आपण म्हणतो, “मी रस्त्यावरून चालत आहे” “मी मजला झाडणार आहे”; या प्रकारच्या गोष्टी. त्या वेळी आपण स्वतःला खरोखर अस्तित्त्वात आहे असे समजत नाही. आजूबाजूला कोणतीही ऊर्जा नाही, आहे का? आपण धारण करत नाही की एक ठोस स्वत: आहे. ते फक्त, "मी चालत आहे" "मी मजला साफ करत आहे."

हे महत्वाचे आहे कारण आपल्याला ते पहावे लागेल सर्व नाही आमच्या चेतना आहेत चूक खरे अस्तित्व समजून घेण्याच्या अर्थाने (जरी संवेदनशील प्राण्यांसाठी जे मध्ये नाहीत रिक्ततेवर ध्यानधारणा, आपल्या सर्व चेतना आहेत चुकले खरे अस्तित्व त्यांना दिसते या अर्थाने.) त्यामुळे खरे अस्तित्व चेतनेला दिसणे शक्य आहे परंतु चेतना ते खरोखर अस्तित्वात आहे असे समजू शकत नाही. तर उदाहरणार्थ, आपली इंद्रिय जाणीव, त्यांना खरे अस्तित्व कळत नाही; हे फक्त मानसिक चेतना आहे जे करते. परंतु इंद्रिय चेतनेसाठी गोष्टी खरोखर अस्तित्त्वात असल्याचे दिसून येते: जेव्हा आपण पिवळे पाहता तेव्हा असे दिसते: "होय, पिवळा बाहेर आहे." त्याचा स्वतःचा स्वभाव आहे. तर ते खरे अस्तित्वाचे स्वरूप आहे. पण प्रत्यक्षात ते एक वैचारिक मन आहे जे खरे अस्तित्व ओळखत आहे; आणि म्हणून इंद्रिय चेतना ही संकल्पनात्मक मने नाहीत, त्यांना खरे अस्तित्व कळत नाही.

सामान्य प्राणी, ज्यांना शून्यता प्रत्यक्षपणे जाणवली नाही, ते स्वतःला किंवा इतरांना पकडू शकतात घटना 1 ला आणि 3 रा मार्गांनी; आणि सामान्य संवेदनाशील प्राणी ज्यांना शून्यतेची अनुचित जाणीव झाली आहे ते देखील ते दुसऱ्या मार्गाने पाहू शकतात.

तर मुद्दा असा आहे की संवेदनशील प्राण्यांच्या सर्व मनांना खरे अस्तित्व कळत नाही किंवा समजू शकत नाही. आणि तसेच, संवेदनशील प्राण्यांच्या सर्व वैचारिक चेतना खरे अस्तित्व समजत नाहीत. कारण तुमची वैचारिक जाणीव असू शकते जी फक्त झाडाचा विचार करत असते; आणि जेव्हा तुम्ही त्या झाडाचा विचार करत असाल तेव्हा तुम्ही त्या झाडाचे मूळ अस्तित्व समजून घेत असालच असे नाही (जरी ते झाड तुमच्यासाठी जन्मजात अस्तित्वात आहे.)

आणि त्याचप्रमाणे ज्याला खरे अस्तित्व समजत नाही त्याला काहीतरी रिकामे समजणे आवश्यक नाही. कारण खर्‍या अस्‍तित्‍वाच्‍या पोकळपणाची जाणीव करण्‍यात आणि अस्‍तित्‍वाची जाणीव करण्‍यामध्‍ये हा द्वंद्व नाही; कारण याला पकडण्याचा हा तिसरा मार्ग नाही.

रिकाम्या मनाचे ध्यान

तर लक्षात ठेवा आम्ही काही लोकांबद्दल बोलत होतो जे रिकाम्या मनावर विश्वास ठेवतात चिंतन आणि ते म्हणतात, “सर्व चेतना, तुम्ही त्या सर्वांपासून मुक्त व्हा कारण ते सर्व भ्रमित आहेत; ते सर्व दुःखाचे कारण आहेत.” आणि त्यांनी केलेली चूक ही आहे की त्यांना वाटते की सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या चेतना खरे अस्तित्व समजतात. दुसर्‍या शब्दांत, त्यांना हे समजत नाही की गोष्टी पकडण्याचा तिसरा मार्ग आहे: ना खरोखर अस्तित्त्वात आहे, किंवा अस्तित्त्वात नाही म्हणून. कारण त्यांना असे वाटत नाही की, “तिथे एक पंखा आहे” असे म्हणण्याचा कोणताही मार्ग आहे, त्याशिवाय ते खरे अस्तित्व समजून घेत नाहीत. त्या कारणास्तव ते म्हणतात, “अरे, सर्व वैचारिक चेतना खर्‍या अस्तित्वाला ग्रहण करत आहेत. म्हणून आपण या सर्वांपासून मुक्त व्हावे: ए ते झेड!” आणि लक्षात ठेवा की गेल्या वेळी आपण ते करण्याच्या दोषांबद्दल बोललो होतो? की जर तुम्ही असे केले तर तुम्हाला शून्यतेची शिकवण देखील ऐकू येणार नाही; कारण जेव्हा तुम्ही रिकामटेकड्याविषयी शिकवणी ऐकता तेव्हा तुम्ही संकल्पना वापरता. आणि ते खरे असले तरी मध्यमाका ज्या रस्त्याच्या शेवटी तुम्हाला संकल्पना सोडून द्यायच्या आहेत आणि शून्यता थेट जाणवायची आहे, तो विषय समजून घेण्यासाठी सुरुवातीला संकल्पना वापरण्यात काही दोष नाही.

आर्य कसे पकडतात

आता अरहत, चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त झालेले प्राणी, ते फक्त दुसऱ्या आणि तिसऱ्या मार्गाने गोष्टी पकडतात. ते गोष्टी रिकाम्या किंवा भ्रामक म्हणून पकडू शकतात आणि ते दोन्ही गोष्टी समजू शकत नाहीत. परंतु ते यापुढे गोष्टी खरोखर अस्तित्त्वात आहेत हे समजत नाहीत कारण त्यांनी सर्व आत्म-आकळत असलेल्या अज्ञानापासून मुक्त केले आहे. त्यामुळे खरे अस्तित्व त्यांना अजूनही दिसते, पण ते समजत नाही घटना त्या मार्गाने अस्तित्वात आहे.

आणि त्याचप्रमाणे ज्यांना शून्यतेची जाणीव झाली आहे अशा सर्व ज्ञातींना त्यांच्या वस्तू भ्रमासारख्या किंवा रिकाम्या असल्यासारखे दिसत नाहीत. कधी कधी आपल्याला अशी कल्पना येते की कुणाला तरी शून्यतेची प्रत्यक्ष जाणीव होते आणि मग अज्ञान संपले, खोटे स्वरूप सर्व नाहीसे झाले. नाही, तुम्ही ध्यानाच्या समतलतेमध्ये शून्यतेबद्दल थेट अंतर्दृष्टी घेऊ शकता, परंतु नंतर विश्रांतीच्या वेळेत, जर तुम्ही अद्याप अर्हत नसाल, जर तुम्हाला मुक्ती मिळाली नसेल आणि त्रासदायक अस्पष्टता दूर केली नसेल तर; जेव्हा तुम्ही तुमच्या बाहेर असता तेव्हा तुम्हाला अजूनही कधी कधी खरे अस्तित्व समजू शकते रिक्ततेवर ध्यानधारणा.

शून्यतेची अनुमानित जाणीव असलेले प्राणी कसे पकडतात

आणि ज्यांच्याकडे आहे त्यांच्यासाठी अनुमानात्मक प्राप्ती शून्यतेची, परंतु प्रत्यक्ष अनुभूती नाही, त्यांच्या विश्रांतीच्या काळात जेव्हा ते त्यांच्या ध्यानसामग्रीच्या बाहेर असतात, तेव्हा त्यांच्याकडे खरे अस्तित्व देखील असू शकते - आणि मला असे म्हणायला हवे की वास्तविक अस्तित्वाचे आत्मसात केलेले आकलन. कारण लक्षात ठेवा, ज्यांना शून्यतेची अनुमानित समज आहे, ते तयारीच्या मार्गावर आहेत, पाहण्याच्या मार्गावर नाहीत म्हणून ते आर्य नाहीत. त्यामुळे त्यांना अजूनही कधी-कधी प्राप्त झालेल्या दु:खांचा सामना करावा लागतो. हे सहसा घडत नाही कारण त्यांनी खूप चिंतन केले आहे परंतु तरीही त्यांच्याकडे यापैकी एक स्थूल प्रकारचा खरा अस्तित्व असू शकतो जो चुकीच्या तात्विक दृष्टिकोनातून येतो.

आणि शून्यता प्रत्यक्ष पाहण्याचा आणि जाणण्याचा मार्ग गाठल्यानंतरही, काहीवेळा तुमच्या सवयीमुळे तुम्हाला खरे अस्तित्व समजू शकते. किंवा तुमच्या पोस्टमध्ये चिंतन अशा वेळी तुमच्याकडे अशा गोष्टी पाहण्याचा तिसरा मार्गही असू शकतो ज्या खऱ्या अर्थाने अस्तित्वात नाहीत किंवा अस्तित्त्वात नाहीत. त्यामुळे एक आर्य म्हणून तुम्हाला जे विकसित करायचे आहे ते विश्रांतीच्या वेळेत दुसरे आहे: गोष्टींना भ्रम म्हणून पाहणे. परंतु काहीवेळा तुमच्याकडे ते नसते, तुमच्याकडे ते तिसरे मार्ग असते जसे दोन्ही नसते. किंवा कधी कधी, काही जन्मजात आत्म-ग्रहण वर येतो आणि तुमच्याकडे पहिला मार्ग आहे.

जेव्हा तुम्ही अर्हत बनता, किंवा तुम्ही वर असाल तर बोधिसत्व मार्ग जेव्हा तुम्ही आठव्या स्थानावर पोहोचता, तेव्हा तुम्ही सर्व आत्म-ग्रहण करणारे अज्ञान नाहीसे केले आहे, तुम्ही दुःखदायक अडथळे दूर केले आहेत आणि तेव्हापासून तुम्हाला खरे अस्तित्व समजणार नाही. चिंतन किंवा नाही, कारण तुम्ही ते स्व-आकळणारे अज्ञान दूर केले आहे.

आपले आध्यात्मिक अनुभव दृष्टीकोनातून मांडणे

त्यामुळे हे जाणून घेणे महत्त्वाचे आहे कारण: तुम्हाला हे पुस्तक माहीत आहे एक्स्टसी नंतर, लाँड्री आणि म्हणून तेथे बरेच लोक आहेत जे त्यांना आलेल्या या अविश्वसनीय अनुभवांबद्दल लिहितात चिंतन. आणि नंतर नंतर ते परत जातात आणि ते अजूनही लोकांशी भांडत आहेत, आणि तरीही नाखूष आहेत आणि हे सर्व सामान. आणि आपण पाहू शकता की पश्चिमेकडे आपण आश्चर्यचकित आहोत. (आता या सर्व लोकांना रिकामेपणा प्रत्यक्ष दिसला की नाही हा दुसरा प्रश्न आहे - मी त्यास सामोरे जाणार नाही.) परंतु त्यांनी तसे केले असले तरीही, याचा अर्थ असा नाही की नंतर तुम्हाला कधीही समजले नाही किंवा तुमच्या सर्व वाईट सवयी नाहीत. गेले आहेत; कारण जोपर्यंत तुम्ही अर्हतत्व किंवा आठवी भूमी प्राप्त करत नाही तोपर्यंत तुमच्यामध्ये दुःखाची बीजे आहेत. आणि म्हणून जर आपल्याला हे माहित असेल तर आपण यात गुंडाळणार नाही: "अरे, मला फक्त हा एक अनुभव घ्यावा लागेल आणि तो संपूर्ण गोष्ट बरा करेल." आणि मग तुम्ही नंतर क्रॅश होणार नाही, "अरे, मला वाटले की मला रिक्तपणाची इतकी मोठी जाणीव झाली आहे आणि मी अजूनही अस्वस्थ होत आहे." त्यामुळे यावर अनेक, अनेक टप्पे आहेत. आणि ते चुकीची दृश्ये, तुम्हाला माहीत आहे, आम्हाला त्यांची खूप सवय झाली आहे.

आणि मग या व्यतिरिक्त, आपल्याला आध्यात्मिक अनुभव आल्यावर ते खरे आहेत किंवा ते केवळ मनाला दिसले आहेत का ते तपासणे आवश्यक आहे. तर महान ध्यानकर्ते ज्यांना देवतांपैकी एकाचे दर्शन होते, ते नेहमी तपासतात, "ती वास्तविक देवता आहे की फक्त मन आहे?" किंवा कधी कधी आपल्याला असे वाटू शकते की आपण आपले सोडून जात आहोत शरीर, पण आमचे सोडून शरीर, ही शून्यता जाणवण्याची व्याख्या नाही. आपण आपल्यापासून वेगळे होत आहात असे वाटते शरीर, ते फक्त ग्रहण सोडून देत आहे, “मी माझा आहे शरीर” तात्पुरते पण याचा अर्थ असा नाही की तुम्हाला स्वतःची शून्यता जाणवली आहे. म्हणून जेव्हा जेव्हा आपल्याला हे अनुभव येतात तेव्हा आपण त्यांचे परीक्षण केले पाहिजे आणि त्याचा उपयोग अशा प्रकारे केला पाहिजे जो आपल्याला आपल्या मार्गात उत्साही करेल. परंतु त्यांना खरोखर अस्तित्त्वात असलेले अनुभव म्हणून अडकवू नका जे आम्ही प्रयत्न करणार आहोत आणि पुन्हा तयार करणार आहोत कारण याचा अर्थ असा आहे की, “मला कुठेतरी मिळत आहे! मला I च्या शून्यतेची जाणीव होत आहे! ” हे थोडेसे विरोधाभासी आहे.

स्वतःची योग्य जाणीव

आपण स्वत:च्या अचूक जाणिवेबद्दल थोडं बोलू या, कारण याबद्दलही खूप गैरसमज आहेत. आपण ऐकतो की बौद्ध धर्म निःस्वार्थतेची शिकवण देतो म्हणून मग आपण विचार करतो, “अरे, स्वार्थ नाही. स्वत: नाही आहे.” पण जर स्वतःच नसेल तर तुम्ही कसे म्हणता, "मी रस्त्यावरून चालत आहे." आपण असे म्हणू शकत नाही. किंवा लोक म्हणतात, "स्वत: नाही आहे" आणि ते स्वत: ची अवमूल्यन करण्याचा एक मार्ग म्हणून वापरतात जसे की: "मी निरुपयोगी आहे, मी मूल्यहीन आहे, मी नाही." ते मानसिकदृष्ट्या अस्वस्थ मार्गाने त्याचा वापर करतात. या लोकांना निःस्वार्थतेबद्दल खरोखर अंतर्दृष्टी नव्हती, परंतु त्यांनी फक्त शब्द ऐकले आणि शब्दांचा गैरसमज झाला. आणि म्हणून ते विचार करतात, "अरे, स्वत: नाही, मग कशाला प्रयत्न करा आणि काहीही करा, तुम्हाला माहिती आहे? स्वत: नाही आहे.” तर ते नाही.

आणि परमपूज्य वारंवार यावर जोर देतात की अ बोधिसत्व तुमची स्वतःची अस्पष्ट भावना नसून स्वतःची स्पष्ट जाणीव असणे आवश्यक आहे. पण स्वत:च्या या स्पष्ट जाणिवेचा अर्थ असा नाही की तुमची स्वत:ची समज आहे. जर तुम्ही ए बोधिसत्व आणि तुम्ही सर्व संवेदनशील प्राण्यांना संसारातून मुक्त करण्याचा निर्धार करत आहात 'स्वतःहून', हे खूप मोठे वचन आहे! आणि ते वचन पूर्ण करण्यासाठी तुमच्याकडे भरपूर आत्मविश्वास असणे आवश्यक आहे. आणि तुम्हाला "umpff" ची खूप भावना असणे आवश्यक आहे. , "मी करू शकतो!" काही आनंदी प्रयत्न, "होय, होय, मी हे करू शकतो!"

तर ती आत्मभावना ही एक सद्गुण भावना आहे कारण ती आपल्याला मार्गात गुंतवून ठेवते. स्वतःची ती जाणीव, ते खरे अस्तित्व समजून घेण्याची गरज नाही. हे स्वतःचे तिसरे संवेदना असू शकते: जसे की ते दोन्हीही नाही. किंवा आर्यांच्या बाबतीत हा दुसरा अर्थ देखील असू शकतो: स्वतःला भ्रामक म्हणून पाहणे परंतु तरीही मार्गाचा सराव करण्याच्या आणि परिणाम प्राप्त करण्याच्या आपल्या क्षमतेवर दृढ आत्मविश्वास असणे. म्हणून असा विचार करू नका की निःस्वार्थतेची जाणीव होणे म्हणजे तुम्ही फक्त किड्यासारखे बनत आहात: “स्वत: नाही. म्हणून मी इथेच बसतो. मला काही नको आहे. मी काहीही पसंत करत नाही. काहीही नाही. मी अस्तित्वात नाही.” तुम्हाला असे वाटते का की ए बोधिसत्व त्यांचा वेळ घालवतो? परमपूज्य असे बसलेले मी कधीही पाहिलेले नाही. जर तुम्ही खरोखर महान मास्टर्सकडे पाहिले तर त्यांची प्राधान्ये आहेत: “तुम्ही संवेदनशील प्राण्यांचा फायदा करा! तू नकारात्मक वागू नकोस!” तेथे प्राधान्ये आहेत. पण प्राधान्यांमध्ये अंतर्निहित अस्तित्वाचे आकलन नाही; नाही आहे जोड प्राधान्यांसाठी.

भेदभाव आवश्यक आहे का?

तर कधी कधी आपण चूक करतो आणि आपल्याला वाटतं की जेव्हा आपल्याला शून्यतेची जाणीव होते तेव्हा "हे सर्व काही नाही" असा कोणताही भेदभाव नाही. आता तुम्ही आत असताना हे खरे आहे रिक्ततेवर ध्यानधारणा कोणताही भेदभाव नाही. आणि तेथे चांगले आणि वाईट नाही, आणि डोळा नाही, कान नाही, नाक नाही, जीभ नाही, नाही शरीर आणि मन कारण तुम्ही वर प्रतिबिंबात आहात अंतिम निसर्ग - गोष्टी प्रत्यक्षात कशा अस्तित्वात आहेत. परंतु जेव्हा तुम्ही त्यातून उठता आणि तुम्ही जगात कार्य करत असता, तेव्हाही तुम्ही सांसारिक नियमांचे पालन करता आणि गोष्टी अजूनही कार्यरत असतात. आणि म्हणून अशी एक व्यक्ती आहे जी अजूनही केशरी आणि जांभळ्यामध्ये भेदभाव करू शकते. एक अशी व्यक्ती आहे जी काय सराव करायचा आणि काय सोडायचे यात भेदभाव करू शकतो. म्हणून हा भेदभाव सर्व काही होऊ शकतो: परंतु एकतर पर्याय खरोखर अस्तित्त्वात न घेता, आणि त्याशिवाय जोड एक किंवा दुसर्या गोष्टीसाठी. म्हणून जेव्हा तुम्ही एक अत्यंत जाणकार आहात तेव्हा तुम्ही खूप जबरदस्तीने आणि थेट बोलू शकता परंतु तुम्ही तुमच्या स्थितीशी संलग्न नाही.

मला माहित आहे की हे सर्व आपल्यासाठी अनाकलनीय आहे कारण आपल्यासाठी जेव्हा आपण जबरदस्तीने आणि थेट बोलतो तेव्हा आपण संलग्न असतो आणि: "हे माझे मत आहे आणि त्यावर टीका करण्याचे धाडस करू नका कारण तेव्हा तुम्ही म्हणत आहात की मी वाईट आहे." पण ए बोधिसत्व, लोक त्यांची टीका करू शकतात दृश्ये, ते वैयक्तिकरित्या घेत नाहीत; आणि ते अजूनही भेदभाव करू शकतात जेव्हा ते ध्यानक्षमतेच्या बाहेर असतात तेव्हा काय सराव करावे आणि काय सोडावे. जेव्हा ते ध्यानात असतात तेव्हा पारंपरिकता अजिबात दिसत नाही, त्यामुळे यापैकी काहीही चालू नाही.

काही अर्थ काढायचा?

या प्रकारची सामग्री महत्वाची आहे अन्यथा चुकीच्या कल्पना मिळवणे इतके सोपे आहे. आणि आम्ही यापैकी एकसारखे आमचे स्वतःचे अंतर-बाह्य सिद्धांत विकसित करतो: "अरे, तुम्हाला एक झलक आहे म्हणून तुम्ही पूर्णपणे ज्ञानी आहात आणि सर्व क्लेश निघून गेले आहेत." क्षमस्व. किंवा, "तुला एक झलक आहे आणि तेथे I नाही. म्हणून मी तिथे बसतो." अमुक अमली पदार्थाचा धिंगाणा, पुन्हा चूक!

देखाव्याचे विश्लेषण

आता आम्ही रसाळ भागामध्ये प्रवेश करणार आहोत कारण आता आम्ही विश्लेषणात्मक प्रक्रिया सुरू करणार आहोत की गोष्टी त्या दिसतात त्या पद्धतीने अस्तित्वात आहेत की नाही. त्यामुळे खऱ्या अस्तित्वाचे स्वरूप ओळखण्यास सक्षम असणे फार महत्वाचे आहे. ते काय आहे हे जाणून घेण्यासाठी; आणि मग खरे अस्तित्व आहे की नाही हे पाहणे. जर आपण खरे अस्तित्व एकटे सोडले आणि आपण दुसर्‍या गोष्टीला नकार दिला तर आपण अज्ञान दूर करणार नाही. म्हणून आपल्याला खऱ्या अस्तित्वाचे स्वरूप ओळखता आले पाहिजे. आणि मग विचार करा, "जर खरे अस्तित्व अशा प्रकारे अस्तित्त्वात असते, तर ते असेच असते." जे रिनपोचे हे उत्तम उदाहरण देतात जेव्हा तुम्ही चुकीची गोष्ट नाकारता, जसे की तुम्ही खऱ्या अस्तित्वाला धनुष्याने गुंडाळून सोडता आणि तुम्ही दुसरे काहीतरी कचरा टाकता, तुम्ही दुसरे काहीतरी नाकारता. तो म्हणाला पश्चिमेकडे आत्मा असण्यासारखे आहे पण तुम्ही ऑफर करता टोर्मा पूर्वेकडील गाढवाकडे. तुमची खूण चुकली आहे. किंवा, एक चांगले अमेरिकन उदाहरण काय असेल? तुम्हाला माहिती आहे की एक स्टॉक वाढत आहे, म्हणून तुम्ही क्रॅश होणारा स्टॉक खरेदी करता. त्यातील मूर्खपणा आपण मिळवू शकतो. पैशाशी संबंधित कोणतीही गोष्ट आपल्याला खरी चांगली मिळते.

आणि त्याचप्रमाणे आपण केवळ शून्यतेला अनुमती देत ​​नाही आणि म्हणत नाही, “व्यक्ती मूळतः अस्तित्वात नाही कारण बुद्ध असे म्हटले," कारण तेही आपल्याला कळत नाही, नाही का? खरे अस्तित्व समजून घेण्यापेक्षा ते चांगले आहे. पण फक्त असे म्हणायचे की, “ठीक आहे, होय, काहीही मूळ अस्तित्वात नाही कारण बुद्ध असे म्हटले," याचा अर्थ असा नाही की आम्ही नकाराचा मुद्दा नाकारला आहे. याचा अर्थ असा आहे की आपला काही मजबूत विश्वास आहे, परंतु त्याच वेळी आपल्याला काही खूप मजबूत आकलन आहे याची खात्री आहे.

आणि म्हणून जरी आपल्या अशक्त सांसारिक चेतना शून्यतेला प्रत्यक्षपणे जाणू शकत नसल्या तरी, जेव्हा आपण विश्लेषण करतो तेव्हा त्यांच्याकडे विशिष्ट परिसराचा विरोध करण्याची क्षमता असते. अंतिम निसर्ग. म्हणून, उदाहरणार्थ, आपण म्हणतो, "स्वत: खरोखर अस्तित्वात नाही कारण ते असते तर ते कायमचे असते." म्हणून आपल्या नियमित चेतना, पारंपारिक चेतना, हे समजू शकतात की स्वत: ला शाश्वत नाही जरी त्या चेतना हे समजू शकत नाहीत की स्वत: चे खरे अस्तित्व रिक्त आहे. किंवा खरे अस्तित्व प्रत्यक्ष पाहू शकत नाही असे म्हणायला हवे. म्हणूनच आपण सिलोजिझम वापरतो, परिणाम वापरतो.

Syllogisms

सिलॉजिझम हे पुराव्यासारखे आहे: "स्वत: जन्मजात अस्तित्त्वापासून रिकामे आहे कारण ते उद्भवण्यावर अवलंबून आहे." त्याचा परिणाम म्हणजे एखाद्या व्यक्तीला एखादी गोष्ट सांगितल्यानंतर येणारे चुकीचे परिणाम दाखवणे. आणि त्याचा परिणाम त्यांच्या स्वत:च्या विधानाला कमी पडतो; त्यामुळे ते अडकले आहेत. हे असे आहे की आपण असे म्हणता की, "स्वत: खरोखर अस्तित्वात नाही कारण ते असते तर ते कायमचे असते." बरं, व्यक्तीला माहित आहे की स्वत: ला कायमस्वरूपी नाही, परंतु त्यांना असेही वाटते की स्वत: चे अस्तित्व खरोखरच आहे. आणि मग जेव्हा तुम्ही म्हणत असाल, "पण जर ते खरोखर अस्तित्वात असेल तर ते कायमस्वरूपी असले पाहिजे," तेव्हा ते [हावभाव] जातात आणि त्यांना तेथे काही विरोधाभास दिसतो. तर तो परिणामांचा उपयोग आहे: कोणालातरी मूर्ख परिणाम दाखवा.

जेव्हा आपण योग्य दृष्टीकोन जोपासतो, तेव्हा आपण गाडी किंवा रथ किंवा आधुनिक काळातील कार यासारख्या एखाद्या उदाहरणाने सुरुवात करतो. पण जेव्हा आपण प्रत्यक्षात करतो चिंतन ते आम्ही शिफारस करतो ध्यान करा व्यक्तीच्या शून्यतेवर, प्रथम आपला स्वतःचा, कारण आपला स्व, आपला मी यांवर अवलंबून आहे. शरीर आणि मन. म्हणून नियुक्त केलेली गोष्ट नेहमी पदनामाच्या आधारापेक्षा अधिक अस्थिर असते. त्यामुळे एकूण, द शरीर आणि मन हे पदनामाचा आधार आहेत. आणि मग स्वत:, मी ज्यावर केवळ त्यांच्यावर अवलंबून राहून दोष लावला जातो, ही नियुक्त वस्तू आहे. म्हणून ते शिफारस करतात की जेव्हा तुम्ही ध्यान करता तेव्हा मी त्यापासून सुरुवात करता; कारण ते म्हणतात की रिकामेपणा जाणण्याचा प्रयत्न सुरू करण्यापेक्षा त्या शून्यतेची जाणीव करणे सोपे आहे. शरीर किंवा मन.

नागार्जुन उद्धरण

तर इथे नागार्जुनचे काही अवतरण आहेत आणि नंतर पाली कॅननमधील काही कोट्स आहेत ज्यात आपण प्रवेश करणार आहोत. तर नागार्जुन सुरू होतो, आणि हे मध्ये आहे मौल्यवान हार:

जर ती व्यक्ती पृथ्वी नसेल, पाणी नसेल, अग्नी नसेल, वारा नसेल, अवकाश नसेल, चैतन्यही नसेल आणि ते सर्व एकत्र नसेल; त्या बाहेरची व्यक्ती कुठे आहे?

त्यामुळे तुम्ही पृथ्वी घटकातील व्यक्ती शोधत आहात शरीर, पाणी घटक, अग्नी, वारा, अंतराळ घटक. आपण व्यक्ती शोधू शकत नाही. त्यापैकी काही आहे का? माणसालाही चैतन्य नाही का? आणि त्या सर्व गोष्टींचा एकत्रित संग्रह देखील नाही. मग त्या बाहेरची व्यक्ती कुठे आहे? त्या भिन्न घटकांपासून वेगळी असलेली व्यक्ती तुम्हाला सापडेल का? मग नागार्जुन पुढे म्हणतो:

सहा घटकांच्या एकत्रीकरणावर (सहा घटक पृथ्वी, पाणी, अग्नी, अवकाश, वायू, चेतना) अवलंबून असल्यामुळे व्यक्ती वास्तवात स्थापित होत नाही, त्याचप्रमाणे प्रत्येक घटक देखील वास्तवात स्थापित होत नाही कारण एकत्रीकरणावर अवलंबून म्हणून नियुक्त केले जात आहे.

म्हणून स्व या सहा तत्वांवर अवलंबून आहे; त्यापैकी पाच भौतिक होते: पृथ्वी, पाणी, ते आणि नंतर चेतना. स्व ही नियुक्त वस्तू आहे आणि ते सहा पदनामाचा आधार आहेत. परंतु जर तुम्ही यापैकी कोणतेही घटक वैयक्तिकरित्या घेतले तर ती एक नियुक्त वस्तू बनते जी त्याच्या स्वतःच्या पदनामाच्या वैयक्तिक आधारावर नियुक्त केली जाते.

त्यामुळे स्पष्टतेच्या आणि जागरुकतेच्या क्षणांच्या या संग्रहावर अवलंबुन चेतना नियुक्त केली जाते. किंवा पृथ्वी या सर्व कठीण आणि घन गोष्टींवर अवलंबून आहे. तर आपण जे मिळवत आहोत ते एखाद्या परिस्थितीत पदनामाचा आधार असू शकतो; आणि ती दुसर्‍या परिस्थितीत नियुक्त केलेली वस्तू देखील असू शकते. म्हणून, उदाहरणार्थ, चेतना हा स्वतःच्या पदनामाच्या आधाराचा भाग आहे, परंतु ती स्वतःच एक वस्तू आहे जी स्पष्टतेच्या आणि जागरूकतेच्या क्षणांच्या संग्रहावर अवलंबून आहे. आणि अशा प्रकारे आपण पाहू शकता, उदाहरणार्थ, जेव्हा आपण स्वत: ला नाकारत आहात - खरोखर अस्तित्त्वात आहे - आपण फक्त स्वत: ला नाकारत नाही. परंतु तुम्हाला प्रत्येक समुच्चयांची तपासणी करावी लागेल आणि ते खरोखर अस्तित्वात आहेत का ते पहावे लागेल. माझ्या मागे येत आहात?

म्हणून बहुतेक व्यवहारात ते म्हणतात ध्यान करा प्रथम स्वत: च्या रिक्तपणावर आणि नंतर एकत्रित. परंतु नंतर काही वेळा काही पद्धतींमध्ये तुम्हाला ते उलटे आढळेल: ध्यान करा प्रथम समुच्चयांच्या रिक्ततेवर आणि नंतर स्व. पण उदाहरणाच्या दृष्टीने: आम्ही स्वतःच्या उदाहरणाने सुरुवात करत आहोत घटना, जे जुन्या काळातील रथ किंवा कार्ट होते. पण आम्ही कार वापरणार आहोत.

भिक्षुनी वजिरा उद्धृत

पण मी तुम्हाला हे कोट वाचून दाखवतो ज्यापासून याची सुरुवात होते. आणि हे एक अतिशय मनोरंजक कोट आहे कारण तिबेटी लोक ते वापरतात आणि ते म्हणतात की हा कोट मधील एका सूत्रातील आहे. मूलभूत वाहन. बरं, मला हा कोट पाली कॅननमध्ये सापडला. तिबेटी लोकांचे भाषांतर मी येथे वापरत आहे. सर्व शब्द तंतोतंत सारखे आहेत की नाही हे पाहण्यासाठी मी या कोटाच्या भाषांतरांची तुलना करण्याच्या प्रक्रियेत आहे. म्हणून मी आत्ता फक्त तिबेटी भाषांतर वापरत आहे. आणि हे अवतरण भिक्षुनी, भिक्षुनी वजिराने बोलले होते. आणि म्हणून ती ध्यान करत होती; आणि मारा, जी अडथळ्यांचे अवतार आहे, तिच्याकडे दिसते आणि तिला बाजूला करण्याचा प्रयत्न करते चिंतन आणि तिला सांसारिक गोष्टींमध्ये परत आणा. आणि भिक्षुनी वजिरा माराला म्हणतो:

स्वयें आसुरी मन । आपल्याकडे ए चुकीचा दृष्टिकोन. हे रचनात्मक समुच्चय रिक्त आहेत. त्यांच्यात जीव नसतो. ज्याप्रमाणे एखादी व्यक्ती भागांच्या संग्रहावर अवलंबून असलेल्या कार्टबद्दल बोलतो, त्याचप्रमाणे आम्ही एकत्रिततेवर अवलंबून राहून 'जिवंत अस्तित्व' या पद्धतीचा वापर करतो.

तर,स्वयें आसुरी मन"म्हणून येथे मारा स्वतःला पकडणारी व्यक्ती म्हणून दर्शविली जात आहे. "आपल्याकडे एक आहे चुकीचा दृष्टिकोन. रचनात्मक एकत्रित...” दुसऱ्या शब्दांत: फॉर्म (जे आहे शरीर), भावना, भेदभाव, कंडिशनिंग घटक आणि चेतना; ते रिकामे आहेत. त्यामुळे तेथे, की निःस्वार्थता आहे घटना. ती म्हणते की एकूण रिकामे आहेत. आणि मग ती म्हणते, "त्यांच्यात जीव नसतो,तो म्हणजे व्यक्तींचा निस्वार्थीपणा. आणि मग ती उदाहरण वापरते, “ज्याप्रमाणे एखादी गाडी भागांच्या संग्रहावर अवलंबून असते.जर तुम्ही भारतात कधी कार्टमध्ये प्रवास केला असेल तर तुमच्याकडे कार्टमध्ये लाकडी चाके आणि सर्व भिन्न गोष्टी आहेत. मी भारतीय रथावर स्वार झालो नाही, माझ्या अंदाजाप्रमाणे त्या शैलीबाहेर गेल्या आहेत पण कार्ट स्टाईलमध्येच राहिला. "ज्याप्रमाणे एखादी गाडी भागांच्या संग्रहावर अवलंबून असते,” तर तुमच्याकडे मागची, आणि खालची बाजू, आणि चाके, आणि धुरा, आणि पुढची, आणि सीट आणि त्या सर्व भागांचा संग्रह आहे; "म्हणून आम्ही परंपरागत जिवंत प्राणी वापरतो,"किंवा स्वत:, किंवा व्यक्ती,"समुच्चयांवर अवलंबून.त्यामुळे आम्ही नियुक्त केलेल्या समुच्चयांवर अवलंबून राहून I; ज्याप्रमाणे तुम्ही कार्ट नियुक्त करता त्या भागांच्या संकलनावर अवलंबून आहे. परंतु जेव्हा तुम्ही भागांमध्ये पाहता तेव्हा तुम्हाला कार्ट सापडत नाही; आणि जेव्हा तुम्ही एकूण पाहता, तेव्हा शरीर आणि मन, आपण व्यक्ती शोधू शकत नाही. त्यामुळे येथे जोर मिळत आहे काय आहे.

स्वत: आणि एकत्रित यांच्यातील संबंधांचे विश्लेषण करणे

म्हणून जेव्हा नागार्जुनने आम्हांला स्वत:चा आणि समुच्चयांचा काय संबंध आहे हे पाहण्यास सांगितले, तेव्हा त्यांनी हे तपासण्याचे पाच मार्ग सांगितले की स्वत:चा समुच्चय नाही. आणि मग चंद्रकीर्ती त्याच्यात परिशिष्ट आणखी दोन जोडले, म्हणजे तुम्हाला सात पॉइंट नकार मिळेल. जेव्हा आपण चार गुण करतो चिंतन शून्यतेवर, चार मुद्द्यांचे विश्लेषण लक्षात ठेवा? पहिली गोष्ट म्हणजे नकाराची वस्तू ओळखणे. दुसरे म्हणजे, व्याप्ति प्रस्थापित करणे, दुसर्‍या शब्दांत, की जर गोष्टी जन्मजात अस्तित्त्वात असतील तर त्या एकतर जन्मजात एक असाव्यात किंवा मूळतः वेगळ्या असाव्यात; तिसरा पर्याय नाही. मग तिसरा असा आहे की स्वत: ची आणि समुच्चय हे मूळतः एक नाहीत. आणि चौथे म्हणजे ते मूळतः वेगळे नाहीत. आणि मग निष्कर्ष असा आहे की म्हणून, जन्मतः अस्तित्वात असलेली कोणतीही व्यक्ती नाही. ठीक आहे, त्याचे चार मुद्दे विश्लेषण आहे.

चंद्रकीर्तीचे सात गुण

चंद्रकीर्ती जे सात मुद्दे शिकवतात ते सर्व खाली उकळतात: स्व हा मूळतः समुच्चयांसह एक नसतो, जो चार बिंदूंच्या विश्लेषणातील तिसरा मुद्दा आहे; आणि स्वत: ची समुच्चय पासून स्वाभाविकपणे स्वतंत्र नाही, जे चार बिंदू विश्लेषण मध्ये चौथा मुद्दा आहे. तर चंद्रकीर्तीचे काय ते फक्त तिसरे आणि चौथे गुण घेत आहेत आणि त्यांचा विस्तार करत आहेत. कारण त्यांचा विस्तार करताना, तो आपल्याला थोडे खोलवर पाहण्यास आणि थोडे खोल खणायला लावत आहे; आणि समुच्चयांमध्ये नक्की काय संबंध आहे ते पहा (द शरीर आणि एकीकडे मन) आणि स्वतः (दुसरीकडे व्यक्ती). कारण आमची मोठी अडचण अशी आहे की आम्हाला असे वाटते की ही स्वतंत्र व्यक्ती आहे जी कुठेतरी एकत्रितपणे मिसळलेली आहे; जे नाव आणि संकल्पनेवर अवलंबून न राहता अस्तित्वात आहे. आणि मांजरीच्या पिल्लांसह सर्व प्राण्यांकडे ते आहे.

तर, आम्ही कारच्या उदाहरणाने सुरुवात करणार आहोत - कारण आपल्यापैकी कोणीही गाड्यांशी फारसे जोडलेले नाही, का? किंवा वॅगन्सला; ते तुम्हाला मिळणार नाही. पण या देशातील लोक त्यांच्या कारशी खूप जोडलेले आहेत. खरं तर मला वाटतं जगात सगळीकडे लोक त्यांच्या कारशी जोडलेले आहेत. हे मनोरंजक होते, जेव्हा मी सिंगापूरमध्ये होतो तेव्हा मी एका व्यक्तीला विचारले - कारण तिथले लोक त्यांच्या गाड्या निर्दोष ठेवतात. गाडी घाणेरडी आणि कचऱ्याने भरलेली असते, असे या देशात नाही. सिंगापूरमध्ये तुम्ही कोणाच्याही गाडीत चढलात, ते निष्कलंक आहे. केवळ नीटनेटकेच नाही तर घाणीपासून मुक्त. आणि ते रोज त्यांच्या गाड्या धुतात. हे फक्त अविश्वसनीय आहे. आणि मी कोणाला तरी विचारले, “का? असं का?" आणि ते म्हणाले, “ठीक आहे, आमच्या देशात तुम्ही सहसा तुमच्या मित्रांना तुमच्या घरी बोलावत नाही. कुणाच्या घरी भेटण्याची लोकांची प्रथा नाही. ते घराबाहेर किंवा रेस्टॉरंटमध्ये किंवा कोणाच्या घरी नसलेल्या ठिकाणी भेटतील. त्यामुळे तुमच्या घरात छान छान वस्तू ठेवून तुम्हाला कोणताही दर्जा मिळत नाही. परंतु जर लोक तुमच्या कारमध्ये बसले किंवा त्यांनी तुमची कार पाहिली तर तुम्हाला काही दर्जा मिळेल. या काउन्टीमध्ये आम्ही लोकांना आमच्या घरी आमंत्रित करतो; पण आम्ही आमच्या गाड्यांशी खूप संलग्न आहोत आणि आम्हाला आमच्या कारमधून स्टेटस मिळतो, नाही का? तुम्ही तुमची कार गोंधळात ठेवली असली तरीही, "हा माझा गोंधळलेला व्होल्वो आहे," किंवा "माझी गोंधळलेली BMW," किंवा ती काहीही असो. जर आपण कार्टपेक्षा कार शोधण्याचे विश्लेषण केले तर ते थोडे अधिक स्टिंग आणणार आहे.

चला तर मग सात मुद्द्यांवर जाऊ. मी फक्त त्यांची यादी करेन आणि मग आम्ही त्यांच्याबद्दल बोलू. म्हणून जर एखादी कार, आणि हे लक्षात ठेवा की हे उदाहरण आपण सध्या जात आहोत. जर एखादी कार जन्मजात अस्तित्त्वात असेल, तर अंतिम विश्लेषण करणारी एक प्रोबिंग चेतना ती सातपैकी कोणत्याही एका मार्गाने अस्तित्वात असल्याचे स्थापित करण्यास सक्षम असावी. आणि ते या सातपैकी कोणत्याही प्रकारे अंतर्भूत असले पाहिजे. आणि ही तपासणी करणारी चेतना जी खरोखर अस्तित्वाच्या अंतिम पद्धतीची तपासणी करते, ती हे पाहण्यास सक्षम असावी.

सात गुण सूचीबद्ध

तर, जर तो जन्मजात अस्तित्त्वात असेल तर तो 'मी' कसा शोधू शकेल यासाठी सात पर्याय कोणते आहेत?

  1. एक म्हणजे तो त्याच्या भागांसह एक आहे.
  2. दुसरे म्हणजे ते त्याच्या भागांपेक्षा वेगळे आहे.
  3. तिसरे म्हणजे त्याचे भाग आहेत.
  4. चौथे म्हणजे ते त्याच्या भागांवर अवलंबून आहे.
  5. पाचवे, त्याचे भाग त्यावर अवलंबून असतात. त्यामुळे त्याचे भाग कशावर अवलंबून असतात.
  6. सहावा म्हणजे तो भागांचा संग्रह आहे.
  7. आणि सातवा म्हणजे तो आकार किंवा भागांची मांडणी.

त्यामुळे आता आम्ही चौकशी सुरू करतो. आणि या सात मार्गांनी तपास करताना सर्व प्रकारच्या मनोरंजक गोष्टी समोर येतात; आणि आमच्याकडे येथे आणि तेथे बरेच मनोरंजक मुद्दे आहेत.

"एक" वि. "भिन्न" आणि "एक निसर्ग" वि. "भिन्न स्वभाव" भाषा आणि अर्थ

आता, त्यामध्ये जाण्यापूर्वी, मला फक्त "एक" आणि "भिन्न" या शब्दांबद्दल थोडेसे स्पष्ट करायचे आहे. किंवा "समान" आणि "वेगळे" किंवा "वेगळे." किंवा कधीकधी त्याचे भाषांतर “एक” आणि “अनेक” असे केले जाते. आणि कधी कधी वेगवेगळे शिक्षक हे शब्द थोडेफार वापरतील… हे आहे चिक डांग टा-डे तिबेटी मध्ये. आणि चिक याचा अर्थ "एक" किंवा त्याचा अर्थ "समान" असू शकतो. आणि ta-day याचा अर्थ "वेगळा," किंवा "वेगळा," किंवा "अनेक" किंवा "अनेक" असा होऊ शकतो. त्यामुळे वेगवेगळे मार्ग आहेत. त्यामुळे इथे नात्यांबद्दल थोडं समजून घ्यायला हवं. आणि मला हे स्पष्ट करायचे आहे आणि गोंधळात टाकणारे नाही.

त्यामुळे जर गोष्टी "एक" असतील, तर त्या "मूलभूतपणे एक" असतील तर विशेषतः; याचा अर्थ ते एकच आहेत. ते अगदी सारखेच आहेत. जर गोष्टी "वेगळ्या" असतील तर याचा अर्थ पारंपारिक स्तरावर असा होतो की त्या वेगळ्या आहेत. टेलिफोन रेकॉर्डरपेक्षा वेगळा आहे; ते वेगळे आहेत.

जर तुम्ही म्हणता "एक स्वभाव” आणि “वेगवेगळ्या स्वभाव,” नंतर वेगळा अर्थ आहे. गोष्टी होण्यासाठी "एक स्वभाव" ते एकाच वेळी अस्तित्वात असले पाहिजेत आणि एक अस्तित्वात नसलेल्या दुसर्याशिवाय अस्तित्वात असू शकत नाही. म्हणुन गोष्टी आहेत एक स्वभाव विशिष्ट प्रकारचे नाते दर्शवित आहे. तर उदाहरणार्थ, पीचची त्वचा आहे एक स्वभाव पीच सह; म्हणून जर तुमच्याकडे पीचची त्वचा असेल तर तुमच्याकडे पीच असेल आणि त्याउलट. किंवा पीचचा रंग आहे एक स्वभाव पीच सह. पण रंग आणि पीच एक नाहीत. ते आहेत एक स्वभाव पण ते एक नाहीत; कारण एक होण्यासाठी ते अगदी सारखेच असले पाहिजेत. आणि रंग आणि पीच अगदी सारखेच नाहीत का? पण ते आहेत एक स्वभाव कारण पीचशिवाय रंग असू शकत नाही आणि पीचचा रंग असल्याशिवाय पीच असू शकत नाही.

भिन्न: दोन गोष्टी भिन्न असू शकतात, जसे की पीच आणि पीचचा रंग भिन्न आहे; पण ते भिन्न स्वभावाचे नाहीत. कारण जर ते भिन्न स्वभावाचे असतील तर ते वेगवेगळ्या वेळी अस्तित्वात असू शकतात; किंवा जरी ते एकाच वेळी अस्तित्वात असले तरी, त्यांना एकमेकांशी कोणतेही नाते असण्याची गरज नाही. सारणी आणि रेकॉर्डर सारखे एकाच वेळी अस्तित्वात आहेत, परंतु ते भिन्न आहेत. आणि ते भिन्न स्वभाव देखील आहेत: टेबल आणि टेप रेकॉर्डर. ते भिन्न आहेत आणि त्यांचे स्वभाव भिन्न आहेत.

आता आपण काही गोष्टींमध्ये जातो जसे की: दोन सत्ये आहेत एक स्वभाव पण ते आहेत नाममात्र भिन्न. अंतिम सत्य आणि पारंपारिक सत्य ही एकच गोष्ट नसून ती आहेत एक स्वभाव कारण दुसरा नसताना एक असू शकत नाही; आणि ते एकमेकांवर अवलंबून आहेत. त्यामुळे कधी कधी काही शिक्षक हे मांडतात तेव्हा ते 'एक' आणि 'वेगळे' असे विश्लेषण करतात. कधी कधी ते 'म्हणून' करतात.एक स्वभाव' आणि 'भिन्न स्वभाव.' आणि कधीकधी ते संख्यात्मक पद्धतीने 'एक' आणि 'अनेक' म्हणून करतात: म्हणून स्वत: एक आहे, एकत्रित अनेक आहेत. जर तुम्हाला अशा प्रकारची परिस्थिती आली तर कोणीतरी ते थोडे वेगळे समजावून सांगते.

येथे आपण 'एक' आणि 'वेगळ्या' गोष्टींबद्दल विशेषत: बोलणार आहोत. परंतु आम्ही प्रक्रियेत गोष्टींबद्दल बोलू एक स्वभाव आणि भिन्न स्वभाव. तुम्ही गोंधळून जाऊ नका!

चला कारचे उदाहरण आणि कारचे भाग पाहू. खरं तर, कदाचित आम्ही येथे थांबणे चांगले आहे कारण आमचा वेळ जवळजवळ संपला आहे, आणि पुढील वेळी हे सुरू करा आणि आत्ता तुम्हाला काही प्रश्न आहेत का ते पहा.

प्रश्न आणि उत्तर

प्रेक्षक: तर प्रश्न असा आहे की: "जेव्हा आपण एखादी गोष्ट पकडतो किंवा एखाद्या गोष्टीला खरोखर अस्तित्त्वात आहे असे समजून घेतो तेव्हा एक दुःख असते?"

आदरणीय थबटेन चोड्रॉन (VTC): खरे अस्तित्व समजणे म्हणजे अज्ञान होय.

प्रेक्षक: तेच दुःखदायक अज्ञान?

व्हीटीसीहोय

प्रेक्षक: त्यामुळे चुकीची संकल्पना, जी गोष्ट आपल्याला चुकीच्या वाटू लागते...

व्हीटीसी: चुकीचे की खोटे?

प्रेक्षक: देखावा पाहण्यासाठी, ते चुकीचे दृश्य…

व्हीटीसी: चुकले.

प्रेक्षक: चुकले, हा शब्द आहे. मग ते अज्ञान काय आहे?

व्हीटीसी: खरे अस्तित्व दिसणे ही एक संज्ञानात्मक अस्पष्टता आहे, ती जाणीव नाही. आणि हे मनाच्या प्रवाहावरील अज्ञानाच्या विलंबामुळे उद्भवते परंतु तेच पूर्ण ज्ञान अस्पष्ट करते. खरे अस्तित्व समजून घेणे ही एक चेतना आहे आणि तीच मुक्ती रोखते आणि संसाराला कारणीभूत ठरते.

प्रेक्षक: अस्पष्टता म्हणजे चैतन्य नाही?

व्हीटीसी: अज्ञान हे चैतन्य आहे. तीन प्रकारात शाश्वत घटना फॉर्म, चेतना आणि अमूर्त संमिश्र; ते चेतनेच्या श्रेणीत येते. जेव्हा आपण दोन अस्पष्टतेबद्दल बोलत असतो: काय मुक्ती प्रतिबंधित करते आणि काय ज्ञानाला प्रतिबंध करते; अज्ञान पहिल्यामध्ये येते, दुःखदायक अस्पष्टता. आणि दुःखदायक अस्पष्टतेमध्ये या सर्व दु:खांचा समावेश होतो जे चेतना असतात, दु:खांचे बीज जे अमूर्त संमिश्र आहेत आणि संसारामध्ये पुनर्जन्म घडवून आणणारी कर्म बीजे (जे अमूर्त संमिश्र देखील आहेत.) संज्ञानात्मक अस्पष्टता, तीच आहेत जी तुम्ही नंतर काढून टाकता. दु:खदायक, ते द्वैताचे स्वरूप, खरे अस्तित्वाचे स्वरूप आहे. आणि जे उद्भवतात, ते, आणि अज्ञानाची विलंब ही संज्ञानात्मक अस्पष्टता आहेत. आणि विलंब आणि वास्तविक अस्तित्वाचे स्वरूप दोन्ही अमूर्त संमिश्र आहेत. समजले?

प्रेक्षक: बरं, मला असं वाटतं, ते मदत करते. मला नेहमी वाटायचे की हे देखील एक अज्ञान आहे, म्हणून…

व्हीटीसी: नाही, संज्ञानात्मक अस्पष्टता अज्ञान नाही. खालच्या शाळांसाठी, कदाचित इथेच तुमचा गोंधळ झाला असेल, स्वतांत्रिक-मध्यमाकांसाठी आणि चित्तमातृंसाठी संज्ञानात्मक अस्पष्टता म्हणजे चेतना. आणि म्हणून ते पीडीत अज्ञान आणि अ-पीडित अज्ञान यांच्यात फरक करतात असे म्हणतात की पीडित अज्ञान स्वयंपूर्णपणे अस्तित्वात असलेल्या व्यक्तीला पकडत आहे. आणि चित्तमातृजनांसाठी, पीडित अज्ञान हे समजून घेत आहे की विषय आणि वस्तू वेगवेगळ्या बीजांपासून उद्भवतात किंवा त्यांच्या स्वतःच्या वैशिष्ट्यांद्वारे त्यांच्या शीर्षकाचा संदर्भ म्हणून गोष्टी अस्तित्वात आहेत. आणि स्वतांत्रिक-मद्यमाकांसाठी, संज्ञानात्मक अस्पष्टता म्हणजे खरे अस्तित्व समजणे. कारण लक्षात ठेवा की स्वतांत्रिकांचे म्हणणे आहे की संसारापासून मुक्त होण्यासाठी तुम्हाला फक्त आत्मनिर्भर असणा-या व्यक्तीला नाकारण्याची गरज आहे. त्यामुळे प्रसिंगिकांनी ज्याप्रकारे दुःखदायक आणि संज्ञानात्मक अस्पष्टता व्यक्त केली आहे ती अद्वितीय आहे. हे इतर शाळांसारखे नाही.

आणि जर ते बरीच नावे आणि संज्ञांसारखे वाटत असेल तर सुरुवातीला असेच दिसते. परंतु या नावांचा आणि संज्ञांचा अर्थ काय आहे आणि ते कशाकडे लक्ष वेधत आहेत हे समजून घेतल्यावर आणि आपल्या स्वतःच्या अनुभवातून या गोष्टी ओळखणे, हे खूप मनोरंजक बनते. आणि ते प्रत्यक्षात संबंधित आहे. हे केवळ बौद्धिक बडबड नाही. हे खरं तर मुक्ती आणि ज्ञानासाठी एक मुख्य समस्या आहे.

प्रेक्षक: तर प्रश्न असा आहे की: सुरवातीला मी अर्हतशिप भेद करत होतो आणि आठव्या भूमीवर होतो. बोधिसत्व आणि त्याचा त्यांच्या वेगवेगळ्या मार्गांशी संबंध आहे का?

व्हीटीसी: होय. कारण ऐकणाऱ्यांच्या आणि एकांतात जाणणाऱ्यांच्या वाटेवरून ते दहामधून जात नाहीत. बोधिसत्व भूमि तुम्ही वर असता तेव्हाच बोधिसत्व तुम्ही दहामधून जात आहात बोधिसत्व भूमि त्यामुळे श्रवणकर्ते आणि एकांतात जाणणारे आपल्याला चक्रीय अस्तित्वात अडकवणार्‍या सर्व दुःखदायक अस्पष्टता दूर करतात. ते पाचव्या मार्गावर ते काढून टाकतात, जो त्यांच्या वाहनाच्या नो-मोर-लर्निंगचा मार्ग आहे; कारण तुमच्याकडे पाच मार्ग आहेत ऐकणारा वाहन, सॉलिटरी रिलायझर वाहनाचे पाच मार्ग, पाच मार्ग बोधिसत्व वाहन. बोधिसत्वांच्या दृष्टीने: जर ते नवीन असेल बोधिसत्व, दुसऱ्या शब्दांत कोणीतरी जो नव्हता ऐकणारा किंवा प्रथम एक एकांत प्राप्तकर्ता, कोणीतरी ज्याने प्रवेश केला बोधिसत्व सुरुवातीला मार्ग; मग ते आठ भूमीपर्यंत दुःखदायक अस्पष्टता दूर करत नाहीत बोधिसत्व चा मार्ग चिंतन. आणि मग काय ते महायानापर्यंत पोहोचल्यावर संपवतात किंवा बोधिसत्व नो-मोर-लर्निंगचा मार्ग म्हणजे संज्ञानात्मक अस्पष्टता.

मला माहित आहे की तुमच्यापैकी काहींनी हे बर्‍याच वेळा ऐकले असेल. लक्षात ठेवण्यासाठी काय खूप उपयुक्त आहे ते काढणे. मी तुझ्यासाठी हे सर्व करू शकेन पण तू शिकू शकणार नाहीस. तर जर तुम्ही स्वतःला घेऊन ते काढलेत आणि प्रत्येक मार्गाची व्याख्या काय आहे आणि कोणाला काय आहे हे लिहून काढले आणि तुमचे 15 मार्ग बनवा. मध्ये पाच ऐकणारा, सॉलिटरी रिलायझरमध्ये पाच, पाच मध्ये बोधिसत्व, आणि मग ते मदत करते. आणि नंतर मध्ये बोधिसत्व दहा भूमीत पथ टाकला. पहिली भूमी दर्शनाच्या वाटेवर असून इतर नऊ भूमी दर्शनाच्या मार्गावर आहेत चिंतन.

भूमिपूजन संस्कृत शब्द आहे. हे सहसा ग्राउंड, किंवा लेव्हल, किंवा स्टेज असे भाषांतरित केले जाते; भिन्न भाषांतरे.

त्यामुळे तुम्ही अशा प्रकारच्या शिकवणीद्वारे पाहू शकता की तुम्हाला एका आठवड्यापासून दुसऱ्या आठवड्यापर्यंत तुमच्या नोट्सचे पुनरावलोकन करावे लागेल. तुम्ही तुमच्या नोट्सचे पुनरावलोकन न केल्यास तुम्ही पुढील शिकवणी गमावून बसणार आहात. त्यामुळे तुम्हाला थोडा वेळ काढून तुमच्या नोट्सचे पुनरावलोकन करावे लागेल; आणि परत जा आणि या गोष्टी समजून घेण्याचा प्रयत्न करा; आणि त्यांचे आरेखन करा; आणि प्रश्नांसह माझ्याकडे परत या. कोणतेही प्रश्न नसताना मला माहीत आहे कारण लोक त्यांच्या नोट्सचे पुनरावलोकन करत नाहीत.

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.