तीन उच्च प्रशिक्षण

पुनरावलोकन

• इतरांची दयाळूपणा
• आमच्या चुकीच्या संकल्पना
• अज्ञानावर मात करणारी बुद्धी
• चार उदात्त सत्यांचा शोध घेणे

चार उदात्त सत्ये आणि आठपट उदात्त मार्ग ०२: भाग १ (डाउनलोड)

तीन उच्च प्रशिक्षण

• नैतिक शिस्त
• एकाग्रता
• विडसम

चार उदात्त सत्ये आणि आठपट उदात्त मार्ग ०२: भाग १ (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

• सजगता आणि सजगता यातील फरक
• संवेदनाशील प्राण्यांचे खरे स्वरूप
• वेगवेगळ्या शाळा निर्वाणाकडे कसे पाहतात
• शाश्वत आणि शाश्वत व्याख्या

चार उदात्त सत्ये आणि आठपट उदात्त मार्ग ०१: प्रश्नोत्तरे (डाउनलोड)

चला आपली प्रेरणा निर्माण करूया आणि प्रत्येकाला आनंद हवा आहे आणि आपल्याप्रमाणेच दुःखापासून मुक्त व्हायचे आहे हे सत्य घेऊन बसूया. जेव्हा तुम्ही या क्षणासाठी त्यासोबत बसता, तेव्हा फक्त "प्रत्येकाला" लोकांच्या काही अस्पष्ट ब्लॉबसारखे विचार करू नका, परंतु व्यक्तींचा विचार करा - तुम्हाला माहित असलेल्या लोकांचा - तुम्हाला ते आवडते किंवा ते आवडत नाहीत. विचार करा की त्यांना माझ्यासारखेच आनंदी आणि दुःखमुक्त व्हायचे आहे.

मग विचार करा की आम्हाला या लोकांकडून अतुलनीय दयाळूपणा मिळाला आहे, की त्यांचा आम्हाला प्रत्यक्ष आणि अप्रत्यक्षपणे फायदा झाला आहे. पुन्हा, किती विशिष्ट गोष्टींचा विचार करा—आम्हाला मिळणारे अन्न, आम्ही जे कपडे घालतो, ज्या इमारतीत राहतो—सर्व इतरांमुळे येतात. मग या सर्व प्राण्यांना प्रतिसाद देण्यासाठी तुमचे हृदय उघडू द्या आणि त्यांना शुभेच्छा द्या. त्यांच्या दयाळूपणाची परतफेड करणे, त्यांनी आमच्यासाठी जे काही केले त्याबद्दल आमची प्रशंसा दर्शवण्यासाठी त्यांना काहीतरी देणे किती आश्चर्यकारक असेल याचा विचार करा. विचार करा की दयाळूपणा परत करण्याचा एक मार्ग म्हणजे भौतिक गोष्टी देणे, प्रेम देणे इ.

दयाळूपणा परत करण्याचा आणखी एक मार्ग आहे, जिथे आपण अधिक क्षमता प्राप्त करण्यासाठी आध्यात्मिकरित्या स्वतःला सुधारण्याचा प्रयत्न करतो जेणेकरून आपल्याला अधिक आणि अधिक फायदा होऊ शकेल. हे लक्षात घेऊन, जनरेट करा महत्वाकांक्षा सर्व सजीवांच्या फायद्यासाठी पूर्ण ज्ञानासाठी.

इतरांच्या दयाळूपणाची ही जाणीव, मला वाटते, काहीतरी खूप महत्त्वाचे आहे आणि ते आम्हाला खरोखरच इतरांसोबतच्या परिस्थितीत असल्याचे जाणवण्यास मदत करते आणि आम्हाला हे जाणून घेण्यास मदत करते की आम्हाला प्रचंड दयाळूपणा प्राप्त झाला आहे. कधीकधी आपण दयाळूपणाबद्दल विचार करतो आणि हे सर्व अगदी अमूर्त वाटते, किंवा दयाळूपणा असे दिसते की तेच लोक आहेत जे मला वाढदिवसाच्या भेटवस्तू देतात किंवा मला त्यांच्या इच्छापत्रात ठेवतात. अशा लहान गोष्टीच्या दयाळूपणाचा आपण काटेकोरपणे अर्थ घेऊ नये.

सामुदायिक राहणीमान

अॅबी येथे, तुमच्या लक्षात येईल की आम्ही एक समुदाय म्हणून कार्य करतो. आम्ही कोणतेही धर्म केंद्र किंवा रिट्रीट सेंटर नाही आणि म्हणून जेव्हा लोक आम्हाला भेटायला येतात तेव्हा तुम्ही सर्व समाजाचा एक भाग आहात आणि म्हणून तुम्हाला सर्व सेवा ऑफर करण्याच्या वेगवेगळ्या संधी मिळतात: भांडी साफ करणे किंवा सफरचंद तयार करणे किंवा खुरपणी करणे, व्हॅक्यूम करणे , बाथरूम किंवा काहीही साफ करणे.

याची काही कारणे आहेत. एक कारण म्हणजे आपल्याला आपले प्रयत्न एखाद्या गोष्टीत घालण्याची आणि चांगल्या प्रेरणेने दैनंदिन जीवनातील कृती कशी करावी हे शिकण्याची संधी मिळते. सहसा आपण आपल्या दैनंदिन जीवनातील बर्‍याच क्रिया यासह करतो, "ठीक आहे, मला हे करावे लागेल, म्हणून आपण हे शक्य तितक्या लवकर करूया आणि ते पूर्ण करूया जेणेकरून मी काहीतरी अधिक मनोरंजक करू शकेन." अशा प्रकारची वृत्ती आपल्या जीवनात व्यापते आणि त्यात आनंद नाही. जेव्हा तुम्ही इथे आलात आणि वेगवेगळी कामे कराल आणि जे काही कराल, आम्ही ते करण्याचा प्रयत्न करत असतो - आणि आम्ही सकाळी वाचतो ती प्रार्थना अर्पण सेवा - वेगळ्या प्रकारच्या वृत्तीसह जेणेकरून इतरांच्या दयाळूपणाची परतफेड करण्याच्या आपल्या इच्छेचा हा विस्तार होईल.

आपण असे करण्यामागचे आणखी एक कारण म्हणजे आपण केवळ समाजाची सेवा करण्यासाठीच काही करत नाही तर आपण आजूबाजूला पाहतो आणि आपण पाहतो की आपण ज्यांच्यासोबत राहत आहोत ते प्रत्येकजण समाजाची सेवा करण्यासाठी काहीतरी करत आहे आणि म्हणून आपण. हे आपल्याला इतरांच्या दयाळूपणाबद्दल अगदी तात्काळ जाणीव ठेवण्यास अनुमती देते.

जेव्हा तुम्ही कामावर असता तेव्हा एक रखवालदार येऊन तुमचे कार्यालय किंवा तुमचा कारखाना साफ करतो आणि तुम्ही त्या रखवालदाराला कधी भेटलेच नाही आणि "धन्यवाद" म्हणण्याचा विचारही केला नाही. येथे, जे लोक समुदायाला ऑफर करण्यास मदत करत आहेत तेच लोक आहेत ज्यांच्यासोबत तुम्ही ध्यान करत आहात आणि त्यांच्यासोबत जेवण करत आहात. आपण त्यांना मजला किंवा जे काही आहे ते झाडून पाहत आहात. त्यामुळे तुम्हाला अगदी थेट वाटते—व्वा, ते जे करत आहेत त्याचा मला फायदा होत आहे! कारण जर ते तसे करत नसतील तर, मी एवढ्या वेळाने दुपारच्या जेवणासाठी गाजर खात असतो - त्यांचे लहान तुकडे केले जाणार नाहीत. मी एका घाणेरड्या मजल्यावर चालत असेन, आणि माझी भांडी काल रात्रीच्या जेवणाने भरलेली असतील कारण ती कोणीही धुतली नसती!

इतरांच्या प्रयत्नांचा आपल्याला कसा फायदा होतो हे आपण प्रत्यक्ष पाहतो, अनुभवतो आणि अनुभवतो. ही अशी गोष्ट आहे जी सर्वसाधारणपणे आपल्या अंतःकरणासाठी खूप चांगली आहे आणि आपल्या धर्म आचरणासाठी खूप चांगली आहे कारण या अमूर्त प्रकारच्या हवेशीर, अवकाशीय गोष्टींमधून दयाळूपणा प्राप्त करणे आणि दयाळूपणा देणे हे सर्व काही घेते आणि अगदी हाताशी असलेल्या गोष्टींमध्ये. .

आम्ही हे जनरेट करत असताना हे लक्षात ठेवण्यासारखे आहे बोधचित्ता संवेदनशील प्राण्यांसाठी फायद्याची प्रेरणा आणि नंतर आपण ते करत आहोत तो मार्ग निवडणे, आध्यात्मिक मार्गावर प्रगती करणे हा त्या दयाळूपणाची परतफेड करण्याचा एक अद्वितीय आणि अतिशय अद्भुत मार्ग आहे. धर्माचे पालन केल्याने आपण इतरांच्या सेवेतील आपले स्वतःचे अडथळे दूर करतो आणि आपण आपले मन देखील समृद्ध करतो जेणेकरुन त्याचा फायदा करणे सोपे होईल आणि आपल्याजवळ अधिक कौशल्ये, अधिक शहाणपण आणि फायद्यासाठी अधिक संवेदनशीलता असेल.

पुनरावलोकन

काल आपण चार उदात्त सत्यांबद्दल आणि विशेषत: दुखाचे सत्य आणि दुख्खाच्या उत्पत्तीचे सत्य याबद्दल बोललो आणि शेवटच्या दोन गोष्टींना अगदी थोडक्यात स्पर्श केला. ही पहिली दोन उदात्त सत्ये समजून घेणे आणि त्यावर विचार करण्यात थोडा वेळ घालवणे चांगले आहे. हे आम्हाला आमच्या परिस्थितीकडे प्रामाणिकपणे पाहण्यास मदत करते, जे मला वाटते की आमच्यासाठी खरोखर महत्वाचे आहे. मला तुमच्याबद्दल माहिती नाही पण माझ्यासाठी हा प्रामाणिकपणा खूप दिलासा देणारा आहे; आपला समाज घडत नाही असे भासवत हे संपूर्ण नृत्य करण्यापेक्षा “होय, आपण म्हातारे होऊन आजारी पडतो आणि मरतो” असे म्हणण्यात मला जास्त दिलासा वाटतो. आपला समाज आपल्याला म्हातारा होत नाही असे भासवण्यासाठी किंवा किमान म्हातारपण उलटण्याचा प्रयत्न करण्यासाठी खूप प्रयत्न करतो. त्यामुळे वृद्धत्व आणखी कठीण होते. आपण मरत नाही असे ढोंग करण्यात आपण खूप ऊर्जा खर्च करतो आणि त्यामुळे आजारपण आणि मृत्यू अधिक कठीण होतो कारण जर आपण गोष्टींना प्रामाणिकपणे सामोरे जाऊ शकलो तर आपण त्यांच्यासाठी तयारी करू शकतो आणि नंतर शुल्क त्यांच्याकडून निघून जाते. . या अनुभवांना काहीतरी अर्थपूर्ण बनवण्याची संधी देखील आहे.

मला ते सर्व काही आरामदायी वाटते, भीतीदायक नाही. अज्ञानाच्या प्रभावाखाली, अनियंत्रितपणे, पुन:पुन्हा ते करण्याचा विचार केला तर ते भयावह आहे, असे मला म्हणायचे आहे. चिकटून रहाणे आणि चारा, जर तुम्ही तुमच्या सर्व अनादि, मागील जीवनांचा पुनर्वापर करण्याचा आणि भविष्यात ते प्रक्षेपित करण्याचा विचार करत असाल तर ते भयानक होईल. नुह-उह! मला तुमच्याबद्दल माहिती नाही पण ते मला आकर्षक वाटत नाही. कोणीतरी मला एकदा म्हणाले, जेव्हा ते पुन्हा किशोरवयीन होण्याचा विचार करतात, तेव्हा त्यांना खरोखर मुक्त व्हायचे होते! त्याबद्दल विचार करा - पौगंडावस्थेतून अनंत वेळा जाण्याचा विचार करा. गंमत वाटण्यासारखी गोष्ट आहे का? यामुळे आम्हाला परिस्थिती उलट करण्याचा प्रयत्न करण्यासाठी थोडी ऊर्जा मिळेल.

गैरसमज

या संपूर्ण गोष्टीचे मूळ हे अज्ञान आहे जे सक्रियपणे व्यक्ती आणि कसे चुकीचे समजते घटना अस्तित्वात आहे. हे केवळ "अज्ञात" सारखे अज्ञान नाही तर ते एक सक्रिय गैरसमज आहे; ही गैरसमजातून केलेली कृती आहे.

जेव्हा आपण गैरसमजांबद्दल बोलतो तेव्हा आपला अर्थ बौद्धिक गैरसमज असेलच असे नाही. मला असे वाटते की धर्म जेव्हा संकल्पनांवर बोलत असतो, तेव्हा ते सहसा अशा आशंकाच्या पद्धतींचा संदर्भ देते जे वैचारिक असतात की आपण एखाद्या मानसिक प्रतिमेद्वारे, त्या वस्तूचे एक सामान्यत्व समजून घेत आहोत, परंतु त्या अर्थाने ते वैचारिक नाही. नेहमी भाषेवर विसंबून राहतो आणि आपल्याला नेहमी माहित असते की आपण त्याचा विचार करत आहोत.

उदाहरणार्थ, आपली एक संकल्पना आहे जी शाश्वत गोष्टींना कायमस्वरूपी चुकते. बौद्ध धर्मात, नश्वर म्हणजे काहीतरी क्षणोक्षणी बदलत आहे; कायमचा अर्थ बदलत नाही. आपण म्हणू शकतो, बौद्धिक स्तरावर मला माहित आहे की प्रत्येक गोष्ट क्षणोक्षणी बदलत आहे—आम्ही अभ्यास करतो की आपल्या विज्ञान वर्गात, हे सर्व इलेक्ट्रॉन केंद्रकाभोवती झिप करत आहेत आणि सर्व काही वेळोवेळी बदलत आहे. पण, जेव्हा आपण एखाद्या गोष्टीकडे पाहतो - हा कालसारखाच कप आहे, नाही का? आहे ना? हे असेच नाही का चिंतन कालचा हॉल? तो अजिबात बदलला नाही. तुम्ही कसे पाहता, जेव्हा आपण गोष्टींकडे पाहतो तेव्हा आपण असे गृहीत धरतो की त्या स्थिर आहेत. “मी? अरे, मी बदललो नाही. मी कालचाच माणूस आहे.” हे कायमस्वरूपी आकलन आहे, आणि ही एक अतिशय सूक्ष्म प्रकारची संकल्पना आहे, म्हणून आपण विचार करत नाही, अरे, सर्वकाही कायम आहे. परंतु आपण कसेतरी असे गृहीत धरत आहोत, पकडत आहोत, सर्व काही त्या प्रकारे अस्तित्वात आहे.

ते कसे कार्य करते ते आपण पाहू शकतो कारण जेव्हा एखादी गोष्ट तुटते तेव्हा आपल्याला इतके आश्चर्य वाटते की ते तुटले, नाही का? जेव्हा आमचा संगणक खंडित होतो, तेव्हा आम्हाला खूप आश्चर्य वाटते. आता जर हे संपूर्ण वेडेपणा नसेल तर, तुमचा संगणक तुटल्यावर आश्चर्यचकित व्हावे - आपल्यापैकी किती जणांचे संगणक तुटले आहेत? आपण सगळे! जेव्हा आपला संगणक कार्य करत नाही तेव्हा आपण सतत आश्चर्यचकित का होतो? संगणक काम करत नसल्याचा अनुभव आपल्या सर्वांना आला आहे. पण प्रत्येक वेळी आपण बसतो, ते काम होईल या अपेक्षेने. तर तुम्ही बघा, कसे तरी आपले मन परिस्थितीच्या वास्तवाशी पूर्णपणे जुळलेले नाही. इथे खूप गैरसमज सुरू आहेत.

कल्पना अशी आहे की जर अज्ञान गोष्टींचा चुकीचा अर्थ काढत असेल, त्या अस्तित्वात नसलेल्या गोष्टींना पकडत असेल, तर जेव्हा आपण बुद्धी निर्माण करतो जे प्रत्यक्षपणे - गैर-वैकल्पिकपणे, जसे की ते प्रत्यक्षात आहेत - तेव्हा ते शहाणपण नक्कीच अज्ञानावर विजय मिळवते. तुमच्याकडे चुकीची जाणीव असू शकत नाही जी योग्य गोष्टींवर मात करत आहे जी गोष्टी थेट जशा आहेत तसे पाहते. या प्रकरणात शहाणपणाचाच विजय होणार हे स्पष्ट आहे.

याचा अर्थ असा की दुःख दूर केले जाऊ शकतात, आणि जेव्हा ते दूर केले जातात, तेव्हा चारा ज्यामुळे पुनर्जन्म थांबतो. जेव्हा की चारा थांबते मग सर्व दुख थांबते. अशा रीतीने दुक्खा आणि त्याच्या कारणांपासून मुक्त असलेली स्थिती प्राप्त करणे शक्य आहे. त्या अवस्थेला निर्वाण म्हणतात, आणि ते तिसरे नोबल सत्य आहे, ज्याला बर्‍याचदा खरे समाप्ती म्हटले जाते कारण ते दुःखाच्या समाप्ती आणि त्याच्या कारणांबद्दल बोलत आहे.

मग प्रश्न असा आहे की, “बरं, आपण तिथे कसे पोहोचू? आपण आता जिथे आहोत तिथेच आहोत, आपल्याला निर्वाण कसे मिळेल?” ही खरोखर विचार करण्यासारखी गोष्ट आहे. जेव्हा आपण चार उदात्त सत्यांकडे पाहतो, तेव्हा आपल्याला बौद्ध धर्मातील काही अद्वितीय गुण दिसतात. दुःखाच्या सत्याच्या बाबतीत, बहुतेक लोक कमीतकमी खरखरीत पातळीवर सहमत आहेत ज्याचे आपण दुःख म्हणून वर्णन करतो. अधिक सूक्ष्म पातळीवर, सर्व धर्म सहमत असू शकत नाहीत. पण किमान खडबडीत पातळीवर, दातदुखी दुखते - प्रत्येकाला हे माहित आहे.

जेव्हा आपण कारणाचे सत्य, उत्पत्तीचे सत्य याबद्दल बोलतो, तेव्हा वेगवेगळ्या धर्मांमध्ये दुःख कशामुळे झाले याबद्दल वेगवेगळ्या कल्पना असतात. आणि मग, तुमच्या मते दुक्खा कशामुळे होते यावर अवलंबून, तुम्ही वेगवेगळे उपाय, वेगवेगळे मार्ग सुचवणार आहात. तुम्ही कोणत्या मार्गाचा अवलंब कराल यावर अवलंबून, तुम्हाला भिन्न परिणाम, भिन्न समाप्ती मिळतील.

विविध धर्मांचे परीक्षण करणे आणि ते त्यांची स्वतःची चार सत्ये कशी मांडतील हे समजून घेणे आणि समजून घेणे मनोरंजक आहे, आणि नंतर ते तुमच्यासाठी काही अर्थपूर्ण आहे का ते पहा आणि बौद्ध धर्माशी तुलना आणि विरोधाभास आहे. अशाप्रकारे तुम्ही मधील काही अद्वितीय गुण पाहण्यास सुरुवात करू शकता बुद्धच्या शिकवणी.

जबाबदारी

आपण काल ​​चर्चा केली की आपल्या अडचणींचे खरे मूळ आपल्या स्वतःच्या मनात आहे; ते इतर लोक नाहीत, ते वातावरण नाही. आम्ही विशिष्ट परिस्थितीत असण्याचे कारण तयार केले. याव्यतिरिक्त आमचे राग, आमचे चिकटलेली जोड, आपला राग वगैरे अशा परिस्थितीत उद्भवतो, परिस्थितीचे अचूक आकलन होते आणि मग आपण अधिक दुःखात गुरफटतो.

जर कारण, गोंधळाचे मूळ, आत असेल, तर उपाय देखील आंतरिक असावा. म्हणजे, मला वाटतं, खरं तर आशेचे लक्षण आहे कारण याचा अर्थ आपण जबाबदार आहोत आणि आपण आपल्या स्वतःच्या परिस्थितीबद्दल काहीतरी करू शकतो. जर आपल्या दुःखाचे कारण बाहेरील काहीतरी असेल तर खरोखरच आशा नाही, कारण आपल्याला जे करायचे आहे ते आपण बाहेर कसे करणार आहोत? पण जर खरे मूळ आतून काहीतरी असेल, तर आपणच असे आहोत जे संभाव्यपणे आपल्या स्वतःच्या मनावर प्रभुत्व मिळवू शकतात, तर आपणच आपल्या परिस्थितीबद्दल काहीतरी करू शकतो. याचा अर्थ असा आहे की आम्ही जबाबदार आहोत, याचा अर्थ आम्ही कोणालाही दोष देऊ शकत नाही.

क्लाउड माउंटन रिट्रीट येथे हे वर्ष खूपच मनोरंजक होते. मला आठवते की जबाबदारीबद्दल आमचा एक चर्चा गट होता; तुम्हाला आठवत आहे की लोक कसे थोडेसे कुरवाळतात? म्हणजे, लोकांनी त्यावर खूप वेगळ्या प्रतिक्रिया दिल्या. मी म्हणत होतो, "माझ्यासाठी, मला वाटते की जबाबदारी मोठी आहे". पण एक माणूस म्हणाला, "मला जबाबदार दिसायचे आहे पण मला जबाबदार व्हायचे नाही." [हशा] मला वाटते की अनेक लोकांना कसे वाटले हे खरोखरच सारांशित केले आहे. आपल्या अध्यात्मातही आपण असेच आहोत. आम्ही जबाबदार आहोत असे आम्हाला दिसायचे आहे परंतु आम्ही खरोखरच आमच्या जीवनाची जबाबदारी घेऊ इच्छित नाही. त्यापेक्षा आम्ही "मी गरीब-दुसरे कोणीतरी येऊन मला दुरुस्त कर!" पण ते होणार नाही - ते होणार नाही.

माझ्या लक्षात आले की, धर्माचरणाच्या काही काळानंतर, जेव्हा मी अस्वस्थ होतो तेव्हा माझ्याकडे हे एक प्रकारचे वर्तन कसे असते "अर्थातच हा दोष दुसर्‍याचा आहे," म्हणून मी माघार घेतो आणि एक प्रकारचा उदास आणि शांत होतो. आणि मग इतर लोकांच्या लक्षात येईल की मी दु:खी आहे आणि ते माझ्याकडे येतील आणि म्हणतील, “अरे, चोड्रॉन, तू नाखूष आहेस का? कृपया मला ते तुमच्यासाठी दुरुस्त करू द्या.” इतर कोणी ते करतात का? तुम्हाला माहिती आहे, त्यांनी माझे मन वाचले पाहिजे-माझी खरोखर इच्छा आहे की इतर लोकांनी या एका पैलूमध्ये दावेदार असावे! [हशा] माझ्या मनात चालू असलेल्या इतर सर्व गोष्टी त्यांनी जाणून घ्याव्यात असे मला वाटत नाही पण जेव्हा मी अस्वस्थ आणि दुःखी असतो, तेव्हा ते दावेदार असावेत आणि त्यांनी माझ्याकडे येऊन म्हणावे, "अरे, गरीब तू - मला हे सर्व चांगले करण्यासाठी काहीतरी करू दे." यादरम्यान, मी शांत आणि उदास आहे आणि माघार घेत आहे—फक्त अशा प्रकारचे वर्तन जे लोकांना माझ्याकडे आकर्षित करेल! ते वेडे आहे का? होय, पूर्णपणे!

हेच मन जबाबदारी घेऊ इच्छित नाही. पण गोष्ट अशी आहे की, जेव्हा तुम्ही बौद्ध शिकवणीत असता, तेव्हा आम्हाला कधीतरी जाणीव होते की आम्हाला जबाबदारी घ्यावी लागेल कारण जेव्हा आम्ही तिथे बसतो तेव्हा आमची स्वतःची छोटी "व्हायोलिन गोष्ट" करत असतो, कोणीही आमच्याकडे येत नाही आणि त्याचे निराकरण करा. आपण जबाबदार असायला हवे.

खरा मार्ग: तीन उच्च प्रशिक्षण

या प्रकाशातच द बुद्ध शिकवले खरा मार्ग. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना खरा मार्ग, विस्तृत मार्गाने, म्हणून स्पष्ट केले आहे तीन उच्च प्रशिक्षण, आणि नंतर म्हणून अधिक तपशीलवार मार्गाने आठपट उदात्त मार्ग. जेव्हा तुम्ही महायान सराव करत असाल, तेव्हा तुम्ही त्यात टाका बोधचित्ता. बरं, "फेकणे" नाही बोधचित्ता; तुम्ही ते तिथे आदराने ठेवा. [हशा] पण प्रत्यक्षात, द बोधचित्ता मध्ये समाविष्ट आहे तीन उच्च प्रशिक्षण, आपण जवळून पाहिल्यास.

चला पाहूया तीन उच्च प्रशिक्षण आणि त्यांच्याद्वारे थोडक्यात जा. द तीन उच्च प्रशिक्षण: नैतिक आचरणाचे उच्च प्रशिक्षण, एकाग्रतेचे उच्च प्रशिक्षण, शहाणपणाचे उच्च प्रशिक्षण. हे लक्षात ठेवा, कारण तुम्हाला त्यांचा सराव करायचा आहे. त्यांचा सहसा त्या क्रमाने सराव केला जातो; दुसऱ्या शब्दांत, आपण नैतिक आचरणाने सुरुवात करतो. नैतिक आचरण म्हणजे काय? तो आहे महत्वाकांक्षा गैर-हानिकारकतेचे. हीच इच्छा आहे की आमची शरीर, भाषण आणि मन हे स्वतःचे किंवा इतरांचे नुकसान होणार नाही.

नैतिक आचरण

नैतिक आचरण म्हणजे संयम, आणि आपण ज्या कृतींपासून हानी पोहोचवतो त्यापासून आपण प्रतिबंध करत आहोत; विशेषत: शारीरिक आणि शाब्दिक क्रिया ज्यामुळे नुकसान होते. अर्थात, शारीरिक आणि शाब्दिक हानीकारक कृतींपासून रोखण्यासाठी, ते आपल्या मनावर परत फेकून देते आणि त्या कृतींना प्रवृत्त करणाऱ्या मनाकडे पाहते. कमीत कमी स्थूल पातळीवर, इतरांना आणि विस्ताराने, स्वतःला अत्यंत हानी पोहोचवणार्‍या कृतींवर काही प्रकारच्या संयमाने सुरुवात करणे.

जेव्हा आपण नैतिकतेबद्दल बोलत असतो तेव्हा आपण बौद्ध मार्गावर सुरुवात करतो. आम्ही 10 गैर-सद्गुणांपासून दूर राहून सुरुवात करतो. विशेषतः, त्या 10 पैकी 10 नकारात्मक क्रिया शरीर आणि भाषण. तीन भौतिक कोणते आहेत? हत्या, चोरी, अविवेकी लैंगिक आचरण. भाषणाचे चार काय आहेत? खोटे बोलणे, फूट पाडणारे बोलणे, कठोर बोलणे, फालतू बोलणे. मनाचे तीन? लोभ, दुर्दम्य इच्छा, आणि चुकीची दृश्ये or विकृत दृश्ये. त्या लक्षात ठेवा! म्हणजे, आपण ते सर्व वेळ करतो, आपण ते लक्षात ठेवू नये असे काही कारण नाही; ज्या गोष्टींचा आपल्याला अनुभव नाही अशा गोष्टींसारखे नाही. परंतु, त्या त्याग करण्यासारख्या गोष्टी आहेत हे आम्हाला आठवत नाही, म्हणून ही यादी शिकणे आणि नंतर जेव्हा आपण या गोष्टींमध्ये गुंतू लागलो तेव्हा आपले वर्तन पकडण्यात सक्षम होण्यासाठी आणि नंतर परावृत्त करणे खूप उपयुक्त आहे.

जेव्हा आपण स्वतःला आवरतो तेव्हा आपण ते का करतो हे बारकाईने पहावे लागेल. कारण आपल्यापैकी बरेच जण अशा कुटुंबात किंवा धर्मात वाढले आहेत जिथे आपल्याला चांगले राहण्याची शिकवण देण्यात आली होती परंतु प्रेरणा होती, "जर तुम्ही चांगले नसाल, तर तुमच्या बाबतीत असेच घडणार आहे!" म्हणून आम्ही "चांगले" होतो पण चांगुलपणा भीतीतून बाहेर आला: जर मी चांगला नाही, तर मी नरकात जाईन. जर मी चांगले नाही तर मला चाबकाने मारले जाईल. मी चांगला नसल्यास, मला जमिनीवर बसवले जाईल किंवा माझ्या खोलीत पाठवले जाईल किंवा मला मारले जाईल किंवा मला सांगितले जाईल किंवा ओरडले जाईल.

आपण लहान असताना नकारात्मक कृतींपासून परावृत्त होणे हे शहाणपणाने नाही तर भीतीपोटी केले जाते, म्हणून जेव्हा आपण धर्मात येतो आणि नैतिक आचरणाबद्दल ऐकतो किंवा त्याचे नैतिकता म्हणून भाषांतर केले जाते, तेव्हा आपण जातो, “एह्हह्ह! मला ते नको आहे - ते चांगले आहे!” पण जर आपण आपली बुद्धी वापरून बघितली, तर या कृती का सोडल्या पाहिजेत हे आपल्याला शहाणपणाने कळेल, कारण ते आपल्याला कसे नुकसान करतात आणि ते इतरांना कसे नुकसान करतात हे आपल्याला कळेल. म्हणजे, मारणे, चोरी करणे, अविवेकी लैंगिक आचरण—हे इतरांना कसे हानी पोहोचवते हे पाहणे सोपे आहे. पण त्यामुळे आपलेही नुकसान होते.

आपण मारल्यानंतर आपल्याला कसे वाटते? आपण चोरी केल्यावर आपल्याला स्वतःबद्दल कसे वाटते? जेव्हा आपण आपल्या लैंगिकतेचा अविवेकीपणे आणि निर्दयपणे वापर करतो तेव्हा आपल्याला स्वतःबद्दल कसे वाटते? मनात आनंद आणि सहजतेची भावना नाही, आहे का? ताबडतोब तीव्रता, अस्वस्थता आणि एह्ह्ह्हची भावना आहे. हे अशा प्रकारच्या नकारात्मकतेचे सूचक आहे चारा. सर्व प्रथम, त्या कृतींमुळे आपल्याला आता होत असलेली अस्वस्थता जाणवत आहे, परंतु नंतर त्या कृतींमुळे आपल्या मनावर ठसा उमटतो ज्याचा परिणाम आपण नंतर जे अनुभवतो त्यावर परिणाम होतो. त्या कृतींमध्ये गुंतल्याने आपल्याला आताच अस्वस्थ वाटत नाही तर भविष्यात आपल्याला अप्रिय परिस्थितींना सामोरे जावे लागणारी ती मुख्य गोष्ट आहे.

पुढच्या वेळी "मी का?" असे म्हणण्याऐवजी आपल्याला काही दुःख होते. किंवा जेव्हा आपण म्हणतो, “मी का?” मग आपण म्हणू शकतो, "ठीक आहे, कारण मी हे 10 केले." हे अगदी स्पष्ट आहे. चार शाब्दिक विषयावर तीच गोष्ट आहे. जेव्हा तुम्ही एखाद्याला जाणूनबुजून फसवत असता तेव्हा तुम्हाला आतून आराम वाटतो का? नाही. जेव्हा तुम्ही तुमच्या भाषणाचा वापर इतर लोकांमध्ये त्रास निर्माण करण्यासाठी करत असाल, तेव्हा तुम्ही स्वतःवर आनंदी आहात का? जेव्हा तुम्ही एखाद्याशी कठोरपणे बोलत असता, त्यांना सांगता तेव्हा तुम्हाला बरे वाटते का? जेव्हा तुम्ही बडबड करत बसता, किंवा उभे राहून बडबड करता, किंवा तुमचा सेल फोन बडबड करत रस्त्यावर चालत असता, तेव्हा तुम्हाला बरे वाटते का? म्हणजे, कदाचित तुम्हाला वाटेल, “अरे हो, मला बोलायला खूप वेळ मिळत आहे,” पण बोलण्याची प्रेरणा काय आहे? सहसा आत एक प्रकारची अस्वस्थता असते.

जेव्हा आपण विध्वंसक कृती करत असतो तेव्हा आपण पाहू शकतो, आपल्या मनात आरामाची भावना नसते आणि आपण नकारात्मक देखील निर्माण करतो. चारा जे आपल्याला भविष्यात, नंतरच्या या जीवनात किंवा भविष्यातील जीवनात दुःखाचा सामना करण्यासाठी घेऊन जाते. हे सुज्ञ मनाने पाहिल्यास, आपल्याला स्वतःला आनंदी राहायचे आहे आणि इतरांनीही आनंदी व्हावे अशी आपली इच्छा असल्यामुळे, ज्या कृतींमुळे नुकसान होते त्या करण्यापासून आपण परावृत्त होतो. तेथे तुम्ही पाहाल की नैतिक आचरणाला शहाणपणाचा पाठींबा आहे पण ते असे काहीतरी असण्याची गरज नाही जी आपण भीतीने किंवा अपराधीपणाने किंवा “पाहिजे” किंवा “असणे आवश्यक आहे” किंवा “असणे आवश्यक आहे” याने केले पाहिजे, परंतु हे असे काहीतरी आहे जे आपल्याला करायचे आहे कारण आपण पाहतो की नैतिक आचरणामुळे आता मनःशांती मिळते आणि भविष्यात आनंद मिळतो.

मी काही लोकांना ओळखतो, एक भाऊ आणि एक बहीण; एक कुटुंब त्यांच्या आयकरात फसवणूक करत होते आणि दुसरे कुटुंब, जरी ते उच्च आयकर कंसात होते, तरीही त्यांच्या प्राप्तिकरात पूर्णपणे गोंधळलेले होते. कुचंबणा करणारे कुटुंब मला त्यांची भावंडं काय करत आहेत हे सांगत होते आणि त्यांनी मला अशी टिप्पणी दिली की ते कदाचित ते करत असतील आणि ते दरवर्षी हजारो डॉलर्स कर वाचवत असतील परंतु जेव्हा आम्ही झोपायला जातो तेव्हा आम्ही खूप शांत झोपतो. कारण ते त्यांच्या करांशी खूप प्रामाणिक आहेत. हे खूपच मनोरंजक होते कारण प्रत्यक्षात नंतर, फसवणूक करणारे कुटुंब, एके दिवशी सकाळी ७ वाजता IRS त्यांच्या घरी आले आणि मोठा गोंधळ झाला.

आपण पाहू शकता की केवळ नैतिक आचरण ठेवल्याने आपल्याला संध्याकाळी चांगली झोप येते कारण आपण तणावग्रस्त नसतो, आपण काळजीत नसतो, आपण चिंताग्रस्त नसतो कारण आपल्याला माहित असते की आपण जे केले आहे ते प्रामाणिकपणे केले आहे. ते स्वतःचेच बक्षीस आहे, नाही का?

10 गैर-गुण आणि पाच नियम आहेत

आम्ही 10 गैर-सद्गुण टाळून नैतिकतेचे उच्च प्रशिक्षण सुरू करतो, विशेषतः सात शरीर आणि भाषण. मग, जेव्हा आपल्याला तयारी वाटते तेव्हा आपण घेतो पाच नियमावली. हे खरे तर आपल्या आध्यात्मिक शिक्षकांच्या उपस्थितीत आणि बुद्ध आणि बोधिसत्वांच्या उपस्थितीत, विशिष्टपणे, हत्या, चोरी, अविवेकी लैंगिक आचरण, खोटे बोलणे आणि मादक पदार्थांचे सेवन सोडण्याची वचनबद्धता करत आहेत.

नशा घेण्याचे कारण येथे समाविष्ट केले आहे परंतु ते 10 गैर-सद्गुणांपैकी एक नाही हे आहे की मादक पदार्थ घेणे ही नैसर्गिकरित्या नकारात्मक क्रिया नाही परंतु आपण अनेकदा नशेच्या प्रभावाखाली जे करतो ते आहे. ही कल्पना आहे - आणि मला वाटते की आपल्या सर्वांना अनुभव आला आहे - की जेव्हा आपण नशा करतो तेव्हा आपण अशा गोष्टी करतो ज्या आपण सहसा करत नाही आणि आपण खूप अडचणीत होतो. जेव्हा आपण दारूच्या नशेत असतो तेव्हा आपल्या आवडत्या लोकांना आपण अविश्वसनीय गोष्टी म्हणतो, नाही का? म्हणजे, आश्चर्यकारकपणे भयानक गोष्टी. आम्ही अशा गोष्टी करू ज्या आम्ही सामान्यपणे करत नाही.

मी करत असलेल्या तुरुंगातील कामात, मला असे वाटते की मी ज्यांना लिहितो त्यापैकी 99% मुले त्या वेळी दारूच्या नशेत होते की त्यांनी काहीही केले ज्यामुळे त्यांना तुरुंगवासाची शिक्षा झाली. याचा अर्थ असा नाही की नशा माफ करते - नाही, कोणत्याही प्रकारे नाही. कल्पना अशी आहे की, जर आपण आपल्या स्वतःच्या जीवनात पाहिले तर, जर आपल्याला नकारात्मक कृती टाळायच्या असतील, तर यापासून सुरुवात करण्याचा एक चांगला मार्ग म्हणजे आपले मन चांगल्या स्थितीत ठेवणे जेणेकरून आपण शहाणपणाचे निर्णय घेऊ शकू आणि याचा अर्थ नशा टाळणे.

त्या आहेत पाच नियमावली. जसजसे आपण नैतिक आचरणाचा अधिक सराव करतो, तसतसे काही लोक ते घेऊ इच्छितात मठ उपदेश, आणि विविध स्तर आहेत मठ उपदेश: नवशिक्या, पूर्ण समन्वय आणि असेच. तर ते नैतिक आचरणाचे उच्च प्रशिक्षण आहे. तसेच आहेत बोधिसत्व नवस आणि तांत्रिक नवस पण ज्यांना आपण नंतर घेतो. ते नैतिक आचरणाच्या उच्च प्रशिक्षणाखाली येतात परंतु आम्ही करतो त्या त्या प्राथमिक गोष्टी नाहीत.

वास्तविक, जेव्हा मी नैतिक आचरणाबद्दल विचार करतो, माझ्यासाठी, जर मी ते स्थानिक भाषेत मांडणार आहे, तर याचा अर्थ धक्का बसणे थांबवा. मी माझ्या स्वतःच्या वागणुकीकडे पाहिल्यास, जेव्हा मी त्या 10 मध्ये गुंतले आहे, तेव्हा मी खूप "हटकेदार" किंवा धक्कादायक आहे. कारण हे पहा, जेव्हा आपण इतर लोकांकडे पाहतो आणि आपण त्यांच्यावर टीका करतो आणि म्हणतो, ती व्यक्ती इतकी धक्कादायक आहे - ते काय करत आहेत? याचा विचार करा. ते सहसा या 10 पैकी एक करत असतात. यामुळेच त्यांना आमच्या स्वतःच्या संस्थेकडून मानद पदवी मिळते: आम्ही त्यांना धक्का बसण्याची पूर्णता पूर्ण केल्याची पदवी देतो! हे सहसा कारण ते 10 पैकी एक करत आहेत. बरं, मग आमच्यासोबतही तेच. आपण हिसके कसे बनतो? जेव्हा आपण एखाद्याच्या पाठीमागे कचरा टाकत असतो किंवा आपण उडवून लावत असतो आणि त्यांनी न केलेल्या गोष्टींबद्दल लोकांवर आरोप करत असतो किंवा आपण लोकांबद्दल गप्पा मारत असतो किंवा आपण आपल्या लैंगिकतेमध्ये फारसे जबाबदार नसतो. तुम्हाला माहीत आहे, एक गोष्ट किंवा दुसरी गोष्ट-अशा प्रकारे आपण धक्कादायक बनतो. मला असे वाटते की नैतिक आचरण मुळात धक्का बसणे सोडून देणे आहे. तुला काय वाटत? हे नैतिक आचरणाचे उच्च प्रशिक्षण आहे.

एकाग्रता

एकाग्रतेचे उच्च प्रशिक्षण म्हणजे मनावर लक्ष केंद्रित करणे शिकणे. नैतिक आचरणाच्या उच्च प्रशिक्षणासह, आम्ही शारीरिक आणि शाब्दिक स्थूल हानिकारक कृतींचा त्याग करत आहोत आणि आम्ही त्यांना प्रेरणा देणार्‍या मनाने कार्य करू लागलो आहोत. परंतु आपल्याकडे असे मन नाही जे त्यांना नियंत्रणात ठेवण्यास प्रवृत्त करते कारण आपल्याकडे अजूनही असू शकते जोड किंवा भांडण किंवा आपल्या मनात काहीतरी आहे परंतु आपण आपले तोंड बंद ठेवतो आणि ते भयानक शब्द बोलत नाही. मन अजूनही सक्रिय आहे आणि आम्ही मनाने काम करण्याचा प्रयत्न करत आहोत. एकाग्रतेच्या उच्च प्रशिक्षणासह, आम्ही मनासह कार्य करण्याचा खूप सक्रियपणे प्रयत्न केला आहे आणि विशेषत: मनावर एकाग्रतेने लक्ष केंद्रित करण्यास शिकून, हे दुःखांच्या स्थूल पातळीला दडपून टाकते. जेव्हा तुम्ही एका सद्गुण वस्तूवर लक्ष केंद्रित करता तेव्हा तुमचे मन तिथे बसून तुम्ही कोणाचा किती तिरस्कार करता याच्या सहलीला जाऊ शकत नाही. अशा प्रकारच्या द्वेषामुळे तुम्ही ध्यान करत असताना लक्ष केंद्रित करणे नक्कीच कठीण होईल, नाही का?

एकाग्रतेच्या उच्च प्रशिक्षणासह, आपण एकाग्रतेने मनावर लक्ष केंद्रित करण्यास शिकत आहोत आणि एकाग्रतेने आणि एकाग्रतेने मनाला खूप शांत बनवतो. येथे, आम्ही अशा सराव करतो ज्या विशेषत: शांतता जोपासण्यासाठी सज्ज असतात आणि अशा पद्धती ज्यामध्ये बरेच स्थिरीकरण समाविष्ट असते. चिंतन मनाला एका गोष्टीवर लक्ष केंद्रित करण्यास शिकण्यास मदत करण्यासाठी. आपण हे जितके जास्त करू शकतो, तितके ते या स्थूल स्तरावरील क्लेशांना दडपून टाकते.

मनातून दु:ख पूर्णपणे उपटून टाकले गेलेले नाहीत कारण जरी आपण पूर्ण एकाग्रता साधली तरी दु:खांची बीजे आपल्या मनाच्या प्रवाहात असतात आणि जेव्हा आपण एकाग्रतेतून बाहेर पडतो. चिंतन, ते आहेत! बिया उमलतात आणि आपल्याकडे आहेत प्रकट क्लेश पुन्हा कोणीतरी पूर्ण एकल-बिंदू प्राप्त करू शकतो परंतु जेव्हा ते त्यांच्यामधून बाहेर पडतात चिंतन, काहीवेळा ते असे वर्तन करतात जे इतके छान नसते किंवा त्यांच्या मनात सर्व प्रकारच्या गोष्टी चालू असतात, कारण ते फक्त वेदनांचे दडपशाहीचे तात्पुरते स्तर असते.

ज्ञान

आपल्याला खरे तर दु:ख मुळापासून नष्ट करायचे आहे. हे अज्ञान दूर करून केले जाते, आणि अज्ञान दूर करण्यासाठी आपल्याला बुद्धी असावी लागते. त्यामुळे आपल्याला बुद्धीचे उच्च प्रशिक्षण मिळते. हे, विशेषतः, हे समजते शहाणपण आहे अंतिम निसर्ग ज्यामुळे गोष्टी प्रत्यक्षात कशा अस्तित्वात आहेत याची जाणीव होते, कारण जेव्हा आपल्याला समजते की त्या सर्व काल्पनिक गोष्टींपासून रिकामी आहेत ज्या आपण त्यांच्यावर प्रक्षेपित केल्या आहेत, जसे की खरे अस्तित्व किंवा त्यांच्या स्वतःच्या बाजूने अस्तित्वात असणे किंवा त्यांचे स्वतःचे सार असणे, जेव्हा आपल्याला कळते की गोष्टींचा अभाव आहे. अस्तित्त्वाचा तो खोटा मार्ग जो आपण प्रक्षेपित करत आहोत आणि धरून आहोत, मग अज्ञान कोसळते, म्हणजे दुःख कोसळतात.

म्हणूनच बुद्धीचे उच्च प्रशिक्षण हीच खरी गोष्ट आहे जी दुःखे मुळापासून नष्ट करण्यासाठी आपल्याला करायची आहे. आता, आपल्यापैकी बर्‍याच जणांना ताबडतोब सर्वोच्च मार्गावर जायला आवडते, आणि म्हणून लोकांना रिक्ततेचा अभ्यास करायला आवडेल परंतु नंतर त्यांच्या दैनंदिन जीवनात त्यांचे आचरण थोडेसे "इफ्फी" आहे. शून्यतेचा अभ्यास करणे, सर्व ग्रंथ जाणून घेणे आणि ते लक्षात ठेवणे पूर्णपणे शक्य आहे, आणि तुम्ही वर, खाली आणि आजूबाजूला शून्यता समजावून सांगू शकता, परंतु जेव्हा कोणी त्या व्यक्तीला म्हणतो, “तू खूप खोटे बोलतोस आणि त्यामुळे तुमच्या आजूबाजूच्या लोकांसाठी खूप समस्या आहेत," ती व्यक्ती म्हणते, "तुम्ही कशाबद्दल बोलत आहात?" दुसरी व्यक्ती म्हणते, "ठीक आहे, खोटे बोलणे थांबवायचे कसे?" “मला ते का करावे लागेल? मला तसे करायचे नाही. मी शून्यतेच्या उदात्त मार्गाचा सराव करत आहे!”

येथे तुम्हाला लोकांच्या मनात काही संभ्रम दिसतो, एखाद्या प्रगत शिकवणीकडे जायचे आहे आणि नंतर खालच्या शिकवणुकीपासून दूर राहणे जसे की ते खूप सोपे आहे: "मादक पदार्थ न घेणे माझ्यासाठी 'खूपच क्षुल्लक' आहे," म्हणून ती व्यक्ती ठेवते. मद्यपान आणि ड्रगिंग वर. तुम्ही पाहता, तिथे एक विशिष्ट प्रकारचा अहंकार गुंतलेला आहे; की "मी वरील प्रकारचे नैतिक आचरणाच्या या 'नीच' पद्धती करत आहे."

जेव्हा आपण त्या विचारसरणीत गुंतून जातो, तेव्हा आपण वैचारिकदृष्ट्या रिक्तपणाबद्दल शिकू शकतो परंतु आपल्यासाठी रिक्ततेबद्दल वास्तविक अंतर्दृष्टी असणे कठीण होईल कारण आपले मन अजूनही या सर्व नकारात्मक विचारांनी विचलित होणार आहे. नकारात्मकतेमुळे आपण अनुभवत असलेल्या दुःखामुळे ते विचलित होणार आहे चारा जे आम्ही तयार केले आहे. जेव्हा आपण नैतिक आचरण ठेवत नाही, तेव्हा आपण एकाग्रता आणि बुद्धी निर्माण करण्याच्या स्वतःच्या मार्गात अधिक अडथळे आणत असतो. म्हणूनच नैतिक आचरण हे सुरुवातीला एक प्रकारचे असते आणि जिथे मी म्हणतो त्याचा अर्थ फक्त धक्का बसणे थांबवा.

आम्ही त्यांचा क्रमाने सराव करतो, परंतु याचा अर्थ असा नाही की एकाग्रता करण्यापूर्वी आम्हाला नैतिक आचरण परिपूर्ण करावे लागेल. आणि याचा अर्थ असा नाही की आपण शहाणपणात गुंतण्यापूर्वी एकाग्रता पूर्ण केली पाहिजे. एकदा आम्हाला तिन्ही शिकवण्या मिळाल्या की, आम्ही आमच्या दैनंदिन व्यवहारात तिन्ही एकत्र करण्याचा प्रयत्न करतो आणि सराव करतो आणि जेव्हा आम्ही माघार घेतो तेव्हा आम्ही तिघेही एकत्र करतो. परंतु आपण नैतिक आचरणावर अधिक भर देत असू कारण ते सोपे आहे आणि त्यामुळे पाया प्रस्थापित होणार आहे आणि आपल्यात लक्ष केंद्रित केले जाईल. चिंतन सोपे, जे रिक्ततेचे योग्य दृश्य समजणे देखील सोपे करेल.

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: सजगता आणि सजगता यात काय फरक आहे?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): बौद्ध धर्मात, हे दोन मानसिक घटक सहसा एकत्र येतात: सजगता आणि सतर्कता. सतर्कतेसाठी विविध भाषांतरे आहेत; कधी ती “दक्षता” असते, तर कधी ती “आत्मनिरीक्षण” असते. पालीमध्ये ते सहसा "स्पष्ट आकलन" म्हणून समान शब्दाचे भाषांतर करतात, जे अनेक प्रकारे, मला वाटते की एक अतिशय चांगला अनुवाद आहे. तिबेटी परंपरेत सामान्यतः समजावून सांगण्यापेक्षा ते ज्या प्रकारे ते समजावून सांगतात ते खूप विस्तृत आहे. परंतु कोणत्याही परिस्थितीत, या दोन मानसिक घटकांबद्दल सहसा जोडी म्हणून बोलले जाते आणि काहीवेळा ते वेगळे करणे कठीण असते परंतु ते वेगळे केले जाऊ शकतात.

माइंडफुलनेस हा मानसिक घटक आहे जो एखाद्या वस्तूशी परिचित असतो आणि त्या वस्तूवर लक्ष केंद्रित करतो ज्यामुळे ती वस्तू लक्षात राहते, जेणेकरून मन इतर वस्तूंपासून विचलित होणार नाही. पाली किंवा संस्कृतमधील सती किंवा तिबेटी भाषेतील द्रेनपा या शब्दाचे भाषांतर "मेमरी" किंवा "स्मरण" असे देखील केले जाऊ शकते. तुम्ही काय करत आहात हे लक्षात ठेवण्याचा किंवा तुम्ही ज्या वस्तूवर लक्ष केंद्रित करत आहात ते लक्षात ठेवण्याचा हा घटक आहे.

आपण आपल्या प्रारंभ करता तेव्हा चिंतन, तुम्हाला तुमची मानसिकता अगदी स्पष्टपणे आणायची आहे आणि तुमचा उद्देश काय आहे हे समजून घ्यायचे आहे चिंतन आहे: जर तो श्वास असेल, जर ती प्रतिमा असेल तर बुद्ध, ते काहीही असो, जर ते प्रेमळ-दयाळूपणा असेल. त्यावर तुमची सजगता ठेवा, कारण अशा प्रकारे तुम्ही ती वस्तू लक्षात ठेवता किंवा ती मनात धरून ठेवता आणि ते मन विचलित होण्यापासून रोखण्यासाठी कार्य करते. जेव्हा तुमची मानसिकता कमकुवत होते, तेव्हा विचलित होतात. आम्ही आमची ख्रिसमस खरेदी करू लागतो, आम्ही घरातून बाहेर पडल्यावर स्टोव्ह बंद केला की नाही हे आम्हाला वाटू लागते. आपण सोमवारी तिथे परत आल्यावर आपण कामात काय करणार आहोत याचा विचार करू लागतो आणि आपले मन आपल्याला कोणीतरी काय म्हणाले आणि प्रतिसादात आपण त्यांना काय सांगू इच्छितो याचा विचार करू लागतो. ती म्हणजे माइंडफुलनेस.

मानसिक सतर्कता, किंवा सतर्कता, किंवा स्पष्ट आकलन, किंवा आत्मनिरीक्षण, सामान्यतः तिबेटी परंपरेत ज्या प्रकारे बोलले जाते ते असे आहे की हा एक मानसिक घटक आहे जो तुमच्या मनाचा एक कोपरा आहे जो एका लहान गुप्तहेरासारखा आहे ज्याला तुमची सजगता आहे की नाही याची जाणीव आहे. अद्याप वस्तूवर, किंवा इतर विचार आणि गोष्टी मनात प्रवेश करत असल्यास. सतर्कता त्या लहान गुप्तहेरासारखी असते; च्या ऑब्जेक्टवर ते इतके केंद्रित नाही चिंतन कारण ते फक्त सामान्य मानसिक स्थितीचे सर्वेक्षण करत आहे. हे समजेल: अरे, मला झोप येत आहे; अरे, मला तंद्री लागली आहे; अरे, माझी मानसिकता कमकुवत होत आहे कारण चिंतन फार स्पष्ट नाही; अरे, मी सुट्टीवर जाण्याचे किंवा दुपारच्या जेवणासाठी काय खात आहोत याचे स्वप्न पाहत आहे.

तुम्ही अजूनही लक्ष केंद्रित करत असाल किंवा तुम्ही विचलित झाला असाल तर सतर्कता हे शोधून काढेल किंवा ओळखेल. सावधता, त्या संदर्भात - ही एक आहे जी घरफोडीचा अलार्म वाजवते, जे म्हणते, "अरे, आंदोलन किंवा उत्साह किंवा हलगर्जीपणा मनात प्रवेश केला आहे. माझे मन सुस्त आहे, मी वस्तु गमावत आहे चिंतन,” किंवा “मी सर्व प्रकारच्या गोंधळलेल्या विचारांनी भरलेला आहे ज्यांचा मी जे काही करत आहे त्याच्याशी काहीही देणेघेणे नाही. सतर्कता आपल्याला हे कळू देते आणि मग त्या क्षणी आपल्या एकाग्रतेला अडथळा आणणारी कोणतीही गोष्ट घडल्यास आपण त्यावर उतारा लागू करतो.

पाली परंपरेतील मनोरंजक गोष्ट म्हणजे, जेव्हा ते स्पष्ट आकलनाबद्दल बोलतात तेव्हा ते एखाद्या गोष्टीचा हेतू समजून घेण्यासाठी देखील बोलतात. तुम्ही जे करत आहात त्यामागचा हेतू समजून घेणे आहे. जेव्हा आपण आपल्या दैनंदिन जीवनातील कृतींमध्ये सजग असण्याबद्दल बोलतो, तेव्हा सजगतेची जाणीव आपल्याला असते उपदेश आणि आमचे पालन करत आहे उपदेश, आमची आठवण उपदेश, आम्हाला कसे व्हायचे आहे ते आम्ही लक्षात ठेवतो. आपण काय करत आहोत यावर माइंडफुलनेस केंद्रित आहे.

स्पष्ट आकलनामुळे आपण काय करत आहोत याचा उद्देश समजतो. मला वाटते की हे खूपच मनोरंजक आहे कारण जर आपल्याला एखाद्या गोष्टीचा उद्देश समजला तर ते आपल्याला अधिक जागरूक बनवेल. जर, दैनंदिन जीवनातील कृतीत, आपण दिवसभरात आपल्या मनात ही वस्तुस्थिती ठेवण्याचा प्रयत्न करीत आहोत की आपल्याला संवेदनशील प्राण्यांकडून खूप दयाळूपणा मिळतो, तर आपण त्या विचाराची संपूर्ण जाणीव ठेवण्याचा प्रयत्न करू. दिवस आणि आपल्या सर्व कृतींमध्ये ते पहा. आणि असा विचार करण्यामागचा हेतू आपल्याला समजतो कारण आपण परिणाम पाहतो. ती मानसिक सतर्कता, किंवा स्पष्ट आकलन, हे देखील पाहू शकते की आपण अद्याप त्या विचारावर लक्ष केंद्रित केले आहे की नाही किंवा आपण पुन्हा बदल कसा घ्यावा याबद्दल विचार करत आहोत, जे त्या प्रकारच्या विचारांच्या विरुद्ध आहे.

या प्रकारचे स्पष्ट आकलन आपल्याला आपण करत असलेल्या गोष्टी का करत आहोत याची जाणीव करून देते. आपण जे करत आहोत ते आपण का करत आहोत याची जाणीव झाल्यावर आपण जे करतो त्याबद्दल आपण अधिक सावध राहू. जर हे व्यंगाचे शब्द आपल्या तोंडातून बाहेर पडणार असतील आणि अचानक आपल्याला "असे बोलण्याचे प्रयोजन काय?" त्यामुळे आपल्याला तोंड बंद करण्याची प्रेरणा मिळेल! कारण असे करण्यामागे कोणताही चांगला उद्देश नाही हे आपण पाहू.

प्रेक्षक: जन्मजात आनंदाविषयी, परंतु अधिक जन्मजात आनंदाबद्दल, आपली नैसर्गिक स्थिती आनंदी आहे का, आनंद आहे की नाही याबद्दल वादविवाद आणि नंतर ते उघड करणे. मग "मूलभूत चांगुलपणा" हा शब्द आला, त्यामुळे मूलभूत चांगुलपणा आणि जन्मजात आनंद या कल्पनेबद्दल थोडा गोंधळ झाला, फक्त आपल्या मनात काय आहे. आनंदाचा पाठलाग आणि ती भाषा कशी आहे याबद्दलची चर्चा फारशी चिंतनशील नव्हती. मी हे खरोखर सारांशित करत आहे, आणि कदाचित मी ते अचूकपणे वर्णन करत नाही, परंतु मला त्यावर तुमचा अभिप्राय घ्यायचा आहे.

VTC: माझे मत असे आहे की एकाच गोष्टीकडे पाहण्याचे हे फक्त भिन्न संकल्पनात्मक मार्ग आहेत. जर तुम्ही म्हणाल की आम्ही जन्मजात आनंदी आहोत, बरं, कदाचित आम्ही आहोत पण मग काहीतरी त्या आनंदाला अस्पष्ट करत आहे. तुम्ही जन्मजात आनंदी आहात की नाही याने काही फरक पडत नाही कारण मुद्दा असा आहे की, या क्षणी तुम्ही नाही आहात. हे फक्त एक वैचारिक गोष्टीसारखे आहे, तुम्हाला "ठीक आहे, मी जन्मजात आनंदी आहे." पण म्हणून मी जन्मजात आनंदी असलो तर काय, या क्षणी मी नाही. ते अजूनही उकळते, "बरं, सध्या माझ्या मनात काय आहे की मी नाखूष आहे?" आपण जन्मजात आनंदी आहोत का? मला कल्पना नाही.

प्रेक्षक: जर आपले खरे स्वरूप आहे बुद्ध निसर्ग, मग तो खरा निसर्ग आनंदच नाही का?

VTC: तुम्हाला काय म्हणायचे आहे बुद्ध निसर्ग? तुमची व्याख्या काय आहे?

प्रेक्षक: मला माहित नाही कारण मला कल्पना आहे की मी खूप नवीन आहे. पण मी फक्त विचार करत आहे की आपला खरा स्वभाव आनंदी आहे.

VTC: म्हणूनच आपण काय समजून घेणे हे खरोखर महत्वाचे आहे बुद्ध निसर्ग आहे. कारण ते खूप चांगले वाटते, होय? आम्ही ते फेकतो आणि त्याचा अर्थ काय हे आम्हाला क्वचितच कळते. बहुतेक लोकांना याचा अर्थ काय हे माहित नसते. "माझ्याकडे आहे बुद्ध निसर्ग." बरं याचा अर्थ काय? काही लोक त्याचा सक्रियपणे गैरसमज करून घेतात आणि त्याला "आत्मा" सारखे बनवतात, जसे की हा "वास्तविक मी" आहे जो जन्मजात चांगला आणि जन्मजात आनंदी आहे—कायमस्वरूपी, मूळतः तसा, आत्म्यासारखा. शिवाय आता आम्ही त्याला कॉल करतो बुद्ध निसर्ग कारण आपण बौद्ध आहोत.

मी असे म्हणतो कारण बौद्ध धर्मात असे काही शब्द आहेत जे लोक खूप फेकतात आणि ते फारसे समजत नाहीत. आणि "बुद्ध निसर्ग" त्यापैकी एक आहे. "गुरू भक्ती" दुसरी आहे. बर्‍याच वेळा, आपल्याला खरोखर अधिक बारकाईने पाहण्याची आवश्यकता आहे: काय करते "बुद्ध निसर्ग" म्हणजे खरंच?

वेगवेगळ्या शाळा वेगवेगळ्या व्याख्या देतात "बुद्ध निसर्ग" आणि काय वेगळे स्पष्टीकरण बुद्ध निसर्ग आहे. म्हणणारी एक शाळा आहे बुद्ध निसर्ग हा आपल्या मनाचा रिकामा स्वभाव आहे, आपल्या मनाच्या अस्तित्वाची अंतिम पद्धत आहे, त्याच्या जन्मजात अस्तित्वाचा अभाव आहे. ते म्हणतात, एकत्र त्या प्रकारच्या बुद्ध निसर्ग, आणखी एक प्रकार आहे बुद्ध निसर्ग म्हणतात "परिवर्तन बुद्ध निसर्ग," जे आपल्या मनाचे कोणतेही पैलू आहे ज्यावर बांधले जाऊ शकते आणि वाढविले जाऊ शकते आणि ज्ञानाकडे जाऊ शकते.

उदाहरणार्थ, प्रेम, करुणा आणि सद्गुणी मानसिक घटक; ते असू शकतात बुद्ध निसर्ग नसलेल्या अनेक मानसिक अवस्था देखील आहेत बुद्ध निसर्ग कारण आपल्याला ज्ञान प्राप्त होण्यासाठी त्यांचे सातत्य तोडले पाहिजे. उदाहरणार्थ, राग. त्याग करावा लागेल राग ज्ञानी होण्यासाठी आपण असे म्हणू शकत नाही राग भाग आहे बुद्ध निसर्ग आम्ही बोलतो तेव्हा बुद्ध अशा प्रकारे निसर्गात, मनाच्या विधायक अवस्था काय आहेत, मनाच्या अधर्मी अवस्था काय आहेत हे वेगळे करणे समाविष्ट आहे? काय सराव करायचा, काय सोडायचा?

मग दुसरी शाळा आहे जी म्हणते, "ठीक आहे, आपण सर्व आधीच बुद्ध आहोत पण आपल्याला ते माहित नाही." हे दृश्य लोकांना विचार करण्यास खूप प्रोत्साहन देणारे असू शकते, “अरे, मी आधीच एक आहे बुद्ध, माझे मन आधीपासूनच शुद्ध आहे, मी आधीच आहे बुद्ध.” जर तुम्ही त्या संकल्पनेकडे तर्काने बघितले तर ते टिकू शकत नाही कारण जर आपण आधीच बुद्ध आहोत तर आपण अज्ञानी बुद्ध आहोत आणि अज्ञानी आहोत. बुद्ध ऑक्सिमोरॉन आहे! आपण अज्ञानी बुद्ध असू शकत नाही. आम्ही असू शकत नाही बुद्ध आणि त्याच वेळी अज्ञानी कारण बुद्धांना अज्ञान नाही. त्याकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन, आपण आधीच बुद्ध आहोत असे म्हणणे उत्साहवर्धक आहे, परंतु प्रत्यक्षात, आपण आपल्या सध्याच्या अस्तित्वाची मूलभूत वस्तुस्थिती पाहिल्यास, आपण तसे नाही!

काहीवेळा या गोष्टी एकाच मुद्द्यावर येऊ शकतात असे मी म्हणतो तेव्हा मला काय म्हणायचे आहे की मूळ गोष्ट अशी आहे की तेथे काही क्षमता आहे आणि तेथे काही शुद्धता आहे जी आता अस्पष्टतेने झाकलेली आहे. ती शुद्धता, ती क्षमता कधीच दूषित झाली नाही. ते कधीही दूषित झाले नाही. परंतु, आपण असे म्हणू शकत नाही की आता सर्वकाही मूळतः शुद्ध आहे, कारण ते सर्व अस्पष्ट आहे. हे नेहमीच या मुद्द्यापर्यंत येते, भरपूर क्षमता आहे आणि आम्हाला अजूनही सराव करावा लागेल आणि अस्पष्टतेपासून मुक्त व्हावे लागेल. हे फक्त तुम्ही बघता यावर अवलंबून आहे बुद्ध परिणामाच्या दृष्टीकोनातून निसर्ग, बुद्धत्वाची परिणामी स्थिती, किंवा आपण सध्या जिथे आहोत त्या कारणात्मक स्थितीतून पाहिले तर.

आपण पाहिले तर अंतिम निसर्ग मनाची, त्याच्या अंतर्भूत अस्तित्वाची शून्यता, ती शून्यता नेहमीच रिकामी असते - असे काहीही नाही ज्यामुळे गोष्टी रिक्त होऊ शकत नाहीत. असे काहीही नाही जे त्या शून्यतेला दूषित करू शकते आणि ते रिकामे करू शकत नाही. अशा प्रकारे तुम्ही म्हणू शकता, “अरे, एक प्रकारची मूलभूत शुद्धता आहे; गोष्टी सुरुवातीपासून शुद्ध केल्या जातात, त्या मूळतः अस्तित्वात नसतात." किंवा तुम्ही प्रेम आणि करुणेचे मानसिक घटक पाहू शकता. किंवा तुम्ही फक्त मनाकडे पाहू शकता, पारंपारिक मन जे स्पष्ट आणि जाणून घेण्याचे स्वरूप आहे. पारंपारिक मनाचे स्वरूप स्पष्ट आणि जाणणारे असते - ते नेहमीच असते, ते नेहमीच असते, कारण हीच मनाची व्याख्या आहे. काहीही बदलणार नाही. नैसर्गिकरित्या स्पष्ट आणि माहित असलेली एखादी गोष्ट जन्मजात दूषित नाही.

कधी राग आपल्या मनात असते, ती मानसिक जाणीव ज्यामध्ये मानसिक घटक असतो राग त्यात प्रदूषित आहे आणि ते सोडून द्यावे लागेल. त्या मानसिक चेतनेचे सातत्य ज्ञानाकडे जाऊ शकत नाही कारण ती संतप्त मानसिक चेतना आहे. त्या चेतनेचे स्पष्ट आणि जाणण्याचे सातत्य ज्ञानाकडे जाऊ शकते परंतु चेतनेचे सातत्य राग करू शकत नाही. आपल्याला या गोष्टी ओळखता आल्या पाहिजेत. हे येथे काही तत्त्वज्ञानात येते, त्यामुळे लोकांना सर्वकाही समजू शकत नाही, परंतु ते जवळून पाहण्यासारखे आहे. तुमची स्थिती कशीही असली तरी मूळ मुद्दा हा आहे की, सध्या आपण आनंदी आहोत का? तेच सांगत आहे की आपल्याला सध्या कशावर काम करण्याची गरज आहे, नाही का?

प्रेक्षक: ते खूप उपयुक्त होते. मी फक्त आश्चर्यचकित आहे, विशेषत: भिन्न संदर्भात दृश्ये of बुद्ध निसर्ग आणि विविध शाळा, तुम्ही त्यावर आणखी काही वाचण्याची शिफारस करू शकता का? मनात काही येते का?

VTC: विविध पुस्तके आहेत. तिबेटी भाषेत GyuLama नावाचे पुस्तक, उत्तरतंत्र, The Sublime Continuum चे भाषांतर केले. त्याबद्दल खूप काही बोलते बुद्ध निसर्ग मग, अर्थातच, तुमच्याकडे वेगवेगळ्या दृष्टीकोनातून त्याबद्दल बोलणारे अर्थ स्पष्ट करणारे वेगवेगळे भाष्य आहेत.

प्रेक्षक: महायानांच्या समाप्तीच्या दृष्टीकोनातील फरक तुम्ही थोडे स्पष्ट करू शकाल का?

VTC: तुम्ही विशेषत: वैबाशिका शाळा आणि सौत्रांतिका शाळेबद्दल बोलत आहात?

प्रेक्षक: तुम्ही समाप्तीबद्दल उल्लेख केला आहे आणि तुम्ही समाप्तीशी संबंधित "निर्वाण" शब्दाचा उल्लेख केला आहे, आणि मला समजले आहे की महायान दृष्टिकोनातून, ज्या शिकवणीचे आम्ही पालन करतो, आम्ही प्रत्यक्षात निर्वाणाकडे जात नाही.

VTC: निर्वाणाचे विविध प्रकार आहेत. बुद्ध निर्वाण प्राप्त करतात; याला अ‍ॅबिडिंग निर्वाण म्हणतात. अनिर्वाण निर्वाणाचा अर्थ असा आहे की तुम्ही संसारात वावरत नाही, जे एक टोक आहे, आणि तुम्ही आत्मसंतुष्ट शांततेत वावरत नाही. ऐकणारा किंवा एकांत बोध करणारा, ज्याला तुम्ही हिनयान निर्वाण म्हणत आहात. हिनयान हा शब्द वापरण्याकडे माझा कल नाही कारण तो काही लोकांसाठी आक्षेपार्ह आहे.

प्रेक्षक: आपण काय वापरता?

VTC: मी "पाली परंपरा" वापरतो किंवा, जर मी तात्विक तत्त्वांबद्दल बोलत आहे, तर मी तात्विक तत्त्वांच्या कोणत्याही शाळेबद्दल बोलेन. आपण अनुसरण करत असलात तरीही ऐकणारा वाहन किंवा सोलिटरी रिलायझर वाहन, जर तुम्ही त्या वाहनाचे निर्वाण प्राप्त केले तर, प्रासांगिक माध्यमिक दृश्यातून, चेतना थांबत नाही, ती फक्त स्थितीत राहते. चिंतन eons साठी रिक्तपणा वर, आणि नंतर बुद्ध तुम्हाला उठवतो आणि म्हणतो, “अहो, तुमच्या आजूबाजूला इतरही संवेदनशील प्राणी आहेत. त्यांच्या फायद्यासाठी तुम्हाला काम करावे लागेल.”

मध्ये बोधिसत्व ज्या मार्गावर आपण निर्वाणाचे ध्येय ठेवत आहोत परंतु आपण या अयोग्य निर्वाणासाठी लक्ष्य करीत आहोत. आम्ही आत्मसंतुष्ट शांती निर्वाणाचे ध्येय ठेवत नाही कारण जर आपण अशा प्रकारच्या निर्वाणात प्रवेश केला तर आपण आपला भंग केला आहे. बोधिसत्व नवस. आम्ही संवेदनशील प्राण्यांचा फायदा करणे सोडून दिले आहे आणि नंतर केवळ आपल्या मुक्तीमध्येच समाधानी आहोत.

स्पष्ट करण्यासाठी, जेव्हा तुम्ही फॉलो करत असाल बोधिसत्व मार्ग, काही लोक गैरसमज करतात आणि ते म्हणतात की याचा अर्थ असा आहे की तुम्ही अनंतकाळ संसारात रहा आणि तुम्हाला कधीही मुक्ती मिळणार नाही. पण ते बरोबर नाही कारण बोधिसत्व, त्यांचे संपूर्ण लक्ष त्यांना मुक्ती मिळवायचे आहे यावर असते; किंबहुना, त्यांना आत्मज्ञान मिळवायचे आहे कारण जेव्हा आपण आपले मन सर्व क्लेशांपासून आणि दु:खांच्या सर्व विलंबांपासून मुक्त केले आहे, तेव्हा आपण जेवढे आहोत त्यापेक्षा संवेदनशील प्राण्यांना अधिक फायदा होऊ शकतो. बोधिसत्वकारण ए बुद्ध अजून बरेच आहे कुशल साधन आणि क्षमता a पेक्षा बोधिसत्व करतो. बोधिसत्वांना निश्चितपणे निर्वाण किंवा खरी समाप्ती मिळवायची आहे, परंतु ते ते इतरांच्या फायद्यासाठी करत आहेत आणि ते याची खात्री करून घेत आहेत की ते याद्वारे प्रेरित आहे. बोधचित्ता आणि महान करुणा जेणेकरून ते आत्मसंतुष्ट निर्वाणात गुरफटत नाहीत.

प्रेक्षक: न पाळणारे निर्वाण म्हणजे आत्मज्ञान होईल?

VTC: होय, न पाळणारे निर्वाण हे आत्मज्ञान आहे.

प्रेक्षक: मी याबद्दल आश्चर्यचकित होतो, कारण मला सर्वसाधारणपणे बौद्ध धर्माबद्दल फार कमी माहिती आहे. जर तुम्ही निर्वाण किंवा पाली निर्वाण प्राप्त केले आणि तुम्ही तेथे अनेक वर्षे राहिलात, तर त्यांच्यासाठी तेच अंतिम ध्येय आहे, बरोबर? तर, जर आपण जन्मजात स्वभावापासून रिकामे आणि शाश्वत आहोत, तर असे दिसते की आपली चेतना युगानुयुगे चालू राहील परंतु जर आपण शाश्वत आहोत, तर अंतिम ध्येय मुक्त होणे हेच नाही का...? मला समजत नाही की आपण निर्वाणात राहतो आणि दुसरे आपण नश्वर आहोत.

VTC: शाश्वत आणि शाश्वत म्हणजे भिन्न गोष्टी. नश्वर म्हणजे क्षणाक्षणाला बदलत जाणे. शाश्वत म्हणजे चिरकाल टिकणारा. जर एखाद्याला अर्हतत्व आणि आत्मसंतुष्ट निर्वाण प्राप्त झाले, तर त्यांची मानसिकता अजूनही शाश्वत आहे कारण ती क्षणोक्षणी बदलत आहे, परंतु ते निर्वाणाची स्थिती कधीही गमावत नाहीत - निर्वाण शाश्वत आहे. दुसऱ्या शब्दांत, दु:ख कधीच परत येत नाहीत; अज्ञान कधीही परत येऊ शकत नाही कारण ते दूर झाले आहे. पण, कारण त्यांच्याकडे आहे बुद्ध संभाव्य, द बुद्ध येतो आणि त्यांना त्यांच्यापासून जागे करतो चिंतन आणि म्हणा, “परत या आणि प्रेम आणि करुणा विकसित करा आणि बोधचित्ता, आणि माध्यमातून जा बोधिसत्व मार्ग आणि मैदाने आणि पूर्ण-ज्ञानी व्हा बुद्ध जेणेकरुन तुम्ही तुमच्या सर्व क्षमतांचा खरोखर प्रभावीपणे वापर करू शकाल.”

प्रेक्षक: सर्व मनप्रवाह शाश्वत आहेत?

VTC: सर्व मनप्रवाह शाश्वत आहेत; आपले मन कधीच थांबत नाही. मग तुमच्याकडे दुःखी मनाचा प्रवाह किंवा आनंदी विचारप्रवाहाचा पर्याय आहे. असे नाही, जसे अनेक लोक समाजात विश्वास ठेवतात की तुम्ही मराल आणि नंतर काहीही नाही. असे नाही. मनाचा प्रवाह चालू राहतो. ते कोणत्या स्थितीत चालू राहते ते आपल्यावर अवलंबून आहे.

प्रेक्षक: थेरवदांना चिरंतन मनाचा हा दृष्टिकोन आहे का?

VTC: काही करतात आणि काही करत नाहीत. बर्‍याच थेरवडा शाळा असे म्हणतात की नाही, एकदा का तुम्ही अज्ञान आणि क्लेश दूर केले की मनाचा प्रवाह थांबतो. पण मला अतिशय मनोरंजक वाटले ते म्हणजे अचन मुन, जो आधुनिक काळातील थाई फॉरेस्ट परंपरेचा संस्थापक आहे-तो 19व्या शतकाच्या उत्तरार्धात/20व्या शतकाच्या सुरुवातीस एक अविश्वसनीय ध्यान करणारा होता-त्याने स्वतःच्या वैयक्तिक ध्यान अनुभवातून पाहिले की मन निर्वाणाच्या टप्प्यावर थांबले नाही. मला वाटले की हे खूप मनोरंजक आहे. त्याच्याकडे अर्हत आणि बुद्धांचेही दर्शन होते जे जर तुम्ही कठोर थेरवाद पद्धतीचे पालन केले तर हे प्राणी फक्त निर्वाणाच्या टप्प्यावर थांबले आणि नंतर त्यांना त्यांचे दर्शन होऊ शकले नाही. पण त्याला त्यांचं पुष्कळ दर्शन घडलं. त्याच्या स्वतःच्या अनुभवातून त्याने ते पाहिले.

प्रेक्षक: मला शमथाचा, श्वासाचा प्रश्न आहे चिंतन. काल तुम्ही धावत्या कॉमेंट्री करू नका असे सांगितले होते पण श्वास मोजण्यासारखे तंत्र आहेत किंवा थेरवादात ते म्हणतात “श्वास घ्या, श्वास सोडा, विश्रांती घ्या, श्वास घ्या, श्वास सोडा, विश्रांती घ्या” आणि कधीकधी मला ते खूप उपयुक्त वाटतात श्वास चालू ठेवा, म्हणून मी विचार करत होतो की तुम्ही न घेण्याचे का सुचवत आहात-

VTC: तुमचा प्रश्न आहे जेव्हा मी म्हणालो होतो, "तुमच्या श्वासाविषयी भाष्य करू नका." रनिंग कॉमेंट्री म्हणजे मला काय म्हणायचे आहे, "अरे, आता मी श्वास घेत आहे. हं, मला आश्चर्य वाटते की माझा श्वास असा का होता - मी नीट श्वास घेत आहे का? अरे आता मी श्वास सोडत आहे - हा श्वास तितका चांगला नव्हता, तो श्वास शेवटच्या श्वासासारखा गुळगुळीत नव्हता. मी हे चुकीचे करत असावे!” रनिंग कॉमेंट्री म्हणजे मला तेच म्हणायचे होते. [हशा] जर तुम्ही एखादा शब्द वापरत असाल, जसे की थेरवादामध्ये ते श्वासोच्छवासासाठी किंवा बाहेर श्वास घेण्यासाठी "बू-डोह" वापरतात किंवा तुम्ही तुमचा श्वास मोजत आहात. ते ठीक आहे कारण तिथे तुम्ही एका सोप्या गोष्टीवर लक्ष केंद्रित करत आहात जे तुम्हाला लक्ष केंद्रित करण्यात मदत करत आहे. तुम्ही हे पूर्ण करत नाही आहात, “अरे, माझे फुफ्फुसे ऑक्सिजनने भरले आहेत—मला माझा जीवशास्त्र वर्ग आठवतो, तुम्हाला माहिती आहे, कुठे, काय होते—ऑक्सिजन पडद्यातून फुफ्फुसात जातो आणि मग काहीतरी बाहेर येते. आणि….” नाही. धावत्या समालोचनातून मला तेच म्हणायचे होते.

प्रेक्षक: ती एकाग्रता जसे की मोजणी, ती सतर्कता असेल की सूक्ष्म माइंडफुलनेस असेल?

VTC: ते, मला वाटते, मानसिकतेच्या बाजूने अधिक आहे कारण तुम्ही लक्षात ठेवत आहात. कारण नंबर कधी आठवत नाही हे तुम्हाला माहीत आहे. ते सहसा तुम्हाला 1 ते 10 पर्यंत मोजतात. तुम्ही 599 दशलक्ष पर्यंत पोहोचू इच्छित नाही.

या शिकवणीचा पहिला भाग येथे आढळू शकतो.