आमची परिस्थिती समजून घेणे

चार उदात्त सत्ये

• ही सत्ये समजून घेण्याचे महत्त्व
• दुःखाचे सत्य
• दुःखाच्या कारणांचे सत्य
• पर्याय

चार उदात्त सत्ये आणि आठपट उदात्त मार्ग 01 (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

• सांस्कृतिक दृश्ये आमच्या दुःखाचे
• स्व-दोषाने काम करणे
• तयार करत आहे चारा ज्यांच्याकडे आहे त्यांच्यासाठी उपदेश
• निराश होऊन काम करा
• सामूहिक चारा

चार उदात्त सत्ये आणि आठपट उदात्त मार्ग ०१: प्रश्नोत्तरे (डाउनलोड)

चला आपली प्रेरणा जोपासूया, आणि लक्षात ठेवा की आपण येथे आहोत कारण आपण आनंद शोधत आहोत आणि दुःखापासून मुक्त होऊ इच्छित आहोत. आमच्या आयुष्यात आम्ही ते घडवून आणण्यासाठी अनेक वेगवेगळ्या मार्गांनी प्रयत्न केले आहेत परंतु त्यापैकी कोणीही आतापर्यंत कार्य केले नाही. आता आम्ही बघत आहोत बुद्धच्या शिकवणी, त्यांना या संदर्भात काय ऑफर आहे ते पाहणे आणि ते वापरून पहा जेणेकरून ते कार्य करतात की नाही हे आम्हाला आमच्या स्वतःच्या अनुभवावरून सांगता येईल. पण या शोध प्रक्रियेत, आपण केवळ आपला आनंदच शोधू नये तर मोठे चित्र पाहू या आणि लक्षात ठेवा की संपूर्ण विश्वात असंख्य जीव आहेत, ज्या सर्वांनी आपल्यावर कृपा केली आहे, ज्यांच्यावर आपण एकमेकांवर अवलंबून आहोत. चला हा शोध आणि आध्यात्मिक साधना आपल्या सर्वांच्या फायद्यासाठी आणि विशेषतः आपल्या सर्वांच्या ज्ञानासाठी करूया. ती प्रेरणा निर्माण करा.

आज सकाळचा विषय होता “मनाला वळवणारे चार विचार” आणि मला “चार” हा आकडा आला आणि मला वाटले की “चार विचार जे मनाला धर्माकडे वळवतात” याबद्दल बोलण्यापेक्षा चार उदात्त सत्यांद्वारे धर्माच्या दृष्टीकोनाचा व्यापक दृष्टीकोन देणे अधिक चांगले होईल. हे अद्याप चार प्रकारचे आहे-विषयावर-परंतु ती चार उदात्त सत्ये आहेत.

बौद्ध विश्वदृष्टी असणे

मी हे करत आहे कारण मला नेहमीच असे वाटले आहे की हा बौद्ध विश्वदृष्टी, जीवनाकडे पाहण्याचा हा दृष्टीकोन असणे महत्त्वाचे आहे आणि जर तुमच्याकडे ते असेल तर इतर विषयांना अर्थ प्राप्त होतो. परमपूज्य जेव्हा हॅम्बुर्गमध्ये शिकवत होते, तेव्हा त्यांनी याचा विशेष उल्लेख केला, संपूर्ण मार्ग म्हणजे काय आणि संपूर्ण विश्वदृष्टी काय आहे याचा व्यापक दृष्टिकोन बाळगण्याचे महत्त्व.

मी हे पाहतो, प्रत्यक्षात, माझ्या स्वतःच्या सरावाच्या दृष्टीने. मनाला वळवणारे चार विचार पहा: एक मौल्यवान मानवी जीवन, नश्वरता आणि मृत्यू, नियम चारा आणि त्याचे परिणाम आणि चक्रीय अस्तित्वाचे दुःख. पहिले पाहा, अनमोल मानवी जीवन. 1975 मध्ये जेव्हा मी पहिल्यांदा धर्म शिकायला सुरुवात केली, तेव्हा या सर्व गोष्टींचे स्पष्टीकरण देणारी पुस्तकं असण्याआधी, आमच्याकडे तिबेटी-इंग्रजी भाषेत लिहिलेले द विश फुलफिलिंग गोल्डन सन नावाचे एक माईमोग्राफ केलेले पुस्तक होते. लमा झोपा रिनपोचे, जेव्हा ते पहिल्यांदा भाषांतर करत होते, तेव्हा त्यांना बरेच शब्द माहित नव्हते म्हणून ते शब्दकोषात शोधायचे. आम्हाला "पाखंडी" आणि अशा प्रकारच्या गोष्टी सारखे उत्कृष्ट शब्द मिळाले, कारण त्याला इंग्रजी आणि अर्थ माहित नव्हते, म्हणून त्याने फक्त ते पाहिले.

मनाला धर्माकडे वळवणार्‍या चार विचारांपैकी पहिला विचार, उदाहरणार्थ, मौल्यवान मानवी जीवन यावर जेव्हा आम्ही पहिल्यांदा ध्यान करायला सुरुवात केली, तेव्हा मी तिथेच बसलो होतो, “बरं, याला काय अर्थ आहे? ठीक आहे, मी खालच्या भागात जन्मलो नाही आणि माझे आयुष्य चांगले आहे, परंतु आणखी नवीन काय आहे? हे असे आहे, हे चिंतन माझ्यासाठी काही अर्थ नव्हता." मला आता समजले आहे की मी ज्या परिस्थितीत जगत होतो ते मला समजत नव्हते. मी फक्त माझ्या सामान्य मनातून माझी परिस्थिती पाहत होतो - येथे मी एक लहान म्हातारा आहे, एक बिघडलेला अमेरिकन मुलगा आहे, आणि फक्त हे जीवन आहे आणि मला हवे आहे. माझा स्वतःचा आनंद. त्या दृष्टीकोनातून, मौल्यवान मानवी जीवनाला फारसा अर्थ नाही, किंवा किमान माझ्यासाठी तो अर्थ नाही.

पण नंतर, जेव्हा मी बौद्ध दृष्टिकोनाबद्दल शिकू लागलो आणि चार उदात्त सत्यांबद्दल शिकलो आणि आपण कोणत्या परिस्थितीत आहोत, संसार म्हणजे नेमके काय आणि मी कोणत्या परिस्थितीत आहे आणि मला कसे प्राप्त झाले ते पाहू लागलो. येथे, आणि मी कोण आहे, आणि मी मेल्यानंतर काय होते? मी अशा प्रकारच्या क्षेत्रांचे परीक्षण करू लागल्यानंतर आणि मी कोणत्या परिस्थितीत होतो आणि मग त्यातून बाहेर पडणारा धर्म मार्ग कोणता आहे हे समजू लागल्यानंतर, अनमोल मानवी जीवन मिळणे अधिक अर्थपूर्ण होते.

म्हणूनच आज मी चार उदात्त सत्यांकडे परत जाणे निवडत आहे जेणेकरून तुम्हाला ही पार्श्वभूमी मिळेल. अन्यथा, "चार विचार" वर तुमची तीच प्रतिक्रिया असू शकते जी मी केली होती, असा विचार करून, "ठीक आहे, मौल्यवान मानवी जीवन - मग काय? मृत्यू आणि नश्वरता? ते इतर लोकांसाठी आहे. कर्मा? यावर आशियाई लोकांचा विश्वास आहे. आणि दुःख - हे इतर लोकांना घडते. जोपर्यंत आपल्याकडे हे विश्वदृष्टी नसते, तोपर्यंत प्रत्येक गोष्ट आपल्या स्वतःच्या अनुभवापासून दूर होते. तर चार उदात्त सत्ये, मला वाटते की ते आपल्या जीवनाचे खरोखर अचूक वर्णन कसे करतात हे पाहणे अगदी सरळ आहे.

चार उदात्त सत्ये

चारच्या दृष्टीने पहिल्याला दुख म्हणतात. कधी दुखाचे भाषांतर दु:ख असे केले जाते, तर कधी दुःख असे केले जाते; ते दोन्ही चांगले भाषांतर नाहीत. याचा अर्थ असा, असमाधानकारक, पण असमाधानकारक हा खूपच लांबलचक शब्द आहे: “असमाधानकारकतेचे सत्य”—प्रत्येक वेळी मी असे करतो तेव्हा माझे शब्दलेखन-तपासणी बडबड होते! दुख्खा—हा एक पाली/संस्कृत शब्द आहे—मला वाटते की "दुख्खा" वापरणे चांगले आहे. त्याचा असा अर्थ आहे की ते कापत नाही - काहीतरी चुकीचे आहे, काहीतरी आपल्या अस्तित्वाबद्दल असमाधानकारक आहे. ते पहिले आहे.

दुसरे म्हणजे दुक्खाची उत्पत्ती किंवा कारणे, सर्व कारणे. हे सर्व असमाधानकारक कुठे करतात परिस्थिती कडून आला आहे? त्यांचे मूळ काय आहे? तिसरा म्हणजे दुख्खा आणि त्याची कारणे बंद करणे; दुसऱ्या शब्दांत, पहिल्या दोन काढून टाकण्यासारखे काहीतरी अस्तित्वात आहे का? मग चौथे उदात्त सत्य म्हणजे दुःखाची समाप्ती आणि त्याची कारणे मिळवण्याचा मार्ग.

या चार उदात्त सत्यांपैकी, पहिली दोन, दुख आणि त्याची कारणे, आपण ज्या परिस्थितीत आहोत त्याचे वर्णन करतात; शेवटचे दोन, खरे समाप्ती आणि खरे मार्ग, आम्हाला काय विकसित करायचे आहे याबद्दल बोला. बहुतेक लोक, किंवा किमान पाश्चात्य लोक, जेव्हा आपण धर्माला भेटतो तेव्हा आपल्याला दुख आणि त्याच्या कारणांबद्दल विचार करायचा नाही कारण दुखाविषयी विचार करणे म्हणजे नश्वरता आणि मृत्यूचा विचार करणे. यात नैराश्य, दुःख आणि दुःख यांचा विचार करणे समाविष्ट आहे. यात अज्ञानाचा विचार करणे समाविष्ट आहे, चिकटून रहाणे, राग- या सर्व प्रकारच्या गोष्टी ज्या आपला रोजचा अनुभव आहे परंतु आपण त्याबद्दल विचार न करणे अधिक पसंत करतो, त्यामुळेच बुद्ध प्रथम त्यांच्याबद्दल बोललो. त्याऐवजी आपण बौद्ध धर्मात येऊ आणि प्रकाश, प्रेम आणि आनंद, आम्ही नाही का? फक्त मला एक मोठा हिट द्या, एक मोठा—व्हम्मो!—मला असा काही असा असाधारण अनुभव हवा आहे जो मला कुठेतरी बाह्य अवकाशात घेऊन जाईल!

हे असेच आहे की, आम्हाला औषध जास्त हवे आहे. हे असे आहे की, एखाद्या विशिष्ट टप्प्यावर, औषधे थोडी जास्त महाग होतात आणि कदाचित धर्म स्वस्त होईल? "मी उंच शोधत आहे, मला झॅप करायचे आहे." पण बुद्ध आम्हाला झापून मार्ग सुरू केला नाही. आमची परिस्थिती काय आहे याबद्दल बोलून आणि आम्हाला घाबरून न जाता आमच्या परिस्थितीकडे अगदी सरळपणे पाहण्यास सक्षम होण्यास मदत करून त्याने सर्वकाही सुरू केले. आम्ही घाबरत नाही कारण आम्हाला हे समजले आहे की आम्ही परिस्थितीकडे पाहत आहोत जेणेकरून आम्ही त्यावर उपाय करू शकू.

तुमची तब्येत बरी नसताना असेच असते. तुम्हाला माहीत आहे की कधी कधी तुमची तब्येत बरी नसते, तुमच्या मनाचा भाग म्हणतो, “मला बरे वाटत नाही. मला बरे वाटायचे आहे.” दुसरा भाग म्हणतो, "डॉक्टरकडे जा," आणि दुसरा भाग म्हणतो, "नूह-उह, कारण डॉक्टरांना काहीतरी चुकीचे वाटू शकते!" तुला ते मन माहित आहे का? “मला बरे वाटत नाही पण मी डॉक्टरांकडे गेलो तर डॉक्टर मला सांगतील की माझ्यात काहीतरी चूक आहे शरीर- मला काही आजार आहे किंवा काही हा किंवा तो असाध्य आहे आणि मला हे जाणून घ्यायचे नाही. (तुम्ही तसे नसल्यास, मी तुम्हाला काही लोकांशी ओळख करून देऊ शकतो!)

आपल्या अध्यात्मिक आणि मानसिक/भावनिक जीवनाच्या बाबतीतही ही एक समान प्रकारची गोष्ट आहे. आमची परिस्थिती काय आहे याचा चांगला आढावा घेण्यापूर्वी आम्हाला डावीकडून बाहेर पडायचे आहे. पण बुद्ध म्हणाले, खरं तर, आपल्याला आपल्या परिस्थितीचा सामना करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे आणि जेव्हा आपण ते करू तेव्हा ते आपल्याला त्यातून बाहेर पडण्याचा प्रयत्न करण्याची प्रेरणा देईल. याउलट, आपल्या सद्यस्थितीत नेमकी काय समस्या आहे हे जर आपल्याला दिसत नसेल, तर बाहेर पडण्याची कोणतीही प्रेरणा नाही आणि आपण फक्त अडकून राहतो. हे त्या व्यक्तीसारखे आहे जो डॉक्टरकडे जात नाही कारण त्यांना काहीतरी चुकीचे आहे हे कळण्याची भीती वाटते, म्हणून ते आजारी राहतात.

दुःखाचे सत्य

पहिले उदात्त सत्य, दुखाचे सत्य पाहू. मी म्हटल्याप्रमाणे, याचा अर्थ "असमाधानकारकता" आहे. जेव्हा त्याचे दु:ख असे भाषांतर केले जाते, तेव्हा लोकांना सहज चुकीची कल्पना येते कारण मग तुम्ही ऐकता-बौद्ध नसलेल्या लोकांनी लिहिलेल्या यापैकी काही पुस्तकांमध्ये-“अरे, बुद्ध म्हणाले, 'जीवन कष्टमय आहे'. म्हणूनच पोप म्हणतात की बौद्ध धर्म हा अत्यंत निराशावादी धर्म आहे. बरं, द बुद्ध जीवन दुःखात आहे असे म्हटले नाही. द बुद्ध म्हणाले की आमची सध्याची परिस्थिती असमाधानकारक आहे—त्या वेगळ्या आहेत. परंतु जेव्हा तुम्ही भाषांतराबाबत सावधगिरी बाळगत नाही, तेव्हा ते पूर्णपणे चुकीचे बाहेर येऊ शकते.

आपल्या जीवनाबद्दल काय समाधानकारक नाही? बरं, जर आपण शांत नसतो आणि प्रत्येकजण एकमेकांशी बोलत असतो, तर मला खात्री आहे की तुम्ही सर्वजण तुमच्या आयुष्यात असमाधानकारक काय आहे ते एकमेकांना सांगत असाल! “मी या वर्षी पदवीधर होणार होतो पण मला पुरेसे क्रेडिट मिळाले नाही. मला प्रमोशन मिळणार होते पण माझ्या बॉसने ते घेतले नाही. मला एक मूल हवे आहे पण मला एक मूल होऊ शकत नाही. मला एक मूल आहे आणि तो मला वेड लावत आहे.” आपण बहुतेक इतर लोकांशी तेच बोलतो - जे आपल्या आयुष्यात बरोबर होत नाही. त्या दृष्टीने पाहिल्यास, तेथे बर्‍याच गोष्टी असमाधानकारक आहेत, नाही का?

सर्वात मोठी गोष्ट म्हणजे आपल्याला पाहिजे ते मिळवता येत नाही. "अमेरिकन ड्रीम" ने आम्हाला वचन दिले होते की आम्हाला जे हवे आहे ते आम्हाला मिळायचे आहे आणि आम्ही त्या अपेक्षेने मोठे झालो आहोत, त्याचा हक्क आहे असे वाटते आणि तरीही आम्हाला जे हवे आहे ते मिळवता येत नाही - हे दुःख आहे, नाही का? हे दुःख आहे. ते असमाधानकारक आहे. किंवा आपल्याला पाहिजे ते मिळते आणि ते पाहिजे होते तितके चांगले नसते. जेव्हा तुम्ही त्या पंचतारांकित हॉटेलांपैकी एकात जाता तेव्हा असे आहे. मी जर्मनीत असताना, एका कॉन्फरन्समध्ये जात असताना, त्यांनी माझ्या तिकीटांचे आणि राहण्याचे पैसे दिले. त्यांनी आम्हाला पंचतारांकित हॉटेलमध्ये ठेवले आणि तुम्हाला काय माहित आहे? चहा बनवण्यासाठी वॉटर हीटरही नव्हता—तुम्ही कल्पना करू शकता का? शेवटी, मला एका पंचतारांकित हॉटेलमध्ये राहायचे आहे आणि माझ्या चहासाठी वॉटर हीटर नाही! म्हणजे, हे दुःख आहे. आपण सर्वांनी अनुभवलेल्या दुःखांपैकी हे सर्वात मोठे दुःख असू दे!

कधी कधी आपल्याला हवं ते मिळतं पण ते असायला हवं होतं तितकं चांगलं नसतं-असं खूप घडतं, नाही का? मग आपल्याला पाहिजे ते मिळत नाही. आणि मग, आपल्याला न आवडणारी प्रत्येक गोष्ट सहजासहजी आपल्यापर्यंत पोहोचते. आम्ही नेहमी वाईट टाळण्यासाठी प्रयत्न करत असतो परिस्थिती पण ते येतच राहतात, त्यामुळे ते असमाधानकारक आहे.

असण्याची मुलभूत अवस्था बघितली तर ए शरीर, मीडिया आम्हाला याबद्दल काय सांगत आहे तरीही "शरीर सुंदर" आणि "शरीर आनंददायी," आणि तुम्हाला मिळालेल्या सर्व जंक मेल असूनही-ज्या शीर्षकांची मी पुनरावृत्तीही करणार नाही- काय आहे शरीर? चे प्रमुख उपक्रम काय आहेत शरीर? सर्व प्रथम, तो जन्म घेतो. जन्म मजा आहे का? त्यांना श्रम का म्हणतात? ते याला कारणासाठी श्रम म्हणतात! ते त्याला "मजा आणि खेळ" म्हणत नाहीत - ते श्रम म्हणतात. जर तुम्ही कधी जन्म देणार्‍या कुणासोबत असाल तर ते श्रम आहे.

आणि मुलाचा अनुभव, मला वाटतं, अत्यंत क्लेशकारक असावा. कदाचित म्हणूनच आजकाल आपल्या सर्वांना PTSD आहे, कारण आपण जन्मलो आहोत! (लोकांना माझे विनोद सहन करावे लागतील!) पण तुम्हाला माहिती आहे, लोक म्हणतात की जन्म खूप क्लेशकारक आहे आणि जर तुम्ही त्याबद्दल विचार केला तर, हे बाळ आहे, तुमच्यात कोणतीही वैचारिक क्षमता नाही, तुम्हाला काय होत आहे याची कल्पना नाही. , आणि अचानक, तुम्ही ज्या ठिकाणी होता ते तुम्हाला बाहेर ढकलत आहे, आणि तुम्ही अरुंद असलेल्या आणि हे स्नायू असलेल्या ठिकाणाहून जात आहात, परंतु तुम्हाला ते स्नायू आहेत हे माहित नाही आणि काय येत आहे हे तुम्हाला माहीत नाही. दुसऱ्या टोकाला बाहेर सारखे होणार आहे. तुम्हाला एवढेच माहीत आहे की तुम्ही ढकलले जात आहात आणि वळवळत आहात आणि नंतर काही डॉक्टर संदंशांसह पोहोचतात आणि मग तुम्ही पूर्णपणे वेगळ्या वातावरणात हवा आणि ब्लँकेटसह बाहेर असाल की त्यांना खाज सुटल्यासारखे वाटते. जन्माला येण्यात मजा नाही. पण आपल्या बाबतीत ही पहिली गोष्ट आहे.

त्यानंतर, आपण वृद्ध होणे सुरू करतो. जन्मानंतरच्या क्षणी, आपण वृद्ध होत आहोत, नाही का? आपण सर्व म्हातारे होत आहोत. तुम्ही एक वर्षाचे आहात तेव्हापासून तुम्ही वृद्धत्वाच्या प्रक्रियेत आहात. प्रत्यक्षात कोणीही तरुण नसतो—तरुणांची मूर्ती बनवूनही आपण सर्वजण वृद्ध होत आहोत. आणि आपण वृद्ध होणे टाळू शकत नाही. आज माझ्या आई-वडिलांचा 60 वा लग्नाचा वाढदिवस आहे आणि मी काही दिवसांपूर्वी माझ्या वडिलांशी बोलत होतो आणि ते म्हणाले, "सर्व वेळ कुठे गेला ते मला माहित नाही." मला आठवतंय तो म्हणाला होता की मी लहान होतो आणि मला वाटायचं, असं म्हणणारी माझ्या आई-वडिलांची पिढीच आहे. ह्म्म्म, तो कशाबद्दल बोलत आहे हे त्याला माहित आहे असे मला आता वाटते. होय? आपल्या जन्माच्या क्षणापासून वृद्धत्व होते.

मग, जसे आपण वृद्ध होत आहोत, दुसरी गोष्ट जी शरीर असे आहे की तो आजारी पडतो. आपली सर्व शरीरे आजारी पडली आहेत - आपण सर्व. ही एक किंवा दुसरी गोष्ट आहे. द शरीर खूप नाजूक आहे - थोडे विषाणू आणि लहान जीवाणू आजार होऊ शकतात, आपण जखमी होतो. द शरीर खूप समस्याप्रधान असू शकते. आणि मग, दिवसाच्या शेवटी, काय होते? आम्ही मरतो!

तर आपल्या जीवनाची रूपरेषा येथे आहे: जन्म, वृद्धत्व, आजारपण, आपल्याला पाहिजे ते न मिळणे, आपल्याला जे हवे आहे ते मिळवणे आणि ते पुरेसे चांगले नसणे, जे नको ते मिळवणे आणि मरणे. खरे की खरे नाही? खरे आहे, नाही का? मध्यभागी आपण म्हणतो, "ठीक आहे, मला काही आनंद झाला." पण तो आनंद काय होता हे तुम्ही तपासायला सुरुवात केली तर, "मी 'प्रिन्स चार्मिंग'सोबत समुद्रकिनाऱ्यावर पडून होतो." आणि मग तुम्ही तुमच्या कल्पनेत जाल. तुम्ही समुद्रकिनाऱ्यावर सनबर्न देखील झालात! आणि तुम्ही प्रिन्स चार्मिंगसोबत समुद्रकिनाऱ्यावर झोपल्यानंतर तुम्हाला तहान लागली होती पण त्याला उठून तुम्हाला काही प्यायला द्यायचे नव्हते—तुम्ही उठून काहीतरी प्यावे अशी त्याची इच्छा होती!

जर आपण या सर्व गोष्टी पाहिल्या की आपण म्हणतो की आपल्या जीवनात आनंद आहे, तिथे नेहमीच काहीतरी चांगले असते. आणि आपल्याला आलेले हे आनंदी अनुभवही शेवटी थांबतात-ते कायमचे टिकत नाहीत, का? आम्हाला आलेला कोणताही आनंदी अनुभव—आम्ही रात्रीच्या जेवणासाठी बाहेर पडतो, असा विचार करतो की ते आनंदी असेल आणि रात्रीचे जेवण संपते. आपल्याला काही आनंद आहे पण तो शाश्वत आनंद नाही. आणि आपल्याकडे ते असतानाही, आपल्याला पाहिजे त्याआधीच ती दूर होणार आहे याची नेहमीच काही चिंता असते. तुमच्या आयुष्यात चिंता आहे का? तुमच्याकडे काही चांगलं असलं तरीही, तुम्ही त्याचा पूर्णपणे आनंद घेऊ शकत नाही कारण, तुमच्या मनाच्या मागे, ते निघून जाणार आहे आणि तुम्ही त्याबद्दल चिंताग्रस्त आहात?

ही आमची परिस्थिती आहे. हे पाहणे उपयुक्त आहे कारण जेव्हा आपण आपल्या अडचणी पाहतो आणि त्यांचा अनुभव घेतो तेव्हा आपल्याला समजते की हे सामान्य आहे. कारण आपल्यापैकी बरेच जण असा विचार करून मोठे झालो की समस्या येणे असामान्य आहे. परंतु हे सामान्य आहे—प्रत्येकाला समस्या आणि अडचणी येतात. ते कशासाठी आहे हे पाहिल्याने आम्हाला त्याबद्दल एक विशिष्ट दृष्टीकोन देण्यास मदत होते, जिथे आपण आपल्या जीवनात प्रत्येक गोष्ट फार गांभीर्याने घेत नाही. इतर लोकही त्याच अनुभवातून जात आहेत हे पाहण्यासाठी हे आपल्याला उघडते. कदाचित थोडे वेगळे प्रकार, पण मुळात तेच अनुभव: दु:ख नको असणं आणि तरीही आपल्याला हवा तो आनंद न मिळणं, पण नको ते दु:ख मिळणं, एका किंवा दुसर्‍या प्रकारात. हे पहिले उदात्त सत्य आहे.

दुक्खाची उत्पत्ती

दुसरे उदात्त सत्य मूळ आहे - हे सर्व दुक्का कुठून आले? असमाधानकारक परिस्थितीसह आपले जीवन कोठून आले? आम्ही इथे कसे पोहोचलो? सारस आम्हाला घेऊन आला का? देवाने आपल्याला निर्माण केले आहे का? द बुद्धत्याचा प्रतिसाद असा आहे की आपले मन हे निर्माते आहे आणि विशेषत: अज्ञानी मन आणि मानसिक त्रास जसे की जोड, राग, भांडण, द्वेष, चिकटून रहाणे, भीती - या प्रकारचे मानसिक त्रास. आपण करत असलेल्या मानसिक, शारीरिक किंवा शाब्दिक कृती - या अज्ञानी मनाच्या आणि दु:खाच्या प्रेरणेने किंवा त्याच्या प्रभावाखाली - आपण म्हणतो की आपल्या परिस्थितीचे, दुःखाचे वास्तविक मूळ आहे.

मला वाटतं, इथे बौद्ध जगाचा दृष्टिकोन इतर धर्मांपेक्षा खूप वेगळा आहे. मला वाटतं, जर तुम्ही ख्रिश्चन, यहुदी, इस्लाम-बहुतेक धर्म बघितले तर, जेव्हा आपण दुख्खाबद्दल बोलतो तेव्हा बहुतेक लोक त्याच्याशी सहमत असतील: जन्म, वृद्धत्व, आजारपण, मृत्यू. हे काही धार्मिक नाही, आहे का? हे फक्त आहे, आपण आपल्या जीवनाकडे पाहतो आणि तेच आहे. पण दुख्खाचा उगम काय आहे याचे विश्लेषण केल्यावर वेगवेगळ्या धर्मांना वेगवेगळी उत्तरे मिळतील. विज्ञान म्हणते, "ही तुमची जीन्स आहे." मला असे वाटते की ते खूप असमाधानकारक आहे कारण जनुके भौतिक आहेत आणि तरीही, आपला दुःख आणि आनंदाचा अनुभव भौतिक नाही - तो अनुभव आहे, ती जाणीव आहे.

ख्रिस्ती म्हणू शकतात की “देवाने” अडचणी निर्माण केल्या - ही “देवाची इच्छा” आहे, देव आपल्याला काहीतरी शिकवण्याचा प्रयत्न करीत आहे. व्यक्तिशः सांगायचे तर, लहानपणी ज्या उत्तराने माझे समाधान झाले नाही - त्यामुळे आणखी प्रश्न निर्माण झाले. जसे की, जर देव परिपूर्ण आहे, तर त्याने वेगवेगळ्या गोष्टी का निर्माण केल्या नाहीत?

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध याचे वर्णन करून ते म्हणाले की आपल्या दुःखाची उत्पत्ती येथूनच होते. आपले नेहमीचे सांसारिक दृष्टिकोन असे की आपले दुःख बाहेरून येते, नाही का? जर आपण सर्वजण आपापल्या समस्यांबद्दल एकमेकांशी बोलू लागलो, तर आपण आपल्या समस्या कशाला देतो? आमची आई, आमचे वडील, आमचे पती, आमची पत्नी, आमची मुले, आमचे पाळीव प्राणी, आमचे बॉस, आमचे कर्मचारी, IRS, अध्यक्ष. माझ्या कारला धक्काबुक्की करणारा माणूस, हायवेवर मला कापणारा माणूस, कामावर असलेला सहकारी.

जेव्हाही आपण दुःखी असतो, तेव्हा आपण नेहमी त्याचा स्रोत कोणत्यातरी बाह्य घटकाला देतो. हे विश्वदृष्टी पूर्णपणे मृत आहे कारण जर सर्व काही बाहेरून आले असेल - जर आपले सुख आणि दुःख बाहेरून आले असेल - तर आनंद मिळवण्याचा आणि दुःख टाळण्याचा मार्ग म्हणजे बाह्य जग बदलणे. कारण आपण हे सर्व जग पाहत आलो आहोत, आपले संपूर्ण आयुष्य आपण बाह्य जग बदलण्याचा प्रयत्न करत आलो आहोत. प्रत्येक वेळी, आपण जगाला बदलण्याचा प्रयत्न करतो आणि त्यातील लोकांना बदलण्याचा प्रयत्न करतो, जेणेकरून सर्वकाही आपल्याला हवे तसे होईल. आम्ही यशस्वी झालो का? नाही. जर आम्ही यशस्वी झालो असतो, तर आज आम्ही इथे नसतो.

तुम्हाला कोणीतरी माहित आहे का ज्याने त्यांच्या आयुष्यात सर्वकाही त्यांना हवे तसे करण्यात यश मिळवले आहे? आजारी पडू नये, म्हातारे होऊ नयेत आणि मरू नयेत म्हणून ते बनवण्यात यशस्वी झालेला कोणी तुम्हाला माहीत आहे का? किंवा ज्याला यश आले आहे त्याला समस्या येत नाही? हे विश्वदृष्टी, असे म्हणते की, "जर मी फक्त बाह्य जगाला चिमटा काढला आणि त्यातील लोक आणि वस्तू बदलल्या तर मला आनंद मिळेल" - हे दृश्य आपल्याला कुठेही मिळत नाही कारण आपण बाह्य जगावर आणि लोकांवर नियंत्रण ठेवू शकत नाही. त्यात. आम्ही त्यांच्यावर नियंत्रण ठेवू शकत नाही. आपण नेहमी निराशेच्या स्थितीत जगत असतो कारण आपल्याला पाहिजे तसे काहीही नसते. जेव्हा मिक जॅगर म्हणाला, "मला समाधान मिळत नाही," तेव्हा त्याला माहित होते की तो कशाबद्दल बोलत आहे. त्याला फक्त व्याप्ती थोडी मोठी करायची होती! हा मुद्दा आहे.

आता आपण स्वतःच्या मनात डोकावले तर आपल्या स्वतःच्या अनेक समस्या बाहेरून नव्हे तर आपल्याच मनातून येतात. जेव्हा आपण म्हणतो, “ठीक आहे, मी नाखूष आहे कारण माझ्या बॉसने मला वाढ दिली नाही” आणि मग आपण आपल्या निराशेच्या गर्तेत अडकतो. राग, आमच्या या आणि त्यामध्ये. खरोखर दुःख कशामुळे होत आहे? वाढ न मिळणे दु:खांना कारणीभूत आहे की क्रोधित, असंतुष्ट मनाने दु:ख निर्माण करत आहे? याचा विचार करा. आम्हाला हवी असलेली वाढ मिळाली नाही, तर आम्हाला त्याचा त्रास सहन करावा लागतो हे दिले आहे का? नाही, ते दिलेले नाही. जेव्हा आम्ही निर्माण करतो, त्या परिस्थितीला प्रतिसाद म्हणून, राग, असंतोष आणि भांडण - मग आपण दयनीय आहोत. ते आपल्या मनातून, अगदी आपल्या मनातून येते.

जेव्हा आपण आत अडकतो लालसा आणि चिकटून रहाणे, "मला हे हवे आहे, मला ते हवे आहे." कोणीतरी आपल्यावर प्रेम करावे असे आपल्याला नेहमी कसे वाटते हे आपल्याला माहिती आहे? "कोणीतरी माझ्यावर प्रेम करावे अशी माझी इच्छा आहे!" लमा त्यावर झोपा नेहमीच भाष्य करते. मला वाटते की बरेच पाश्चिमात्य लोक त्याला भेटायला जातात आणि म्हणतात, "रिनपोचे, मला फक्त कोणीतरी माझ्यावर प्रेम करावे असे वाटते!" तो म्हणतो की ते कधीच आत येत नाहीत आणि म्हणतात, "कोणीतरी माझा द्वेष करावा अशी माझी इच्छा आहे!" खरं तर, जर कोणी तुमचा द्वेष करत असेल, तर धर्माचे पालन करण्याची ही एक चांगली संधी आहे. "मला कोणीतरी माझ्यावर प्रेम करावं" असं प्रत्येकजण का म्हणत आहे हे त्याला समजत नाही. आपल्याला खूप असंतोष वाटतो कारण लोक आपल्यावर आपल्याला पाहिजे तितके प्रेम करत नाहीत आणि मग आपल्याला एकटेपणा वाटतो, आपल्याला प्रेम नाही असे वाटते, आपल्याला हताश वाटते, आपल्याला अपमानास्पद वाटते, आपण उदास होतो.

दुःख कशामुळे होत आहे? आम्ही स्वप्नात पाहिलेले हे “Wowie Kazowie” कल्पित नाते मिळवण्यात आम्ही यशस्वी झालो नाही का? ती समस्या आहे का? किंवा आहे लालसा आणि ते चिकटून रहाणे समस्या? जर तुमच्या मनात नसेल लालसा आणि चिकटून रहाणे अशक्य असलेल्या गोष्टीसाठी तुम्ही दयनीय व्हाल का? नाही. "माझ्यावर कोणीही प्रेम करत नाही" ही वस्तुस्थिती नाही, ते दुःख आहे लालसा आमच्याकडे त्यासाठी आहे. द लालसा आतून येत आहे, ती बाह्य परिस्थिती नाही. आपले मन ही कल्पनारम्य विकसित करते आणि नंतर प्रिय जीवनासाठी ते धरून ठेवते - यामुळेच दुःख होते.

मग, अर्थातच, या मानसिक त्रासांनी प्रेरित होऊन, आपण शाब्दिक, शारीरिक, मानसिक क्रिया करतो-याला म्हणतात चारा, जे आपल्या मनाच्या प्रवाहात ठसे किंवा उर्जेच्या खुणा सोडतात. मग, आपण जे अनुभवतो त्या दृष्टीने ही कर्म बीजे पिकतात. असेच बुद्ध आपल्या दुख्खाचा स्रोत वर्णन केला - तो बाहेरून येत नाही, तो आतून येतो, दुःख आणि चारा.

तुम्हाला माहिती आहे की मी सुरुवातीला कसे म्हणत होतो की बौद्ध विश्वदृष्टी असणे किती महत्त्वाचे आहे? मला असे वाटते की बौद्ध विश्वदृष्टीबद्दल ही एक मुख्य गोष्ट आहे जी असणे महत्त्वाचे आहे. हे देखील अवघड आहे, कारण आपल्याला वस्तुनिष्ठ वास्तव म्हणून जे समजत आहे ते विचार करण्याची आपल्याला सवय आहे आणि आनंद आणि दुःख बाहेरून येतात.

आपण वर्षानुवर्षे धर्माचे आचरण करू शकतो आणि सर्व प्रकारच्या शिकवणी जाणून घेऊ शकतो आणि ग्रंथांचे पठण करू शकतो पण जेव्हा आपण दुःखी होतो, तेव्हा “ही त्याची चूक आहे!” फक्त जुन्या मानसिक सवयीमुळे, "मी (माझ्या बाहेरील काहीतरी) मुळे दुःखी आहे." या मानसिक वृत्ती आणि आपल्या स्वतःच्या कृती हेच या समस्येचे मूळ मूळ आहे हे आपल्या स्वतःच्या मनात येण्यासाठी वेळ लागतो आणि वारंवार समजून घेणे. यासाठी वारंवार चिंतन करावे लागते, खरोखरच आपल्या जीवनाकडे पहावे लागते आणि आपल्या जीवनाचे अन्वेषण व विश्लेषण करावे लागते जेणेकरून आपल्या स्वतःच्या अनुभवातून हे खरोखर खरे आहे हे आपल्याला दिसते.

जोपर्यंत आपण असे करत नाही तोपर्यंत आपण नेहमी या सवयीमध्ये असतो, "मला इतर कोणामुळे समस्या आहेत." माझ्या समस्या दुसर्‍या कोणाकडून तरी येतात हा दृष्टिकोन, प्रत्यक्षात धर्माचे पालन करणे अशक्य बनवते, कारण धर्माचे पालन करणे म्हणजे आपले मन बदलणे. जर आपल्याला खरेच वाटत असेल की आपल्या समस्या बाहेरून येत आहेत, तर आपण आपले मन परिवर्तन करण्याचा विचार तर करत नाही ना? आम्ही अजूनही इतर प्रत्येकाचे आणि त्यांच्या मनाचे परिवर्तन करण्याचा विचार करत आहोत. ती पहिली दोन उदात्त सत्ये आहेत, आपला आत्ताचा अनुभव.

खरी समाप्ती आणि खरे मार्ग

शेवटच्या दोन उदात्त सत्यात, सत्य समाप्ती आणि खरे मार्ग, बुद्ध एक पर्याय सादर करत आहे. जेव्हा आपण दुःखाची कारणे पाहतो आणि त्या सर्वांचा शोध चुकीच्या समजल्या जाणार्‍या अज्ञानात कसा सापडतो ते पाहतो. घटनामग आपण प्रश्न विचारू शकतो की, जर तेच दुःखाचे मूळ कारण असेल तर ते कारण नाहीसे करता येईल का? हे मूलभूत अज्ञान जे व्यक्तींच्या स्वभावाचे चुकीचे आकलन करू शकते आणि घटना काढून टाकले जाईल? चांगली बातमी अशी आहे की होय, हे होऊ शकते. याचे कारण म्हणजे अज्ञानामुळे स्वभावाचा गैरसमज होतो घटना; ही चुकीची संकल्पना आहे, ती चुकीची आहे.

जर अज्ञानाचा दृष्टीकोन बरोबर असेल तर, एक योग्य दृष्टीकोन दूर करता येणार नाही. पण एखादी चुकीची शंका दूर केली जाऊ शकते. कसे? गोष्टी जशा आहेत तशा पाहून. हे असे आहे की, जेव्हा तुमची चुकीची संकल्पना असते, जसे की तुम्ही आमच्या रस्त्यावरून चालत असता आणि तुम्ही शेजाऱ्याच्या बागेतून पुढे जाता आणि तुम्ही पाहता आणि बागेत ही अतिशय विचित्र दिसणारी व्यक्ती नेहमी तिथे असते. बरं, तो एक चुकीचा अर्थ आहे कारण तो एक स्केरेक्रो आहे. एखाद्या व्यक्तीला जाणणारे मन हे एक डरकाळी आहे असे पाहणाऱ्या मनाने काढून टाकले जाऊ शकते. त्याचप्रकारे, वस्तूंना जन्मजात अस्तित्वात ठेवणारे अज्ञान, बुद्धीने किंवा मनाने नाहीसे केले जाऊ शकते, जे पाहते की गोष्टी मूळतः अस्तित्वात नाहीत.

जेव्हा आपण गैरसमज थांबवतो तेव्हा अज्ञान दूर होऊ शकते अंतिम निसर्ग of घटना आणि नंतर इतर त्रास-द चिकटून रहाणे, लालसा, राग, द्वेष, या प्रकारच्या गोष्टी - त्यांच्याकडे उभे राहण्यासारखे काहीही नाही कारण ते सर्व या मूलभूत अज्ञानामुळे आले आहेत. जेव्हा अज्ञान काढून टाकले जाते, जेव्हा तुम्ही झाडाला मुळापासून वर काढता तेव्हा खोड खाली येते - खोड बाहेर पडते आणि फांद्या बाहेर पडतात, फळे बाहेर पडतात आणि फुले बाहेर पडतात - सर्व काही नाहीसे होते. त्याचप्रमाणे, जेव्हा आपण या अज्ञानाचे समूळ उच्चाटन करू शकतो, तेव्हा मानसिक क्लेश कमी होतात आणि दूषित कृती - आपल्या कृती. शरीर, अज्ञान आणि दु:खांच्या प्रभावाखाली निर्माण केलेले वाणी आणि मन - हे यापुढे होऊ शकत नाहीत. ते देखील बाहेर काढले आहे.

मग, दुक्खाची उत्पत्ती उरली नाही, आणि दुख्खाची उत्पत्ती ही दुख्खाचे कारण असल्याने, कारणाशिवाय तुम्हाला परिणाम मिळू शकत नाही, म्हणून सर्व असमाधानकारक परिस्थिती देखील थांबवा. दुख्खा आणि दुख्खाच्या उत्पत्तीच्या समाप्तीच्या या क्रमिक स्तरांना खरी समाप्ती म्हणतात. हे दुःखाचा अंत आणि त्याची कारणे आहे.

मग प्रश्न येतो, “तुम्ही ते कसे आणता? तू तिथे कसा पोहोचलास? पद्धत काय आहे? हे खूप छान वाटतं, पण मी इथे आहे, माझ्या जुन्या प्रवासात अडकलो आहे. मी आता जिथून आहे तिथून मी हे अज्ञान आणि उपद्रव आणि दुष्कृत्ये उपटून कसे जायचे? चारा?" हाच नोबल मार्ग आहे, आणि म्हणूनच आम्ही नोबल पाथचा सराव करतो, जो संपूर्ण वेगळा विषय आहे.

जेव्हा आपण पथ बद्दल बोलतो, तेव्हा मूलभूत रूपरेषा म्हणतात तीन उच्च प्रशिक्षण: नैतिक आचरणाचे उच्च प्रशिक्षण, एकाग्रतेचे उच्च प्रशिक्षण, शहाणपणाचे उच्च प्रशिक्षण. ती मूळ रूपरेषा आहे. जर तुम्हाला या तिघांचे उपविभाजन करायचे असेल तर तुम्हाला उदात्त असे म्हणतात आठपट मार्ग: योग्य दृष्टिकोन, योग्य विचार, योग्य कृती, योग्य भाषण, योग्य उपजीविका, योग्य सजगता आणि योग्य एकाग्रता.

प्रश्न आणि उत्तरे

आम्ही आत्तापर्यंत जे बोललो त्याबद्दल तुमच्याकडे काही प्रश्न किंवा टिप्पण्या आहेत का?

प्रेक्षक: आपल्या समस्यांसाठी बाह्य परिस्थितीला दोष देण्याची कल्पना ज्युडिओ-ख्रिश्चन कंडिशनिंग आणि विश्वासांशी अगदी सुसंगत असल्याचे दिसते आणि मला आश्चर्य वाटते की, ओरिएंटल संस्कृतीत त्यांच्याकडे समान गोष्ट नाही का. अर्थात, त्यांनी किमान तेव्हा केले बुद्ध सोबत आले पण तरीही ते त्यांच्या दु:खासाठी बाह्य घटकांना दोष देतात की ते स्वतःवर अधिक घेतात?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): आपण ओरिएंटल संस्कृतींबद्दल विचारत आहात आणि जर त्यांना दुःख हे आपल्यासारखेच “बाहेरचे” उत्पादन म्हणून पाहिले जाते किंवा कदाचित ते ते “आत” म्हणून पाहत असतील तर. मी म्हणेन की सुख आणि दुःख हे बाहेरून येतात असे समजणारे अज्ञान ही केवळ सांस्कृतिक-कंडिशन्ड गोष्ट नाही; हे खूप जन्मजात आहे. अगदी मांजरीकडेही ते असते, अगदी हरणाकडेही असते, अगदी बगळ्यांकडेही असते. तुम्ही पाहू शकता, जेव्हा तुम्ही मांजरीकडे पाहता तेव्हा, "मला वाईट वाटते - म्याऊ, म्याऊ!" "मला अन्न हवे आहे!" "मला पाळीव करू नका!" (किंवा “माझ्याला पाळीव प्राणी!,” तुम्ही कोणत्या मांजरीजवळ आहात यावर अवलंबून आहे.) हे असे काहीतरी आहे जे या मूलभूत अज्ञानाचे स्वयंचलित उत्पादन आहे जे सर्व काही मूळतः अस्तित्वात आहे असे पाहते. आता, त्या दृश्यात भिन्न संस्कृती किती विकत घेतात? मला वाटते की तो एक प्रकारचा सार्वत्रिक आहे. नक्कीच, जर तुम्ही आशियाई देश आणि पाश्चात्य देशांच्या सरकारी वक्तृत्वाकडे पाहिले तर ते सर्व समान आहे, नाही का? आमच्या समस्या दुस-याचा दोष!

प्रेक्षक: मग केवळ बाह्य परिस्थितीला दोष देण्यापासून स्वतःला दोष देण्याकडे वळण्यात काही धोका आहे का?

VTC: बाह्य परिस्थितीला दोष देण्यापासून ते स्वतःला दोष देण्यापर्यंत बदलण्यात काही धोका आहे का? आपण नाही तर ध्यान करा बरोबर, तो धोका आहे. तुम्हाला माहित आहे की ते काय आहे? हे असे आहे की जो डॉक्टरकडे जातो, डॉक्टर म्हणतात, "तुम्हाला किडनीचा आजार आहे," आणि ती व्यक्ती म्हणते, "अरे, हा आजार मी स्वतःच केला आहे. मी ते स्वतःवर आणले. मी खूप भयानक आहे!” मग ते डॉक्टरांनाही नापसंत करतात - ते "मेसेंजरला शूट करा" आहे. आपण पाहू शकता की ते दृश्य योग्य नाही आणि ते दृश्य अजिबात फायदेशीर नाही. का नाही? स्वतःला दोष देण्याची ही संपूर्ण गोष्ट, तो “स्व” ज्याला आपण दोष देण्याच्या प्रक्रियेत असतो जेव्हा आपण आपल्या आत्म-द्वेषात अडकतो, तो स्वतःच एक वस्तु आहे ज्याचे अज्ञान अस्तित्वात आहे. आपण आहोत असे आपल्याला वाटते, तोच खूप दयनीय आणि कुजलेला आहे आणि तोच माझ्या सर्व दु:खाचे कारण आहे आणि मी स्वतःचा तिरस्कार का करतो - हाच तो स्वत्व आहे जो शून्यतेत नाकारला जाऊ शकतो. चिंतन, कारण ते तसे अस्तित्वात नाही.

जेव्हा जेव्हा आपण स्वत: ची द्वेष आणि स्वत: ची दोषात पडतो तेव्हा मला असे वाटते की ते फक्त कारण आहे कारण आपल्याला दोष देण्याची खूप सवय आहे आणि दोष देणे आणि एखाद्या गोष्टीची कारणे पाहणे यात फरक आहे. जेव्हा तुम्ही बागेत जाता आणि आत्ताच उगवलेली ही लाल फुले पाहता तेव्हा तुम्ही त्या फुलांच्या अस्तित्वासाठी बियांना “दोष” देता का? बियाण्याला कोणी दोष देतो का? नाही, अर्थातच आम्ही बीजाला दोष देत नाही! बीज तिथे असते आणि जेव्हा बियामध्ये सर्व सहकारी कारणे असतात, तेव्हा ते फुलात वाढते - तुम्ही बियाण्याला दोष देऊ नका. त्याचप्रमाणे, जेव्हा आपण पाहतो की दुःख आपल्या स्वतःच्या त्रासदायक वृत्तीतून येत आहे, तेव्हा आपल्याला स्वतःला दोष देण्याची गरज नाही.

हा स्व-दोष येतो कारण आपण पारंपारिक स्वतःला सर्व दुःखांपासून वेगळे केले नाही आणि त्याऐवजी आपण असे समजतो की आपण आपले दुःख आहोत. आम्ही ऐकतो, "अरे, नकारात्मक चारा द्वारा तयार केले आहे राग आणि त्यामुळे एक भयंकर पुनर्जन्म घडतो-मी खूप वाईट माणूस आहे कारण मला नेहमी राग येतो!” ती मानसिक स्थिती, जी आत्म-द्वेषाची मानसिक स्थिती आहे, "मी" आणि "राग"आणि विचार करतो की "मी आहे राग. मी समान राग.” ते खरं आहे का? आमचे आहे राग आम्हाला? जर आमचे राग आम्ही आहोत, आम्हाला 25/8 रागावले पाहिजे. आम्ही नाही. द राग एक गोष्ट आहे; पारंपारिक स्वत: ची समान गोष्ट नाही राग. भ्रमित मनच त्यांना एकत्र आणते.

त्यामुळे कृपया वापरू नका बुद्धअधिक दुःख निर्माण करण्याच्या शिकवणी, कारण ते दोष देण्याबद्दल नाहीत. म्हणूनच मी उदाहरण दिले: तुम्ही बियाण्याला “दोष” देऊ नका. हे दोष देण्याबद्दल आणि बोटे दाखवण्याबद्दल नाही, ते एखाद्या गोष्टीचे कारण काय आहे हे पाहणे आणि नंतर त्या कारणाबद्दल काहीतरी करणे याबद्दल आहे.

प्रेक्षक: "काहीतरी गडबड आहे" अशी भावना सर्व मानवांमध्ये असते, परंतु पाश्चात्य लोक "माझ्यामध्ये काहीतरी चूक आहे" असे म्हणतात.

VTC: माझ्याबरोबर. होय, खूप चांगले.

प्रेक्षक: मी विचार करत होतो चारा-मला आश्चर्य वाटते की, जर दोन लोक समान नकारात्मक कृती करत असतील आणि त्यांच्यापैकी एकाने कायद्याचे नियम जाणून ते केले असेल तर चारा, त्यांना अधिक नकारात्मक अनुभव येतो का चारा हे पूर्णपणे अज्ञानातून कोण करतो?

VTC: जर दोन लोक नकारात्मक कृती करत असतील आणि त्यांच्यापैकी एकाला कायद्याबद्दल काही माहिती असेल चारा, किमान बौद्धिकदृष्ट्या, आणि दुसरी व्यक्ती करत नाही, पहिली व्यक्ती अधिक नकारात्मक निर्माण करते चारा दुसऱ्या पेक्षा? वास्तविक, येथे पाहण्यासारखे काही पैलू आहेत. जेव्हा आपण नकारात्मक निर्माण करत असतो चारा, कारण आणि परिणाम न समजणारे अज्ञान आपोआपच मनात निर्माण होते, कारण त्या क्षणी, जर आपल्याला खरोखर कारण आणि परिणाम समजले असते, तर आपण ते करत नसतो! त्या व्यक्तीला, त्या क्षणी, बौद्धिकदृष्ट्या काहीतरी माहित असते चारा पण त्यांच्या मनात, त्याच क्षणी, ती बौद्धिक समज नाहीशी झाली आहे, नाही का? किंवा कधी कधी तो तिथे डोकावून जातो-कधी कधी आपल्या मनाच्या मागून हा छोटासा आवाज येतो जो म्हणतो, “तुम्ही हे करू नये!” तुला तो आवाज माहीत आहे का? "तुम्ही हे करू नये!" बुद्धीचा तो छोटा आवाज आहे. मग, अज्ञानाचा मोठा कर्णा म्हणाला, "चुप रहा!" आणि त्यावेळी आपली बुद्धी तितकी मजबूत नसते. आपण ते शहाणपण खरोखरच बळकट केले पाहिजे आणि ते परत आणले पाहिजे जेणेकरून ते आपल्या मनात असेल, कारण नंतर आपण कृती करणार नाही.

आता, जर मी तो प्रश्न थोड्या वेगळ्या प्रकारे पुन्हा सांगू शकलो तर. जर तुमच्याकडे ए आज्ञा, आपण घेतले असल्यास आज्ञा एखादी कृती सोडून द्यावी आणि मग तुम्ही ती कराल, तर तुम्ही अधिक नकारात्मक निर्माण करता का? चारा ज्याने ते केले त्या व्यक्तीपेक्षा परंतु ते न करता आज्ञा? हा एक समान प्रश्न आहे परंतु अगदी सारखा नाही, आणि याचे एक अतिशय मनोरंजक उत्तर आहे: ते होय आणि नाही. "होय" भाग असा आहे की होय, व्यक्ती अधिक नकारात्मक निर्माण करते चारा कारण त्यांच्याकडे ते आहे आज्ञा आणि त्यांना प्रतिकारावर मात करण्यासाठी कृती करण्याचा एक मजबूत हेतू निर्माण करायचा होता. आज्ञा प्रदान करते. ए आज्ञा धरणाशी तुलना केली जाते; जेव्हा तुम्ही धरण बांधता तेव्हा ते पाण्याच्या जोराला खाली जाण्यापासून रोखते. अर्थात, धरण फोडण्यासाठी पाणी खूप मजबूत असावे लागते. एक प्रकारे, उल्लंघन करणारे मन अ आज्ञा अधिक नकारात्मक निर्माण करते चारा कारण ते करण्यासाठी हेतू मजबूत असणे आवश्यक आहे. दुसरीकडे, कारण ती व्यक्ती धारण करते उपदेश, त्यांनी काहीतरी नकारात्मक केले आहे हे त्यांच्या लक्षात येण्याची शक्यता जास्त आहे आणि ते ते लागू करतील चार विरोधी शक्ती आणि शुद्ध करा. अर्ज करून चार विरोधी शक्ती आणि शुद्धीकरण, त्यांचे चारा पेक्षा कमी असणार आहे चारा ज्या व्यक्तीकडे नाही आज्ञा, ज्यांना कारण आणि परिणामाबद्दल काहीही माहिती नाही आणि म्हणून ज्यांच्या मनात काय करावे असा विचारही येत नाही शुध्दीकरण. म्हणूनच तो होय आणि नाही आहे.

पण ऐकण्यात एक निश्चित गोष्ट आहे बुद्धच्या शिकवणी - तो लहान आवाज, तो एक प्रकारचा आहे, आणि आपले अज्ञान त्याला शांत राहण्यास सांगू शकते परंतु ते पूर्णपणे दूर होऊ शकत नाही. कधी कधी तो लहानसा आवाज तिथे असतो आणि आपण त्याकडे लक्ष देत नाही किंवा आपण त्याकडे दुर्लक्ष करत असतो किंवा आपण त्याला त्रास देत असतो, पण तो नेहमी परत येतो, नाही का? मला असे वाटते की आपल्याजवळ एक प्रकारचे शहाणपण आहे जे ओळखते की जेव्हा, कोणत्या ना कोणत्या प्रकारे, आपले मन दुःखाच्या अधीन असते किंवा आपण काहीतरी हानिकारक करत असतो. आम्ही खरोखर ते स्क्वॅश करतो आणि आम्ही त्याकडे दुर्लक्ष करतो, परंतु मला वाटते की ते नंतर येते, बरेचदा.

प्रेक्षक: जेव्हा तुमच्याकडे असे शहाणपण असते जे पाहते की तुम्ही काय चूक करत आहात, जेव्हा तुम्ही चुकीचे करत आहात, परंतु दुःखाची शक्ती इतकी मजबूत आहे, म्हणून शहाणपण आहे परंतु दुःखाची शक्ती देखील इतकी मजबूत आहे की ते प्रतिकार करू शकतात. एकमेकांना?

VTC: तेच, होय. शहाणपण आहे पण बुद्धी फारच कमकुवत आहे. बुद्धी हा एक मानसिक घटक आहे जो आपल्याकडे आहे पण आपण तो जोपासला नाही तर तो खूप कमकुवत आहे. दु:ख, आपल्याला सुरुवातीपासूनच त्यांची सवय झाली आहे आणि ती आपल्या मनात इतक्या लवकर येतात आणि आपण त्यांना इतक्या सहजतेने फॉलो करतो, ते फक्त एक प्रकारचे स्क्वॅश करतात. म्हणूनच आपल्याला खरोखर आपले शहाणपण वाढवावे लागेल, कारण आपली बुद्धी पूर्णपणे विकसित झालेली नाही. हे लहान बाळासारखे आहे; आपल्याकडे "बाळासारखे शहाणपण" आहे. [हशा] "बाळासारखं शहाणपण" सहज ओलांडता येतं, नाही का? अगदी लहान-थोर कुत्राही बाळाला ढकलून देऊ शकतो, पण लहान-थोर कुत्रा प्रौढांवर ढकलू शकत नाही. जेव्हा आपले शहाणपण वाढते, तेव्हा ते अधिक स्थिर होते आणि नंतर जोपर्यंत आपण शहाणपणाने दुःखे पूर्णपणे काढून टाकत नाही तोपर्यंत नकारात्मकतेची शक्ती त्याला ठोठावू शकत नाही किंवा सहजतेने दाबू शकत नाही.

प्रेक्षक: मी विचार करत होतो, तुम्ही चार उदात्त सत्यांबद्दल बोलत असता, की माझ्या अनुभवांची जाणीव आहे, तुम्ही गोष्टींची स्थिती पाहता, एक विशिष्ट निराशा आहे किंवा ती थोडी जबरदस्त वाटते आणि कदाचित, काही मार्गांनी, ते आहे. दुसऱ्या दोनकडे जाण्याची प्रेरणा. पण त्याच अर्थाने, काहीवेळा मला अशाच प्रकारचा निरुत्साह जाणवू शकतो जसे की अंमलात आणणे किंवा समाप्ती समजून घेणे किंवा मार्ग काढणे. त्यामुळे, निराशा हीच गोष्ट आहे आणि मी विचार करत आहे की तुम्ही कदाचित -

VTC: जेव्हा आपण ध्यान करा पहिल्या दोन उदात्त सत्यांबद्दल आपल्यामध्ये एक विशिष्ट निरुत्साहाची भावना असते आणि कधीकधी ती आपल्याला प्रेरणा देऊ शकते ध्यान करा आणि शेवटची दोन उदात्त सत्ये प्रत्यक्षात आणा. पण कधी कधी आपण तिथे बसून निराश होऊ शकतो. हे मजेशीर आहे, जेव्हाही मी परमपूज्यांकडे कोणत्याही प्रकारचा निरुत्साह दाखवला किंवा सूचित केले, तेव्हा ते फक्त म्हणतात, "त्यामुळे तुम्हाला अधिक कष्ट करावे लागतील!" [हशा] “तुम्ही काय विचार करत आहात? ते मूर्ख आहे! त्यामुळे तुम्हाला अधिक कष्ट करावे लागतील!” [हशा] आणि तो बरोबर आहे! तो बरोबर आहे! कारण तुम्हाला माहीत आहे की, तुम्ही म्हटल्याप्रमाणे, जेव्हा आपण निरुत्साहात अडकतो, तेव्हा त्या निरुत्साहाच्या मागे काय दडलेले असते?

प्रेक्षक: आळस? स्वकेंद्रित विचार.

VTC: स्वकेंद्रित विचार! काय चालू आहे? आपण ध्यान करा पहिल्या दोन उदात्त सत्यांवर आणि सराव करण्यासाठी उत्साही आणि उत्साही वाटण्याऐवजी आता आम्हाला समजले की समस्या काय आहे आणि आम्ही त्याबद्दल काहीतरी करू शकतो, आम्ही काय करावे? आम्ही निराश होतो आणि आम्ही तिथे बसतो आणि कुजबुजतो आणि म्हणतो, “येशूने मला मुक्त करावे अशी माझी इच्छा आहे!” [हशा] आम्ही ख्रिश्चन म्हणून परत जातो! कारण दुसरे कोणीतरी तुमची सुटका करू शकते तेव्हा आणखी काही सांत्वन होते, नाही का? “मी हताश आहे यापेक्षा बरेच काही आहे. दुसरा कोणीतरी मला मुक्त करणार आहे. दुसरा कोणीतरी मला वाचवणार आहे. दुसरा कोणीतरी मला या गोंधळातून बाहेर काढणार आहे कारण मी असमर्थ आहे!” होय?

आता तुम्ही थोडेसे पहात आहात की काहीवेळा बौद्ध होण्यात काही विशेष आंतरिक शक्ती का असते. द बुद्ध आम्हाला मदत करण्यासाठी आहे पण आम्हाला काम करावे लागेल. जर आपण खरोखरच अशा प्रकारच्या निरुत्साहाचे परीक्षण केले जे आपल्याला सराव करण्यापासून रोखते, तर तो आपला खूप जुना मित्र आहे, आत्मकेंद्रित मन: “गरीब मी! [स्निफल्स] मला धर्माचे नीट आचरण करता येत नाही. मला माहित आहे की माझ्याकडे एक मौल्यवान मानवी जीवन आहे पण ते इतर कोणाच्या सारखे चांगले नाही!” आम्ही ओरडतो आणि कुजबुजतो. म्हणूनच आपल्याला धर्मशिक्षकांची गरज आहे, कारण तेच आपल्याला चड्डीत लाथ मारतात आणि म्हणूनच कधी कधी आपण आपल्या धर्म शिक्षकांवर चिडतो कारण आपण तिथेच राहून निराश होऊन काहीतरी करण्यापेक्षा स्वतःबद्दल वाईट वाटून घेतो. त्याबद्दल म्हणूनच आपण म्हणतो, “अरे, माझे शिक्षक मला ढकलत आहेत! बुद्धमला ढकलत आहे! बुद्ध दिले आठपट नोबल पथ- ते खूप आहे! त्याने फक्त एक किंवा दोन का दिले नाहीत? मला सर्व आठ का करावे लागतील?"

प्रेक्षक: मला खरं तर सामूहिक निर्मितीवरही प्रश्न पडला होता चारा. मी विचार करत होतो, जेव्हा तुम्ही निवडीनुसार एखाद्या गटात सामील व्हाल जेथे तुम्ही नंतर होणाऱ्या कृतींशी सहमत नसाल. उदाहरणार्थ, कोणीतरी सैन्यात सामील होतो कारण त्यांना शत्रूला ठार मारायचे आहे म्हणून नाही तर त्यांना शाळेत आणि जे काही जाण्याची इच्छा आहे आणि कदाचित त्यांना इतर देशांमध्ये जाण्याची आणि अन्न बाहेर किंवा काहीही मिळवण्याची वेगळी प्रेरणा आहे, आणि नंतर तेथे एक युद्ध घडते आणि ते तयार होतात आणि त्यांना त्यात भाग पाडले जाते किंवा ते करत नाहीत परंतु इतर लोक असतात. अशा परिस्थितीत ते कसे कार्य करते?

VTC: आपण सामूहिक बद्दल विचारत आहात चारा, जेव्हा तुम्ही एका गटात सामील होता आणि नंतर समस्या नंतर घडतात, किंवा तुम्ही एखाद्या गटात सामील झाल्यास काय होते परंतु त्याच प्रेरणेसाठी नाही ज्यासाठी गट स्थापन केला होता. मग तुम्ही सैन्यात भरती होण्याचे उदाहरण दिले.

मला आठवते, मी कोलोरॅडो येथील वायुसेना अकादमीत एकदा भाषण दिले होते आणि ते कॅडेट्सना ऐकताना ते खूप मनोरंजक होते, कारण आदरणीय तेन्झिन काचो, माझे एक मित्र, तेथे बौद्ध धर्मगुरू होते आणि कॅडेट्स, त्यांच्यापैकी बरेच जण होते. त्यांना सैन्यात कसे सामील व्हायचे आहे हे सांगणे कारण त्यांना खरोखर वाटले की जगाला एक चांगले स्थान बनवण्याचा आणि जगात स्वातंत्र्य आणि लोकशाही मिळवण्याचा मार्ग आहे आणि सैन्यात सामील होऊन त्यांना समर्थन करण्याबद्दल फार काळजी करण्याची गरज नाही. स्वत: आणि उदरनिर्वाहासाठी, त्यांना जे सर्वोत्तम वाटले तेच ते करू शकत होते. हे खूप मनोरंजक होते कारण ते तुम्ही का बनता याच्या काही कारणांसारखे होते मठ—तुम्हाला लोकांचा फायदा करून घ्यायचे आहे आणि जगाला एक चांगले स्थान बनवायचे आहे आणि तुम्हाला भरपूर उत्पन्न मिळवण्याची चिंता करायची नाही तर तुम्हाला जे चांगले वाटते ते काम करण्याची तुमची इच्छा आहे. जेव्हा मी नंतर याबद्दल विचार केला, तेव्हा सैन्यात सामील होण्याची गोष्ट म्हणजे "माझ्या बाजूने" आणि इतरांविरुद्ध पक्षपात आहे, तर धर्माचरणात तुम्ही पक्षपात न करता प्रत्येकाला मदत करण्याचा प्रयत्न करत आहात. मला वाटते की हा मुख्य मुद्दा आहे.

मला वाटतं, जर तुम्ही सैन्यात सामील झालात आणि तुमचा विचार असा आहे की, मी हे शाळेत जाण्यासाठी करत आहे (जे माझ्या मते आजकाल भरती झालेल्या अनेक तरुणांच्या बाबतीत आहे, त्यांनी ते केले कारण ते होते. शाळेत जाऊन आणि सैन्यात भरती होऊन गरिबीतून बाहेर पडण्याचा मार्ग), मी म्हणेन कारण त्यांची प्रेरणा वेगळी होती, चारा ते जमा झालेत असे म्हणूया की कोणीतरी नावनोंदणी केली कारण त्यांना बाहेर जाऊन त्या "बीप-बीप-बीप" शत्रूंना "मोड डाउन" करायचे होते. मला वाटतं चारा वेगळे असणार आहे कारण प्रेरणा वेगळी आहे. त्याच वेळी, मला असे वाटते की त्या व्यक्तीने स्वेच्छेने नावनोंदणी केली आणि त्यांना माहित आहे की सैन्य युद्धांमध्ये सामील होते आणि लोकांना ठार मारते. त्यामुळे त्याबद्दल थोडी जाणीव होती, आणि मनाने काही प्रमाणात ते मान्य केले, इतके पुरेसे आहे की ते प्रारंभ करण्यासाठी सामील होण्यास तयार झाले.

हे त्यापेक्षा खूप वेगळे असेल, जर एखादा मसुदा असेल आणि कोणीतरी तुम्हाला भरती करत असेल आणि तुम्हाला जावे लागेल, कारण जेव्हा कोणीतरी तुम्हाला नकारात्मक कृती करण्यास भाग पाडत असेल, तेव्हा ते केलेल्या कृतीचे उदाहरण आहे परंतु जमा केले नाही, कारण हेतू तुमचा स्वतःचा नव्हता. मला असे वाटते की ते वेगवेगळ्या परिस्थितीत भिन्न असेल आणि भिन्न मानसिक स्थितींनुसार देखील. परंतु काहीवेळा, आपण अशा गटात सामील होऊ शकतो ज्याचा सुरुवातीला एक उद्देश असतो परंतु नंतर हेतू बदलतो आणि नंतर आपल्याला पुन्हा मूल्यमापन करावे लागेल.

या शिकवणीचा भाग दोन येथे आढळू शकतात.