संघर्षाच्या वेळी राग बरे करणे

आपण शिकवणी ऐकली पाहिजेत आणि आपल्या स्वतःच्या मनाला मदत करण्यासाठी त्यांचा वापर केला पाहिजे जेणेकरून आपण आपल्या जगात शांततेसाठी एक शक्ती बनू शकू.

आज संध्याकाळी, मी यावर भाष्य करण्यास सुरवात करेन परमपूज्य दलाई लामाचे पुस्तक, उपचार राग. वर्ल्ड ट्रेड सेंटर आणि पेंटागॉनवर गेल्या आठवड्यात झालेल्या हल्ल्यांच्या प्रकाशात, हे खूप वेळेवर आहे. आपल्या देशातील बरेच लोक जे घडले त्याबद्दल नाराज आणि संतापलेले आहेत आणि तुमच्यापैकी काही जण तसेच असतील. कृपया या शिकवणी ऐका आणि आपल्या स्वतःच्या मनाला मदत करण्यासाठी त्यांचा वापर करा जेणेकरुन आपण आपल्या जगात शांततेसाठी एक शक्ती बनू शकाल.

काही आठवड्यांपूर्वी मी अशा प्रकारच्या दुःखाशी सामना करण्याबद्दल बोलत होतो ज्याला आपण सहसा प्रतिसाद देतो राग. एक मार्ग म्हणजे आपल्यापेक्षा जास्त दु:ख सहन करणाऱ्या इतरांच्या वेदनांचा विचार करणे. मग त्यांच्या तुलनेत आपले दुःख इतके वाईट दिसत नाही. माझी आई मी लहान असताना असेच काहीतरी म्हणायची, “तुझ्याजवळ जे आहे त्याची कदर करा आणि तक्रार करणे थांबवा.” हे खरे आहे, परंतु मला जे वाटत होते ते मला जाणवू नये असा मी नेहमीच ती टिप्पणी घेतली होती आणि म्हणून मी अनेकदा नाराज होतो. काही बौद्ध ऋषीही असाच सल्ला देतात: आपल्या दुःखाची दुर्दैवी क्षेत्रातील प्राण्यांशी तुलना करून, आपल्याला स्वतःबद्दल इतके वाईट वाटणार नाही किंवा आपण जे अनुभवत आहोत त्याबद्दल आपल्याला राग येणार नाही.

गेल्या आठवड्यात केवळ वर्ल्ड ट्रेड सेंटर आणि पेंटागॉनमध्ये विमानेच कोसळली नाहीत तर माझी हार्ड डिस्कही क्रॅश झाली. मी सर्व डेटा गमावला. साधारणपणे, हे मला खरोखर अस्वस्थ करेल, परंतु यावेळी माझे मन शांत होते. अशी जाणीव ठेवण्याचा प्रयत्न न करताही, मला आपोआपच वाटले की क्रॅश झालेल्या हार्ड डिस्कचे दु:ख हे त्या हल्ल्यात मरण पावलेल्या आणि आपल्या प्रियजनांना गमावलेल्यांच्या दु:खाच्या तुलनेत काहीच नाही. यामुळे मला माझे दुःख कमी करण्यासाठी इतरांशी तुलना करण्याचा उतारा पाहण्याचा एक नवीन मार्ग मिळाला. राग. मला त्याचा अजिबात राग आला नाही. किंवा मला काय वाटतंय ते जाणवू नकोस असं सांगताना दिसलं नाही. उलट परिस्थितीची सत्यता स्पष्टपणे स्वीकारलेली होती.

राग सर्व वेळ घडते. उदाहरणार्थ, आज रात्री येथे चालत असताना, मी एक माणूस ओरडताना आणि दुसर्‍याचे डोके भिंतीवर आपटताना पाहिले. दुसरा माणूस जमिनीवर पडला. तो ठीक आहे की नाही हे पाहण्यासाठी मी गेलो, पण दुसरे कोणीतरी त्याला मदत करत होते. मी पोलिसांना फोन करणार होतो; पण मग मी रस्त्याच्या पलीकडे सेल फोनवर कोणीतरी असेच करताना ऐकले.

So राग तेथे आहे आणि ते येते. आम्हाला निश्चितपणे कोणत्यातरी प्रकारचा उतारा हवा आहे, काही प्रकारचे उपाय हवे आहेत जेणेकरून आमचे राग आपल्यावर नियंत्रण ठेवत नाही आणि आपल्याला अशा प्रकारे वागायला लावत नाही ज्यामुळे इतरांना आणि स्वतःचे नुकसान होईल. युक्ती पर्यंत प्रतीक्षा नाही राग मोठे होते, कारण नंतर ते नियंत्रित करणे कठीण आहे. उदाहरणार्थ, एकदा आमची बाग तणांनी ताब्यात घेतली की त्यांना बाहेर काढणे कठीण असते. जेव्हा ते अद्याप लहान आणि कमी संख्येने असतात तेव्हा आपल्याला ते काढून टाकावे लागतात. युक्ती आमच्या वर काम आहे राग प्रत्येक दिवशी, चरण-दर-चरण आपण परिस्थितींकडे पाहण्याच्या पद्धतीत सुधारणा करण्यासाठी उतारा लागू करतो. जेव्हा आपण परिस्थितीकडे पाहण्याच्या नवीन पद्धतींशी परिचित असतो, राग अशा परिस्थितीत उद्भवणार नाही जेथे ते सामान्यतः असेल, किंवा तसे झाल्यास, ते पूर्वीपेक्षा खूपच लहान असेल.

कोणत्याही जाणीवेने राग आम्ही सप्टेंबर 11 च्या संबंधात ठेवू शकतो, त्यासाठी व्हिज्युअलायझेशन करूया आश्रय घेणे आणि चार अथांग निर्माण करणे. व्हिज्युअलाइझ करा बुद्ध आपल्या समोरच्या जागेत, सर्व बोधिसत्व, अर्हत आणि वंशाच्या शिक्षकांनी वेढलेले. आमची आई आमच्या डावीकडे आहे, आमचे वडील आमच्या उजवीकडे आहेत. आपल्यासमोर ओसामा बिन लादेन आणि सर्व दहशतवादी आहेत. तसेच आपल्याच देशात हिंसक बदला घेण्याचे आवाहन करणारे लोक आहेत. आपल्या आजूबाजूला नजरेपर्यंत सर्व संवेदनशील प्राणी आहेत.

लक्षात ठेवा की प्रत्येकाला समान आनंद हवा आहे आणि दुःखापासून मुक्त व्हायचे आहे. लक्षात ठेवा, आपल्याप्रमाणेच, लोक दुःखी असताना हानिकारक मार्गाने वागतात. आनंदी राहण्याच्या प्रयत्नात ते गोंधळून जातात आणि ते मिळवण्यासाठी चुकीच्या पद्धती वापरतात. ते इतरांना इजा करतात आणि मोठ्या प्रमाणात नकारात्मक निर्माण करतात चारा ज्यामुळे त्यांना भविष्यात भयंकर त्रास सहन करावा लागतो. संघर्षाच्या सर्व बाजूंनी प्रत्येकाचे दुःख आणि निराशा आठवा; या कर्माच्या गुंतागुंतीची जाणीव ठेवा ज्यामध्ये आपण सर्वजण एकत्र अडकलो आहोत. आणि आपल्या सर्वांबद्दल सहानुभूतीने, आम्ही नंतर वळतो बुद्ध, धर्म आणि संघ आध्यात्मिक मार्गदर्शनासाठी.

आश्रय आणि परोपकारी हेतू निर्माण करणे

I आश्रय घेणे जोपर्यंत मी बुद्ध, धर्म आणि धर्मात ज्ञानी होत नाही संघ. धर्माचे श्रवण करून मी निर्माण केलेल्या सकारात्मक क्षमतेने, सर्व संवेदनाशील जीवांना फायदा होण्यासाठी मी बुद्धत्व प्राप्त करू शकतो.

चार अथांग

सर्व संवेदनशील प्राण्यांना आनंद आणि त्याची कारणे मिळोत.
सर्व संवेदनशील प्राणी दुःख आणि त्याची कारणे मुक्त होवोत.
सर्व संवेदनशील प्राणी दुःखाशिवाय वेगळे होऊ नयेत आनंद.
सर्व संवेदनाशील प्राणी समानतेने, पक्षपातापासून मुक्त राहतील, जोडआणि राग.

शिकवणी ऐकण्यासाठी आमची प्रेरणा निर्माण करण्यासाठी, लक्षात ठेवा आपल्या मानवी जीवनाची मौल्यवानता, जे मिळवणे कठीण आहे आणि जास्त काळ टिकत नाही. चला ते अर्थपूर्ण रीतीने वापरण्याचा निर्धार करूया आणि ज्या गोष्टींना चिरस्थायी मूल्य किंवा महत्त्व नाही अशा गोष्टींकडे दुर्लक्ष करू नका. आपले जीवन अर्थपूर्ण बनवण्याचा एक उत्तम मार्ग म्हणजे प्रेमळ आणि दयाळू हृदय जोपासणे बोधचित्ता, मजबूत महत्वाकांक्षा पूर्ण ज्ञानी होण्यासाठी बुद्ध सर्व प्राण्यांना सर्वात प्रभावीपणे लाभ देण्यासाठी.

आम्ही गेशे थुबटेन जिनपा यांच्या पुस्तकाच्या परिचयाने सुरुवात करू. तो संयमाचा सराव करणाऱ्या ध्यानकर्त्याची कथा सांगतो. त्याच्या उंच गुहेत राहून तो खूप शांत असतो. संयमावर ध्यान केल्याने, त्याला वाटते की त्याचा सराव कुठेतरी होत आहे आणि त्याचा स्वभाव पूर्णपणे शांत झाला आहे. मग, जेव्हा तो आणखी काही अन्न घेण्यासाठी गावात जातो तेव्हा कोणीतरी त्याचा अपमान करतो आणि तो लगेचच रागाच्या भरात पळून जातो.

शिक्षक सहसा काही मुद्दे स्पष्ट करण्यासाठी या कथेचा वापर करतात. एक म्हणजे: तुम्ही एका निर्जन ठिकाणी ध्यान करत असल्यामुळे तुम्ही पवित्र आहात असा विचार करू नका. जोपर्यंत आपण खरोखर आपल्या मनात काय चालले आहे ते लक्षात घेऊन कार्य करत नाही, तोपर्यंत आपला कुठेही फरक पडत नाही शरीर आहे किंवा आपण काय करत आहोत. दुसरे म्हणजे: संयम जोपासणे कठीण आहे. आपण असा विचार करू नये कारण आपल्याला थोडा वेळ राग येत नाही राग पूर्णपणे शांत झाले आहे. तिसरा म्हणजे: आपण बौद्धिकदृष्ट्या जाणून घेऊ शकतो आणि इतरांना ते शिकवू शकतो राग, परंतु त्यांना आपल्या स्वतःच्या अंतःकरणात पूर्णपणे समाकलित करण्यासाठी बराच वेळ लागतो. एखादी गोष्ट जाणून घेणे हे जगण्यापेक्षा वेगळे आहे.

कधी कधी, जेव्हा आम्ही ध्यान करा संयम जोपासण्यासाठी, आपण बौद्धिक व्यायामाप्रमाणे शब्दांची पुनरावृत्ती करतो. आम्हाला असे वाटते कारण आम्ही आमच्यावर बसून शब्द पाठ केले आहेत चिंतन उशी, जे आम्हाला समजले आहे आणि संयम प्रत्यक्षात आणला आहे. परंतु संयम सक्रिय करणे हे शब्दांचे पठण करण्यापेक्षा बरेच काही आहे; यात आपल्या स्वतःच्या अंतःकरणात खोलवर डोकावून पाहणे, आपल्या वेदना ओळखणे आणि राग ते निर्माण करते. आपण हे देखील खोलवर जाणून घेतले पाहिजे की आपले राग दुःखास कारणीभूत ठरते आणि ते चुकीच्या पद्धतीने परिस्थिती लक्षात घेते. हे सर्व लक्षात घेऊन, आपण आपले सोडून देण्याची इच्छा निर्माण करू शकतो राग आणि तसे करण्याच्या पद्धतींमध्ये प्रशिक्षण द्या.

जेव्हा आपण प्रथम धर्माला भेटतो तेव्हा आपल्याला “मी रागावलो आहे” किंवा “मला समस्या आहे हे मान्य करणे सोपे वाटते. राग.” पण नंतर, जसजसे आपण थोडेसे बौद्ध अभ्यासात प्रवेश करतो, तसतसे आपण ते शिकतो राग एक अशुद्धता आहे आणि मार्गावर सोडून देण्यासारखे काहीतरी आहे. त्याद्वारे आपण शिकतो राग आपण खूप नकारात्मक निर्माण करतो चारा. मग आपण स्वत:ला “पांढणे” सुरू करतो. “मला राग येऊ नये. मला राग येत असेल तर मी चांगला बौद्ध नाही. मी दाखवले तर माझे राग, मी किती वाईट अभ्यासक आहे हे प्रत्येकाला कळेल.”

तर मग, आम्ही आमचे सामान राग आणि ते झाकून टाका. या वेळेपर्यंत, आम्ही काही श्लोक शिकलो आहोत आणि काही अँटीडोट्स ऐकले आहेत. आम्ही आमच्या ठेवतो राग आत आणि सार्वजनिकपणे म्हणा, “मी रागावलेला नाही. मला या व्यक्तीबद्दल सहानुभूती आहे." पण जेव्हा आम्ही आमच्यावर बसतो चिंतन उशी, आमचे मन अशांत आहे, "मी त्या माणसाला घेऊन येणार आहे!" किंवा, आम्ही सार्वजनिक व्यक्तीशी छान आहोत पण नंतर त्यांच्याबद्दल त्यांच्या पाठीमागे बोला कारण आम्हाला खरोखरच खूश आहे. जेव्हा आम्ही आमच्या शिक्षक किंवा धर्म मित्रांसोबत असतो तेव्हा आम्ही आमच्या वास्तविक भावना व्यक्त करत नाही कारण आम्हाला वाटते की तुम्ही बौद्ध असाल तर तसे करणे चांगले नाही.

अशावेळी, आपले हे मान्य करणे अधिक कठीण झाले आहे राग. सुरुवातीला, जेव्हा आपण धर्माचरणात प्रवेश करतो तेव्हा आपण अधिक प्रामाणिक असतो आणि म्हणतो, “होय, मला राग येतो. म्हणूनच मी इथे आलो आहे. मला त्रास होत आहे. मला माझ्या भावनांसह कसे कार्य करावे हे शिकायचे आहे.” पण नंतर, आपण एक चांगला अभ्यासक कसा असावा याच्या आपल्या बौद्धिक कल्पनेत गुरफटण्याचा प्रयत्न करतो आणि त्यामुळे इतरांसमोर आपल्या चुका मान्य करू इच्छित नाही. द बुद्ध आपण "चांगले बौद्ध" असायला हवे असे म्हटले नाही. पण आम्ही ते स्वतःलाच म्हणतो, कारण लहानपणी आम्हाला नेहमीच चांगले व्हायचे होते. आता आपण मोठे झालो तरी आपल्याला थोडे चांगले व्हायचे आहे. हे आमचे ओळखणे कठीण करते राग स्वतःला आणि आमच्या सहधर्म अभ्यासकांना, मुळात कारण आम्हाला चेहरा गमवायचा नाही.

या टप्प्यावर, आपण सावधगिरी बाळगली पाहिजे कारण अहंकार आणि अभिमान आपल्या सरावात अडथळे बनले आहेत. कारण आपण अजूनही रागावलो आहोत हे मान्य करून आपला चेहरा गमवायचा नाही. अशा प्रकारे, एक नकारात्मक भावना दुसर्‍यामध्ये खेळते. मन ताजे ठेवण्याचा प्रयत्न करणे आपल्यासाठी मौल्यवान आहे जेणेकरुन आपल्याला जे काही वाटत आहे ते आपण मान्य करू शकू. मी त्याला "पारदर्शक असणे" म्हणतो. “मी उडवले” किंवा “माझे मन कचऱ्याने दबले आहे” असे म्हणण्यास आम्ही घाबरत नाही. परंतु, जोपर्यंत आपण चांगले लहान बौद्ध होण्याचा प्रयत्न करत आहोत, तोपर्यंत आपल्याला प्रत्यक्ष धर्माचरणात गुंतणे कठीण जाईल. का? कारण जेव्हा आपण चांगले लहान बौद्ध होण्याचा प्रयत्न करत असतो, तेव्हा आपण बौद्ध धर्माला "बाहेरील" म्हणून पाहतो आणि असे वाटते की, "मला एक चांगला बौद्ध होण्यासाठी स्वतःला दाबावे लागेल." द बुद्ध शिकवले नाही जेणेकरून आपण चांगले बौद्ध बनू शकू. त्याने आम्हांला सूचना दिल्या ज्यायोगे आम्ही शिकवणी आमच्या अंतःकरणात आणू शकू आणि जे काही आहे ते बदलू शकू. अध्यात्मिक साधना आपण असे आहोत असे भासवण्याच्या उद्देशाने नाही. हे आम्हाला निर्भय राहण्यास आणि खरोखर काय चालले आहे हे मान्य करण्यात मदत करण्यासाठी आहे; हे आम्हाला नकारात्मक मानसिक स्थितींवर उतारा शिकण्यास आणि लागू करण्यात मदत करण्यासाठी आहे जेणेकरुन आम्ही आणि इतर अधिक आनंदी होऊ. अशा प्रकारे जेव्हा आपण ते फुंकतो तेव्हा ते स्वीकारण्यास सक्षम असणे आणि निराश न होता प्रयत्न करत राहणे खूप महत्वाचे आहे.

संयमाचा अर्थ

मी दोन आठवड्यांपूर्वी केलेल्या प्रस्तावनेचा एक भाग आज पूर्णपणे वेगळ्या कानाने वाचला. मला हे हळूवारपणे वाचू द्या आणि ते तुम्हाला कसे वाटते ते पाहू.

सामान्यत: च्या उद्रेकास जन्म देईल अशा परिस्थितीत राग, आपण उत्स्फूर्तता कशी राखू शकतो आणि तरीही आपल्या प्रतिसादात शांत कसे राहू शकतो? आपण आपले जीवन मानवी प्रतिष्ठेने आणि सभ्यतेने जगण्याचा प्रयत्न करत असताना आपल्यापैकी प्रत्येकाला हे आव्हान असते. जवळजवळ प्रत्येक वळणावर, आपल्या सहनशीलतेच्या आणि सहनशीलतेच्या मर्यादांची परीक्षा घेणार्‍या परिस्थितीचा आपल्याला सामना करावा लागतो. मग ते आमच्या कुटुंबासोबत असो, कामाच्या वातावरणात असो, किंवा इतरांशी संवाद साधताना-आणि मी इथे 'किंवा आंतरराष्ट्रीय दृश्यावर' जोडू शकतो—अनेकदा आमचे पूर्वग्रह उघड होतात, आमच्या विश्वासांना आव्हान दिले जाते आणि आमची स्वत:ची प्रतिमा धोक्यात येते.

हे गेल्या आठवड्यात कुणासोबत घडलं का? हे संपूर्ण देशाचे झाले, नाही का?

या क्षणांमध्येच आपल्या आंतरिक संसाधनांची सर्वाधिक गरज असते. हे सर्व, शांतीदेव म्हणतील, आपल्या चारित्र्याची परीक्षा घेतात, हे उघड करतात की आपण सहनशीलता आणि सहनशीलतेची क्षमता किती विकसित केली आहे.

या उतार्‍याचा विचार करताना, मागच्या मंगळवारच्या घटनांबद्दल कोणाच्या मनात पूर्वग्रह निर्माण झालेला दिसला नाही का? येथे कोणाचाही मानवतेबद्दलचा विश्वास, किंवा मानव काय सक्षम आहे, किंवा आपल्या स्वतःच्या सरकारवरील विश्वासाला आव्हान दिलेले नाही का? एका घटनेमुळे या देशाची स्वप्रतिमा धोक्यात आली नाही का? आम्हाला वाटले की आम्ही जगातील एक, अजिंक्य, सन्माननीय महासत्ता आहोत आणि आमचे काय झाले ते पहा. आपली वैयक्तिक स्व-प्रतिमा आणि गोष्टींचा सामना करण्याची क्षमता आव्हानात्मक नव्हती का? कधीकधी आपण संयमाची शिकवण ऐकतो आणि इतर लोकांसोबतच्या आपल्या परस्पर संबंधांच्या संदर्भात ते घेतो. पण अशा आंतरराष्‍ट्रीय स्पर्धेत संयमाचा काय अर्थ आहे याचा विचार करण्‍याचा बॉल गेम पूर्णपणे वेगळा आहे, नाही का?

थुप्टेन जिनपा यांनी देखील टिप्पणी दिली आणि मी पूर्णपणे सहमत आहे की संयमाचा अर्थ निष्क्रियता नाही. याचा अर्थ असा नाही की आपण गोष्टींना प्रतिसाद देत नाही. याचा अर्थ असा नाही की आपण तिथेच बसू, गोष्टी पुढे जाऊ द्या आणि त्या बंद करा. याचा अर्थ असा नाही की आपण निष्क्रीयपणे म्हणतो, "सर्व ठीक आहे." याचा अर्थ असा नाही की आपण समोरच्या व्यक्तीसाठी सबब तयार करतो आणि त्याने जे केले ते ठीक आहे असे म्हणतो. तसेच संयमाचा अर्थ आपल्या स्वतःच्या कल्याणासाठी घाबरून प्रतिसाद न देणे असा नाही.

संयम ही मनाची एक अवस्था आहे जी आपल्याला आपल्या भावनांवर नियंत्रण न ठेवता एखाद्या परिस्थितीला सक्रियपणे प्रतिसाद देण्यास सक्षम करते. थुप्तेन जिनपा यांनी संयमाची कार्यात्मक व्याख्या दिली:

स्थायिक स्वभावामुळे उद्भवलेल्या प्रतिकूलतेच्या विरूद्ध दृढ प्रतिसाद, बाह्य किंवा अंतर्गत अशांतीमुळे अविचलित जेथे एखाद्याने वास्तविक किंवा समजलेल्या हानीचा बदला न घेण्याची जाणीवपूर्वक भूमिका स्वीकारली आहे.

सहनशीलतेमध्ये बदला घेणे किंवा बदला न घेणे समाविष्ट आहे. पण प्रतिसाद न देणे असा होत नाही. जेव्हा आपले मन सूड घेण्याच्या प्रयत्नात असते तेव्हा आपण मोकळेपणाने वागत नाही. आपण आपल्या दुखावलेल्या, रागावलेल्या आणि अस्वस्थ मनाच्या नियंत्रणाखाली वागत असतो. आम्हाला माहित आहे की असे केल्याने अपेक्षित परिणाम मिळणार नाहीत.

तरीही, बदला न घेणे म्हणजे काहीही न करणे असा होत नाही. सहनशीलता आपल्याला दृढ प्रतिसाद देण्यास सक्षम करते. इतर लोक काय बोलत आहेत किंवा करत आहेत ते बाह्य व्यत्यय असू शकते. अंतर्गत गडबड ही आपली स्वतःची पूर्वकल्पना आहे आणि राग. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, सहनशीलतेमध्ये दु:ख, हानी आणि आपल्या सर्व विश्वासांना आव्हान देऊन तोंड देण्यासाठी स्पष्ट आणि शांत मन असणे समाविष्ट आहे. ते शांत मन असल्‍याने आम्‍हाला परिस्थितीमध्‍ये मदत करू शकणार्‍या वर्तनांची सुज्ञपणे निवड करण्याची संधी मिळते.

संयम म्हणजे भ्याडपणा किंवा निष्क्रियता नाही. याचा अर्थ ती आंतरिक शांतता आणि स्पष्टता असणे जेणेकरून आपण प्रत्यक्षात प्रभावी होऊ शकू. जेव्हा आपण रागावतो आणि अस्वस्थ असतो तेव्हा आपण स्पष्टपणे विचार करू शकत नाही. आपल्या सूडाच्या इच्छेच्या जोरावर आपल्याला ढकलले जाते; आपल्याला वाटतं की आपण दुस-याला त्रास देऊ शकलो तर तो आपला स्वतःचा त्रास कमी करेल. करतो का? नाही.

राग आपल्याला असा विचार करायला लावतो, “जर मी दुसर्‍याला हानी पोहोचवू शकलो तर मी सामर्थ्यवान असायला हवे. जर मी माझे वजन फेकून देऊ शकलो, कठोर दिसू शकलो आणि इतरांना माझी भीती दाखवू शकलो तर मी सामर्थ्यवान असणे आवश्यक आहे. दुसर्‍याला इजा केल्याने आपण सामर्थ्यवान बनतो का? नाही, तसे होत नाही. आपण इतरांचे नुकसान का करतो? सहसा कारण आपल्याला शक्तीहीन वाटते. राग अनेकदा भीती आणि शक्तीहीन भावना प्रतिसाद म्हणून येते. आपल्याला दुखापत वाटणे, आपली भीती वाटणे, एखाद्या परिस्थितीत शक्तीहीन वाटणे - हे इतके अस्वस्थ वाटते की आपण ते सहन करू शकत नाही. त्या भावना आपण कशा टाळू शकतो? रागावून. शारीरिक आणि मानसिकदृष्ट्या, राग आम्हाला शक्तिशाली वाटते. एका कैद्याने मला सांगितल्याप्रमाणे, "राग मादक आहे.”

तथापि, जेव्हा आपण आपल्यानुसार वागतो राग, आपण बर्‍याचदा परिस्थिती वाईट बनवतो आणि आपल्या इच्छेच्या विपरीत परिणाम घडवून आणतो. जेव्हा आम्ही बाहेर काम करतो राग, आपण जे करतो त्यात शहाणपण किंवा करुणा नसते. अशा प्रकारे, परिस्थिती दुरुस्त करण्याच्या आपल्या प्रयत्नात, आपण ती आणखी भडकवतो आणि नेमके काय करतो की दुसरी बाजू आणखीनच टिकून राहते. उदाहरणार्थ, पॅलेस्टिनी आणि इस्रायली दोघांनाही आनंदी व्हायचे आहे. दोन्हीही नाहीत. दोघेही दुसर्‍याला घाबरतात आणि दुसर्‍याचे हल्ले थांबविण्यास शक्तीहीन वाटतात. म्हणून दोघेही एकमेकांवर हल्ला करतात ज्याला प्रत्येकजण "स्व-संरक्षण" म्हणतो परंतु दुसरे ज्याला "बिनधास्त हल्ले" म्हणतात. म्हणून, ते एकमेकांना खाऊ घालतात, एकमेकांना जळजळ करतात राग आणि बदला, जरी त्यांच्या स्वतःच्या मनात, प्रत्येकाला वाटते की त्यांची बाजू योग्य आहे आणि त्यांना शांतता हवी आहे.

जुलैमध्ये मी नॉर्थ कॅरोलिना येथील तुरुंगात भाषण दिले. जेव्हा कोणीतरी तुमच्या चेहऱ्यावर असते आणि तुम्हाला खरोखर त्यांच्याकडे परत जावे आणि त्यांना ठोसा मारायचा असेल तेव्हा एका व्यक्तीने तुमची शांतता राखण्याबद्दल विचारले. मी त्याला म्हणालो, “तुला राग आला तर, तू तेच केले आहेस जे तुला करायला हवे होते. तुम्ही बदला घेतल्यास, तुम्ही त्यांच्या सापळ्यात खेळलात. त्यांना तुम्हाला भडकवायचे होते आणि ते यशस्वी झाले.”

आपण येथे विचार करणे आवश्यक आहे, जेणेकरून आपण प्रतिक्रियाशील न राहता सक्रिय राहू शकू; जेणेकरुन आपण आपल्या अनियंत्रित भावनांच्या बळावर फक्त कंडिशन न ठेवता प्रतिसाद निवडू शकतो. बर्‍याचदा, जेव्हा आपण आपल्या नकारात्मक भावना स्वतःला मान्य करू शकत नाही, तेव्हा आपण त्यांना न्याय देणार्‍या तत्वज्ञानासह गुंतवतो. आपण कोणतीही भूमिका घेतली तरी देव आपल्या बाजूने असतो हे लक्षात आले आहे का? दहशतवाद्यांच्या दृष्टिकोनातून देव त्यांच्या पाठीशी आहे. त्यांना वाटते की ते देवाच्या समर्थनाने चांगल्या जगासाठी काम करत आहेत. अमेरिकन सरकारच्या दृष्टीकोनातून, त्याच्या कृपाशीर्वादाने, देव त्याच्या बाजूने आहे. ओसामा बिन लादेन आणि जॉर्ज बुश या दोघांनीही ही चांगली आणि वाईट यांच्यातील लढाई असल्याचे म्हटले आहे हे मनोरंजक आहे. परंतु दोघांनाही वाटते की त्यांची बाजू चांगली आहे, ते नैतिक, सरळ लोक आहेत जे वाईट शक्तींना वश करण्याचा प्रयत्न करीत आहेत. दोघांनाही वाटते की देव आपल्या बाजूने आहे. हे सांगताना, मी कोणाच्याही विघातक कृतींना माफ करत नाही; माणूस कसा काम करतो, प्रत्येकाला आपली बाजू बरोबर आणि दुसरी चूक कशी वाटते हे मी सहजतेने मांडत आहे.

येथे एक अवघड गोष्ट आहे: जर आपण यूएसमधील ज्यांना लवकरात लवकर बॉम्ब टाकायचे आहे त्यांच्यावर रागावलो, तर आपण विचार करतो की देव आपल्या बाजूने आहे.

दुसऱ्या शब्दांत, “देव” म्हणजे आपण ज्याला नैतिक, सभ्य आणि सभ्य समजतो. आपण-आपण कोणीही आहोत-आपण नैतिक आणि योग्य का आहोत आणि इतर अनैतिक आणि वाईट का आहोत याचे समर्थन करणारे तत्वज्ञान धरून ठेवतो. आम्ही जे काही करतो ते न्याय्य आणि हितकारक आहे आणि शत्रू जे काही करतो ते वाईट आहे असे आम्हाला वाटते. अशा प्रकारे, आपण सूड घेत आहोत असे आपल्याला वाटत नाही. त्याऐवजी, आम्हाला असे वाटते की आम्ही दयाळू आहोत आणि शत्रूचा नाश करण्याचा प्रयत्न करून जगाच्या भल्यासाठी काम करत आहोत जेणेकरून ते इतर कोणाचेही नुकसान करू शकत नाहीत.

जेव्हा आपण रागावतो आणि इतरांना हानी पोहोचवू इच्छितो तेव्हा आपण आपल्या कृतींचे समर्थन करणारे आणि माफ करणारे तत्वज्ञान स्वीकारतो. हे धार्मिक तत्त्वज्ञान किंवा साम्यवाद किंवा भांडवलशाहीसारखे आर्थिक आणि सामाजिक तत्त्वज्ञान असू शकते. कम्युनिस्टांनी आपले तत्वज्ञान योग्य आहे या समजुतीतून लाखो लोकांची हत्या केली. भांडवलदारांनी त्यांच्या लोभाने स्वतःच्या आणि इतर देशांतील लोकांचे शोषणही केले आहे. प्रत्येकजण एक तत्वज्ञान विकसित करतो जे त्यांच्या सामर्थ्यवान बनण्याची किंवा बदला घेण्याची इच्छा सार्थ ठरवते.

हे बर्‍याचदा घडते कारण आपल्या मनात काय चालले आहे हे आपण ओळखू शकत नाही - शक्तीहीनपणा किंवा भीतीची भावना, पावती किंवा आदराची इच्छा. म्हणून आम्ही सर्व प्रकारचे मार्ग वापरतो जे परिस्थितीचे निराकरण करण्याचा प्रयत्न करण्यासाठी कार्य करत नाहीत, ज्यामुळे अनेकदा समस्या आणखी बिकट होते. आपल्याला जे हवे आहे ते आपल्याला मिळते असे जरी वाटत असले तरी ते करण्याच्या प्रक्रियेत आपण अनेक नकारात्मक गोष्टी निर्माण करतो चारा जे आपल्याला भविष्यात वेदनादायक पुनर्जन्मासाठी प्रवृत्त करते.

मुद्दा असा आहे की आपण जागरुक असले पाहिजे आणि आपल्याला काय वाटते आणि काय वाटते याबद्दल जागरूक असले पाहिजे. स्वतःच्या आत काय चालले आहे हे पाहण्याची आणि त्यासोबत काम करण्याची हिंमत असली पाहिजे. जगातील अडचणींसाठी इतरांना दोष देण्याऐवजी आपल्या स्वतःच्या त्रासदायक वृत्ती आणि नकारात्मक भावना ओळखून त्यांचा विरोध करण्याची तयारी हवी. बौद्ध म्हणून, आपण आपल्या कृतींचे समर्थन करण्यासाठी बौद्ध शब्दांत मागे पडू नये.

संयम विकसित करणे

इतर लोकांपासून एकटे राहून संयम विकसित केला जाऊ शकत नाही. आपण ते फक्त इतरांशी संबंधात जोपासू शकतो. कधी कधी तर आमचा राग एखाद्या परिस्थितीत खूप तीव्रतेने उद्भवते, आपल्याला त्यातून बाहेर पडावे लागेल आणि स्वतःला वेगळे करावे लागेल. परंतु आपण हे आपले मन शांत करण्यासाठी आणि आपली ध्यान क्षमता आणि संयम विकसित करण्यासाठी करतो जेणेकरुन आपण परिस्थितीमध्ये परत जाऊ शकू आणि ती प्रभावीपणे हाताळू शकू. आपण परिस्थितीपासून किंवा आपल्याला त्रास देणार्‍या व्यक्तीपासून सुटत नाही. आपल्या संयमाचा खरा पुरावा हा असतो की जेव्हा आपण इतरांशी असलेले संघर्ष सोडवू शकतो.

खरा संयम तेव्हाच विकसित होतो जेव्हा आपण आपल्यावर काही प्रमाणात नियंत्रण मिळवतो राग. तो संयम हा एक उतारा आहे जो प्रतिबंध करतो राग उद्भवण्यापासून. दुसऱ्या शब्दांत, आम्ही वाट पाहत नाही राग संयम लागू करण्यासाठी. आपण परिस्थितींकडे पूर्णपणे पाहण्याच्या एका वेगळ्या पद्धतीने आपल्या मनाची ओळख करून देण्याचा प्रयत्न करत आहोत, जेणेकरून आपला नेहमीचा नमुना बदलेल. मग, जरी आपण गोष्टींकडे पाहण्याच्या आपल्या जुन्या पद्धतींमध्ये पडू लागलो तरी, आपण स्वतःला पटकन पकडू शकतो आणि परिस्थितीला वेगळ्या, अधिक वास्तववादी किंवा फायदेशीर प्रकाशात पाहण्यासाठी आपले मन पुनर्स्थित करू शकतो. अखेरीस आपला नवीन दृष्टीकोन इतका मजबूत होईल की आपल्याला मनाची पुनर्रचना करण्याची आवश्यकता नाही कारण ते आधीच असे आहे.

उदाहरणार्थ, जेव्हा आपण अशा परिस्थितीत असतो ज्यामध्ये आपल्याला राग येतो किंवा अस्वस्थ होतो, तेव्हा आपण सहसा ते मी, मी, माझे आणि माझे या दृष्टिकोनातून पाहत असतो. आपण ते करत आहोत हे आपण ओळखले पाहिजे आणि नंतर त्यात सामील असलेल्या इतर लोकांच्या दृष्टीकोनातून परिस्थिती पाहण्यासाठी आपल्या मनाला प्रशिक्षित केले पाहिजे. आपल्या मनात जे दिसते ते वस्तुनिष्ठ वास्तव आहे ही आपली पूर्वकल्पना आपण कमी करू शकतो आणि आपण अधिक माहिती घेऊ शकतो जेणेकरुन आपल्याला इतर काय विचार आणि भावना आहेत आणि त्यांच्या गरजा आणि चिंता काय आहेत हे समजू शकते. जसजसे आपण आपल्या मनाला जागतिक दृष्टीकोनातून अधिकाधिक प्रशिक्षित करतो आणि परिस्थितीकडे अनेक दृष्टीकोनातून पाहतो, तेव्हा गोष्टींशी संबंध ठेवण्याचा हा मार्ग आपल्याला लागू करावा लागणारा उतारा कमी होतो आणि आपण गोष्टींकडे कसे पाहतो ते अधिक होते. पण सुरुवातीला, जेव्हा आपण नैसर्गिकरित्या गोष्टींकडे पाहतो तसे नसते, तेव्हा आपल्याला जाणीवपूर्वक तो दृष्टिकोन जोपासावा लागतो. का? कारण गोष्टींकडे पाहण्याची आपली जुनी पद्धत अचूक नाही हे आपल्याला दिसू लागते.

येथे विश्लेषणात्मक आहे चिंतन संयम वाढवण्यात महत्त्वाची भूमिका बजावते. हाताळण्याचे अनेक मार्ग आहेत राग. काही लोक म्हणतात, “फक्त मन पहा. कबूल करा राग तेथे आहे आणि लक्षात ठेवा राग जेव्हा ते उद्भवते. ” मला स्वत:ला माहीत आहे की, माझ्या धर्माचरणाच्या सुरुवातीला, असे केल्याने काही फायदा झाला नाही. मी माझ्या मागच्या कथेत अडकलो होतो राग की मी स्वतःला सांगत असलेली कथा वास्तव नाही हे मला जाणवलं होतं. मी, मी, माझे, माझे या दृष्टिकोनातून माझे मन कसे परिस्थितीचे स्पष्टीकरण देत होते, ही कथा होती. हे वस्तुनिष्ठ वास्तव नाही हे मला कळायला हवे होते. हे एक व्याख्या आहे आणि ते चुकीचे आहे. ते चुकीचे का आहे? कारण या ग्रहातील एका संवेदनशील व्यक्तीला गोष्टी कशा दिसतात यापुरतेच ते मर्यादित आहे, जो योगायोगाने मी आहे.

मी सतत स्वत: ला दाखविणे आवश्यक आहे की माझ्या मागे दृष्टिकोन राग चुकीचे आहे. मी फक्त बसून पाहू शकत नाही राग आणि ते जाऊ द्या. जोपर्यंत मी त्या कथेत बंद आहे तोपर्यंत, मला वाटते की मी बरोबर आहे आणि दुसरी व्यक्ती चुकीची आहे, आणि समस्या थांबवण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे दुसर्‍या व्यक्तीने बदलणे.

इथेच मला वैयक्तिकरित्या विश्लेषणात्मक वाटते चिंतन खूप उपयुक्त. त्याद्वारे, मी परिस्थितीची कल्पना कशी करतो हे मी पाहू शकतो आणि ते चुकीचे असल्याचे स्वत: ला दाखवू शकतो. एकदा मी ते केल्यावर, मी परिस्थितीकडे वेगवेगळ्या दृष्टिकोनातून पाहू शकतो.

तिबेटी शब्द झोपा "संयम" किंवा "सहिष्णुता" असे भाषांतर केले जाऊ शकते. जर आपण त्याचे भाषांतर सहिष्णुता असे केले आणि त्या शब्दाचा बौद्ध अर्थ न धरता इंग्रजी अर्थाचा विचार केला, तर दहशतवाद्यांबद्दल आपण सहिष्णू असले पाहिजे असे म्हणणे विचित्र वाटते. बौद्ध धर्मात, सहनशील किंवा सहनशील असण्याचा अर्थ असा नाही की नकारात्मक कृती ठीक आहेत. याचा अर्थ आपण कृती आणि व्यक्ती वेगळे करतो आणि आपण कृतीचा निषेध करू शकतो, परंतु आपण त्या व्यक्तीचा निषेध करत नाही कारण त्याच्याकडे आहे बुद्ध निसर्ग.

शब्द झोपा याचा अर्थ सहन करणे देखील असू शकते. इंग्रजीतील “सहज” हा शब्द आणखी एक अवघड शब्द आहे, कारण त्याचा अर्थ दात घासणे आणि आपल्याला आवडत नसलेल्या गोष्टीतून जाण्यासाठी स्वतःला ढकलणे असा आहे. बौद्ध धर्मात संयमाचा अर्थ असा नाही. दुःख आणि त्रास सहन करण्याची क्षमता आपण दात घासून आणि वरचे ओठ ताठ करून नाही, तर असे घडू नये आणि जीवन माझ्या आदर्श आणि योजनांनुसार घडले पाहिजे असे आपल्या पूर्वकल्पना सोडून देतो.

सहनशीलता ही एक अशी संधी आहे जी जागा देते जेणेकरून आपण त्रास आणि दुःख सहन करू शकू आणि जेव्हा ते उद्भवते तेव्हा दुःखाने भारावून जाऊ नये. जर आपण आपले दात घासले आणि अनिच्छेने काहीतरी सहन केले तर, लवकरच किंवा नंतर आपण दुःखी आहोत म्हणून आपण बाहेर पडू. हे कर्तव्याबाहेर काहीतरी चांगले करण्यासारखे आहे. आपण ते करू शकतो आणि बाहेरून चांगले दिसू शकतो, परंतु आपण ते चालू ठेवू शकणार नाही कारण आपले हृदय त्यात नाही. त्याऐवजी, आपल्याला आपल्या आतून खरा बदल घडवणारा संयम विकसित करायचा आहे. आम्ही आमचे "विश्वाचे नियम" सोडू इच्छितो - लोक एक विशिष्ट मार्ग असावेत आणि घटना आपल्या कल्पनेनुसार उलगडल्या पाहिजेत अशी आमची पूर्वकल्पना.

माझा एक चांगला धर्म मित्र आहे ज्याच्याशी मी अनेकदा नाराज किंवा रागावतो तेव्हा बोलतो. तो सामान्यपणे उत्तर देतो, "तुम्हाला संसाराकडून काय अपेक्षा आहे?" दुस-या शब्दात सांगायचे तर, संसार किंवा चक्रीय अस्तित्वात दुःखाचे स्वरूप आहे, तर मग गोष्टी नेहमी आपल्याला हव्या त्या मार्गाने किंवा आपल्या विचारानुसार घडल्या पाहिजेत अशी अपेक्षा आपण का करतो? जग कसे उलगडले पाहिजे या आपल्या संकल्पनेनुसार चालत नसल्यामुळे जेव्हा आपण दुःखी किंवा नाराज असतो, तेव्हा आपण काय अपेक्षा करतो? जर आपल्याला चक्रीय अस्तित्व आवडत नसेल, तर आपल्या समस्यांसाठी इतरांना दोष देण्याऐवजी आपण स्वतःला त्यातून मुक्त केले पाहिजे. चक्रीय अस्तित्व आपल्या अनियंत्रित मनावर अवलंबून आहे, जे अज्ञानाने भरलेले आहे, राग, जोड, आणि स्वार्थ. आनंदी व्हायचे असेल तर धर्माचे आचरण करून स्वतःचे मन वश केले पाहिजे. जर आपल्याला स्वतःलाच नको असेल तर आपण इतरांनी बदलण्याची अपेक्षा का करतो?

झोपा अडचणी सहन करण्यास सक्षम असणे याचा अर्थ आहे. प्रत्येकाच्या चुकीच्या कल्पना आणि अयोग्य वर्तन आपल्याला दुरुस्त करावे लागेल असे न वाटता आपण इतर लोकांचे वर्तन आणि वृत्ती सहन करू शकतो. आपण बसून आपल्यापेक्षा वेगळ्या कल्पना ऐकू शकतो, जरी ते आपले वर्तन, धर्म किंवा राजकीय कल्पनांशी संबंधित असले तरीही. आमच्यात मतभेद सहन करण्याची, इतर लोकांची वागणूक सहन करण्याची काही क्षमता आहे जी आम्ही सहमत नाही किंवा त्यांना धोका वाटतो.

येथे त्यांचे वर्तन सहन करण्याचा अर्थ असा नाही की त्यांचे वागणे ठीक आहे किंवा आम्ही नुकसान थांबवण्याचा प्रयत्न करत नाही. असे म्हणणे पूर्णपणे योग्य आहे, “हे वर्तन हानिकारक आहे. अशी कृती हानिकारक आहे.” जर आपण फायदेशीर आणि हानीकारक वागणुकीत भेदभाव करू शकत नसाल तर, "कोणतेही चांगले आणि वाईट नाही" असा विचार करून आपण मानसिक गोंधळात पडतो. यामुळे आपण नैतिक शिस्तीचे महत्त्व दुर्लक्षित करतो किंवा कमी मूल्यमापन करतो. जरी अंतिम स्तरावर सर्व काही रिकामे असले तरी, पारंपारिकपणे आपल्याला विध्वंसक कृतींमधून रचनात्मक ओळखण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे.

एखादी विशिष्ट कृती विनाशकारी आहे असे म्हणण्याचा अर्थ असा नाही की आपण त्या व्यक्तीचा द्वेष करतो किंवा आपल्या निर्णयक्षम मनाने त्याला फाडून टाकतो. आपण भेदभाव करणारी बुद्धी जोपासणे आवश्यक आहे जे आपल्याला इतरांचा गंभीरपणे न्याय करण्यापासून मुक्त करते, परंतु तरीही आनंद कशामुळे होतो आणि कशामुळे दुःख होते हे समजण्यास सक्षम आहे.

इतरांच्या विध्वंसक कृतींशी संयम राखण्याचा अर्थ असा नाही की आपण "माफ करतो आणि विसरतो." क्षमा करा, होय. विसरा, नाही. काही गोष्टी विसरता कामा नये. काही गोष्टी लक्षात ठेवल्याने आम्हाला त्या पुन्हा न करण्यास मदत होईल. तरीही, लक्षात ठेवण्याने आपल्या वेदनांना धरून राहणे किंवा कटु किंवा निर्णयक्षम बनणे आवश्यक नाही. आम्ही लक्षात ठेवतो जेणेकरून आम्ही परिस्थितीतून शिकू शकतो आणि आम्ही त्याच वेळी क्षमा करतो.

इंग्रजीमध्ये, "धीर" या शब्दाचा अर्थ प्रतीक्षा करण्याची क्षमता आहे, जसे की बस येण्याची संयमाने वाट पाहणे. तिबेटी शब्द झोपा चिडचिड आणि अस्वस्थ न होता प्रतीक्षा करण्यास सक्षम असणे समाविष्ट आहे. पण याचा अर्थ बरेच काही आहे. संयम ही एक शांतता, मानसिक स्थिरता आहे जी आपल्याला न घाबरता, दुखावल्याशिवाय परिस्थितीला तोंड देण्याचे धैर्य देते. राग, किंवा घाबरणे. राग जेव्हा आपण परिस्थिती स्वीकारू शकत नाही आणि त्याचा सामना करू शकत नाही तेव्हा उद्भवते. जे घडले ते घडलेच पाहिजे असे नाही म्हणून आम्ही संतापलो. हे आधीच घडले आहे, आम्हाला ते घडायला हवे होते की नाही. आपण ते स्वीकारले पाहिजे. पुन्हा, याचा अर्थ असा नाही की ते ठीक आहे असे म्हणणे, काही फरक पडत नाही. परंतु त्या घटनेचा एक वास्तव म्हणून स्वीकार केल्याने आपल्याला परिस्थितीशी झुंजण्याऐवजी आणि नैराश्य, निष्क्रियता किंवा सूडबुद्धीने जाण्याऐवजी परिस्थितीला सामोरे जाण्यास सक्षम करते. सहनशीलता आपले मन स्थिर आणि धैर्यवान बनवते, कारण आपण वास्तविक परिस्थिती स्वीकारू शकतो आणि त्यास सामोरे जाऊ शकतो.

कामावर परत येत आहे

गेल्या आठवड्यातील घटनांबद्दल, मला काल एक बदल जाणवला, शोकांतिकेनंतरचा पहिला सोमवार. रविवारी राष्ट्रपती म्हणाले की अमेरिका एक महान राष्ट्र आहे आणि म्हणून आम्ही सर्व सोमवारी सकाळी कामावर परतणार आहोत. पण मी अजून कामावर जायला तयार नव्हतो. जे घडले त्यावर प्रक्रिया करण्यासाठी मला आणखी वेळ हवा होता. त्याच वेळी, मला इतर काही गोष्टी करायला सुरुवात करायची होती. जेव्हा मी अध्यक्षांना असे म्हणताना ऐकले तेव्हा माझी त्वरित प्रतिक्रिया होती, “तुम्ही मला शोक थांबवण्यास सांगत आहात का? मला वाईट वाटतं तेव्हा वाईट वाटू नकोस असं तू सांगतोस का? तू मला असे घडले नाही असे भासवण्यास सांगत आहेस आणि मला 10 सप्टेंबर रोजी जगाबद्दल वाटले त्याप्रमाणे परत जाण्यास सांगत आहेस?" “नेहमीप्रमाणे कामावर परत जा” याचा अर्थ असा होतो का की आपण ११ सप्टेंबरला आपल्या मनातून ब्लॉक करतो आणि आपण सर्वात श्रीमंत देश, एकमेव महासत्ता आहोत असा विचार करून आपण अमेरिकन अभेद्यतेच्या बुडबुड्याकडे परत जातो? "सामान्य स्थितीत जा" म्हणजे या कल्पनांना उध्वस्त केले असले तरीही, आपल्या स्वतःबद्दल असलेल्या कल्पना पुन्हा सुरू कराव्यात का? आपण काहीतरी घडले हे नाकारायचे आहे का?

मी दोन मनाचा होतो. एक वाटले: मी हे बंद करू शकत नाही. ते घडलं. माझे आयुष्य सारखे होणार नाही. जग बदलले आहे. दुसर्‍याने विचारले: गेल्या आठवड्यात मला ज्या भावना होत्या - नियंत्रण नसल्याच्या भावना, दहशतवाद्यांची भीती आणि आपल्या सरकारची भीती आणि ते काय करणार आहे अशा भावनांमध्ये मी राहीन का? त्याची वास्तविकता रोखू नये आणि ते अस्तित्वात नसल्याची बतावणी करण्यासाठी मी अशा अवस्थेत राहणार आहे का? मी त्या दु:खाच्या स्थितीत कायमचे राहू शकत नाही, परंतु मी ते देखील रोखू शकत नाही. मला कार्यक्रम रोखण्याच्या किंवा दु: ख आणि भीतीमध्ये राहण्याच्या दोन टोकांवर जायचे नव्हते. याकडे कसं बघावं असा प्रश्न पडला.

आज मी परमपूज्य यांच्या काही शिकवणी वाचत होतो दलाई लामा आणि परिस्थितीमध्ये संतुलन आणण्याची गुरुकिल्ली समोर आली. मी विचार केला: होय, आपले जीवन अपरिवर्तनीयपणे बदलले आहे. मला घडलेल्या परिस्थितीकडे पहावे लागेल आणि नश्वरता आणि नियंत्रणाचा अभाव मान्य करावा लागेल. आतापर्यंत माझ्यासाठी या घटनेचा काय अर्थ आहे हे मी कबूल केले पाहिजे. पण त्याच बरोबर मला मानसिक स्थैर्य असायला हवं जे शोकांतिका, दु:ख आणि भीती पकडून आयुष्यात पुढे जाऊ शकेल. परमपूज्यांनी शांतीदेवाचा श्लोक उद्धृत केला, "जोपर्यंत अंतराळ टिकून आहे आणि जोपर्यंत संवेदनाशील प्राणी राहतात, तोपर्यंत मी जगाचे दुःख नाहीसे करू शकतो." मला वाटलं, बस्स! या श्लोकाचा अर्थ असा आहे की अ बोधिसत्व गोंधळलेल्या भावनांमध्ये न अडकता किंवा वास्तविकता रोखल्याशिवाय प्रत्येक गोष्टीचा सामना करण्यास सक्षम आहे. जे घडले त्याचा आपण सामना करतो-म्हणजेच ते आपल्या आतड्यात स्वीकारतो-पण जीवनातील आपला उद्देश स्पष्ट, मजबूत आणि स्थिर राहतो आणि आपण पुढे जातो.

आता, आपण या आणि इतर मुद्द्यांवर थोडी चर्चा करू शकतो.

प्रश्नोत्तरे सत्र

प्रेक्षक: जेव्हा माझा बारा वर्षांचा पुतण्या मरण पावला, तेव्हा मी माझा भाऊ आणि त्याची पत्नी त्याच्या मृत्यूची कबुली देऊन आणि परिस्थिती कशी बदलली आहे हे पाहत होतो आणि त्यांच्या दुःखात अडकू इच्छित नाही. त्यांना याचा त्रास होत आहे. त्यांच्या आजूबाजूच्या बहुतेक लोकांची इच्छा आहे की त्यांनी पुन्हा ट्रॅकवर यावे, परंतु ते पूर्णपणे तयार नाहीत. त्यांना खूप सहानुभूती आणि समज आवश्यक आहे.

आदरणीय थबटेन चोड्रॉन (VTC): होय, खूप कठीण आहे. जेव्हा एखादी गोष्ट घडते जी विश्व कसे असावे या आपल्या आवृत्तीचा भाग नाही, तेव्हा आपण त्यातून कसे सावरावे? तुम्ही ते ब्लॉक करता आणि तुमचे मूल मरण पावले नाही असे भासवता किंवा तुम्ही रोज सकाळी रडता? यापैकी काहीही तुम्हाला कुठेही मिळणार नाही. तुम्हाला असे म्हणण्यास सक्षम होण्याच्या जागेवर जाणे आवश्यक आहे, "ते घडले. मला ते मान्य आहे. माझ्या आयुष्यात अर्थ, उद्देश आणि दयाळूपणाने पुढे जाण्यासाठी या परिस्थितीतून शिकण्यासारखे काहीतरी मौल्यवान आहे.” यासाठी खूप अंतर्गत काम करावे लागते. धर्म जाणून घेतल्याने खूप मदत होते.

प्रेक्षक: गेल्या आठवड्यात, देशावर हल्ला झाला म्हणून शोक करणे हे माझे कर्तव्य आहे, असे मानून मी स्वतःला शोक करताना पाहिले. मग मला जाणवले की मी त्याऐवजी स्वार्थी होतो, त्यातून कोणताही सकारात्मक धडा न घेता दुःखात गुरफटत होतो.

व्हीटीसी: तुम्ही असे म्हणत आहात की तुम्हाला एक विशिष्ट मार्ग वाटला पाहिजे आणि त्यात अडकलात? दुःखाचे विविध प्रकार आहेत. एका प्रकारात आपण फिरतो आणि आपल्या तोट्यात अडकतो. कधीकधी आपल्याला असे वाटते की आपण दु: ख केले तर हेच केले पाहिजे. पण खरे तर दु:ख ही एक नैसर्गिक प्रक्रिया आहे की बदल झाला आहे हे मान्य करणे आणि त्या बदलाशी जुळवून घेणे. अस्वास्थ्य दु:खाने भरून तिथेच अडकून पडत आहे. निरोगी दु:ख ही एका मोठ्या बदलाशी जुळवून घेण्याची प्रक्रिया आहे. या दुःखाने, आम्ही गोष्टींचे पुनर्मूल्यांकन करतो आणि नवीन परिस्थितींशी जुळवून घेतो. हे एक मोकळी जागा उघडते जेणेकरुन आपण दुःखात, अपराधीपणात अडकत नाही, राग, किंवा इतर भावना.

प्रेक्षक: मी कामावर परत जाण्याच्या राष्ट्रपतींच्या सल्ल्याचा अर्थ असा केला की, “काय होईल या भीतीने आम्ही अर्धांगवायू होणार नाही. हे घडले याबद्दल आम्हाला धक्का बसणार नाही, कारण तसे झाले आहे.”

मी म्हणत आलो आहे बोधिसत्व प्रार्थना "जोपर्यंत जागा टिकते तोपर्यंत ..." बर्याच काळासाठी. आता मला कळत आहे की मला ते नीट समजले नाही. मला परमपूज्य आणि तिबेटी लोकांबद्दल आणि ते जे भोगले आहेत त्याबद्दल खूप आदर आहे. परमपूज्यांनी जे काही अनुभवले आहे, तरीही ते ही प्रार्थना पाठ करतात.

त्या तुलनेत, मी खूप विशेषाधिकारयुक्त जीवन जगलो आहे आणि मला असे वाटले आहे की त्या प्रार्थनेचा अर्थ अगदी सोपा आहे. पण 11 सप्टेंबरनंतर, मला चक्रीय अस्तित्वाबद्दल तीव्र दुःख आहे. आणि आता, मला ती प्रार्थना म्हणायला कठीण जात आहे. मला माहित नाही की इतरांच्या फायद्यासाठी मी या सर्व वेदना आणि दुःखांमध्ये कसे राहू शकतो. मला खूप शंका येत आहेत.

व्हीटीसी: मला वाटते की धर्म बुडत आहे आणि तुम्ही तुमच्या आचरणात एक मोठे पाऊल टाकत आहात. धर्माचरण सुरुवातीला सोपे वाटू शकते. बौद्ध धर्माचे आदर्श खूप अद्भूत आहेत आणि आम्हाला प्रार्थना करण्यासाठी आणि आकांक्षा करण्यासाठी खूप प्रेरणा मिळते. परंतु जेव्हा आपण प्रार्थना आणि आकांक्षांचा अर्थ काय याचा खरोखर विचार करू लागतो, तेव्हा आपण परिस्थितीच्या वास्तविकतेच्या समोर येतो. आपले स्वतःचे मन सध्या कसे आहे हे आपण पाहू लागतो आणि आपल्या आकांक्षांचा अर्थ प्रत्यक्षात आणण्यासाठी आपल्यासाठी होणार्‍या बदलाची खोली आपल्याला समजू लागते. त्या वेळी, प्रार्थना केवळ छान, सुंदर आदर्श नसतात. ते सरावासाठी काहीतरी बनतात. मग, तुम्ही बरोबर आहात, त्या प्रार्थना म्हणणे कठीण होते कारण आम्हाला माहित आहे की आम्ही वचनबद्ध आहोत. जेव्हा धर्म आपल्या सोईच्या पातळीला आव्हान देऊ लागतो, तेव्हाच काही सराव होत असतो.

मला स्वतःमध्येही असाच काहीसा सामना करावा लागला. हे सर्व सुरू होण्यापूर्वी माझे इस्रायलला जाण्याचे ठरले होते. काही आठवड्यांपूर्वीच तेथील दहशतवाद आणि धोक्यामुळे मी न जाण्याचा निर्णय घेतला. माझे काही इस्रायली विद्यार्थी फारसे खूश नव्हते, आणि मला विश्वास आहे की त्यांनी मला थोडा डरपोक म्हणून पाहिले. न जाण्यामागे वैयक्तिक सुरक्षेची माझी काळजी हे पुरेसे कारण आहे असे त्यांना वाटत नव्हते. ते तिथे राहतात, हे त्यांचे वास्तव आहे आणि मी जाण्यास का संकोच करत होतो हे त्यांना समजू शकले नाही.

In अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना गुरू पूजे, याबद्दल एक श्लोक आहे दूरगामी वृत्ती प्रयत्नांचे. त्यात म्हटले आहे, "जरी आपण एका भावूक जीवासाठी अग्निमय नरकात युगानुयुगे राहावे, तरीही परम ज्ञानासाठी करुणेने प्रयत्न करण्यासाठी आणि निराश न होता आनंदी प्रयत्नांची परिपूर्णता पूर्ण करण्यासाठी आम्हाला प्रेरणा द्या." मी रोज सकाळी हा श्लोक म्हणतो आणि वाटतं, “नक्कीच, एका भावूक माणसाच्या फायद्यासाठी मी नरकात जाण्यास तयार आहे. ते करण्यासाठी मी माझे धैर्य वाढवू शकतो.” मग मला असा सामना करावा लागला की लोकांच्या गटाच्या फायद्यासाठी मी इस्रायलला देखील जाऊ शकत नाही. मी जिथे आहे तिथे मला स्वीकारावे लागेल. मी दररोज सकाळी हा श्लोक म्हणतो आणि मी कुठेही जवळ नाही. किंबहुना, एका संवेदनक्षम व्यक्तीसाठी नरकात जाणे विसरून जा, अनेक संवेदनशील प्राण्यांसाठी इस्रायलला जाणे विसरा. मला माझ्या पायाचे बोट ठेचणे देखील सहन करायचे नाही. मला स्वतःसाठीही त्रास सहन करायचा नाही. हे सांगणे कठीण आहे बोधिसत्व आकांक्षी प्रार्थना जेव्हा आपण त्यांचा अर्थ काय याचा विचार करतो.

माझ्या प्रॅक्टिसमध्ये स्वतःला याचा सामना करावा लागला आहे, म्हणून मला हे समजले आहे की जेव्हा प्रार्थना म्हणणे कठीण होते याचा अर्थ मी धर्म अधिक गांभीर्याने घेत आहे, तेव्हा मी ते अधिक खोलवर समजून घेत आहे. याचा अर्थ असा आहे की मला श्लोकाचा अर्थ काय आहे याची अधिक कल्पना येऊ लागली आहे.

निर्मिती बोधचित्ता अविश्वसनीय कठीण आहे. आपण धर्मात येऊन ऐकतो बोधचित्ता शिकवणी आम्ही ध्यान करतो, आणि ते खूप अद्भुत आहेत; आम्हाला खूप उन्नत वाटते. “माझं सगळ्यांवर प्रेम आहे; हे खरोखर शक्य आहे."

मग आपण परमपूज्य असे म्हणताना ऐकतो की, त्यांच्या विसाव्या दशकाच्या उत्तरार्धात आणि तीसच्या दशकाच्या सुरुवातीस, त्यांनी शून्यतेवर खूप ध्यान केले. त्यावर त्याला हँडल मिळतोय असं वाटायला लागलं. पण जेव्हा जेव्हा त्याचा विचार केला बोधचित्ता, त्याने विचार केला, "जगात मी हे कसे करू शकतो?" आम्ही विचार करतो, “काय गंमत सांगायची. बोधचित्ता खूप छान आहे आणि समजायला खूप सोपे आहे. पण शून्यता! ते कठीण आहे ... नकारार्थी पुष्टी न करणे, नकारार्थी वस्तू, अनुमान आणि वैध ज्ञातक आणि चार तात्विक प्रणाली. ते कोणाला समजते? परंतु बोधचित्ता सोपे आहे. परमपूज्य याच्या उलट का म्हणतात?”

आपल्या सरावाच्या सुरुवातीला आपल्याला असेच वाटते. एकदा आपल्याला काय एक लहानसा आभास येऊ लागतो बोधचित्ता म्हणजे मग परमपूज्य का म्हणाले, "मला शून्यतेची थोडी समज आहे, पण मी सराव करू शकतो का? बोधचित्ता? हे आश्चर्यकारक आहे आणि ते आश्चर्यकारक आहे पण मी ते करू शकतो का?!”

फक्त त्या बिंदूवर पोहोचणे जिथे आपण स्वतः हा प्रश्न विचारतो ते सूचित करते की आपण एक पाऊल उचलले आहे. सुरुवातीला, आपण म्हणतो, “मला शिकवणी ऐकून ठेवायची नाही बोधचित्ता. ते सोपे आहे. मला महामुद्रा ऐकायची आहे आणि झोगचेन! मला पूर्णत्वाचा टप्पा ऐकायचा आहे तंत्र! मी त्यासाठी तयार आहे. बोधचित्ता, प्रेम, करुणा, ते एक चिंच आहेत!”

काही पाश्चिमात्य लोक घेण्यास उत्सुक आहेत बोधिसत्व आणि तांत्रिक नवस, पण ते पाचही घेऊ इच्छित नाहीत उपदेश. हत्या करणे, चोरी करणे, मूर्खपणाचे लैंगिक वर्तन, खोटे बोलणे आणि मादक पदार्थांचे सेवन करणे थांबवा. आम्ही विचार करतो, “मला त्या गोष्टी करणे थांबवायचे नाही! परंतु बोधिसत्व नवस, तांत्रिक नवस, मी ते हाताळू शकतो, काही हरकत नाही.”

हे दाखवते की आपल्याला फारसे काही कळले नाही, नाही का? जेव्हा आपण बिंदूवर पोहोचतो तेव्हा पाच उपदेश हे एक मोठे आव्हान आहे, जेव्हा आपण खरोखरच धर्माचे पालन करू लागलो आहोत. खोटे बोलणे बंद कर!? हे करणे इतके सोपे नाही, इतर चार जणांना थांबवू द्या.

मला जे समजत आहे ते म्हणजे, ज्या गोष्टी तुम्हाला वाचायला सोप्या वाटल्या किंवा करायला सोप्या वाटल्या त्या कठीण होतात, याचा अर्थ तुम्ही प्रगती करत आहात.

प्रेक्षक: मला शांततावादी असण्याबद्दल एक प्रश्न आहे. आज मी मेम्फिसमध्ये केंद्र चालवणार्‍या गांधींच्या नातेवाईकांपैकी अहिंसा आणि दहशतवादावरील प्रतिक्रिया याविषयी काही गोष्टी ऑनलाइन वाचल्या. मला आश्चर्य वाटते: जर आपण निष्क्रीय नसून अहिंसक आणि अनुकंपा सराव करणार आहोत, तर जे घडले ते चुकीचे आहे असे कसे म्हणायचे?

व्हीटीसी: मला वाटते की आम्ही अगदी स्पष्टपणे म्हणू शकतो, "ही एक हानिकारक कृती आहे." एखाद्या व्यक्तीबद्दल सहानुभूती बाळगण्याचा अर्थ असा नाही की तो जे काही करतो ते ठीक आहे. त्यांचे मन अनियंत्रित असल्यामुळे आम्हाला त्यांच्याबद्दल सहानुभूती आहे. गुंतलेल्या प्रत्येकाचे संरक्षण करण्यासाठी आम्ही परिस्थिती सुधारण्यासाठी किंवा मदत करण्यासाठी हस्तक्षेप करतो. आम्‍हाला पीडितांना आत्‍यात दु:ख भोगण्‍यापासून आणि गुन्हेगारांना नंतर दु:ख भोगण्‍यापासून वाचवायचे आहे कारण त्‍यांनी नकारात्मकता निर्माण केली आहे. चारा.

दयाळू असणे म्हणजे निष्क्रिय असणे नव्हे. दहशतवादी पेशी कोठे आहेत हे उघड करणे आणि लोकांना स्वतःचे आणि इतरांचे नुकसान करण्यापासून रोखणे महत्त्वाचे आहे. अशा लोकांना शिक्षा करण्याची प्रेरणा नसतानाही आपण त्यांना तुरुंगात टाकू शकतो.

तथापि, मला वाटते की अफगाणिस्तानसारख्या गरीब देशावर बॉम्बहल्ला करून आपण मूर्ख बनतो. धर्म विसरा; फक्त व्यावहारिक व्हा. आपले वजन आजूबाजूला फेकल्याने आपण मूर्ख आणि कुचकामी दिसू लागतो. अमेरिका ही मोठी दादागिरी आहे अशी प्रतिमा पोसण्याशिवाय काहीही करत नाही. हे अतिरेकी आपल्याला शत्रू म्हणून पाहण्यास प्रवृत्त करतात आणि मध्यम लोकांना देखील आपल्यासारखे पाहण्यास प्रवृत्त करतात. आणि, जर आपण लष्करीदृष्ट्या यशस्वी झालो नाही - व्हिएतनामप्रमाणे, अफगाणिस्तान हा एक परिचित किंवा सोपा प्रदेश नाही ज्यावर युद्ध आयोजित केले जाईल - अमेरिका अधिक मूर्ख दिसेल.

करुणेमध्ये परिस्थितीचा खोलवर विचार करणे समाविष्ट आहे. उदाहरणार्थ, लोकांना धार्मिक कट्टर म्हणून दूर करणे खूप सोपे आहे. कोणीतरी स्वतःच्या धर्माचा चुकीचा अर्थ कसा लावतो? त्यांच्या मनात आणि जीवनात असे काय चालले आहे की ते असे करतात?

करुणेचा अर्थ असा आहे की आपण विचारतो की आपल्या वागण्याने अमेरिकेबद्दलच्या त्यांच्या समजुतीमध्ये कसा योगदान दिला. आपण असे काय करत आहोत की आपल्याबद्दल या प्रकारची धारणा आणि प्रतिक्रिया निर्माण होत आहे? स्वतःकडे आणि इतरांकडे अधिक खोलवर पाहण्याची ही एक संधी आहे. त्या गोष्टी आपण आपल्या समाजात, आपल्या मनातून आणि आपल्या परराष्ट्र धोरणात दुरुस्त केल्या पाहिजेत.

प्रेक्षक: मी कामावर असलेल्या एखाद्याला समजावून सांगण्याचा प्रयत्न केला की मोठ्या प्रमाणावर बॉम्बस्फोट हा मार्ग नाही. ते म्हणाले, “आम्ही फक्त रोल ओव्हर करू शकत नाही. आम्ही तसे केल्यास दहशतवादी आणखी वाईट कारवाया करू लागतील.” मला असे वाटते की ते इतर प्लॉट कसेही काढतात.

व्हीटीसी: आम्ही रोल ओव्हर करण्याची वकिली करत नाही आहोत. आम्हाला मोजमाप, विचारपूर्वक प्रतिसाद हवा आहे. लोक आता रागावले आहेत आणि फक्त संप करायचा आहे. लोकांनी प्रभावी प्रतिसादाचा विचार करावा अशी आमची इच्छा आहे.

तुम्हांला आठवत असेल की मी तुम्हाला एका कैद्याबद्दल सांगितले होते, ज्याने मला विचारले होते, "जेव्हा कोणीतरी माझ्या चेहऱ्यावर आहे, मला जाणूनबुजून चिथावणी देत ​​आहे तेव्हा मी काय करू शकतो?" मी म्हणालो, “तुम्ही नाराज झालात आणि त्याला गळ घालत असाल तर तुम्ही त्याच्या प्रवासात खेळत आहात. तुम्ही तेच करावे अशी त्याची इच्छा आहे.”

प्रेक्षक: मी विचार करत होतो की आपण खूप आत्मकेंद्रित झालो आहोत. जगाच्या इतर भागात घडणाऱ्या भयानक गोष्टींसाठी आपल्याकडे त्याच प्रकारचे मीडिया कव्हरेज का नाही? जर आपण वैयक्तिक शोकांतिका आणि वीरतेच्या कथा इतरत्र ऐकल्या असतील, तर कदाचित आपण इतर अमेरिकन लोकांसाठी ज्या काळजी आणि औदार्याने आत्ता घेत आहोत त्याचप्रमाणे आपण उर्वरित जगाला प्रतिसाद देऊ शकू.

व्हीटीसी: तुर्की आणि आर्मेनियामधील भूकंपांचा विचार करा. आम्ही लोकांना रडताना बघू शकतो, पण त्यांची भाषा समजू शकत नाही. जेव्हा आपण लोकांना इंग्रजीत आपल्या स्वतःच्या उच्चारासह बोलताना ऐकतो, तेव्हा ते जे अनुभवत आहेत ते आपल्यावर अधिक तीव्र होते कारण ते आपल्यासारखेच दिसतात. अशा परिस्थितीत आम्हाला कसे वाटेल ते आम्हाला माहित आहे.

तसेच, तुर्की आणि आर्मेनियाच्या तुलनेत येथील मीडिया कव्हरेज खूप चांगले आहे. यामुळे काही प्रमाणात स्व-केंद्रित होते. एक प्रकारे, हे चांगले असू शकते कारण आपण हे घेऊ शकतो आणि ओळखू शकतो, “हे घडल्यावर आपल्याला किती त्रास होतो ते पहा! जेव्हा ते शोकांतिका अनुभवतात तेव्हा इतरांना त्याच प्रमाणात दुखापत होते. त्यांना दुखापत होत असताना त्यांच्यासाठी उदार हात पुढे करण्यासाठी आणखी काही करूया.” ते चांगले असू शकते; ते आपल्याला खूप जागृत करू शकते. पण जर आपण फक्त स्वतःच्या सेल्फ फोकसमध्ये अडकलो तर आपण तेच जास्त करत असतो.

प्रेक्षक: मी वर्तमानपत्रात सद्दाम हुसेनचा तो लेख वाचला ज्यामध्ये त्याने म्हटले होते, "माझ्या शहरांचा नाश झालेला पाहून तुम्हाला काय वाटते ते आता समजेल." तो कोणता राक्षस आहे याबद्दलची माझी कल्पना त्यावरुन हलली. त्याच्या बाजूने, आपण जे अनुभवत आहोत ते त्याने अनुभवले आहे.

प्रेक्षक: मी पेपरमध्ये एका कॅनेडियनचा लेख वाचला. तो म्हणाला की अमेरिकेला वाईट रॅप मिळाल्याने आपण कंटाळलो आहोत आणि आम्ही इतर देशांना वाचवण्यासाठी तिथे आहोत आणि शेवटी ते त्याचे कौतुक करत नाहीत. मला वाटते की युएस आत जाते आणि इतर कोणत्याही देशापेक्षा युद्धग्रस्त लोकांना मदत करते.

व्हीटीसी: आमच्याकडे मदत करण्याची जबाबदारी आहे कारण आमच्याकडे अधिक क्षमता आणि अधिक संपत्ती आहे. परंतु, आम्ही युद्धे तयार करण्यास देखील मदत करतो कारण आम्ही लष्करी शस्त्रास्त्रांचे सर्वात मोठे विक्रेते आहोत. युद्धग्रस्त देशांना दुरुस्त करण्यासाठी आपण जेवढी निर्यात करतो तेवढी निर्यात आपण एकमेकांना नष्ट करण्यासाठी शस्त्रे दिली तर? आपला देश आपल्याला पाहिजे तेव्हा अत्यंत उदार असू शकतो, परंतु आपण खूप अज्ञानी देखील असू शकतो.

आज संध्याकाळी आपण निर्माण केलेली सकारात्मक क्षमता विशेषत: आपल्या जगात, लोकांमध्ये आणि प्रत्येक व्यक्तीमध्ये शांततेसाठी समर्पित करूया.

या गुणवत्तेमुळे आम्ही लवकरच
ची प्रबुद्ध अवस्था प्राप्त करा गुरू-बुद्ध
जेणेकरून आपण मुक्त होऊ शकू
सर्व संवेदना त्यांच्या दुःखापासून.

अनमोल बोधी मन
अजून जन्माला आलेले नाहीत उठतात आणि वाढतात
जन्माला आलेल्याला अधोगती येऊ नये
पण कायमचे वाढवा.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन्स वाचा 11 सप्टेंबर रोजी तिच्या मित्रांना वैयक्तिक प्रतिसाद.