35 बुद्धांना साष्टांग नमस्कार

2. आनंद

"सर्व बुद्ध आणि अतींद्रिय संहारक, कृपया माझ्याकडे लक्ष द्या" सह आम्ही प्रार्थनेचा दुसरा भाग सुरू करतो, ज्यात आनंदाची चिंता आहे.

बुद्ध आणि अतींद्रिय नाशकर्ते, कृपया माझ्याकडे लक्ष द्या: या जीवनात आणि संपूर्ण जीवनात संसाराच्या सर्व क्षेत्रांमध्ये, मी जन्माला येणा-या जीवाला एक तोंडी अन्न देणे यासारख्या छोट्याशा दानधर्मातून जे काही सद्गुणांचे मूळ निर्माण केले आहे. प्राणी या नात्याने मी शुद्ध आचार ठेवून जे काही सद्गुणांचे मूळ निर्माण केले आहे, जे काही सद्गुणाचे मूळ मी शुद्ध आचरणात राहून निर्माण केले आहे, जे काही सद्गुणाचे मूळ मी संवेदनाशील प्राण्यांच्या मनाला पूर्णतः परिपक्व करून निर्माण केले आहे, माझ्याकडे जे काही सद्गुणाचे मूळ आहे. निर्माण करून तयार केले बोधचित्ता, सद्गुणाचे जे काही मूळ आहे ते मी सर्वोच्च दिव्य ज्ञानाने निर्माण केले आहे.

पूर्वीप्रमाणेच, आपण बुद्ध आणि बोधिसत्वांकडे लक्ष देण्याची गरज आहे याची आठवण करून देऊन सुरुवात करतो. "या जीवनात आणि संपूर्ण अनंत जीवनात." याचा अर्थ पूर्वीसारखाच आहे, फक्त आता आपण आणि इतरांनी केलेल्या, करत आहोत आणि करणार असलेल्या सर्व गुणांबद्दल बोलू. हे अनादि काळापासून सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या ज्ञानापर्यंत सर्व चांगुलपणाचा समावेश करते आणि हा खूप मोठा काळ आहे! "संसाराच्या सर्व क्षेत्रांमध्ये." हे संसारातील प्राण्यांनी निर्माण केलेले सर्व सद्गुण सूचित करते असे दिसते, परंतु मला वाटते की अरहतांचे गुण आणि जे बोधिसत्व यापुढे संसारात नाहीत, तसेच बुद्ध यांचाही समावेश करून त्याचा विस्तार केला जाऊ शकतो.

"मी सद्गुणांचे कोणतेही मूळ निर्माण केले आहे." याचा अर्थ सद्गुणांची सर्व मुळे, सर्व कृती शरीर, भाषण आणि मन जे सकारात्मक क्षमता निर्माण करतात. आता आम्ही सर्वात प्रमुख गोष्टींची यादी करतो ज्यामध्ये आम्हाला आनंद होतो. जरी ते "मी निर्माण केलेल्या सद्गुणांचे मूळ" असे म्हणत असले तरी, याचा अर्थ आपण आणि इतर प्रत्येकाने निर्माण केलेल्या सद्गुणांची मूळे आहेत. जोपर्यंत आपण आनंद करत आहोत, तोपर्यंत आपण आपल्या स्वतःच्याच नव्हे तर जगातील सर्व चांगुलपणाचा आनंद घेऊ शकतो. चला त्यात प्रवेश करूया आणि सर्वसमावेशक मार्गाने मनापासून आनंद करूया.

पुढील सहा सूची सहाशी संबंधित आहेत दूरगामी दृष्टीकोन. "प्राणी म्हणून जन्माला आलेल्या माणसाला एक तोंडभर अन्न देणे यासारख्या लहानशा धर्मादाय कृतींद्वारे." हे आहे दूरगामी वृत्ती औदार्य एखाद्या प्राण्याला अन्न देणे हे एक उदाहरण आहे, परंतु त्यामध्ये आपण सर्व संवेदनशील प्राण्यांना देत असलेल्या सर्व गोष्टींचा समावेश होतो. तिहेरी रत्न. त्यात मालमत्ता देणे देखील समाविष्ट आहे, आमचे शरीर, आणि आमची सकारात्मक क्षमता. आम्ही आणि इतरांनी गुंतलेल्या विविध प्रकारच्या उदारतेचा आम्हाला आनंद होतो.

एखाद्या प्राण्याला अन्न देण्याबद्दल बोलून, आम्ही अगदी लहान उदार कृती देखील समाविष्ट करतो यावर जोर देत आहे. जेव्हा मी माझ्या मांजरींना खायला घालतो तेव्हा मी याचा विचार करतो. मी सकाळी अर्धा झोपेत असताना केलेल्या या छोट्याशा गोष्टीचा मला आनंद होतो. कधीकधी जेव्हा मी थोडा जास्त जागृत असतो, तेव्हा मी त्यांना खायला घालताना विचार करणे लक्षात ठेवतो, "मी सर्व प्राण्यांची भूक कमी करू शकेन," आणि जेव्हा मी अधिक जागरूक होतो, तेव्हा मी विचार करेन, "मी मिटवू शकेन. सर्व प्राणीमात्रांना त्यांच्या क्षमता आणि स्वभावानुसार धर्म शिकवून त्यांची आध्यात्मिक भूक भागवते.”

मला आश्चर्य वाटायचे की ते "प्राणी म्हणून जन्मलेल्या माणसाला" असे का म्हणतात. ते फक्त "प्राण्याला अन्न देणे" असे का म्हणत नाही? माझ्या काही कल्पना आहेत. याचा थोडा विचार करा. तुम्हाला असे का वाटते की ते "प्राणी म्हणून जन्माला आलेल्या माणसाला?"

"शुद्ध आचारसंहिता ठेवून जे काही सद्गुणाचे मूळ मी निर्माण केले आहे." हे द्वारे तयार केलेल्या सकारात्मक संभाव्यतेचा संदर्भ देते दूरगामी वृत्ती नैतिक शिस्तीचे.

"शुद्ध आचरणात राहून मी जे काही सद्गुणांचे मूळ निर्माण केले आहे." शुद्ध आचरण म्हणजे चार अथांग गोष्टींवर ध्यान करणे: समता, प्रेम, करुणा आणि आनंद. चार अथांगांचे ध्यान केल्याने संयम वाढतो आणि नाश होतो राग, म्हणून ते कसे संबंधित आहे दूरगामी वृत्ती संयमाचा.

"संवेदनशील प्राण्यांच्या मनाला पूर्णपणे परिपक्व करून मी सद्गुणाचे कोणतेही मूळ निर्माण केले आहे." हे संदर्भित करते दूरगामी वृत्ती आनंदी प्रयत्नांमुळे कारण आपल्या आनंदी प्रयत्नांद्वारे आपण इतर लोकांची मने विकसित करतो. दुसऱ्याचे मन पिकवणे म्हणजे काय? याचा अर्थ त्यांचे मन तयार करणे, त्यांना सकारात्मक बनविण्यात मदत करणे चारा पुण्यपूर्ण कृती करताना विचार कसा करावा हे शिकवून. याचा अर्थ त्यांना प्रोत्साहन देणे आणि त्यांच्या मनावर सकारात्मक ठसा उमटवण्याची संधी उपलब्ध करून देणे. त्यात अनुकूल परिस्थिती निर्माण करणे समाविष्ट आहे जेणेकरून ते सकारात्मक ठसे उमटतील. हे लोकांना चांगले निर्माण करण्यास मदत करते चारा, आणि नंतर ते चांगले मदत चारा त्यांना शिकवणीकडे जाण्यासाठी आणि माघार घेण्यास आणि इतर पुण्यपूर्ण क्रियाकलाप करण्यास प्रोत्साहित करून पिकवणे. परिपक्व मन म्हणजे सद्गुणात बुडलेले, धर्माला ग्रहण करणारे. पिकलेले फळ चवदार आणि चवदार असते. तसेच एक परिपक्व मन आहे. परिपक्व मन सहजपणे बुद्धत्वाकडे जाऊ शकते.

“जे काही सद्गुणाचे मूळ मी उत्पन्न करून निर्माण केले आहे बोधचित्ता" आहे दूरगामी वृत्ती एकाग्रता. एकाग्रता आणि बोधचित्ता येथे सहसंबंधित आहेत कारण आपण एकाग्रता लागू करू इच्छित असलेल्या तत्त्वांपैकी एक म्हणजे पिढी बोधचित्ता.

"सद्गुणाचे जे काही मूळ मी सर्वोच्च अतींद्रिय ज्ञानाने निर्माण केले आहे" ते सूचित करते. दूरगामी वृत्ती शहाणपणाचा जरी आम्ही बर्याचदा हे संबद्ध करतो दूरगामी वृत्ती सह शून्यता ओळखणारे शहाणपण, त्यात परंपरागत गोष्टी जाणून घेणारे शहाणपण देखील समाविष्ट आहे, विशेषत: कार्यप्रणाली चारा आणि त्याचे परिणाम. शहाणपणाचा तिसरा प्रकार म्हणजे संवेदनाक्षम जीवांना फायदा करून देणारे शहाणपण. म्हणजे, इतरांना फायदा करून देताना, आपण केवळ दयाळू नसून शहाणे देखील असले पाहिजे. मूर्ख करुणा कोणालाही फारसे चांगले करत नाही.

सहामध्ये गुंतलेले दूरगामी दृष्टीकोन मौल्यवान मानवी जीवनाचे एक कारण आहे. आणि, ते बोधिसत्वांचे कार्य आहेत ज्यामुळे पूर्ण ज्ञान प्राप्त होते. या सहा वृत्ती दूरगामी कशामुळे होतात? द दूरगामी वृत्ती उदारता, उदाहरणार्थ, केवळ सामान्य देणे नाही. च्या प्रेरणेने देत आहे बोधचित्ता. हे दूरगामी आहे की ते आपल्याला दुसऱ्या किनाऱ्यावर घेऊन जाते, ए बुद्धचे निर्वाण. ते केवळ संसार सुखात पिकत नाही.

आम्ही आमचे शुद्धीकरण करतो दूरगामी दृष्टीकोन तीनच्या वर्तुळाच्या (किंवा तीन गोलांच्या) शून्यतेची जाणीव करून देऊन. आपण एजंट म्हणून जन्मजात अस्तित्वापासून रिकामे आहोत; देण्याची क्रिया देखील रिक्त आहे; प्राप्तकर्ता देखील रिक्त आहे. या सर्वांचा जन्मजात अस्तित्व नसतानाही, ते प्रतिबिंबाप्रमाणे अवलंबून असतात. ते दिसतात पण रिकामे असतात; ते अद्याप रिक्त आहेत.

3. समर्पण

महान गुरु तीन प्रकारच्या सर्वोच्च समर्पणाची शिफारस करतात, तीन मुख्य गोष्टी ज्यासाठी आपण समर्पित केले पाहिजे. एक च्या भरभराटीसाठी आहे बुद्धच्या शिकवणी, कारण शिकवणी सर्व फायद्याचे आणि आनंदाचे स्त्रोत आहेत. “मे द बुद्धच्या शिकवणी शुद्ध स्वरूपात अस्तित्वात आहेत. त्यांची भरभराट होवो.” च्या दृष्टीने विनया, उत्कर्ष म्हणजे चे सतत अस्तित्व मठ द्वि-मासिक कबुलीजबाब (सो जोंग), रेन्स रिट्रीट (यारने) आणि रेन्स रिट्रीट (गे) बंद करणे या तीन पद्धती करणारे समुदाय. च्या दृष्टीने तंत्र, उत्कर्ष म्हणजे गुह्यसमाजाचे निरंतर शिक्षण तंत्र. शिकवणींची भरभराट होणे आणि ते शुद्ध स्वरूपात अस्तित्वात असणे हे आश्चर्यकारकपणे महत्त्वाचे आहे. जर ते अध:पतन झाले, तर आपण जे शिकतो ते अध:पतन होईल आणि अशा प्रकारे आपण योग्य रीतीने सराव करू शकणार नाही किंवा अनुभूती प्राप्त करू शकणार नाही. शिकवणीची भरभराट होणे गरजेचे आहे.

दुसरे, आम्ही नेहमी पूर्ण पात्र व्यक्तीद्वारे काळजी घेण्यास समर्पित आहोत गुरू or आध्यात्मिक शिक्षक आणि त्या शिक्षकांना चांगले आरोग्य आणि दीर्घायुष्य लाभो. शिक्षकांच्या माध्यमातून आपण धर्म शिकतो. ते आम्हाला आश्रय देतात आणि उपदेश; ते आम्हाला तोंडी प्रेषण देतात; ते आम्हाला शिकवणी देतात ज्याचा अर्थ स्पष्ट करतात बुद्धचा शब्द. ते आम्हाला सराव करण्यास, आमच्या प्रश्नांची उत्तरे देण्यास, आम्हाला कशावर काम करण्याची आवश्यकता आहे हे दर्शविण्यास प्रोत्साहित करतात. अशा प्रकारे आपण नेहमी पात्र शिक्षकांना भेटण्यासाठी समर्पित केले पाहिजे, आणि केवळ त्यांना भेटण्यासाठी नाही तर त्यांच्याशी चांगले संबंध ठेवण्यासाठी आणि त्यांच्या सूचनांनुसार सराव केला पाहिजे. अन्यथा, आपण अपात्र शिक्षकांना भेटू शकतो, किंवा आपण पात्र शिक्षकांना भेटतो तेव्हा देखील आपण त्यांच्या चांगल्या गुणांची प्रशंसा करण्याऐवजी त्यांच्यावर टीका करू शकतो. किंवा, आपण त्यांना भेटू शकतो आणि त्यांचे कौतुक करू शकतो, परंतु चांगले संबंध ठेवू शकत नाही. तसेच आम्ही त्यांच्या दीर्घायुष्यासाठी समर्पित करतो, कारण आम्हाला आमच्या शिक्षकांची दीर्घायुष्याची गरज आहे जेणेकरून ते आम्हाला दीर्घकाळ शिकवू शकतील आणि मार्गदर्शन करू शकतील. त्यामुळे अडथळे टाळण्यासाठी आणि अनुकूल परिस्थिती निर्माण करण्यासाठी अशा प्रकारे समर्पित करणे चांगले आहे.

आमचे शिक्षक आम्हाला विविध प्रकारे शिकवतात. ते आम्हाला औपचारिक परिस्थितीत शिकवतात जसे की धर्म भाषण, परंतु ते आम्हाला त्यांच्या उदाहरणाद्वारे देखील शिकवतात की ते दररोजच्या जीवनात कसे वागतात. जेव्हा आपण आपल्या शिक्षकांना सेवा देतो तेव्हा त्यांच्याशी संवाद साधून आपल्याला अनेक गोष्टी शिकायला मिळतात. ते कठीण प्रसंग कसे हाताळतात ते आपण पाहतो; आम्ही त्यांची करुणा आणि लोकांना हाताळण्याचे कौशल्य पाहतो. शिवाय, ते आमच्या चुका आमच्याकडे दाखवू शकतात. उदाहरणार्थ, आपल्या शिक्षकाची सेवा करताना आपल्याला आपल्या वागणुकीबद्दल आणि वृत्तीबद्दल अभिप्राय मिळू शकतो. "हम्म, आज तू रागावला आहेस असं वाटतंय." “तुम्ही ते अन्न पटकन घेतले. तुझ्या मनात काय चाललं होतं?" जसे घडतात तसे ते आम्हाला दाखवतात. हे नेहमीच घडत नाही, परंतु जेव्हा ते घडते तेव्हा आपण बरेच काही शिकू शकतो. अर्थात, कधीकधी या प्रक्रियेत आपल्या अहंकाराला जखमा होतात!

तिसरे, आम्ही आमच्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या ज्ञानासाठी समर्पित करतो. हेच अंतिम समर्पण आहे जे त्या सर्वांना अंतर्भूत करते. उदाहरणार्थ, पूर्ण ज्ञानप्राप्तीसाठी समर्पण करणे हे सूचित करते की आपण मौल्यवान मानवी जीवनासाठी देखील समर्पित करतो जेणेकरून आपण सराव सुरू ठेवू शकू.

पुढचा परिच्छेद तिसरा ढीग, समर्पणाचा ढीग सुरू करतो. आम्ही नकारात्मक दूर केले आहे; आम्हाला सकारात्मकतेबद्दल आनंद झाला; आणि आता आम्ही ते सर्व पुण्य शक्य तितक्या चांगल्या प्रकारे समर्पित करणार आहोत. ही रूपरेषा आणि ती प्रगती आपल्याला आपल्या मनाचा विकास करण्यास मदत करते. जर आपण केवळ आपल्या नकारात्मक कृतींचाच विचार करून शुद्धीकरण केले तर आपल्या नकारात्मकतेवर लक्ष केंद्रित करून आपले मन असंतुलित होऊ शकते. आम्हाला असे वाटू शकते की आम्ही काहीही योग्य केले नाही आणि ही मनाची असंतुलित अवस्था आहे. म्हणून आपण कबूल करून शुद्ध झाल्यावर लगेच काय करावे? आपण आणि इतरांनी केलेल्या सर्व सकारात्मक गोष्टींकडे आपण पाहतो आणि त्यात आपल्याला आनंद होतो. सात अंगांच्या प्रार्थनेतही, कबुलीजबाबानंतर आनंद होतो. समर्पण शेवटी येते, जेणेकरून आपण या क्रियाकलापांची सकारात्मक क्षमता समर्पित करू शकू.

माझ्या आणि इतर दोघांच्या या सर्व गुणांना एकत्र आणून, मी आता त्यांना समर्पित करत आहे ज्यामध्ये उच्च नाही, ते देखील उच्च, उच्च, उच्च, उच्च, उच्च. अशा प्रकारे मी त्यांना पूर्णतः सर्वोच्च, पूर्णतः सिद्ध ज्ञानासाठी समर्पित करतो.

यामुळे आपले अंतःकरण खरोखर आनंदी झाले पाहिजे. येथे असे म्हटले आहे, “मी आणि इतर दोघांच्या या सर्व गुणांना एकत्र आणणे,” परंतु दुसरे भाषांतर आहे जे म्हणतात, “हे सर्व एकत्र केले आणि एकत्र केले, नंतर एकत्र केले.” “एकत्रित” म्हणजे तीन वेळा समूहात गोळा केलेल्या आपल्या स्वतःच्या सर्व गुणांचा संदर्भ, “एकत्रित” म्हणजे समूहात एकत्रित केलेल्या तीन वेळा इतर लोकांच्या सर्व गुणांचा संदर्भ, आणि “एकत्रित” म्हणजे आपले स्वतःचे आणि इतरांचे गुण त्यांना समर्पित करण्यासाठी एकत्र.

जेव्हा आपण आपली सकारात्मक क्षमता “ज्यामध्ये उच्च नाही त्या सर्वोच्चतेला” समर्पित करतो, तेव्हा आपण रूपकाया, स्वरूप प्राप्त करण्यासाठी समर्पित करतो. शरीर या बुद्ध, सर्वोच्च स्वरूप, बुद्ध ज्याप्रकारे भावूक प्राण्यांच्या फायद्यासाठी प्रकट करतात. “त्यासाठीही सर्वोच्च वर” म्हणजे धर्मकाय, द बुद्धचे मन. “उच्चतमापर्यंत” म्हणजे आनंदाचा संदर्भ शरीर किंवा संभोगकाया जो एक प्रकारचा आहे शरीर. ते "उच्चतम" आहे कारण संभोगकाय हे दहाव्या भूमीवरील बोधिसत्वांपेक्षा उंच आहेत जे आधीच उच्च आहेत. आणि “उच्चाहून उच्च” म्हणजे निर्मानकाय किंवा उत्सर्जन शरीर जे पेक्षा जास्त आहे ऐकणारा आणि सोलिटरी रिलायझर अर्हत्स आणि मधील बोधिसत्व शुद्ध मैदाने. चे निर्मानकाय रूप बुद्ध हे असे स्वरूप आहे ज्याद्वारे आपल्यासारखे सामान्य प्राणी ज्ञानी प्राण्यांशी संपर्क साधू शकतात. ऐतिहासिक शाक्यमुनी बुद्ध निर्मानकाय होते.

ज्याप्रमाणे भूतकाळातील बुद्ध आणि अतींद्रिय संहारकांनी समर्पण केले आहे, त्याचप्रमाणे बुद्ध आणि भविष्यातील अतींद्रिय संहारक समर्पण करतील आणि ज्याप्रमाणे वर्तमानातील बुद्ध आणि अतींद्रिय संहारक समर्पण करत आहेत, त्याच प्रकारे मी हे समर्पण करतो.

भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्य असे तीन काळातील सर्व बुद्ध ज्याप्रमाणे समर्पित आहेत, त्याचप्रमाणे मी समर्पित आहे. मग प्रश्न पडतो, “त्यांनी समर्पण कसे केले? त्यांनी कशासाठी समर्पित केले?" जर आपण ए बुद्धजेव्हा आपण गुणवत्तेला समर्पित करतो तेव्हा आपले मन काय करेल? याचा विचार करा.

झोपा रिनपोचे यांचे अनेक समर्पण लिहिले गेले आहेत आणि ते वाचून तुम्हाला कल्पना येईल की बोधिसत्व किती महान समर्पण करतात. ते अविश्वसनीय, जबरदस्त गोष्टींसाठी समर्पित करतात, "सर्व संवेदनशील प्राणी त्यांच्या आजारातून ताबडतोब बरे व्हावे आणि कोणीही पुन्हा आजारी पडू नये." जरी गोष्टी पूर्णपणे अशक्य वाटतात, तरीही ते त्यांच्यासाठी समर्पित करतात. "सर्व युद्धे ताबडतोब थांबू दे आणि सर्व संवेदनशील प्राणी आतील शत्रू, आत्मकेंद्रित मन आणि आत्म-ग्रहण करणारे अज्ञान यांचा पराभव करू दे." "सर्वत्र सर्व भूक तृप्त होवो आणि संवेदनाशील प्राण्यांचे पोषण होवो आनंद ज्या समाधीची जाणीव होते अंतिम निसर्ग.” “सर्व संवेदनशील प्राणी परिपूर्ण पात्र शिक्षकांना भेटतील आणि सर्व अनुकूल असतील परिस्थिती धर्माचरणासाठी. ते परिश्रमपूर्वक आणि आनंदाने सराव करू शकतात. त्यांना लवकरात लवकर आत्मज्ञान प्राप्त होवो.” खरोखर आपल्या समर्पण मध्ये जा.

बुद्ध आणि बोधिसत्व त्यांच्या समर्पणात घाबरत नाहीत. ते डरपोक नाहीत. आम्ही लाजाळू आणि लाजाळू आहोत. "मला खूप उधळपट्टी करायची नाही, म्हणून मी फक्त समर्पित करेन जेणेकरून मी निरोगी राहू शकेन." हे एक छोटेसे समर्पण आहे, नाही का? जेणेकरून एक व्यक्ती एका आयुष्यात निरोगी राहू शकेल. का नाही "सर्व संवेदनाशील प्राणी आयुष्यभर निरोगी राहू दे?" दुस-या शब्दात सांगायचे तर, “दुःखांच्या प्रभावाखाली ते दूषित शरीरात कधीही जन्म घेऊ नयेत. चारा.” आम्ही केवळ सर्व संवेदनाशील प्राण्यांच्या कल्याणासाठीच समर्पित करत नाही, तर आम्ही आणि इतर लोक ज्या काही सद्गुण प्रकल्पांवर काम करत आहोत त्यांच्या यशासाठी देखील आम्ही समर्पित करतो. म्हणूनच झोपा रिनपोचे 500 फूट मैत्रेयच्या यशासाठी नेहमीच समर्पित करतात बुद्ध भारतातील पुतळा. त्यासाठी खूप प्रार्थनांची गरज आहे कारण भारतात अशा प्रकारचा पुतळा बांधणे सोपे नाही. मी श्रावस्ती मठाच्या स्थापनेसाठी आणि पुढे चालू ठेवण्यासाठी समर्पित करतो, जेणेकरून ते आणि तेथे जाणारे सर्व मठ आणि सामान्य लोक शुद्ध करू शकतील. बुद्धधर्म आपल्या जगात भरभराट होण्यासाठी.

आपण आपल्या धर्म केंद्रासाठी आणि आपल्या केंद्रातील शिकवणीला उपस्थित असलेल्या सर्व लोकांच्या, तेथे शिकवणारे, स्वयंसेवक सेवा करणारे आणि कार्यक्रम आयोजित करणारे आणि त्याचे हितकारक असलेल्या सर्वांच्या फायद्यासाठी - तात्कालिक आणि अंतिम - सर्व लोकांच्या फायद्यासाठी समर्पित केले पाहिजे. तसेच, “आपले धर्मकेंद्र एक असे ठिकाण बनू दे जिथे शुद्ध धर्म शिकवला जातो आणि जिथे लोकांना धर्मात घरबसल्या वाटतात. तिथला समुदाय नेहमीच सुसंवादी असू दे आणि लोक नेहमी व्यवहारात एकमेकांना साथ दे. तिथल्या लोकांसाठी समर्पित करा आणि तुमच्या धर्म मित्रांबद्दल तुमची प्रशंसा व्यक्त करा. “सर्व स्वयंसेवकांना कोणत्याही अडथळ्याशिवाय धर्माचे पालन करता यावे. सर्व दानशूरांना लवकर आत्मज्ञान प्राप्त होवो. आमच्या सर्व शिक्षकांचे पुण्यपूर्ण प्रकल्प कोणत्याही अडथळ्याविना यशस्वी होऊ दे.” तुम्हाला हवे असलेले आदर्श धर्म केंद्र आणि समाजासाठी समर्पित करा.

ज्या लोकांकडून तुम्हाला धर्मात प्रत्यक्ष मदत मिळाली आहे त्यांचा विचार करा आणि त्या लोकांच्या हितासाठी समर्पित करा. तुम्ही तुमच्या कुटुंबासाठी आणि सर्व धर्म विद्यार्थ्यांच्या कुटुंबासाठी देखील समर्पित करू शकता. मदर्स डे आणि फादर्स डे, वाढदिवस आणि वर्धापनदिनांची वाट पाहण्याऐवजी आपल्या कुटुंबासाठी समर्पित करा, प्रत्येकाच्या कुटुंबाचा विचार करा आणि त्यांच्या क्षणिक आणि अंतिम शांती आणि आनंदासाठी सतत समर्पित करा.

समर्पण करा जेणेकरुन दुःखी असलेले सर्व भावनिक प्राणी त्यांच्या दुःखातून मुक्त होऊ शकतील. “आजारी बरे होवो; भुकेल्या आणि तहानलेल्यांना अन्न आणि पेय मिळू शकेल. जे एकटे आहेत त्यांना प्रेम मिळू दे आणि ते इतरांना प्रेमाने त्यांचे अंतःकरण उघडू दे. जे रागावलेले आहेत त्यांना त्यांचा द्वेष आणि राग सोडता येईल.”

बुद्ध आणि बोधिसत्व कसे समर्पित करतात? ते स्वतःला, समर्पण करणाऱ्या व्यक्तीच्या रूपात, समर्पित होत असलेली सकारात्मक क्षमता, ते ज्या ज्ञानासाठी समर्पित करत आहेत, आणि या ज्ञानाचा लाभ घेणार्‍या संवेदनाशील जीवांना अंतर्भूत अस्तित्वापासून रिकामे समजतात. समर्पण करताना शून्यतेची जाणीव ठेवून, आपली सकारात्मक क्षमता नष्ट होऊ शकत नाही राग आणि चुकीची दृश्ये. जेव्हा आपण आत्मज्ञानासाठी समर्पित करतो, तेव्हा ज्ञानप्राप्ती होईपर्यंत आपली सकारात्मक क्षमता संपत नाही, आणि त्यानंतरही नाही! तेव्हा आपली सकारात्मक क्षमता दृढ आणि स्थिर होते.

शून्यतेच्या आकलनासह समर्पण करणे महत्त्वाचे आहे कारण ते आपल्याला आपल्या सकारात्मक क्षमतेचे मूळ अस्तित्व मानण्यापासून प्रतिबंधित करते. त्याऐवजी, आम्हाला हे लक्षात येते की ते कारणांवर अवलंबून आहे आणि परिस्थिती, भागांवर अवलंबून आणि मानसिक लेबलिंगवर अवलंबून. जर कोणी ते तयार केले नसेल आणि परिणामी ते आणू शकेल असे ज्ञान नसेल तर ती सकारात्मक क्षमता ठरणार नाही. ही केवळ सकारात्मक क्षमता आहे कारण ती आनंद आणि शांती मिळवते. ते स्वाभाविकपणे सकारात्मक नाही. गोष्टींचे परस्परावलंबन समजून घेणे हा आपल्या समर्पणावर शिक्कामोर्तब करण्याचा एक चांगला मार्ग आहे. भूतकाळातील, वर्तमानातील आणि भविष्यातील बुद्ध ज्या मार्गाने समर्पित करतात त्यापैकी हा एक मार्ग आहे.

प्रेक्षक: व्यावहारिकदृष्ट्या बोलायचे झाले तर, आपली सकारात्मक क्षमता मूळतः अस्तित्त्वात आहे असे पाहण्यात काय अर्थ आहे? असे करण्यात गैर काय आहे?

VTC: मी सिंगापूरमध्ये राहिलो तेव्हा एका माणसाने मला त्याला कसे शिकवावे अशी विनंती केली ध्यान करा. मी केले, आणि शेवटी मी म्हणालो, "आता सर्व संवेदनाशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी आपली सकारात्मक क्षमता समर्पित करूया." त्याने माझ्याकडे धक्काबुक्की आणि किंचित भीतीने पाहिले आणि म्हणाला, “माझ्याकडे खूप कमी सकारात्मक क्षमता आहे. मी ते समर्पित करू इच्छित नाही आणि इतर प्रत्येकाला देऊ इच्छित नाही. ” त्याने हे बोलण्याची पद्धत एकाच वेळी गोड आणि दयनीय दोन्ही होती. त्याने सकारात्मक क्षमतेच्या निर्मितीला महत्त्व दिले, जे चांगले आहे, परंतु ते सामायिक करण्यास घाबरत होते. असे का होते? कारण त्याने आपली सकारात्मक क्षमता आणि स्वतःला मूळतः अस्तित्त्वात असलेले आणि ठोस मानले. “येथे ही मर्यादित सकारात्मक क्षमता आहे रिअल. हे आहे माझे. ते उपजतच आहे माझे आणि स्वाभाविकपणे सकारात्मकआणि I ते सोडू इच्छित नाही."

ही एक मर्यादित वृत्ती आहे, नाही का? तो होता चिकटून रहाणे "मी" आणि "माझे" कडे, जरी ते धर्माशी निगडीत काहीतरी आले, जसे की सकारात्मक क्षमता (गुणवत्ता) निर्माण करणे. या प्रकारच्या वृत्तीने, आपण पूर्णपणे समर्पित करत नाही आणि अशा प्रकारे आपली सकारात्मक क्षमता आपल्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या प्रबोधनासाठी समर्पित केल्यावर त्या विशाल आणि अमर्याद स्वरूपात विकसित होणार नाही.

तसेच, जर आपण आपली सकारात्मक क्षमता मूळतः अस्तित्त्वात असल्याचे पाहिल्यास, त्याबद्दल गर्विष्ठ होणे सोपे आहे. “मी ही सर्व सकारात्मक क्षमता जमा केली आहे. ते माझ्या विचारप्रवाहात आहे.” असा अहंकार आपली आध्यात्मिक प्रगती रोखतो. आपण आध्यात्मिकदृष्ट्या खूप प्रगत आहोत असा अहंकारी विचार करू शकतो. अभिमानाने आध्यात्मिक प्रगती करणे कठीण आहे.

निष्कर्ष

प्रार्थनेचा पुढील भाग म्हणजे उर्वरित सात अंगांचा.

मी माझ्या सर्व नकारात्मक कृती स्वतंत्रपणे कबूल करतो आणि सर्व गुणवत्तेत आनंदित होतो. मी सर्व बुद्धांना विनंती करतो की मला परम, उदात्त, सर्वोच्च अतींद्रिय ज्ञानाची जाणीव व्हावी अशी माझी विनंती मान्य करावी.

वास्तविक, सात अंगांपैकी, पहिले दोन, साष्टांग नमस्कार आणि अर्पण, आम्ही 35 बुद्धांच्या नावांचे पठण केले आणि नमस्कार केला. अर्पण is अर्पण त्यांना श्रद्धांजली आणि आदर. मग, आम्ही आमच्या सर्व नकारात्मक कृती स्वतंत्रपणे कबूल करतो. जेव्हा आपण स्वतंत्रपणे म्हणतो, तेव्हा याचा अर्थ असा आहे की त्यापैकी प्रत्येकजण, त्यापैकी काहींवर लक्ष केंद्रित करत नाही तर त्या प्रत्येकाची ओळख करून देतो, त्यापैकी प्रत्येकाची आपण कबुली देत ​​आहोत. आम्ही आधीच बर्‍याच गोष्टी कबूल केल्या आहेत आणि येथे आम्ही पुन्हा कबूल करतो.

"मी सर्व गुणांमध्ये आनंदी आहे." आम्ही आधीच आमच्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या गुणवत्तेचा किंवा सकारात्मक क्षमतेचा आनंद घेतला आहे, परंतु येथे आम्ही पुन्हा आनंदी आहोत. जेव्हा आपण काहीतरी पुण्यपूर्ण आणि फायदेशीर म्हणत असतो तेव्हा स्वतःची पुनरावृत्ती करण्यात काही नुकसान नाही!

"मी सर्व बुद्धांना विनंती करतो की माझी विनंती मान्य करावी." विनवणीचा अर्थ असा आहे की आम्ही बुद्धांना धर्मचक्र फिरवण्याची विनंती करत आहोत जे आम्ही भूतकाळात धर्माचा त्याग केला होता. धर्माचा त्याग करणे ही एक मोठी नकारात्मक कृती आहे, म्हणून आपण सतत शिकवणीची विनंती करणे महत्त्वाचे आहे. धर्माचा त्याग करण्यामध्ये अनेक गोष्टींचा समावेश होतो, उदाहरणार्थ, आपला आश्रय गमावणे. लोक आश्रय घेणे आणि जेव्हा ते दुसर्‍या आध्यात्मिक परंपरेकडे आकर्षित होतात तेव्हा ते धर्माचा त्याग करतात आणि आश्रय घेणे त्यात. हे नेहमीच घडते, विशेषतः पाश्चिमात्य देशांमध्ये. धर्माचा त्याग करण्यामध्ये आपले स्वतःचे विवेचन किंवा तत्त्वज्ञान तयार करणे आणि नंतर ते वास्तविक असल्याप्रमाणे शिकवणे समाविष्ट आहे बुद्धधर्म. दुसऱ्या शब्दांत, आपण धर्माचा गैरसमज करून घेतो आणि आपल्या चुकीच्या श्रद्धा आणि वैयक्तिक मते इतरांना शिकवतो जणू ते धर्म बुद्धचा शब्द. हे करणे फार कठीण नाही. उदाहरणार्थ, धर्माचा असा काही भाग असू शकतो जो आम्हाला विशेषतः आवडत नाही, जो आमच्या वैयक्तिक पसंतींना बसत नाही किंवा आम्ही त्यांच्याशी सहमत नाही. मग आपण एवढेच म्हणतो की द बुद्ध ते शिकवले नाही किंवा जरी त्याने केले तरी त्याचा अर्थ असा नव्हता. याचा खरोखर अर्थ होतो या जे अर्थातच आमच्या मताशी जुळते आणि आम्हाला अधिक आरामदायक वाटते. जेव्हा आपण धर्माचे नीट स्पष्टीकरण देत नाही तेव्हा आपण धर्माचा त्याग करतो, कारण आपण धर्माचा खरा अर्थ सोडला आहे. ते इतरांसाठी आणि आपल्या स्वतःच्या सरावासाठी हानिकारक आहे.

शिकवणीची विनंती करणे हा धर्माचा त्याग करण्याचा उतारा का आहे हे आपण पाहू शकतो, कारण शिकवणी ऐकून आणि त्यावर विचार करून त्यावर मनन केल्याने आपल्याला योग्य अर्थ कळेल- बुद्धचा खरा हेतू आहे - आणि अशा प्रकारे ते योग्यरित्या सराव करण्यास आणि इतरांसह सामायिक करण्यास सक्षम असेल. तर याचा अर्थ आहे विनवणी करणे.

"माझी विनंती मंजूर करा" हे आमच्या शिक्षकांना आणि बुद्धांना आणि बोधिसत्वांना निधन न होण्यासाठी परंतु चक्रीय अस्तित्वाच्या समाप्तीपर्यंत राहण्याची विनंती करण्याचे अंग आहे. आमच्या संबंधात केलेल्या नकारात्मक कृतींचा हा उतारा आहे आध्यात्मिक गुरू. आमच्या आध्यात्मिक गुरू आपल्या जीवनात आणि आपल्या धर्म आचरणात महत्त्वाची भूमिका बजावतात. ते आम्हाला धर्म शिकवतात, आमच्या प्रश्नांची उत्तरे देतात, आम्हाला प्रोत्साहन देतात आणि त्यांच्या उदाहरणाने आम्हाला प्रेरणा देतात. त्यांच्याशिवाय धर्म समजणे कठीण होईल; आपण फक्त पुस्तकांमधूनच खूप काही मिळवू शकतो. आपल्याला जिवंत माणसाचे मार्गदर्शन हवे आहे. त्यांनी आम्हाला दिलेल्या मदतीमुळे, आमचे धर्म शिक्षक हे शक्तिशाली वस्तू आहेत ज्यांच्या मदतीने आम्ही निर्माण करतो चारा. आपण खूप चांगले निर्माण करू शकतो चारा बनवण्याद्वारे अर्पण, सेवा करणे, आदर करणे, मदत करणे आणि सामान्यतः आमच्याबद्दल सकारात्मक दृष्टीकोन ठेवणे आध्यात्मिक गुरू. किंवा आपण नकारात्मकतेचा ढीग तयार करू शकतो चारा त्यांच्यावर टीका करून आणि रागावून. त्यांना निघून जाऊ नका तर राहण्यास सांगणे आम्हाला त्यांच्या जीवनातील महत्त्वाची आठवण करून देते. अशाप्रकारे, ते आपल्याद्वारे तयार केलेल्या त्या कृती शुद्ध करण्यास मदत करते आध्यात्मिक गुरु आणि त्यांच्याशी अनुकूल आणि योग्य संबंध पुन्हा प्रस्थापित करण्यासाठी.

अशा प्रकारच्या नकारात्मकतेचे शुद्धीकरण करणे महत्त्वाचे आहे, कारण आपण तसे न केल्यास, या आणि भविष्यातील जीवनात आपल्या सरावात अनेक अडथळे येतील. एकतर आम्ही शिक्षकांना भेटणार नाही किंवा आम्ही पात्र नसलेल्या शिक्षकांना भेटू. किंवा, कदाचित आम्ही चुकीचे मार्ग भेटू किंवा जेव्हा आम्ही त्यांना भेटू तेव्हा आम्ही वास्तविक शिकवणी आणि शिक्षकांची प्रशंसा करणार नाही. धर्माचा त्याग करणे आणि आपल्या शिक्षकांना रागाने नाकारणे आपल्या धर्म आचरणात अशा प्रकारचे अडथळे निर्माण करतात. या कृती करत असताना एखाद्याच्या मनाच्या स्थितीचा विचार केला तर ते परिणाम का आणतात हे समजू शकते. दुसरीकडे, जर आपण नियमितपणे सात अंगांच्या प्रार्थनेचे पठण आणि चिंतन केले तर आपण ते अडथळे थांबवू आणि कारणे निर्माण करू जेणेकरून भविष्यात आपण योग्य शिक्षकांना सहज भेटू शकू, त्यांच्याशी चांगले संबंध ठेवू शकू आणि चांगले संबंध ठेवू शकू. परिस्थिती सरावासाठी.

जेव्हा आपण आपल्या आजूबाजूला असे लोक पाहतो ज्यांना शिक्षक किंवा त्यांच्यासाठी अनुकूल अशी परंपरा सापडत नाही असे दिसते तेव्हा आपण हे करण्याचा फायदा पाहू शकतो. ते एका शिक्षकाकडून दुसऱ्या शिक्षकाकडे आणि एका परंपरेतून दुसऱ्याकडे जातात. ते कसे तरी त्यांच्यासह क्लिक करणारे काहीही पूर्ण करू शकत नाहीत. त्यांचा धर्माशी निश्‍चितच काही संबंध आहे परंतु ते कोणत्याही गंभीर आचरणात येऊ शकत नाहीत कारण मन एखाद्या गोष्टीवर स्थिर राहू शकत नाही आणि त्यावर चिकटून राहू शकत नाही. हा व्यवहारातील अडथळा आहे, नाही का?

जेव्हा आपण इतर लोकांना ही अडचण येत असल्याचे पाहतो, तेव्हा आपण लक्षात ठेवूया की आपल्याला तोच अडथळा सहजपणे येऊ शकतो. त्यामुळे भविष्यात असे अडथळे येण्याची कारणे निर्माण करण्यापासून आता स्वतःला थांबवूया. आपण एक पूर्ण पात्र शिक्षक, एक उत्कृष्ट परंपरा आणि आपल्या आवडी आणि स्वभावांशी सुसंगत असलेल्या अभ्यासकांच्या गटाला भेटू या म्हणून आपण आकांक्षा आणि समर्पित करू या.

मला इतरांच्या हस्तक्षेपाकडे पाहणे उपयुक्त वाटते, त्याबद्दल विचार करा चारा जे त्यांना तयार करू शकले असते, आणि नंतर त्या कृतींचा त्याग करायचा ठरवतो. “मला असा निकाल नको आहे. जर मी भूतकाळात अशी कृती केली असेल ज्यामुळे हे घडेल, तर मला खरोखरच पश्चाताप होतो.” मग आम्ही करू चार विरोधी शक्ती शुद्ध करणे.

त्याचप्रमाणे, इतरांच्या चांगल्या संधींबद्दल मत्सर करण्यापेक्षा, आपण त्या कोणत्या कर्मामुळे निर्माण केल्या आहेत याचा विचार केला पाहिजे आणि नंतर त्या तयार करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. आपण इतरांमध्ये जे उत्कृष्ट गुण पाहतो ते आपल्याला हवे असतील तर आपण त्यांची कारणे शोधून ती निर्माण करू या. "मला बुद्धी आणि करुणा प्राप्त होवो आणि आत्मज्ञान मिळो" अशी प्रार्थना करून आपण बुद्ध बनणार नाही. आपल्याला कारणे शुद्ध करून आणि सकारात्मक क्षमता निर्माण करून आणि आता शहाणपण आणि करुणा जोपासून निर्माण करायची आहेत.

कधी कधी आपण बौद्ध समाजात किंवा आपल्या धर्म मित्रांसोबत घडत असलेल्या गोष्टी पाहतो किंवा ऐकतो ज्यामुळे आपल्याला त्रास होतो. कदाचित आपण असे लोक पाहतो जे स्वतःला बौद्ध म्हणवतात परंतु ते अशा गोष्टी करत आहेत जे आपल्याला भिंतीवरून सापडतात. किंवा आपण अशा लोकांना भेटतो ज्यांच्या सरावात प्रचंड मानसिक किंवा शारीरिक अडथळे असतात. मी एक उदाहरण म्हणून इतर लोकांचा वापर करत आहे परंतु मुद्दा हा आहे की आपण आपल्या स्वतःच्या अडथळ्यांकडे लक्ष दिले पाहिजे आणि हे ओळखले पाहिजे की हे कारणांमुळे झाले. चारा आम्ही तयार केले. तीक्ष्ण शस्त्रे चाक आणि गेशे लुंद्रुप सोपाचे पुस्तक पॉयझन ग्रोव्हमध्ये मोर कोणत्या प्रकारच्या कृतींमुळे कोणत्या प्रकारचे परिणाम होतात याबद्दल तपशीलवार जा. जेव्हा आपण बातम्यांवर इतरांना त्रास होत असल्याचे पाहतो, तेव्हा ते परिणाम आणणार्‍या कृतींचा विचार करा आणि विचार करा, “मी कदाचित पूर्वीच्या आयुष्यातही असेच केले असेल. मला भविष्यात असा अडथळा येऊ द्यायचा नाही. माझ्याकडे चांगले आहे म्हणून मी गर्विष्ठ आणि स्मग होण्याचे कोणतेही कारण नाही परिस्थिती आता कारण माझ्याकडे हे असेल तर चारा माझ्या विचारप्रवाहात, मी भविष्यात या लोकांपेक्षा वाईट स्थितीत असू शकतो. म्हणून, मी ते परिणाम तयार करण्यासाठी जे काही केले त्याबद्दल मला पश्चात्ताप झाला आणि आता मी रचनात्मक कृती करण्याचा प्रयत्न करणार आहे जेणेकरून मला चांगले मिळू शकेल परिस्थिती भविष्यात सराव करण्यासाठी." मुद्दा असा आहे: गोष्टींकडे पाहण्याऐवजी आणि इतर जे करत आहेत किंवा अनुभवत आहेत त्याबद्दल निराश किंवा उदास होण्याऐवजी, ते समजून घ्या चारा. मग आपल्या स्वतःच्या कृती आणि सराव सुधारण्यासाठी ती समज वापरा.

उदाहरणार्थ, सध्या कर्मपाबाबत मोठा वाद आहे, कारण दोन मुलांना सोळाव्या कर्मापाचा पुनर्जन्म म्हणून मान्यता मिळाली आहे. निरनिराळ्या लोकांना वाईट भावना असतात आणि ते इतरांवर टीका करत असतात; काही शारीरिक मारामारीही झाली आहे. परिस्थितीच्या राजकारणाने काही लोकांची मने वाहून गेली आहेत.

विचार करण्याऐवजी, “हे लोक बौद्ध आहेत. ते असे कसे वागू शकतात?" विचार करा, "हे यामुळे आहे चारा आणि माझ्याकडे ते बिया आहेत का कोणास ठाऊक? मी इतका पवित्र आणि शुद्ध नाही की मी राजकारणात पडू नये.” कदाचित तुम्ही ज्या कार्यालयात काम करता त्या कार्यालयात तुम्ही राजकारणात सामील असाल. हे त्याच प्रकारचे मन आहे, नाही का? मग विचार करा, “मला माझ्या ऑफिसमध्ये हे करायचे नाही. मला हे बौद्ध धर्मात करायचे नाही. मी दुफळीत पडू इच्छित नाही आणि इतरांविरुद्ध स्पर्धा करू इच्छित नाही. मला अशा प्रकारची डोकेदुखी इतर लोकांसमोर आणायची नाही आणि इतर लोकांचा माझ्यावरील विश्वास उडवायचा नाही. मी जे काही केले आहे ते मी कबूल करतो ज्यामुळे माझे मन दुफळीच्या राजकारणात रस घेऊ शकेल, मला ते पुन्हा करायचे नाही.” हे आणि ते कोण करत आहे आणि इतरांच्या वादात बाजू घेण्यापेक्षा समरसता जोपासण्याचा आणि स्वतःचा सराव करण्याचा निर्धार करा. सर्व प्राण्यांसाठी, विशेषत: ज्यांना हा अडथळा आहे त्यांच्यासाठी प्रेम आणि करुणेचे हृदय निर्माण करा. अशाप्रकारे, आपण आपल्या सभोवतालच्या जगामध्ये पाहत असलेल्या परिस्थितींचा वापर करून आपल्याला शुद्ध करण्याची प्रेरणा आणि आपल्या स्वतःच्या सचोटीची आणि नैतिक शिस्तीची तीव्र भावना विकसित करण्यात मदत करतो.

सध्या जगणाऱ्या मानवजातींच्या उदात्त राजांना, भूतकाळातील, आणि ज्यांचे दर्शन व्हायचे आहे, त्या सर्वांना, ज्यांचे ज्ञान अनंत सागरासारखे विशाल आहे, त्या सर्वांना, मी हात जोडून आदराने नमस्कार करतो. आश्रयासाठी जा.

"मानवांचे उदात्त राजे" बुद्धांना सूचित करतात. याचा अर्थ राजकीय किंवा लष्करी राजा असा होत नाही; याचा अर्थ आध्यात्मिक राजा असा होतो. उदाहरणार्थ शाक्यमुनी बुद्ध एक अपवादात्मक माणूस होता. जे "आता जगत आहेत" ते आपल्या वर्तमान युगातील बुद्ध आहेत. "भूतकाळातील आणि ज्यांना अजून दिसणे बाकी आहे त्यांच्यासाठी" भूतकाळातील आणि भविष्यातील बुद्धांना सूचित करते. ज्यांचे ज्ञान अमर्याद सागरासारखे विशाल आहे, त्या सर्वांना मी हात जोडून आदरपूर्वक सांगतो. आश्रयासाठी जा.” बुद्धांचे ज्ञान - त्यांचे सर्वज्ञ मन - अनंत समुद्रासारखे विशाल आहे. आम्ही आमचे तळवे आदराने आणि त्यांच्यावर विश्वास आणि आत्मविश्वासाने एकत्र ठेवतो, आम्ही आश्रयासाठी जा आणि आमचे आध्यात्मिक मार्गदर्शन त्यांच्याकडे सोपवा.

ही प्रथा अतिशय सुंदर आणि आश्चर्यकारकपणे शक्तिशाली आहे. आपण ते करत असताना आपल्या मनात अनेक गोष्टी येऊ शकतात. आपण आपल्या जीवनाचा आढावा घेऊ लागतो. आपण मरणाच्या सहा दिवस आधी किंवा आपण मरण्यापूर्वी सहा मिनिटे आधी हे करणे आताच चांगले आहे. आपण आपल्या जीवनाचे परीक्षण करतो, जे शुद्ध करणे आवश्यक आहे ते शुद्ध करतो, ज्यासाठी आनंद करणे आवश्यक आहे त्याबद्दल आनंदित होतो, ज्यांना क्षमा मागणे आणि क्षमा करणे आवश्यक आहे त्यांची क्षमा मागतो आणि क्षमा करतो. अशाप्रकारे, आपण आपल्या जीवनात शांतता प्राप्त करू, म्हणून जे काही घडेल आणि जेव्हाही आपला मृत्यू व्हावा, तेव्हा आपण शांत आणि पश्चात्ताप न करता राहू.

हा सराव करताना कधी कधी भूतकाळातील घटनांच्या आठवणी जाग्या होतात. त्यांचे पुनर्मूल्यांकन करण्याची ही संधी घ्या. त्यांच्याकडे धर्माच्या दृष्टीने पहा. आपण अशा परिस्थितींचे पुनर्परीक्षण करू शकतो ज्यांच्या संदर्भात आपल्याला अजूनही खूप गोंधळलेल्या भावना असू शकतात. आपण जे केले ते योग्य की चूक याची आपल्याला खात्री नसते. त्या काळातील आमची प्रेरणा कदाचित आम्हाला स्पष्ट झाली नसावी. जेव्हा आपण शुद्ध करतो तेव्हा या गोष्टी येतात आणि जेव्हा त्या उद्भवतात तेव्हा त्याकडे लक्ष देणे महत्वाचे आहे. आपले जीवन स्वच्छ करण्याची, भूतकाळात शांतता प्रस्थापित करण्याची, भूतकाळातील मानसिक सामानापासून मुक्त होण्याची आणि जीवनात आनंदाने पुढे जाण्याची ही एक अद्भुत संधी आहे.

जेव्हा वेदनादायक किंवा गोंधळलेल्या आठवणी उद्भवतात तेव्हा आपण विचार करू शकतो की आपण काहीतरी चुकीचे करत आहोत. “माझे मन खूप नकारात्मक आहे. मी फक्त 15 वर्षांचा असताना लोकांसाठी मी किती ओंगळ होते याचा विचार करत आहे. मी सराव बरोबर करत नाहीये.” हे चुकीचे आहे. ही सामग्री समोर येणे अपेक्षित आहे, कारण जेव्हा ते समोर येते तेव्हा आपल्याला ते पाहण्याची, ती अधिक चांगल्या प्रकारे समजून घेण्याची आणि स्पष्ट करण्याची संधी असते. त्यामुळे जेव्हा हे घडते तेव्हा घाबरू नका.

शेवटी, बुद्धांचे नाव आणि तीन ढिगाऱ्यांची प्रार्थना करताना प्रणाम केल्यावर, कल्पना करा की 34 बुद्ध प्रकाशात वितळतात आणि शाक्यमुनींमध्ये विरघळतात. बुद्ध आमच्या समोर. जर आम्ही हे दुसर्‍या सरावाचा भाग म्हणून करत असाल, जसे की चेनरेसिग सराव, लमा चोपा (गुरू पूजे), किंवा जोरचो, नंतर शाक्यमुनी पुन्हा सकारात्मक संभाव्यतेच्या (मेरिट फील्ड) क्षेत्राच्या मध्यवर्ती आकृतीमध्ये विरघळतात. मग शाक्यमुनी बुद्ध (किंवा सकारात्मक क्षमतेच्या क्षेत्राची मध्यवर्ती आकृती) आपल्या डोक्याच्या वर येते. तो प्रकाशात वितळतो आणि आपल्यात विरघळतो. असा विचार करा की तुमचे शरीर, वाणी आणि मन यांच्यापासून अविभाज्य बनतात बुद्धप्रबुद्ध आहे शरीर, भाषण आणि मन. च्या त्या प्रकाश बुद्ध आपल्या संपूर्ण व्यापते शरीर/मन, आणि विचार करा की तुमचे शरीर, वाणी आणि मनाचे रूपांतर मध्ये झाले आहे बुद्धच्या शरीर, भाषण आणि मन. स्वतःला असे वाटू द्या. विचार करा, “आता, मी माझ्या सर्व नकारात्मक कर्माचे ठसे शुद्ध केले आहेत. माझे मन बदलले आहे. ” आपण हे जितके अधिक विचार करू आणि अनुभवू शकू, तितके मजबूत शुध्दीकरण असेल.

तुम्हाला आश्चर्य वाटेल, “पण मी माझ्या सर्व नकारात्मक गोष्टी खरोखरच शुद्ध केल्या आहेत का? चारा?" कदाचित नाही! आपल्या मनाच्या प्रवाहात अनेक कर्माची बीजे आहेत, म्हणून आपल्याला शुद्ध करत राहावे लागेल. तथापि, भाग शुध्दीकरण थांबवणे आहे चिकटून रहाणे कशासाठी लमा येशे यांनी आमचे स्वतःचे "खराब दर्जाचे दृश्य" म्हटले आहे. जुन्यावर टांगण्याऐवजी दृश्ये स्वतःबद्दल, “माझ्याकडे अजूनही खूप नकारात्मक गोष्टी आहेत. मी एक नकारात्मक व्यक्ती आहे," स्वतःची प्रतिमा नसणे कसे असेल हे अनुभवण्याचा प्रयत्न करा. त्या भावनेत जा. अशा प्रकारे आपण कल्पना करतो की सर्व नकारात्मक कर्माचे ठसे शुद्ध केल्यास काय वाटेल. आपण कल्पना करतो की आपल्या मनाचे अ मध्ये रूपांतर झाले असेल तर त्याला काय वाटेल बुद्धचे मन, पूर्ण शहाणपणाचे मन आणि बोधचित्ता. हे मोठ्या प्रमाणात प्रत्यक्ष योगदान शुध्दीकरण ते उद्भवते.