35 बुद्धांना साष्टांग नमस्कार

तीन ढीगांची प्रार्थना

बुद्धांच्या नावांचे अनुसरण करणारी प्रार्थना म्हणतात तीन ढीगांची प्रार्थना कारण त्याचे तीन भाग आहेत. पहिला भाग कबुलीजबाब आहे, दुसरा आनंद आहे आणि तिसरा समर्पण आहे. ही प्रार्थना लक्षात ठेवणे देखील चांगले आहे कारण नंतर आपण ती वाचताना नमन करू शकता.

मानसशास्त्रीयदृष्ट्या, मी वाकत असताना आणि माझे नाक जमिनीवर असताना मी चुकीचे केले आहे या सर्व गोष्टी सांगणे मला खूप प्रभावी वाटले आहे. असं असलं तरी, ते खरोखरच घरावर आदळते, तर जेव्हा आपण थांबतो आणि प्रार्थना वाचतो कारण आपण ती लक्षात ठेवली नाही, तेव्हा अहंकाराला फारसा धक्का बसत नाही. म्हणून, मी तुम्हाला नावे आणि प्रार्थना लक्षात ठेवण्यासाठी खरोखर प्रोत्साहन देईन जेणेकरुन जेव्हा तुम्ही ते एका गटात कराल तेव्हा तुम्हाला थांबून ते वाचावे लागणार नाही. तसेच तुमच्यासाठी ते वाचण्यासाठी तुम्हाला दुसऱ्या व्यक्तीवर किंवा टेप रेकॉर्डरवर अवलंबून राहण्याची गरज नाही. शेवटी, टेपरेकॉर्डरने नव्हे तर विध्वंसक कृती आपणच केली आहे, म्हणून आपण ते स्वतः सांगून ते स्वीकारले पाहिजे.

जेव्हा आपण हा सराव एका गटात करतो आणि कोणीतरी वाचत असतो, तेव्हा आपण असे समजू नये की आपल्याला नावे आणि प्रार्थना करण्याची आवश्यकता नाही. हे विचार करण्यासारखे आहे की प्रार्थना वाचणारी व्यक्ती आपल्यासाठी शुद्ध करेल. किंवा, टेप आमच्यासाठी आमच्या नकारात्मकता शुद्ध करेल. पण मग, टेप चांगला मिळतो का चारा? अर्थात टेप चांगले मिळवू शकत नाही चारा कारण टेप एक संवेदनशील प्राणी नाही! दरम्यान, जर आपण टेपला नावे आणि प्रार्थना म्हणू दिली तर आपण रचनात्मकपणे कार्य करण्यास चुकतो.

त्या कारणास्तव, मास्टर्स शिफारस करतात की यापैकी कोणत्याही पद्धतींसह, जसे की बनवणे अर्पण, वाकणे, ध्यान करणे किंवा पाठ करणे हे आपण स्वतः केले पाहिजे. साष्टांग नमस्कार केला तर ते आपण स्वतः करावे. जर बुद्धांची नावे सांगितली जात असतील तर ती आपण स्वतः सांगायला हवीत. जर आम्ही तसे केले नाही, तर हे असे आहे की कोणीतरी म्हणत आहे, "जुली, तू माझ्यासाठी खाशील का?" आणि नंतर तिने खाल्ल्यानंतर पोट भरण्याची अपेक्षा करणे. ते तसे काम करत नाही. आपल्यालाच खावे लागेल. हे त्याच प्रकारे आहे शुध्दीकरण. आम्हाला ते स्वतः करावे लागेल. आमच्यासाठी हे करण्यासाठी आम्ही दुसर्‍याला कामावर ठेवू शकत नाही.

1. कबुलीजबाब

प्रत्येक बुद्धची नावे "To the One Thus Gone" ने सुरू होतात. ते "डी झिन शेग पा"तिबेटीमध्ये किंवा"तथागत"संस्कृतमध्ये. “The One Thus Gone” म्हणजे जो संसारातून ज्ञानाकडे गेला आहे. याचा अर्थ असाही होऊ शकतो की “असेनेस गेलेला”, “असेपणा” म्हणजे शून्यता. येथे आपण अशा व्यक्तीला नमन करतो ज्याला शून्यतेची जाणीव झाली आहे. मूळ सूत्रात, बुद्धांच्या नावांना "The One Thus Gone" असा प्रस्तावना नव्हता. कधी लमा सोंगखापा यांनी सराव केला, त्याला सुरुवातीला सर्व बुद्धांचे दर्शन होते परंतु त्यांना त्यांचे चेहरे स्पष्टपणे दिसत नव्हते. तो सराव करत असताना, त्याने प्रत्येकापुढे “The One Thus Gone” जोडले बुद्धत्यांना आदर दाखवण्याचा एक मार्ग म्हणून त्यांचे नाव, आणि त्यानंतर त्यांना त्यांच्या चेहऱ्यांसह सर्व 35 बुद्धांचे अतिशय स्पष्ट आणि स्पष्ट दर्शन होते. म्हणूनच तो वाक्प्रचार जोडला गेला आहे, जरी तो सुरुवातीला नावांसमोर नव्हता.

1987 मध्ये जेव्हा मी तिबेटमध्ये होतो तेव्हा मला ओक्का या ठिकाणाला भेट देता आली लमा सोंगखापाने साष्टांग नमस्कार केला. जरी ते कम्युनिस्ट चिनी लोकांनी अक्षरशः नष्ट केले असले तरी, आपण अद्याप त्याचा ठसा पाहू शकता शरीर ज्या दगडावर त्याने साष्टांग नमस्कार केला. त्याने 100,000 बुद्धांपैकी प्रत्येकाला 35 साष्टांग दंडवत केले - म्हणजे साडेतीन लाख साष्टांग नमस्कार! तिथे खूप उंची आहे, थंड हवामान आणि फक्त त्सांपा (जवाचे पीठ) खाण्यासाठी. जर जे रिनपोचे त्यांच्या खाली इतके साष्टांग दंडवत करू शकले असते परिस्थिती, मग आम्ही आमच्या जाड गालिचा, आमच्या खाली एक चटई सह सहज करू शकता शरीर, गुडघ्याखाली पॅड आणि डोक्याखाली टॉवेल. आम्ही खोलीचे तापमान अधिक उबदार किंवा थंड करण्यासाठी समायोजित करू शकतो. जवळच पाणी आणि अगदी गरम चॉकलेट आहे! आम्ही ते व्यवस्थापित करू शकतो!

35 बुद्धांना नमन करण्याची ही प्रथा महायान सूत्रातील आहे आणि ती चिनी बौद्ध परंपरेतही आढळते. चिनी परंपरेत ८८ बुद्धांचा उल्लेख आहे, त्यापैकी ३५ बुद्धांचा येथे उल्लेख आहे. तीन ढीगांची प्रार्थना देखील सारखीच आहे. एकदा मी कॅलिफोर्नियातील 88 बुद्धांच्या शहरात राहिलो होतो तेव्हा आम्ही करत असलेले काही नामजप खूप परिचित वाटत होते. तेव्हा लक्षात आले की ही प्रथा आहे. ते पाठ करून पाळले प्रार्थनेचा राजा, जे महायान सूत्रातील आहे, अवतमसाक सूत्र, जे आपल्या दोन्ही परंपरा सामायिक करतात.

तीन ढीगांची प्रार्थना सुरू होते

तुम्ही सर्व 35 बुद्ध आणि इतर सर्व.

प्रार्थनेचे पठण करताना, तुमच्या समोर 35 बुद्धांची कल्पना करा. तुमच्या आजूबाजूला तुमच्या पूर्वीच्या सर्व जीवनांची मानवी स्वरूपात कल्पना आहे. ते सर्व तुझ्यापाशी नतमस्तक आहेत. याव्यतिरिक्त, लक्षात ठेवा की तुमच्याभोवती सर्व संवेदनशील प्राणी आहेत, जे तुमच्यासोबत 35 बुद्धांना नमन करत आहेत.

ते अधिक विस्तृत करण्यासाठी, संपूर्ण अंतराळातील प्रत्येक अणूवर या संपूर्ण दृश्याची कल्पना करा. म्हणून 35 बुद्धांची अनंत संख्या आहे, आणि आपले अनंत अनंत जीवन आणि अनंत संवेदनाशील प्राणी बुद्धांना साष्टांग नमस्कार करतात. असा विचार केल्याने मनावर मोठा प्रभाव पडतो. आम्ही अधिक शक्तिशाली सकारात्मक क्षमता निर्माण करतो आणि शुध्दीकरण तसेच मजबूत आहे. हे खरोखरच मन ताणते आणि आपल्याला आपल्या संकुचित विचारसरणीतून पूर्णपणे बाहेर काढते आणि आपल्याला खुले करते जेणेकरून आपण सर्व संवेदनशील प्राणी लक्षात ठेवू शकतो.

तुम्हा सर्व 35 बुद्ध आणि इतर सर्व, जे अशा प्रकारे गेले आहेत.

तथागत म्हणजे ज्यांना शून्यतेची जाणीव झाली आहे.

शत्रू नष्ट करणारे,

किंवा अर्हत, ते आहेत ज्यांनी दु:खांच्या शत्रूचा नाश केला आहे आणि चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त झाले आहे.

पूर्णपणे ज्ञानी आणि अतींद्रिय विनाशक

साठी इतर विशेषण आहेत बुद्ध.

जे अस्तित्वात आहेत, टिकून आहेत आणि संवेदनशील प्राण्यांच्या जगाच्या दहा दिशांमध्ये जगत आहेत

"अस्तित्वात" म्हणजे त्यांना धर्मकाय, मनाची प्राप्ती झाली आहे बुद्ध, आणि “टिकवणे” आणि “जगणे” म्हणजे रूपकाया, स्वरूप प्राप्त करणे होय. शरीर या बुद्ध. रूपकायामध्ये संभोगकाया, भोग यांचा समावेश होतो शरीर, तसेच निर्मानकाय, उत्सर्जन शरीर. दहा दिशांमध्ये चार मुख्य दिशा, चार मध्यवर्ती दिशा आणि वर आणि खाली यांचा समावेश होतो. याचा अर्थ सर्वत्र.

सर्व बुद्धांनो, कृपया माझ्याकडे लक्ष द्या.

आम्ही बुद्धांना त्यांच्याकडे लक्ष देण्यास सांगून सुरुवात करतो, परंतु आम्ही खरोखर काय करत आहोत ते स्वतःला म्हणत आहे, "मी तुमच्याकडे लक्ष देऊ शकतो." बुद्ध नेहमी आपल्याकडे लक्ष देत असतात. आम्ही सहसा त्यांच्याशी संपर्क साधत नाही. त्यांना आमच्याकडे लक्ष देण्यास सांगणे हे खरोखरच त्यांच्याकडे लक्ष देण्याची आठवण करून देण्यासाठी एक मानसिक साधन आहे. जेव्हा आपण या वस्तुस्थितीकडे लक्ष वेधतो की ते आपल्याकडे लक्ष देत आहेत, ते रात्रंदिवस आपले सर्वोत्तम प्रयत्न करत आहेत, आपल्याला ज्ञानासाठी मार्गदर्शन करतात, त्यांना आपली काळजी आहे, तेव्हा आपण आपोआप त्यांच्याकडे लक्ष देऊ.

या जीवनात, आणि संपूर्ण जीवनात

याचा थोडा वेळ विचार करा. सुरुवातहीन जीवन! तो बराच काळ आहे.

संसाराच्या सर्व क्षेत्रात,

याचा अर्थ असा की आपण सर्वत्र चक्रीय अस्तित्वात जन्मलो आहोत आणि आपण संसारात सर्व काही केले आहे. त्यामुळे आपण कोणापेक्षाही विशेष किंवा चांगले आहोत असे वाटण्याचे कोणतेही कारण नाही कारण प्रत्येक कृती जी संवेदनशील प्राणी करतात, ती आपण आपल्या बहुविध, आरंभशून्य जीवनात यापूर्वी केली आहे. जेव्हा आपण आपली नकारात्मकता शुद्ध करण्याचा प्रयत्न करतो तेव्हा आपण नैतिकदृष्ट्या इतरांपेक्षा श्रेष्ठ आहोत असे वाटण्याचे कोणतेही कारण नाही कारण आपण त्यांच्याकडे असलेल्या सर्व भयानक गोष्टी केल्या नाहीत. जेव्हा आपण अनंत अनंत जीवनाचा विचार करतो, तेव्हा कल्पना करणे सोपे आहे की आपण प्रत्येक प्रकारच्या अस्तित्वात जन्मलो आहोत आणि आपण सकारात्मक आणि नकारात्मक प्रत्येक प्रकारची कृती केली आहे. आपण आपल्या पूर्वीच्या जन्मात केलेली एकमेव गोष्ट म्हणजे मुक्ती किंवा ज्ञानप्राप्तीचा मार्ग पूर्ण करणे. याचा अर्थ असा आहे की आपल्या सुरुवातीच्या आयुष्यात कधीतरी, आपण सर्वांनी हिटलर, स्टालिन, माओ त्से तुंग आणि ओसामा बिन लादेनसारखे काम केले आहे. आम्ही सर्व काही केले आहे, त्यामुळे आमच्यासाठी गर्व करण्यासारखे काहीही नाही.

हे लक्षात ठेवणे उपयुक्त आहे कारण अहंकार हा मार्गातील एक मोठा अडथळा आहे. आपण इतरांपेक्षा विशेष किंवा चांगले आहोत असा विचार केल्याने एक मोठा अडथळा निर्माण होतो आणि आपल्या आध्यात्मिक वाढीस अडथळा निर्माण होतो, कारण आपण आधीच इतके महान आहोत असे आपल्याला वाटत असेल तर आपण स्वतःला सुधारण्याचा विचार करणार नाही. मग आपले मौल्यवान मानवी जीवन वाया जात असताना आपण चिडखोर आणि आत्मसंतुष्ट राहतो. तथापि, प्रशस्त मन असणे आणि आपल्या उणिवांची जाणीव असणे हा अहंकार आपोआप कमी होतो. हे आपल्याला नम्र बनवते. मग आपण शिकण्यास ग्रहणशील असतो. शहाण्यांचा सल्ला ऐकण्यास इच्छुक, आम्ही ते आचरणात आणू आणि त्याचे फायदे मिळवू.

आपला जन्म नरकात, भुकेल्या भुतांच्या रूपात आणि प्राणी म्हणून झाला आहे. आपण इंद्रिय सुख डिलक्ससह इच्छा क्षेत्र देवता म्हणून जन्माला आलो आहोत. आमचा जन्म रूप आणि निराकार देवतांच्या प्रदेशात मोठ्या एकाग्रतेने झाला आहे. खरं तर, आम्ही निराकार आणि निराकार देवता आहोत, युगानुयुगे समाधीत राहिलो आहोत, म्हणून तुमच्यात लक्ष केंद्रित करण्याची क्षमता नाही असे समजू नका! तुमचा जन्म त्या सर्व क्षमतांसह झाला आहे. मुद्दा असा आहे की आपल्याला शून्यतेची प्रत्यक्ष जाणीव कधीच झाली नाही, त्यामुळे त्या अवस्थेतून पडल्यावर आपण संसारात फिरत राहिलो.

आता आपण कबुली देऊ लागतो, आपल्या चुकीच्या कृती उघड करतो.

मी निर्माण केले आहे, इतरांना निर्माण करायला लावले आहे, [नकारात्मक कर्म]

मी ते स्वतः केले आहे. आम्ही इतर लोकांना आमच्यासाठी नकारात्मक कृती करण्यास सांगितले आहे; आम्ही त्यांच्या हानिकारक कृतींना प्रोत्साहन दिले आहे. आम्ही किती वेळा आमच्या मित्रांना किंवा कुटुंबाला आमच्या वतीने खोटे बोलण्यास सांगतो? आपण इतरांना त्यांच्या पाठीमागे असलेल्या लोकांबद्दलच्या गप्पांमध्ये किंवा त्यांच्यावर टीका करण्यात किती वेळा सहभागी करतो? आम्ही किती वेळा इतरांना या किंवा त्याबद्दल फसवणूक करण्यास प्रोत्साहित केले आहे? आपण केवळ आपण केलेल्या नकारात्मक गोष्टींवरच विचार केला पाहिजे असे नाही तर आपण इतर लोकांना विचारले, प्रोत्साहित केले किंवा प्रभावित केले.

कधीकधी आपल्याला एखादी विशिष्ट कृती करायची नसते कारण आपल्याला काळजी असते की आपण पकडले जाऊ, दुखापत होऊ किंवा वाईट परिणाम भोगू शकतो. म्हणून आम्ही दुसर्‍याला आमच्यासाठी ते करायला सांगतो, असा विचार करतो की मग त्यांना सामोरे जाण्याची समस्या असेल. पण, कर्माने, ते कार्य करत नाही. जर आपण एखाद्याला नकारात्मक कृती करण्यास सांगितले तर आपल्याला तेच मिळते चारा जणू काही आम्ही ते स्वतः केले आहे कारण प्रेरणा आमच्याकडून आली आहे. तर इथे, आम्ही इतरांवर झालेला सर्व नकारात्मक प्रभाव कबूल करत आहोत.

कधीकधी आपण ज्या लोकांवर हानिकारक प्रभाव पाडतो ते लोक आपल्याला सर्वात जास्त आवडतात. आम्ही ज्या लोकांच्या सर्वात जवळ आहोत ते लोक आमच्या गप्पाटप्पा आणि फूट पाडणार्‍या भाषणात, आमच्या योजनांमध्ये आणि अंधुक व्यावसायिक सौद्यांमध्ये सामील होतात. ते असे आहेत जे आम्ही आमच्यासाठी चोरी करण्यास सांगतो, खोटे बोलण्यास आणि आम्ही काहीतरी चूक केल्यावर आमच्यासाठी लपविण्यास सांगतो. आपल्यावर प्रेम करणारे लोक आपण भांडणात असताना आपल्या बाजूने टिकून राहण्यासाठी कठोरपणे बोलण्यास प्रवृत्त करतो. आम्ही ज्यांना चिथावणी देतो तेच आम्ही प्रेम करतो राग आणि आमच्या घृणास्पद कृतींद्वारे कठोर शब्द.

याचा आपण गांभीर्याने विचार करायला हवा. कर्माच्या दृष्टिकोनातून, आपण आपल्या प्रियजनांना मदत करत आहोत की हानी पोहोचवत आहोत? जर आपण त्यांची काळजी घेतली आणि त्यांच्या भावी जीवनाचा आणि ज्ञानाचा विचार केला, तर आपण त्यांच्याशी जसे वागतो तसे वागू का?

मी निर्माण केले आहे, इतरांना निर्माण करण्यास प्रवृत्त केले आहे आणि नकारात्मक कर्मांच्या निर्मितीचा आनंद झाला आहे

आम्ही फक्त इतर लोकांना विध्वंसक कृत्ये केली किंवा करण्यास सांगितले नाही, परंतु जेव्हा आम्ही इतर लोकांना ते करताना पाहिले तेव्हा आम्ही म्हटले आहे, "छान!" “अमेरिकन सैन्याने बगदादवर बॉम्बफेक केली? विलक्षण!” “त्यांनी काही आत्मघाती हल्लेखोर मारले? उत्कृष्ट!" “माझा सहकारी बॉसशी खोटे बोलला आणि आम्हा सर्वांना जास्त वेळ मिळाला? अद्भुत!” “या खुन्याला नुकतीच फाशीची शिक्षा झाली. छान!” असा विचार करणे आपल्यासाठी खूप सोपे आहे, नाही का?

इतर बाबतीत, आपण इतरांच्या दुर्दैवाने आनंदित होतो. “त्यांनी त्या अप्रामाणिक व्यक्तीला पकडले आणि डब्यात फेकले. मला आनंद झाला. मला आशा आहे की त्याला तुरुंगात मारहाण होईल.” “मी ज्या व्यक्तीशी स्पर्धा करत आहे त्या व्यक्तीची प्रतिष्ठा नुकतीच रद्द झाली आहे. हुर्रे!” “मला न आवडणारा हा राजकारणी दोषी ठरतोय? शेवटी!”

इतरांनी केलेल्या हानिकारक कृतींवर आनंद करणे किंवा इतरांच्या दुर्दैवाने आनंद करणे अत्यंत सोपे आहे. विशेषत: जेव्हा आपण चित्रपट किंवा बातम्या पाहतो किंवा वर्तमानपत्र वाचतो तेव्हा, आपल्या मनाचा एखादा भाग दुसर्‍याच्या हानिकारक कृतीच्या परिणामाबद्दल "अरे, चांगले" असे विचार करतो, तेव्हा आपण नकारात्मक भावना निर्माण करतो. चारा. म्हणून जेव्हा आपण माध्यमांच्या संपर्कात असतो तेव्हा आपण खूप सावधगिरी बाळगली पाहिजे आणि आपल्या मनावर लक्ष ठेवले पाहिजे कारण निर्णय घेणे आणि इतरांच्या नकारात्मक कर्मामध्ये आनंद करणे सोपे आहे, विशेषत: जर आपल्याला त्यातून काही सांसारिक लाभ मिळत असेल. येथे, आम्ही हे सर्व कबूल करतो.

पुढे, आम्ही तयार केलेली काही जड नकारात्मक कर्मे रेखाटली आहेत. यामध्ये गैरवापराचा समावेश आहे अर्पण पवित्र वस्तूंना. उदाहरणार्थ, वेदीवर अर्पण केलेल्या वस्तू आपण आपल्या वैयक्तिक वापरासाठी घेतो. हे फक्त जेवणाची वेळ आहे आणि आम्हाला भूक लागली आहे आणि वेदीवर अन्न आहे म्हणून आम्ही ते खाऊ. मित्र अनपेक्षितपणे थांबतो आणि आमच्याकडे कुकीज किंवा फळ नसतात, म्हणून आम्ही त्याला देण्यासाठी आमच्या वेदीवर काही घेतो. किंवा जर आपण एखाद्या पवित्र ठिकाणी गेलो आणि त्या वेदीवर वस्तू घेतल्या कारण आपल्याला स्मरणिका हवी आहे. लोक हे करतात, मी तुम्हाला सांगतो. जेव्हा मी पहिल्यांदा यावरील शिकवणी ऐकली तेव्हा मला आश्चर्य वाटले, "जगात या गोष्टी कोण करेल?" बरं, तेव्हापासून, मी लोकांना या क्रिया करताना पाहिले आणि ऐकले आहे. लोक बोधगयाला जातात आणि त्यांना त्यांच्या वेदीवर ठेवण्यासाठी मुख्य मंदिरातील वेदीवर स्मरणिका हवी असते. ते कोणालाही न विचारता घेतात. असे घडत असते, असे घडू शकते.

यामध्ये कोणीतरी आम्हाला ऑफर करण्यासाठी काहीतरी देत ​​असल्याच्या प्रकरणाचा देखील समावेश आहे तीन दागिने आणि आम्ही ते देत नाही. उदाहरणार्थ, कोणीतरी आपल्याला बोधगया येथील मंदिरात अर्पण करण्यासाठी काही पैसे देतो आणि आपण ते स्वतःवर खर्च करतो. किंवा कोणीतरी आपल्याला तिच्या शिक्षिकेला भेटवस्तू देते आणि आपण विसरतो. नंतर जेव्हा आपल्याला आठवते तेव्हा आपण विचार करतो, “ते खूप पूर्वीचे होते. मी ते फक्त माझ्यासाठी ठेवतो. ” किंवा, कोणीतरी आम्हाला ऑफर करण्यासाठी काही कुकीज देते संघ एका मठात, आणि आम्हाला भूक लागली, ते खा, आणि विचार करा की आम्ही आणखी काही विकत घेऊ. नाही! जेव्हा एखाद्याने ऑफर करण्यासाठी विशिष्ट काहीतरी दिले असते, तेव्हा आपल्याला तीच गोष्ट ऑफर करावी लागते आणि आपण ती वापरू आणि त्याऐवजी दुसरे काहीतरी देऊ असा विचार करू नये. एकदा काहीतरी मानसिकरित्या ऑफर केले गेले की, ते मालकीचे आहे तीन दागिने; ते आमच्या मालकीचे नाही. या सर्व क्रिया आणि इतर गैरवापर समाविष्ट आहेत अर्पण पवित्र वस्तूंना.

गैरवापर करत आहे अर्पण करण्यासाठी संघ ला ऑफर केलेल्या गोष्टींचा गैरवापर करत आहे संघ एक समुदाय म्हणून किंवा आर्य म्हणून संघ व्यक्ती म्हणून. आम्ही व्यवस्थापित करत असल्यास संघचे पैसे किंवा व्यक्ती संघ सदस्यांचे पैसे आणि त्याचा गैरवापर, द चारा खूप जड आहे.ची संपत्ती उधार घेणे संघ समुदाय आणि त्यांना परत न करणे, परवानगी न घेता त्यांच्या वस्तू घेणे, गैरवापर करणे संघ मालमत्तेचा गैरवापर करण्यामध्ये समावेश आहे अर्पण करण्यासाठी संघ.

च्या मालमत्तेची चोरी संघ 10 दिशानिर्देशांपैकी. द संघ 10 दिशानिर्देशांचा संपूर्ण संदर्भ आहे संघ समुदाय सोबत निर्माण झालेली नकारात्मकता संघ इतर नकारात्मकतेपेक्षा समुदाय खूप जड आहे कारण ऑब्जेक्ट एक समुदाय आहे. उदाहरणार्थ, एखाद्याने न मागता मठातून एखादी वस्तू घेतली, तर समाजात कितीही लोक असले तरी त्यांनी चोरी केली आहे. त्याला जायचे असेल तर संघ आणि कबूल करा, त्याला संपूर्ण समाजासमोर कबूल करावे लागेल. तथापि, त्याने चोरी केली तेव्हा जे लोक समाजात होते तेच लोक जेव्हा तो वस्तू परत करतो आणि कबूल करतो तेव्हा अजूनही तिथे असतो असे नाही. त्यामुळे अधर्म शुद्ध करणे कठीण होते.

आपण आजूबाजूला खूप सावधगिरी बाळगली पाहिजे संघ समुदाय आणि त्याची मालमत्ता. जे संन्यासी आहेत ते देवाच्या वस्तू देऊ शकत नाहीत संघ त्यांच्या नातेवाईकांना समुदाय. ते देऊ शकत नाहीत संघची मालमत्ता समुदायाच्या व्यवस्थापकासह किंवा प्रत्येक सदस्यासह तपासल्याशिवाय. मठवासी घेऊ शकत नाहीत संघ स्वतःसाठी मालमत्ता, विशेषत: पैसे देऊ केले संघ समुदाय त्याबाबत आपण अत्यंत सावधगिरी बाळगली पाहिजे.

त्यात विशेष उल्लेख आहे संघ येथे 10 दिशांच्या फक्त संवेदनशील प्राण्यांऐवजी नकारात्मक कारण चारा विशेषत: ज्यांनी मुक्ती किंवा आत्मज्ञान प्राप्त करण्यासाठी आपले जीवन समर्पित केले आहे त्यांच्याकडून मोठी चोरी आहे. वस्तूची शक्ती जास्त असते. संघ असे लोक आहेत ज्यांनी मार्गाचा सराव करण्यासाठी आपले जीवन समर्पित केले आहे. घेतल्याने उपदेश, ते मुक्ती आणि ज्ञान प्राप्त करण्याचा पूर्ण हेतू आहेत. म्हणून, त्यांना त्यांच्या उपजीविकेच्या साधनांपासून वंचित ठेवणे हे अशा व्यक्तीकडून चोरी करण्यापेक्षा जास्त गंभीर आहे जो मुक्तीचा हेतू नाही, किंवा ज्याला उदरनिर्वाहासाठी काम केले जाते किंवा उत्पन्न आहे.

कृती, सकारात्मक किंवा नकारात्मक, आमच्या संबंधात केल्या जातात आध्यात्मिक गुरू, बुद्ध, धर्म किंवा संघ खूप शक्तिशाली व्हा. का? वस्तू म्हणून ज्यांच्याशी आपण वागतो, ते खूप पुण्यवान असतात. जर आपल्याला सद्गुणी प्राणी इतरांसारखेच वाटत असतील आणि त्यांच्याशी अयोग्य वागणूक दिली असेल तर आपले मन खूप ढगाळ झाले आहे. याचा अर्थ असा नाही की आपण त्यांना आदर्श मानतो. उलट, आपण त्यांच्या सद्गुणांचा आदर करतो कारण आपल्याला त्यांच्यासारखे व्हायचे आहे.

आम्ही खूप चांगले तयार करतो चारा किंवा बरेच नकारात्मक चारा सद्गुण वस्तूंच्या संबंधात. मध्ये हे शक्य का आहे याचे एक कारण तंत्र एका जन्मात आत्मज्ञान प्राप्त करणे म्हणजे जेव्हा आपण पाहतो गुरू ची उत्पत्ती म्हणून बुद्ध आणि बनवा अर्पण, आम्ही अविश्वसनीय प्रमाणात चांगले तयार करतो चारा. हे खूप, खूप शक्तिशाली चांगले आहे चारा. दुसरीकडे, जर आपल्याला राग आला तर आपण खूप, खूप नकारात्मक बनवतो चारा कारण हे सर्व बुद्धांवर रागावल्यासारखे आहे. म्हणून आपण सद्गुणी वस्तू असलेल्या प्राण्यांच्या भोवती खूप सावधगिरी बाळगली पाहिजे.

प्रार्थना गैरवापराबद्दल बोलते अर्पण करण्यासाठी संघ समुदाय ते थोडं विस्तृत करण्यासाठी, धर्म केंद्राशी संबंधित असलेल्या कृतींबद्दल आपण सावधगिरी बाळगली पाहिजे. च्या निर्मितीसाठी ती तितकी मजबूत वस्तू नसली तरी चारा, ते आपल्या जीवनातील इतर अनेक गोष्टींपेक्षा मजबूत आहे. उदाहरणार्थ, आम्ही केंद्राच्या लायब्ररीतून पुस्तके किंवा टेप घेऊ शकतो आणि त्यांना परत करणार नाही. धर्म केंद्रातून ही चोरी होत आहे. केंद्राचे आर्थिक व्यवस्थापन करणारे कोणीतरी निष्काळजी असू शकते किंवा आणखी वाईट म्हणजे मुद्दाम केंद्राकडून पैसे घेतात. एखादे काम करण्यासाठी प्रभारी व्यक्ती स्वतःसाठी अतिरिक्त पुरवठा ठेवू शकते. आपण येथे सावध आणि विवेकपूर्ण असले पाहिजे. याउलट, अर्पण धर्म केंद्र किंवा मठाची सेवा, बनवणे अर्पण त्यांच्यासाठी, आमच्या मासिक समर्थकांप्रमाणे, क्रियाकलाप आयोजित करण्यात मदत करणे ही अशी क्रिया आहे जी भरपूर सकारात्मक क्षमता निर्माण करते. का? कारण ती वस्तु सद्गुण आहे आणि कारण आम्ही भावूक प्राण्यांना धर्माची पूर्तता करण्यास मदत करत आहोत, जो त्यांच्या दु:खाचे निवारण करणार्‍या लाभाचा आणि मदतीचा खरा स्रोत आहे.

"मी इतरांना या नकारात्मक कृती निर्माण करण्यास प्रवृत्त केले आणि त्यांच्या निर्मितीमध्ये आनंद झाला." आम्ही कबूल करतो की आम्ही अनेक नकारात्मक कृतींमध्ये गुंतलो आहोत, इतरांना करण्यास प्रोत्साहित केले आहे किंवा आनंदी आहोत, विशेषत: पवित्र वस्तूंच्या संबंधात. आम्ही या किंवा मागील आयुष्यात हे केले नाही असे ढोंग करण्याऐवजी, आम्ही नकारात गुंतलेली अफाट ऊर्जा सोडतो आणि आमच्या चुकीच्या कृत्यांची कबुली देतो. प्रामाणिकपणामुळे आराम मिळतो.

मी पाच जघन्य कृती निर्माण केल्या आहेत, इतरांनी त्या निर्माण केल्या आहेत आणि त्यांच्या निर्मितीचा आनंद झाला आहे.

हे पाच जण आमच्या वडिलांना मारत आहेत, आमच्या आईला मारत आहेत, अरहातला मारत आहेत, त्यांच्यात मतभेद निर्माण करत आहेत संघ समुदाय, आणि रक्त वाहण्यास कारणीभूत शरीर एक बुद्ध. वास्तविक, यातील काही केवळ निर्मायाच्या वेळीच करता येतात बुद्ध, परंतु तरीही आपण अशा कृतींसारख्या गोष्टी करू शकतो. आपण विशेषत: द्वेष आणि विसंगती निर्माण करू नये याची काळजी घेतली पाहिजे संघ समुदाय याचा अर्थ राजकीय मार्गाने, गप्पाटप्पा किंवा इतर कोणत्याही मार्गाने लोकांना वेगवेगळ्या गटांमध्ये विभागणे होय. हे हानिकारक का आहे? कारण द संघ सदस्य सदाचाराच्या हेतूने एकत्र काम करत नाहीत तर त्याऐवजी एकमेकांशी भांडतात, या आणि त्याबद्दल भांडतात. ते त्यांचा वेळ वाया घालवतात, आणि समाजातील लोकांचा विश्वास उडतो संघ. म्हणून, मध्ये मतभेद होऊ नयेत हे अत्यंत महत्वाचे आहे संघ. धर्म केंद्रातील लोकांसमोर आपण ते एक्स्पोलेट करू शकतो; आपण त्यांना गप्पाटप्पा, शत्रुत्व किंवा राजकारणात गुंतण्यासाठी प्रवृत्त करू नये. ज्या केंद्रात प्रत्येकजण नकारात्मकता निर्माण करण्यात व्यस्त आहे तेथे धर्माचे पालन कोण करू शकेल चारा मोठ्या सत्ता संघर्षात?

तिबेटी समाजात आजकाल विविध वाद आहेत. मी शिफारस करतो की आम्ही त्यापैकी कोणत्याही गोष्टीत अडकू नका. फक्त वाद आहेत याची जाणीव ठेवा आणि अंतर ठेवा. आम्ही धर्मकेंद्रात राजकारणासाठी नाही तर धर्मासाठी येतो आणि म्हणून आम्ही धर्म ऐकतो आणि आचरणात आणतो. जर इतर लोकांना वादात अडकवायचे असेल तर ते असू द्या, परंतु आम्ही दूर राहतो आणि बरेच नकारात्मक निर्माण करणे टाळतो चारा.

आपण विचार करू शकतो, "मी कधीही पाच जघन्य कृती करणार नाही." बरं, तपासा. जर आपल्या पालकांपैकी एकाने म्हटले की, “मला आता जगायचे नाही. कृपया मला स्वत: ला मारण्यात मदत करा. मला खूप वेदना होत आहेत.” अर्थात, हे पालकांना मारण्यासारखे नाही राग, परंतु तरीही आम्ही त्यांना मदत केली तर ते आमच्या पालकांच्या मृत्यूस कारणीभूत आहे. आमच्यामध्ये मठ नवस, मृत्यूला उत्तेजन देणे देखील मूळ पतन आहे. याचा आपण नीट विचार करायला हवा. आपण विचार करू शकतो, "जगात कोण आपल्या आईला मारेल?" मी एका मुलासोबत हायस्कूलमध्ये गेलो जो एके दिवशी घरी गेला आणि त्याने त्याच्या आईला आणि स्वतःला गोळ्या घातल्या. मी एका "छान मध्यमवर्गीय समुदायात" वाढलो, जिथे अशा गोष्टी घडू नयेत. याव्यतिरिक्त, आम्ही अज्ञानाच्या प्रभावाखाली असल्याने, रागआणि जोड सुरुवातीच्या काळापासून, अशी शक्यता आहे की मागील जन्मात आपण या पाच जघन्य कृती केल्या आहेत.

मी दहा अ-पुण्य कृती केल्या आहेत, त्यामध्ये इतरांना सामील करून घेतले आहे आणि त्यांच्या सहभागाचा आनंद झाला आहे.

आपण दहा विध्वंसक कृती फारशी करत नाही असे आपल्याला वाटू शकते. पण आम्हाला तपासावे लागेल! खरोखर तपासा, आणि बारकाईने तपासा. डासांसारख्या चिमुकल्या जीवांनाही मारण्यापासून आपण खरोखर मुक्त आहोत का? आपण विचार करू शकतो, "अरे, मी ते प्रत्यक्षात पाहिले नाही!" जेव्हा प्रत्यक्षात, आम्ही केले. आम्ही आमच्या हानिकारक कृतींचे औचित्य किंवा तर्कसंगत मार्ग पाहणे आवश्यक आहे.

आपण विचार करू शकतो, "मी चोरी करत नाही." आम्ही परतफेड करतो की नाही हे तपासण्यासाठी आणि आम्ही नेमके काय कर्ज घेतले ते परत केले. तुम्ही तुमचे सर्व कर आणि फी भरता का जे तुम्हाला भरावे लागतील? तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या वैयक्तिक वापरासाठी कार्यालयीन साहित्य वापरता का? तुमच्या कामाच्या ठिकाणी शुल्क आकारले जाणारे वैयक्तिक लांब अंतराचे कॉल तुम्ही करता का? त्या सर्व गोष्टी चोरीच्या कक्षेत येतात.

मूर्ख लैंगिक वर्तनाबद्दल काय? तुम्ही तुमची लैंगिकता हुशारीने आणि दयाळूपणे वापरत आहात की नाही हे पाहा किंवा तुम्ही इतरांना हाताळण्यासाठी वापरले आहे का ते पहा. तुम्ही ज्या प्रकारे तुमच्या लैंगिकतेचा वापर केला आहे त्यामुळे कोणाला शारीरिक किंवा भावनिक दुखापत झाली आहे का? आजकाल बरेच लोक अविवेकी लैंगिक वर्तनात सहज अडकतात परंतु नंतर ते लक्षात येत नाही. याकडे लक्ष देण्याची गोष्ट आहे जेणेकरून आपण स्वतःसाठी समस्या निर्माण करू नये किंवा इतरांना त्रास देऊ नये.

तुम्ही खोटे बोलत आहात का ते तपासा. अदभूत. आपले बोलणे अचूक आहे असे आपल्याला वाटू शकते, परंतु आपण बारकाईने पाहिल्यावर आपल्याला आढळते की आपण अतिशयोक्ती करतो. आम्ही आमच्या कथेच्या एका भागावर जोर देतो आणि दुसर्‍या भागावर नाही जेणेकरून ऐकणार्‍याला एक विकृत दृश्य मिळेल. ही फसवणूक आहे, नाही का?

फूट पाडणारे भाषण कसे? आम्ही एखाद्यावर नाराज आहोत आणि आमच्या मित्राशी याबद्दल बोलतो. आणि अर्थातच, माझा मित्र माझी बाजू घेतो आणि त्याच व्यक्तीवर वेडा होतो.

एखाद्याच्या पाठीमागे बोलणे, कठोर शब्द वापरणे किंवा इतर लोकांशी अत्यंत असभ्य आणि अपमानास्पद गोष्टी बोलणे सोपे आहे. आम्ही ते अनेकदा करतो. काहीवेळा आपण इतरांवर आरोप करतो की ते करत नाहीत, बोलतात किंवा विचार करतात. आम्ही त्यांचा खरा हेतू काय होता हे तपासण्याची तसदी घेत नाही, तर त्याऐवजी निष्कर्षापर्यंत पोहोचतो आणि त्यांच्यावर हे, ते आणि इतर गोष्टी केल्याचा आरोप करतो. किंवा, आम्ही त्यांना चिडवतो किंवा त्यांची चेष्टा करतो, विशेषतः लहान मुलांची, त्यांच्या भावना दुखावल्या जातात. किंवा काहीवेळा आपण असभ्य, निर्णयक्षम आणि इतर लोकांबद्दल अपमानास्पद असतो. आपण काय करतो, बोलतो, विचार करतो याबद्दल आपण किती जागरूक आहोत? आपण स्वतःशी किती प्रामाणिक आहोत? “अरे, दहा नकारात्मक कृती” असा विचार करून आपण गलबलून जाणे टाळले पाहिजे. काही हरकत नाही," किंवा "या लहान गोष्टी आहेत. ते इतके वाईट नाहीत.” हे दहा आपल्या जीवनातील सर्व पैलू व्यापतात. जर आपल्याला खरोखरच आत्मज्ञान मिळवायचे असेल, तर आपण स्थूल हानिकारक कृती सोडून सुरुवात केली पाहिजे. जेव्हा आपले दैनंदिन जीवन वर्तन गोंधळलेले असते तेव्हा आपण उच्च सराव करू शकत नाही!

आपण निरर्थक बोलण्यात गुंतलो आहोत का ते तपासूया. खरोखर महत्त्वाच्या नसलेल्या गोष्टींवर आपण किती वेळ घालवतो? फक्त मनोरंजनासाठी किंवा वेळ घालवण्यासाठी आपण बाहेर फिरण्यात, फालतू गोष्टींबद्दल बोलण्यात बराच वेळ वाया घालवतो का?

मग लोभ आहे. आपल्याला हव्या असलेल्या गोष्टी कशा मिळवायच्या याचे नियोजन करताना आपण किती वेळ घालवतो? "अरे, हे विक्रीवर आहे. मला ते मिळवायचे आहे. हा स्वेटर खूप छान आहे. ही क्रीडा उपकरणे ही एक सौदा आहे.” दरम्यान आमच्या कपाटात आम्ही क्वचितच वापरत असलेल्या गोष्टींनी भरलेले असतात.

दुर्भावनापूर्ण विचार आहे. इतर लोकांना आपल्या मनातील ओंगळ ईमेल किंवा ओंगळ पत्र लिहिण्यात आपण किती वेळ घालवतो. एखाद्याला त्यांच्या चुका सांगून किंवा त्यांच्या चुकांबद्दल सांगून त्यांना कसे दुखवायचे याचा आपण वारंवार विचार करतो का? एखाद्याने आपल्यावर केलेल्या दुखापतीचा बदला कसा घ्यावा या विचारात आपण बराच वेळ घालवतो.

चुकीची दृश्ये अस्तित्वात असलेल्या एखाद्या गोष्टीला नकार देत आहेत जसे की चारा आणि त्याचे परिणाम, द तीन दागिने, भूतकाळ आणि भविष्यातील जीवन. चुकीची दृश्ये अस्तित्वात नसलेली एखादी गोष्ट सांगणे देखील समाविष्ट असू शकते, जसे की निर्माता देव. अनेक वेळा आपल्याला स्वतःची जाणीवही नसते चुकीची दृश्ये- ही एक धोकादायक परिस्थिती आहे, फक्त त्यांच्यासाठीच नाही दृश्ये आम्हाला इतर अनैतिक कृती करण्यास प्रवृत्त करते, परंतु आम्ही त्या इतरांना शिकवू शकतो. काही लोकांना वाटते की ते शिकवतात बुद्धधर्म, पण खरं तर ते त्यांची स्वतःची मते शिकवतात.

आम्ही या 10 नकारात्मक कृतींमध्ये इतरांना सामील केले आहे. कसे? आम्ही आमच्या मित्रांसोबत गप्पा मारतो आणि इतर लोकांच्या पाठीमागे आमच्या मित्रांसोबत बोलतो. आम्ही आमच्या मित्रांसोबत गोष्टींची लालसा करण्यात तास घालवतो आणि त्यांच्या सहभागात आनंद होतो. जेव्हा इतर 10 विध्वंसक कृती करतात तेव्हा आम्हाला देखील आनंद होतो. हे 10 करणे अजिबात कठीण नाही!

या सगळ्यामुळे अस्पष्ट राहणे चारा, मी स्वतःला आणि इतर संवेदनाशील प्राण्यांना नरकात, प्राण्यांच्या रूपात, भुकेल्या भूतांच्या रूपात, अधार्मिक ठिकाणी, रानटी लोकांमध्ये, दीर्घायुषी देवांच्या रूपात, अपूर्ण इंद्रियांसह, धारण करण्याचे कारण निर्माण केले आहे. चुकीची दृश्ये, आणि a च्या उपस्थितीबद्दल नाराजी आहे बुद्ध.

हे नऊ संसारातील आठ अमुक्त अवस्थांशी संबंधित आहेत. धर्म शिकण्याची, आचरणात आणण्याची आणि आत्मसात करण्याची पूर्ण संधी असलेले मौल्यवान मानवी जीवन मिळवण्यासाठी आपण या अवस्थांपासून मुक्त असले पाहिजे. आपल्या नकारात्मक कृतींमुळे आपण या अवस्थेत जन्म घेतो. हा त्यांचा एक तोटा आहे.

हे सर्व चारा आपले मन अस्पष्ट करते जेणेकरून आपल्याला मार्गाचा साक्षात्कार होऊ शकत नाही. हे आपले मन अस्पष्ट करते ज्यामुळे आपण मूर्ख मार्गाने वागतो, स्वतःचे आणि इतरांचे नुकसान करत असतो. या चारा आपल्या मनाला इतके अस्पष्ट करते की आपले मन अस्पष्ट आहे याची आपल्याला जाणीवही नसते.

आम्ही वेळेत परत जाऊ शकत नाही आणि भूतकाळ पूर्ववत करू शकत नाही. आपण इतरांचे नुकसान केले, परंतु आपण स्वतःचे इतकेच किंवा त्याहूनही अधिक नुकसान केले आहे कारण आपण या नकारात्मक कर्माच्या छापांनी आपले स्वतःचे मन अस्पष्ट केले आहे. म्हणूनच आपल्या स्वतःच्या धर्माचरणात अनेक अडथळे आणि अडचणी आहेत. म्हणूनच आपण पात्र धर्मगुरू का भेटू शकत नाही, आपल्याला हवी असलेली शिकवण आपल्याला का प्राप्त होत नाही, शिकवताना आपण जागृत का राहू शकत नाही, आपल्याला धर्म का समजत नाही, आपल्याला धर्म का कळत नाही? परिस्थिती लांब माघार घेणे. हे सर्व घडते कारण आपले मन अस्पष्टतेने भरलेले असते.

आपल्या जीवनात आपण अनुभवलेल्या सर्व अप्रिय गोष्टी आणि आपल्या धर्म आचरणातील सर्व अडथळे येतात कारण आपण नकारात्मक निर्माण केले आहे. चारा त्यांना अनुभवण्यासाठी. या सगळ्यामुळे आपण अस्पष्ट आहोतच चारा, ज्यामुळे आपण विचार करू शकत नाही किंवा गोष्टी स्पष्टपणे पाहू शकत नाही, परंतु आपण इतर संवेदनशील प्राण्यांनाही आपल्या हानिकारक क्रियाकलापांमध्ये ओढले आहे जेणेकरून त्यांचे मन त्यांच्या नकारात्मकतेने अस्पष्ट होते. चारा.

तयारी, कृती आणि पूर्णता या तीनही भागांसह दहा गैर-सद्गुणांपैकी कोणतेही गुण तयार केले असल्यास, आमच्याकडे 100% परिपूर्ण नकारात्मक आहे चारा आम्हाला कमी पुनर्जन्मासाठी पाठवण्यास तयार आहे. आम्ही नकारात्मक तयार केले आहे चारा प्राणी म्हणून पुनर्जन्म घेणे. एक प्राणी, किंवा नरक प्राणी, किंवा भुकेलेला भूत म्हणून पुनर्जन्म कसा असेल याची कल्पना करा. या सर्व ठिकाणी पुनर्जन्म घेण्याचे कारण आपण तयार केले आहे आणि मग आपण तिथे जन्म घेतला की आपण काय करणार?

ते कसे असेल, तुम्हाला असे जगणे कसे वाटेल याचा विचार करून थोडा वेळ घालवा. एखाद्या अधार्मिक ठिकाणी जन्माला आल्याची कल्पना करा, अशी जागा जिथे धर्म शिक्षकांना भेटणे किंवा शिकवणी ऐकणे खूप कठीण आहे. जर आपण रानटी लोकांमध्ये राहतो, तर आपण अशा ठिकाणी राहतो जिथे धर्म उपलब्ध नाही. पन्नास वर्षांपूर्वी अमेरिका हा रानटी देश होता. आपण कुठेतरी नाही जन्माला आलो तर काय करणार प्रवेश धर्माला? तीव्र आध्यात्मिक तळमळ असल्याची कल्पना करा आणि महत्वाकांक्षा, पण तुला शिकवायला कोणी नव्हते, वाचायला पुस्तके नव्हती, नाही प्रवेश धर्माला. मग तुम्ही काय कराल? मग तुम्ही खरोखरच अडकले असाल. त्या जीवनात अल्प आनंद होईल आणि धर्म न भेटल्यामुळे त्याबद्दल शिकणे कठीण होईल चारा आणि अशा प्रकारे भविष्यातील जीवनात किंवा मुक्तीसाठी आनंदाचे कारण निर्माण करणे कठीण आहे.

कम्युनिस्ट देशांमध्ये किंवा धर्माचा अजिबात आदर नसलेल्या ठिकाणी राहणार्‍या लोकांचा विचार करा, जिथे लोकांना धर्माला भेटणे खूप कठीण आहे किंवा त्यांच्या मनाची उन्नती होईल अशा कोणत्याही प्रकारच्या आध्यात्मिक सूचना आहेत. चा विचार करा बुद्धशून्यता आणि ते किती मौल्यवान आहेत यावरील शिकवणी. नैतिक शिस्त आणि दयाळूपणा शिकवणारा धर्म आहे अशा देशात तुमचा जन्म झाला तर तुम्ही काय कराल, पण शून्यतेबद्दल काहीच नाही? वास्तविकतेच्या स्वरूपावरील शिकवणी ऐकत नाहीत, कसे करावे हे आपल्याला माहित नसते ध्यान करा त्यावर, त्यामुळे तुम्हाला ते प्रत्यक्ष अनुभवण्याची अजिबात संधी नव्हती. त्यामुळे मुक्ती हा प्रश्नच नव्हता. तुमचे संपूर्ण आयुष्य हे आणि ते करण्यात, इकडे-तिकडे जाण्यात घालवले जाईल, परंतु ते पूर्णपणे निरर्थक असेल कारण मुक्ती किंवा मुक्तीच्या दिशेने कार्य करण्याची शक्यता नाही.

मध्यवर्ती देशात जन्मलेल्या लोकांचा विचार करा बुद्ध, धर्म, आणि संघ अस्तित्वात आहेत पण त्यांच्या मनाला धर्मात रस नाही. बोधगया, भारतामध्ये, अनेक रस्त्यावर विक्रेते धार्मिक वस्तू विकण्याचा प्रयत्न करतात, परंतु त्यांचा धार्मिक वस्तूंवर विश्वास नाही. पैसे कमावण्यासाठी ते विकतात, पण प्रत्यक्षात धार्मिक वस्तू विकून उदरनिर्वाह चालवतात त्याच वृत्तीने तुम्ही वापरलेल्या गाड्या विकत असाल—शक्य तेवढे पैसे कमावण्यासाठी—अनेक नकारात्मक गोष्टी निर्माण होतात. चारा.

आम्ही दीर्घायुषी देवता म्हणून जन्म घेण्याचे कारण तयार केले आहे. काही देवांना सुपर-डुपर डिलक्स इंद्रिय आनंद असतो. इतरांना जाणीवहीन समाधीमध्ये अंतर आहे. पण संसारात कितीही आनंद असला तरी तो संपतो. आपल्याकडे आनंदाचे तीन युग असले तरी ते संपणार आहे आणि ते संपल्यावर आपण काय करावे? ही परिस्थिती समाधानकारक नाही. जसे ते म्हणतात, संसार चोखतो.

आम्ही तयार केले आहे चारा अपूर्ण संवेदनांसह पुनर्जन्म घेणे, संवेदनात्मक दोषांसह पुनर्जन्म करणे. इंद्रियदोष असलेले लोक कमी दर्जाचे नसतात, परंतु त्यांना धर्म शिकण्यात अधिक अडथळे येतात. दृष्टीदोष असलेले लोक शिकवणी ऐकू शकतात परंतु त्यांची ब्रेलमधील धर्मपुस्तकांची निवड मर्यादित आहे. श्रवणदोष असलेले लोक पुष्कळ धर्म पुस्तके वाचू शकतात, परंतु त्यांना शिकवणे कठीण आहे. एक बाजू म्हणून, मी सांगायलाच पाहिजे की मी दिलेल्या भाषणावर कोणी सही करते तेव्हा ते मला नेहमी आनंदित करते.

बर्‍याच वर्षांपूर्वी मला डेन्मार्कमध्ये शिकवण्यासाठी आमंत्रित करण्यात आले होते. शिकवण्याची व्यवस्था करणारी स्त्री अपंग मुलांसाठीच्या हॉस्पिटलमध्ये काम करत होती आणि मी तिला विचारले की मी त्यांना भेटू शकेन का. डॅन्समध्ये खरोखरच छान सामाजिक संस्था आहेत. मी खूप चमकदार रंगीत खेळणी आणि चित्रे असलेल्या एका सुंदर खोलीत गेलो. हे मुलांचे एक विलक्षण ठिकाण होते, परंतु मला कोणतीही मुले दिसली नाहीत कारण मी सर्व रंग आणि सामग्रीमुळे विचलित झालो होतो. मग, मला आरडाओरडा आणि आक्रोश आणि खरोखर विचित्र आवाजांची जाणीव झाली. मी आजूबाजूला पाहिले आणि या भव्य खेळण्यांमध्ये गंभीरपणे अपंग मुले होती. काही पाळणामध्ये पडलेले होते तर काही स्केटबोर्ड सारख्या गोष्टींवर अडकलेले होते ज्यावर ते पॅडल करत होते. तेच ते हलवू शकत होते. ते इतके अपंग झाले होते की ते नुसतेच पडून होते, हालचाल करू शकत नव्हते. येथे त्यांच्याकडे राहण्यासाठी ही सुंदर जागा आणि खूप संपत्ती होती. त्यांच्याकडे पैशाने विकत घेण्यासारखे सर्वोत्तम होते, परंतु ते मानसिक आणि शारीरिकदृष्ट्या मर्यादित होते. खूप वाईट वाटलं.

अगदी सहज, आपला असा पुनर्जन्म होऊ शकतो. बद्दल विचार करा चारा आम्ही तयार केले आहे! आम्ही किती वेळा म्हणालो, "तू काय आहेस, मूर्ख किंवा काहीतरी?" ते तयार करते चारा मूर्ख जन्माला येणे. किंवा आपण लोकांना म्हणतो, “तुम्ही आंधळे आहात का?” जेव्हा त्यांना काही सापडत नाही. किंवा "तुम्ही बहिरे आहात?" जेव्हा ते आम्ही काय बोललो ते ऐकत नाही. लोकांच्या नावाने हाक मारणे तयार होते चारा त्या अपंगत्वांना स्वतःला असणे. आपण जे बोलतो त्याबद्दल खूप काळजी घ्यावी लागते!

आम्ही धारण करणारा कोणीतरी म्हणून पुनर्जन्म होण्याची कारणे देखील तयार केली आहेत चुकीची दृश्ये. आम्ही बघितले तर चुकीची दृश्ये आम्ही हे जीवन धारण केले आहे, आम्ही पाहतो की आम्ही भविष्यात जन्माला येण्याचे कारण निर्माण केले असेल जो कायमस्वरूपी आत्मा किंवा जन्मजात अस्तित्वात असलेल्या निर्मात्यावर विश्वास ठेवतो, किंवा चुकीची नैतिक मानके असलेली आणि हत्या करणे चांगले आहे असे मानणारी व्यक्ती. विचित्र धार्मिक पंथांकडे किंवा अतार्किकतेकडे आकर्षित झालेल्या व्यक्तीच्या रूपात आपल्याला जन्म घ्यायचा आहे का? दृश्ये?

उपस्थितीत नाराजी असल्याबाबत अ बुद्ध, आपण असा पुनर्जन्म घेऊ शकतो ज्याला धर्माचे पालन करण्याची आणि अभ्यास करण्याची संधी आहे परंतु ज्याला धर्माची अत्यंत टीका आहे. बुद्ध, धर्म, आणि संघ, कोणाशी वैर आहे बुद्धधर्म किंवा बुद्ध स्वतः. मग आमचे काय होईल? वरीलपैकी कोणत्याही परिस्थितीत जन्म घेतल्याने धर्म शिकणे आणि त्याचे पालन करणे खूप कठीण होईल.

याचा सखोल विचार करायला हवा. “माझ्या मनावर या सर्व कर्माचे ठसे आहेत. मी लवकर मेले आणि हे ठसे पिकले तर काय होईल? याचा माझ्यावर कसा परिणाम होईल?" याचा विचार केल्यावर, आम्हाला कळू शकते की आम्ही चिंतित आणि काळजीत आहोत. या कर्माचे ठसे आपल्याला शुद्ध करायचे आहेत, पण आपल्याला किती काळ जगायचे आहे हे माहित नाही. आपण कधी मरणार आहोत याची आपल्याला कल्पना नाही.

आपण विचार करू शकतो, “ठीक आहे, मी मरेन तेव्हा ध्यान करा आणि त्यामुळे चांगला पुनर्जन्म होईल. "याचा विचार करा: आपण आपल्या मनावर पुरेसे नियंत्रण ठेवू शकतो जेणेकरून आपण मरतो तेव्हा आपण नक्कीच करू शकतो आश्रय घेणे, उत्पन्न करा बोधचित्ताआणि ध्यान करा रिक्तपणावर? आपण मरत असताना आपल्या मनावर नियंत्रण ठेवू द्या, आपण दररोज जेवण्यापूर्वी आपले अन्न अर्पण करण्याचे देखील लक्षात ठेवतो का? जेव्हा आपण निरोगी आणि शांत असतो तेव्हा आपण आपले सर्व अन्न देण्याचे लक्षात ठेवू शकत नाही, तर आपण हे कसे लक्षात ठेवणार आहोत? आश्रय घेणे जेव्हा आपण मरत असतो आणि आपले संपूर्ण जग अस्वस्थ होते? म्हणून, आपण द्वेषपूर्ण किंवा गर्विष्ठ होऊ नये आणि आपण मरताना आणि शुद्ध भूमीत जन्माला आल्यावर आपण घेणे आणि देणे (टॉंगलेन) करण्यास सक्षम आहोत असा विचार करू नये, काही हरकत नाही. जेव्हा एखादी व्यक्ती आम्हाला आवडत नसलेली गोष्ट बोलते तेव्हा आम्ही कसा प्रतिसाद देतो ते पहा. आम्ही दयाळूपणे प्रतिसाद देतो आणि बोधचित्ता किंवा आम्ही प्रतिसाद देतो राग? हे अगदी स्पष्ट आहे, नाही का?

मुद्दा असा आहे की जर आपण मरण पावलो आणि ही नकारात्मक कर्मे अजूनही आपल्या मनात असतील, तर त्यापैकी काही पिकण्याची खूप चांगली शक्यता आहे. त्यामुळे ही निकडीची भावना निर्माण होते, नाही का? त्यातून थोडी भीती निर्माण होऊ शकते. भीतीचे दोन प्रकार आहेत: एक उपयुक्त आहे आणि एक निरुपयोगी आहे. वास्तविक धोका असल्यास, धोक्याची भीती बाळगणे उपयुक्त आहे, नाही का? या ग्रहावर ओझोनचा थर पूर्णपणे नष्ट होण्याचा आणि जीवनाचा ऱ्हास होण्याचा धोका असल्यास, त्याबद्दल काळजी करणे चांगले आहे कारण ते टाळण्यासाठी आपण काहीतरी करू. आम्ही फ्रीवेवर विलीन होत असताना अपघात होण्याची शक्यता असल्यास, आम्ही अपघात टाळण्यासाठी कोठे जात आहोत ते पाहू. अशा प्रकारची भीती, धोक्याची जाणीव, खूप सकारात्मक आहे. हे न्यूरोटिक भय नाही. भीती या शब्दाचा अर्थ घाबरून जाणे, न्यूरोटिक, अस्वस्थ, थरथर कापत असणे आणि मन पूर्णपणे कोलमडणे असा नाही. भीतीचा अर्थ फक्त धोक्याची जाणीव असू शकतो आणि अशा प्रकारची भीती उपयुक्त आहे कारण मग आम्ही धोका टाळण्यासाठी कार्य करू. उदाहरणार्थ, जर फ्लू होत असेल आणि आम्हाला तो मिळू नये असे वाटत असेल तर आम्ही जास्त काळजी घेतो, नाही का? आम्ही संत्र्याचा रस पितो आणि जीवनसत्त्वे घेतो. धोक्याची जाणीव ही सकारात्मक गोष्ट असू शकते.

निरुपयोगी भीती म्हणजे घाबरलेली, भावनिक भीती जी आपल्यासाठी कृती करणे अशक्य करते कारण आपण पूर्णपणे स्थिर आहोत. जर आपल्याला आजारी पडण्याची इतकी भीती वाटत असेल की आपण दिवसभर भरलेल्या घरात राहिलो तर आपण आपला पराभव करतो. त्याचप्रमाणे, आपल्या कृतींच्या कर्माच्या परिणामांबद्दल विचार करून उत्तेजित होणारी भीती किंवा चिंता ही घाबरलेली, न्यूरोटिक भीती नसावी. जर असे असेल, तर आपल्याला हे समजले पाहिजे की आपण योग्यरित्या विचार करत नाही आहोत, आपल्याला हा मुद्दा मिळत नाही की बुद्ध जेव्हा त्याने आम्हाला आठ मुक्त राज्यांबद्दल सांगितले तेव्हा हेतू. द बुद्ध आमच्या अकुशल कृतींच्या धोक्याची जाणीव व्हावी म्हणून आम्ही त्यांना रोखू शकू असा हेतू आहे; त्याचे उद्दिष्ट आमच्यासाठी स्तब्ध आणि स्थिर होण्याचे नव्हते.

कधीकधी अप्रिय गोष्टी ऐकणे उपयुक्त आहे कारण ते आपल्याला सक्रिय करते. आपल्या कुटुंबात काही वैद्यकीय समस्या आहेत आणि आपल्याला विशिष्ट आजार होण्याची प्रवृत्ती आहे हे आपल्याला माहीत असेल, तर आपण त्या भागात विशेष काळजी घेतो, नाही का? इथेही तीच कल्पना आहे. आपण आपल्या कृतींची विशेष काळजी घेतली पाहिजे आणि असे केल्याने आपण अवांछित परिणाम टाळतो.

प्रेक्षक: चांगले बौद्ध मुले-मुली बनण्याचा प्रयत्न करत, क्लिपबोर्डवर कुठेतरी हे सर्व लिहून ठेवणारा कोणीतरी माणूस असल्यासारखे वागून आपण अती धार्मिक बनू शकत नाही का? परंतु, ते कसे कार्य करते असे नाही. आपल्या विचारातून आणि अभिनयातून आपण बिया पेरतो आणि आपण पेरलेल्या बिया उगवतो.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): हा एक चांगला मुद्दा आहे. माझ्या लक्षात आले आहे की आपल्यापैकी जे ज्युडिओ/ख्रिश्चन संस्कृतींमध्ये वाढले आहेत त्यांची कार्यकारणभावाबद्दल बालिश मानसिकता असते आणि चारा जे आम्ही लहान मुले असताना रविवारच्या शाळेत शिकलो आणि अजूनही काही प्रमाणात विश्वास ठेवतो. आपण नकळतपणे ज्या वृत्तीने आपण मोठे झालो आहोत त्याबद्दल जागरूक असणे आपल्यासाठी विशेषतः महत्वाचे आहे. आपण नमूद केल्याप्रमाणे विचार करत नाही आणि बौद्ध धर्म खूप मर्यादित वाटतो असा निष्कर्ष काढत नाही तोपर्यंत आपल्याला कदाचित यापैकी काही मनोवृत्तींबद्दल देखील माहिती नसते, जसे आपण वाढलो आणि नंतर नाकारलेल्या काही विश्वासांप्रमाणे. आपली वृत्ती धर्माशी सुसंगत आहे असे आपल्याला वाटू शकते. हा एक टप्पा आहे ज्यातून आपल्यापैकी बरेच जण जातात, आणि जर हे नसेल तर धर्माचा आणखी एक पैलू आपल्याला लहान मुलांच्या रविवारच्या शाळेतील धर्माची आठवण करून देईल जो आपण शिकलो आणि नाकारला. याची जाणीव असणे आणि आपण काय विचार करत आहोत आणि आपण ज्या वृत्तीने धर्माविषयी वाढलो आहोत ते मांडत असताना लक्षात घेणे महत्त्वाचे आहे.

तुम्ही म्हटल्याप्रमाणे, कृती आणि त्यांच्या परिणामांबद्दल बोलण्याचा मुद्दा म्हणजे आम्हाला छान, पवित्र, अतिशय गोड बौद्ध मुले आणि मुली बनवणे नाही. त्याऐवजी आम्ही सामान्य, निरोगी मानव बनण्याचा प्रयत्न करत आहोत जे गोष्टी वास्तववादीपणे पाहतात. परंतु आपल्याकडे पूर्वकल्पना आहेत की आपल्याला नेहमीच याची जाणीव नसते. जोपर्यंत आपण धर्माच्या काही पैलूंशी लढत नाही तोपर्यंत आपल्यात अशी परिस्थिती आहे हे आपल्याला कळत नाही. याची जाणीव ठेवा आणि त्यावर लक्ष ठेवा.

प्रेक्षक: कदाचित आपल्या अडचणीचा एक भाग असा आहे की आपल्याला कशाचे अगदी सोपे स्पष्टीकरण हवे आहे चारा आहे, आणि आम्ही त्याच्या जटिलतेची प्रशंसा करत नाही.

VTC: होय, हा एक चांगला मुद्दा आहे. आम्हाला याचे साधे स्पष्टीकरण हवे आहे चारा आणि आम्ही त्याच्या जटिलतेची प्रशंसा करत नाही, परंतु जेव्हा आम्हाला याची साधी आवृत्ती मिळते चारा, आम्ही म्हणतो की हे बालवाडी रविवारच्या शाळेसारखे खूप वाटते. काही धर्मग्रंथ चालू आहेत चारा असे म्हणा की एखाद्या व्यक्तीला शारीरिकरित्या केलेल्या कोणत्याही दुष्कृत्यासाठी नरकात पुनर्जन्म मिळेल आणि तोंडी केलेल्या कोणत्याही दुष्कृत्यासाठी भुकेलेला भूत म्हणून पुनर्जन्म होईल. हे खूप सोपे आहे. काही लोकांना वाटते, "मी एका गोफरला मारले आणि आता मी गोफरला पुनर्जन्म घेईन." आपल्याकडे एक साधा दृष्टीकोन असू शकतो जो या वस्तुस्थितीकडे दुर्लक्ष करतो की एक कृती अनेक परिणाम आणू शकते आणि इतर वेळी एक परिणाम आणण्यासाठी अनेक क्रिया तयार केल्या पाहिजेत. आपल्या कृतीची प्रेरणा, आपण कृती करत असलेली वस्तू, आपण कृती किती वारंवारतेने करतो, कृती केल्यावर पश्चात्ताप किंवा त्याची कमतरता इत्यादींबाबत आपल्याला गुंतागुंतीची आणि सूक्ष्मतेची जाणीव नसते. अनेक घटक कर्माच्या जडपणाला कंडीशन करतात आणि इतर अनेक घटक ते कधी, कुठे आणि कसे पिकतात. कधी कधी आपल्याला साध्या शिकवण्या हव्या असतात चारा, आणि नंतर त्याबद्दल एक अतिशय प्राथमिक समज आहे. पण मग, ती साधी समज आपल्याला रागवते कारण ती खूप काळी-पांढरी, किंवा बालवाडी-इश, किंवा तुरुंगात असल्यासारखे खूप वाटते. अशावेळी त्यांना दोष देण्यापेक्षा बुद्ध किंवा धर्म, आपली समज अधिक सखोल करण्यासाठी आणि त्याला अधिक परिष्कृत करण्यासाठी अधिक जाणून घेऊ आणि प्रतिबिंबित करू या.

वर ध्यान करणे चारा, विशेषतः विविध घटक जे अ चारा भारी, प्रभावी आहे. हे आपल्याला च्या जटिलतेची कल्पना देते परिस्थिती एखाद्या इव्हेंटला प्रभावित करणे. मग आपल्या स्वतःच्या जीवनाबद्दल आणि आपण आपली सकारात्मक किंवा नकारात्मक कृती कशी भारी बनवता याचा विचार करा. आपल्या सकारात्मक कृती कशा बळकट करायच्या आणि नकारात्मक गोष्टींची ताकद कशी कमी करायची याचा विचार करूया?

सर्व शाखा पूर्ण करून केलेल्या कृतीमुळे मिळणाऱ्या विविध परिणामांचा विचार करूया. जेव्हा आपण ध्यान करा च्या निकालांवर चारा, आम्हांला कळते की कर्माची क्रिया ज्या विशिष्ट प्रकारे पिकते त्या दृष्टीने बरीच लवचिकता असते. जरी एक नकारात्मक चारा नेहमी दुःख म्हणून पिकेल आणि आनंद म्हणून सकारात्मक, ते नक्की कसे पिकते, किती काळ, किती प्रमाणात, इत्यादी दगडात लिहिलेले नाहीत. हे लवचिक आहेत कारण ते अनेक घटकांनी कंडिशन केलेले आहेत. त्यामुळे चूक करू नका चारा पूर्वनिर्धारित किंवा नशिबासह. ते नाही.

आता या बुद्धांपुढे, अतींद्रिय ज्ञानी बनलेल्या अतींद्रिय संहारक, जे करुणामय नेत्र बनले आहेत, जे साक्षीदार बनले आहेत, जे वैध बनले आहेत आणि आपल्या सर्वज्ञ मनाने पाहत आहेत, मी या सर्व कृती नकारात्मक मानत आहे आणि स्वीकारत आहे. मी ते लपवणार नाही किंवा लपवणार नाही आणि आतापासून मी या नकारात्मक कृती करण्यापासून परावृत्त करेन.

प्रार्थनेच्या कबुलीजबाबाचा हा शेवटचा परिच्छेद आहे. येथे आम्ही आमच्या कबुलीजबाबाचे साक्षीदार होण्यासाठी बुद्धांना प्रामाणिकपणे हाक मारतो. न्यूरोटिक लज्जा किंवा आत्म-द्वेष न करता आम्ही त्यांना कळकळीने प्रकट करतो.

संस्कृतमध्ये "भगवान" किंवा तिबेटीमध्ये "चोम देन दे" चे भाषांतर "ट्रान्सेंडेंट डिस्ट्रॉयर्स" आहे. “चोम” म्हणजे अशुद्धता नष्ट करणे, “डेन” म्हणजे सर्व चांगल्या गुणांनी संपन्न होणे किंवा धारण करणे आणि “डी” म्हणजे चक्रीय अस्तित्वाच्या पलीकडे जाणे किंवा त्याच्या पलीकडे जाणे. हे अतींद्रिय संहारक दिव्य ज्ञान झाले आहेत; म्हणजेच, त्यांना सर्व काही थेट माहित आहे घटना सर्वसाधारणपणे, आणि विशेषतः आमच्या सर्व विधायक आणि विध्वंसक क्रिया, त्यांची कारणे आणि त्यांचे परिणाम पहा. ते "दयाळू डोळा" बनले आहेत कारण ते आपल्या कृतींना दयाबुद्धीने पाहतात, न्यायाने नाही. हे नक्कीच आपल्यापेक्षा वेगळे आहे, नाही का? आम्ही कृतींची कारणे आणि परिणाम पाहण्यास सक्षम नाही, तरीही आम्ही त्यांचा आणि त्या करणाऱ्या लोकांचा न्याय करतो. बरं होईल ना ए बुद्ध आणि आपल्या निर्णयक्षम, टीकात्मक मनापासून मुक्त होऊ?

कबुलीजबाब देताना बुद्धांच्या करुणेचा खोलवर विचार करा. एखाद्या दोषी लहान मुलासारखे वाटू नका जो काहीतरी चुकीचे करताना पकडला गेला किंवा ज्याने इतर कोणाचे नियम तोडले. कोणीतरी आपला न्याय करेल ही भीती सोडून द्या. मनाच्या त्या सवयीच्या चौकटीत पडू नका, परंतु लक्षात ठेवा की बुद्ध आपल्याला आणि आपल्या कृतींना कोणत्याही निर्णयाशिवाय, केवळ करुणेने पाहतात. हे उदाहरण आपल्याला इतर लोकांकडे कसे पाहू शकतो याचे एक मॉडेल देते - जे इतर लोक चुका करतात त्यांच्याबद्दल सहानुभूती बाळगणे, त्यांचा न्याय न करणे. हे आपल्याला आपल्या स्वतःच्या चुकांकडे कसे पहायचे याचे एक मॉडेल देखील देते - स्वतःबद्दल थोडी दया बाळगणे आणि स्वतःवर कमी न होणे. हा मुद्दा खूप महत्वाचा आहे!

ते “साक्षीदार” झाले आहेत. बुद्ध आपल्या उत्कृष्ट तसेच आपल्या सदोष कृतींचे साक्षीदार आहेत. ते आमच्या कबुलीजबाबाचे साक्षीदारही आहेत. आम्ही आमचे दोष पातळ हवेत प्रकट करत नाही, तर करुणेने साक्षीदार असलेल्या बुद्धांसमोर. ते "वैध" झाले आहेत कारण त्यांना योग्य आणि अचूकपणे समजले आहे चारा आणि त्याचे परिणाम. ते आपल्या शून्यतेच्या त्यांच्या समजुतीमध्ये देखील वैध आहेत, हे ओळखून की आमच्या सर्व चारा जन्मजात अस्तित्व रिकामे आहे.

ते “त्यांच्या सर्वज्ञ मनाने पाहतात.” ते सर्व वस्तू स्पष्टपणे आणि थेट ओळखतात. ते म्हणतात ए बुद्ध विशिष्ट क्रिया आणि त्यांच्या विशिष्ट परिणामांमधील दुव्यासह सर्वकाही पाहू शकतो, जसे आपण आपल्या हाताच्या तळहाताला स्पष्टपणे पाहतो.

"मी या सर्व कृती नकारात्मक म्हणून कबूल करतो आणि स्वीकारत आहे." जेव्हा आपण म्हणतो, “मी त्यांना कबूल करतो,” तेव्हा याचा अर्थ असा होतो की मला त्यांचा पश्चाताप होतो. या चार विरोधी शक्ती, ही खेदाची शक्ती आहे.

"या सर्व क्रिया नकारात्मक म्हणून स्वीकारणे" म्हणजे आम्ही त्या केल्या आहेत हे आम्ही कबूल करतो. आम्ही स्वतःशी आणि बुद्धांशी प्रामाणिक आहोत. मानसशास्त्रीयदृष्ट्या, हे खूप निरोगी आहे. आम्ही असे म्हणत नाही की, “ठीक आहे, मी ते केले पण प्रत्यक्षात ती दुसर्‍याची चूक होती,” किंवा “मी खरोखर ते केले नाही,” किंवा “मला असे म्हणायचे नव्हते,” किंवा इतर कोणतेही तर्कशुद्धीकरण जे आपण सहसा वापरा.

कैद्यांसोबतच्या माझ्या पत्रव्यवहारात, ते स्वीकारू शकतात आणि त्यांनी जे काही केले आहे त्याबद्दल पश्चात्ताप करू शकतात हे मला खूप स्पर्श करणारे वाटते. हे असे म्हणत नाही की सर्व कैदी असे आहेत, परंतु जे लोक आदरणीय रॉबिना आणि माझ्यासारख्या लोकांना लिहितात; ते मदतीसाठी पोहोचत आहेत आणि आम्ही जे काही करतो त्याबद्दल ते कृतज्ञ आहेत. ते तुरुंगातील त्यांचा वेळ स्वत:कडे नीट पाहण्यासाठी वापरत आहेत. मला शंका आहे की इतर कैदी रागावलेले आहेत आणि तरीही इतरांना दोष देतात, परंतु हे विशिष्ट पुरुष जे तुरुंगात असताना आध्यात्मिक कार्य करत आहेत त्यांच्या कृतींबद्दल प्रामाणिकपणाची पातळी आहे जी खरोखर प्रशंसनीय आहे. आम्ही ही प्रार्थना करत असताना हाच प्रामाणिकपणा इथे विकसित करू इच्छितो. आपण फक्त म्हणतो, “मला ते मान्य आहे. मी ते केले," लाज किंवा बचाव न करता. आम्ही जे केले ते आम्हाला फक्त खेद वाटतो. ते पुन्हा न करण्याची इच्छा त्यात निहित आहे.

"मी ते लपवणार नाही किंवा लपवणार नाही." ते लपवून न ठेवण्याचा अर्थ असा आहे की ज्या क्षणापासून ते वचनबद्ध आहेत, तेव्हापासून आम्ही त्यांना गुप्त ठेवण्याचा प्रयत्न केला आहे. प्रतिमोक्षात नवस, जर मठवासींनी पाप केल्यावर एखादी गोष्ट लपवून ठेवली तर ती लपवण्याचा कोणताही विचार न करता केल्यापेक्षा तो जास्त मोठा भंग होतो. आपल्या नकारात्मक कृती लपविण्याच्या आपल्या सवयीकडे लक्ष देण्यास आपल्याला खूप मदत होईल. जेव्हा आपण एखादी चूक करतो तेव्हा ती लपवण्यासाठी आपली गुडघेदुखीची प्रतिक्रिया किती वेळा असते? “इतर कुणालाच माहीत नाही. मी कोणाला सांगणार नाही. मी ते केले हे मी मान्य करणार नाही. मी काही सबब करू शकतो.” येथे, आम्ही असे म्हणत आहोत की आम्ही ते करणार नाही.

ते लपवत नाही याचा अर्थ असा आहे की आम्ही असे म्हणणार नाही की जेव्हा आम्ही केले तेव्हा आम्ही विध्वंसक कृती केली नाही. आम्ही याबद्दल खोटे बोलणार नाही. लपवणे म्हणजे कोणालाच न सांगणे आणि लपवणे म्हणजे नेमके उलटे ढोंग करून काही अप्रामाणिकपणा जोडणे होय. आम्ही यापैकी काहीही करणार नाही.

"आणि यापुढे मी या नकारात्मक कृती करण्यापासून परावृत्त करेन." त्या हानिकारक कृती पुन्हा न करण्याचा निर्धार करण्याची ही शक्ती आहे. हा निर्धार ठेवतो चारा वाढण्यापासून. च्या चार सामान्य गुणांपैकी एक चारा ते विस्तारत आहे. दुसऱ्या शब्दांत, एखादी छोटीशी कृती आपल्या मनात निर्माण होऊ शकते आणि मोठे परिणाम देऊ शकते. जर आपण विध्वंसक कृतींच्या कर्माचे ठसे शुद्ध केले नाहीत, तर त्यांची क्षमता वाढू शकते आणि मोठे परिणाम आणू शकतात. कबुलीजबाब हे प्रतिबंधित करते. जोपर्यंत आम्ही निर्माण करत नाही तोपर्यंत सकारात्मक ठसे मोठे परिणाम आणण्यासाठी विस्तारतात राग or चुकीची दृश्ये जे त्यांचा नाश करतात.

आम्ही अगदी स्पष्टपणे सांगू शकू की आम्ही पुन्हा काही कृती करणार नाही. इतर कृतींसह, आम्हाला अधिक वास्तववादी बनण्याची आणि विशिष्ट वेळ सेट करण्याची आवश्यकता असू शकते, आम्ही कृतीची पुनरावृत्ती टाळू शकतो असे आम्हाला वाटत असले तरी ते पुन्हा न करण्याची आमची प्रतिज्ञा करून.

चार दरवाजे ज्यातून खाली पडते

त्या नकारात्मक कृती पुन्हा न करण्याचा निर्धार करण्याबरोबरच, आपण तोडण्यासाठी चार दरवाजे बंद करण्याचा सर्वतोपरी प्रयत्न केला पाहिजे. उपदेश. हे इतर हानीकारक क्रियांना देखील लागू होऊ शकतात, केवळ त्यामध्ये थेट निर्दिष्ट केलेल्या नाहीत उपदेश.

अज्ञान

पहिला दरवाजा ज्याद्वारे आपण नकारात्मकता निर्माण करतो किंवा तोडतो उपदेश अज्ञान आहे. एखादी कृती नकारात्मक असते हे आम्हाला माहीत नाही. किंवा, आमच्याकडे ए आज्ञा पण त्याचा अर्थ माहित नाही. जर आपण आपला अभ्यास केला नाही उपदेश, याबद्दल जाणून घ्या चारा, किंवा आपण जे शिकलो ते लक्षात ठेवा, खूप नकारात्मकता निर्माण करणे खूप सोपे होते.

यावर उतारा म्हणजे आपल्याबद्दल जाणून घेणे उपदेश आणि बद्दल चारा. या शिकवणींसाठी आपण आपल्या आध्यात्मिक गुरू किंवा गुरूला विनंती केली पाहिजे आणि विश्वासार्ह पुस्तकांमध्ये या सामग्रीचा अभ्यास केला पाहिजे.

आदर नसणे

दुसरे म्हणजे आदराचा अभाव. आपल्याबद्दल आदर कमी असू शकतो उपदेश किंवा सर्वसाधारणपणे नैतिक वर्तनासाठी. विधायक आणि विध्वंसक कृती कशामुळे होतात याबद्दल आपण कदाचित अनभिज्ञ नसू आणि आपण काहीतरी नकारात्मक करत आहोत हे आपल्याला माहीत असू शकते परंतु आपल्याला त्याची पर्वा नाही. आपण विचार करू शकतो, “हे सर्व बोलतात चारा खरोखर काही फरक पडत नाही. ते म्हणतात की ही कृती विनाशकारी आहे, परंतु मला खरोखर काळजी नाही.” किंवा, “मला जे आवडते ते मी करणार आहे. जोपर्यंत मी पकडले जात नाही तोपर्यंत ठीक आहे.” आपण सहज तोडू शकतो उपदेश किंवा अशा प्रकारे नकारात्मकता करा.

त्‍यावर उतारा म्‍हणजे त्‍याच्‍या कार्यात विश्‍वास आणि सखोल विश्‍वास जोपासणे चारा. याव्यतिरिक्त, आपण नैतिक शिस्त आणि धारण करण्याच्या मूल्याचा विचार केला पाहिजे उपदेश.

विवेकाचा अभाव

मग तिसरा दरवाजा म्हणजे विवेकबुद्धीचा अभाव. येथे आपण बेपर्वा आहोत आणि आपण काय करतो याची पर्वा नाही. "मला हे करावेसे वाटते म्हणून मी ते करणार आहे." आपण या सर्व गोष्टींबद्दल चपखल आहोत आणि आपल्या मनात जे काही आवेग येईल त्याचे अनुसरण करतो.

याचा प्रतिकार करण्यासाठी, आम्ही सजगता, आत्मनिरीक्षण सतर्कता आणि विवेकशीलता जोपासतो. विवेकशीलता हा एक मानसिक घटक आहे ज्यामध्ये आरोग्यदायी गोष्टींचा आदर आणि आदर असतो. माइंडफुलनेस हा एक मानसिक घटक आहे जो एखाद्या रचनात्मक वस्तूवर अशा प्रकारे लक्ष केंद्रित करतो की आपण इतर गोष्टींपासून विचलित होऊ नये. नैतिक शिस्तीच्या बाबतीत, ती आपल्याबद्दल जागरूकता आहे उपदेश आणि सकारात्मक कृती. आपल्या दैनंदिन जीवनात आपण काय सराव करू इच्छितो आणि काय सोडू इच्छितो हे आपल्याला आठवते. आम्ही आकर्षक वस्तू किंवा क्रियाकलापांमुळे विचलित होत नाही जे आम्हाला महत्त्वाच्या गोष्टींपासून दूर नेतील. आत्मनिरीक्षण सतर्कता हा एक मानसिक घटक आहे जो आपल्या मनात काय चालले आहे ते तपासतो आणि पाहतो. आपण काय करतोय, बोलतोय, विचार करतोय, भावना करतोय याची जाणीव असते. आम्ही जे ठरवले आहे ते आम्ही करत आहोत का ते तपासते.

काही बौद्ध सहसा म्हणतात, "सजग राहा." हे प्रत्यक्षात आत्मनिरीक्षण सतर्कतेचा अधिक संदर्भ देते. या मानसिक घटकांसाठी विविध बौद्ध शाळांमध्ये थोड्या वेगळ्या व्याख्या असू शकतात. तिबेटी परंपरांमध्ये, आत्मनिरीक्षण सतर्कता म्हणजे आपण काय करत आहोत आणि आपण काय विचार करत आहोत याची जाणीव असते. जर लक्षात आले की आपल्याला जी गोष्ट लक्षात ठेवायची आहे ती आपण विसरलो आहोत आणि आपण त्यापासून विचलित होत आहोत, तर ते इतर मानसिक घटकांना आमंत्रण देते जे विचलित होण्यास किंवा निस्तेजपणाचे प्रतिजैविक आहेत आणि ते आपल्याला जे काही हवे आहे ते लक्षात ठेवण्यासाठी आपल्याला परत आणतात. लक्ष केंद्रित करणे.

त्रासदायक वृत्ती आणि नकारात्मक भावना भरपूर प्रमाणात असणे

चौथा दरवाजा ज्याद्वारे आपण नकारात्मक क्रिया घडवतो तो म्हणजे त्रासदायक वृत्ती आणि नकारात्मक भावना भरपूर प्रमाणात असणे. आमचा कप कचरा मनाने धावतो. कधी कधी आपण अनभिज्ञ नसतो उपदेश किंवा सकारात्मक आणि नकारात्मक काय आहे. आम्हाला माहिती आहे. आणि, आम्ही कर्तव्यदक्ष आहोत. आपण काय करत आहोत हे आपण ओळखतो, त्याचे तोटे आपल्याला माहित आहेत, परंतु आपण पुढे जातो आणि तरीही ते करतो. जेव्हा आपले दु:ख खूप तीव्र असते तेव्हा असे घडते. उदाहरणार्थ, तुम्ही कधी काहीतरी बोलण्याच्या मध्यभागी आला आहात आणि विचार केला आहे की, “मी शांत का बसू नये? हे म्हटल्याने कुठेही फायदा होणार नाही,” पण तरीही आपण ते म्हणत राहतो? हे घडते कारण त्या क्षणी एक किंवा दुसरी त्रासदायक भावना आपल्या मनात तीव्रपणे प्रकट झाली आहे.

याचा प्रतिकार करण्याचा मार्ग म्हणजे दु:खांवर उतारा लागू करणे. शमन करण्यासाठी संयमाच्या ध्यानाशी आपण अधिक परिचित झालो आहोत राग, प्रतिकार करण्यासाठी नश्वरता वर जोड, ईर्ष्याचा प्रतिकार करण्यासाठी आनंद करणे इ.

या चार दरवाजांचे भान ठेवून ते बंद केल्याने आपण पुन्हा हानिकारक कृत्ये न करण्याचा आपला निर्धार पाळू शकू. त्यामुळे या चार गोष्टी लक्षात ठेवणे आणि त्यांचा सराव करण्याचा प्रयत्न करणे चांगले आहे.