ज्यू बौद्धांचे प्रतिबिंब

In कमळातील ज्यू, Rabbi Zalman Schachter-Shalomi म्हणतात की त्याला विनंती करायची आहे दलाई लामा, "मला ज्यूंना उद्देशून एक धर्म भाषण द्या." मला असे वाटले की तो म्हणत आहे, "मला तुमच्या विश्वास प्रणालीचे काहीतरी द्या जे बोलते me- ते माझ्यासाठी कार्य करते." यहुदी धर्म नक्कीच रेब झाल्मनशी बोलतो, परंतु त्याला त्याचा दृष्टीकोन वाढवायचा होता. माझ्या बाबतीत, मी ज्यू म्हणून मोठा झालो असलो तरी, मला नेहमी परिचित परंपरांचा खरा अर्थ समजला नाही. पण मी बौद्ध धर्माचा अभ्यास आणि आचरण करण्यास सुरुवात केल्यानंतर, मी लहानपणी शिकलेल्या ज्यू विधी मला नवीन मार्गाने समजले.

दोन परंपरांमध्ये सामायिक प्रथा आहेत. ते दोघेही नैतिकतेने वागण्यावर आणि इतरांना मदत करण्यावर भर देतात. प्रत्येकावर आधारित आहे शरीर हजारो वर्षांपासून चालत आलेल्या शिकवणींनी एका भरभराटीच्या बौद्धिक संस्कृतीला जन्म दिला आहे ज्याने वादविवाद आणि मतांची विविधता वाढवली आहे. प्रत्येकजण आपल्या आध्यात्मिक शिक्षकांबद्दल आदर शिकवतो. दोघेही यावर जोर देतात की कृतींचे परिणाम आहेत, परंतु त्या चुका शुद्ध केल्या जाऊ शकतात किंवा प्रायश्चित केल्या जाऊ शकतात. दोन्ही गट नवागतांना स्वीकारत असले तरी ते धर्मांतर करत नाहीत. ज्यू आणि बौद्ध सारखेच त्यांचे ग्रंथ आणि पवित्र वस्तू अतिशय काळजीपूर्वक हाताळतात. त्यांच्या काही गूढ शिकवणीही सारख्याच आहेत: उदाहरणार्थ, आपण मेल्यानंतर पुनर्जन्म घेतो.

नक्कीच, सर्वात गूढ स्तरांवर, अनेक पद्धती समान आहेत. ज्यू पार्श्वभूमीतून आलेले, नैतिक वर्तनासाठी मार्गदर्शक तत्त्वे ठरवणाऱ्या परंपरेशी मी स्वाभाविकपणे परिचित आहे. ज्यूंना दहा आज्ञा आणि ६१३ आहेत mitzvoth. बौद्धांना दहा विध्वंसक कृती, पाच जघन्य कृती आणि पाच आहेत उपदेश. दोन्हीमधील द्वंद्वात्मक क्रमांकन प्रणाली मला चक्रावून टाकते.

माझ्यासाठी, मुख्य फरक प्रेरणा मध्ये असल्याचे दिसते. यहुदी धर्मात, "का?" या प्रश्नाचे उत्तर नेहमी माझ्यासाठी एक मोनोसिलॅबिक अडथळा असलेल्या गोष्टींवर उतरलो: देव. कारण देवाने तेच केले पाहिजे असे सांगितले आहे. देवाच्या प्रेमासाठी. देवाच्या भीतीने. कारण आपण देवाने निवडलेले लोक आहोत. त्या उत्तरांनी माझे कधीच समाधान झाले नाही. मला अशा कारणांची गरज आहे ज्यांच्याशी मी कमी अमूर्त पद्धतीने संबंध ठेवू शकेन. अनेक समान वर्तणुकीशी मार्गदर्शक तत्त्वे मांडताना - हत्या नाही, चोरी नाही, व्यभिचार नाही - बौद्ध धर्माने मला समजून घेण्यास आणि त्यांच्याशी सहमत असण्याची कारणे सांगितली. यातील मुख्य गोष्ट म्हणजे सर्व लोकांची - आणि त्यापलीकडे, सर्व संवेदनशील प्राण्यांची - एकच इच्छा आहे: आनंदी राहणे आणि दु: ख होऊ नये. शिवाय, माझ्या कृतींचे परिणाम आहेत. जेव्हा मी एखाद्या कृतीत गुंततो ज्यामुळे स्वतःला किंवा इतरांवर नकारात्मक परिणाम होतात, तेव्हा त्या कृतीला नकारात्मक असे लेबल लावले जाते. त्यामुळे हत्या करणे, चोरी करणे, व्यभिचार करणे इत्यादी टाळणे सुचवले आहे कारण या मार्गदर्शक तत्त्वांचे पालन केल्याने आपले आणि इतरांचे नुकसान टाळले जाते.

परमपूज्य द दलाई लामा बौद्ध धर्माच्या मूलभूत संदेशाचे अशा प्रकारे वर्णन करते: “इतरांना मदत करा. जर तुम्ही मदत करू शकत नसाल तर किमान त्यांना हानी पोहोचवू नका.” मोठे होत असताना, मी इतरांबद्दल इतके ऐकले नाही. म्हणून एक प्रौढ म्हणून, जेव्हा मी माझ्या कृतींचा इतरांवरील परिणामांच्या दृष्टीने पाहू लागलो, तेव्हा मला वाटले की हे यहुदी धर्मासाठी काहीतरी वेगळे आहे. तोपर्यंत, नुकत्याच इस्रायलच्या दौऱ्यावर मला माझ्या एका विद्वान ऑर्थोडॉक्स ज्यू नातेवाईकाची भेट झाली. यहुदी धर्माच्या मूलभूत मुद्द्यांवर संभाषणादरम्यान, त्याने मला एक कथा सांगितली: एकदा एका माणसाने विचारले, "एका पायावर उभे असताना तुम्ही मला यहुदी धर्माचा संपूर्ण संदेश सांगू शकता का?" उत्तर: "तुझ्या शेजाऱ्यावर स्वतःसारखे प्रेम करा."

यामुळे मला थंडी वाजली! अचानक मला आठवले तसे दलाई लामाचे बौद्ध धर्माचे थोडक्यात वर्णन, मी तो परिचित वाक्प्रचार पूर्णपणे नवीन प्रकारे ऐकला. यहुदी धर्मात देखील इतर-केंद्रित असणे ही एक महत्त्वाची गोष्ट आहे हे समजून मला खूप आनंद झाला.

तरीही, दोन परंपरा इतरांच्या संदर्भात किती दूर जातात या संदर्भात मतभेद आहेत. यहुदी धर्मात, अनेक प्रार्थना "...सर्व इस्रायलसाठी शांती" ने संपतात. पृथ्वीवर शांती नाही, सर्वांसाठी शांती नाही, सर्वांसाठी शांती नाही पुरुष अगदी, इस्रायलसाठी फक्त शांतता. कधीतरी ते वाक्य मला त्रास देऊ लागले. "फक्त इस्रायल का?" मला वाट्त. इतके पुरेसे आहे का? इतर सर्वजण गोंधळात असताना इस्रायलमध्ये शांतता असावी का? नेहमीच, या प्रश्नाचे उत्तर असे होते की आपण यहुद्यांनी स्वतःकडे लक्ष दिले पाहिजे. शेवटी, आम्ही नाही केले तर कोण करेल?

बौद्ध धर्माचा दृष्टिकोन वेगळा आहे. प्रार्थना देवाला समर्पित नाहीत, अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध, किंवा देवता, परंतु सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी. द बुद्ध केवळ आपल्या स्वतःच्या तात्कालिक आनंदासाठी स्वार्थीपणे इच्छा बाळगणे हे विडंबनात्मकपणे दुःख आणते, तर इतरांच्या फायद्याची इच्छा नेहमीच आनंदी ठरते. आपल्या स्वतःच्या आनंदाची इच्छा करणे चांगले आहे - नेमके तेच आहे मुक्त होण्याचा निर्धार दु:खातून मुक्त होणे आणि मुक्ती मिळवणे हे सर्व आहे. हे स्वार्थीपणे आपले स्वतःचे तात्काळ, सांसारिक आनंद शोधत आहे ज्यामुळे समस्या येतात कारण ते आपल्याला आपल्या जीवनातील गोष्टींबद्दल अस्वस्थ करते.

बौद्ध धर्म सर्व संवेदनशील प्राण्यांवर अधिक भर देतो, पण मला विश्वास आहे की, “तुझ्या शेजाऱ्यावर स्वतःसारखे प्रेम करा” या सुंदर वाक्यांशामध्येही एक समान संदेश यहुदी धर्मात आहे. तसेच, यहुदी शिकवतात की त्यांना देवाने निवडलेले मिशन आहे tikkun olam, सहसा जगाची दुरुस्ती म्हणून भाषांतरित केले जाते. परंतु टिकून याचा अर्थ "सुधारणे" आणि असा देखील होऊ शकतो ओलम "विश्व" असे विस्तृत भाषांतर केले जाऊ शकते.

प्रत्येक परंपरेत, व्यक्ती इतरांच्या भल्यासाठी वैयक्तिक भूमिका बजावते. लहानपणी मला प्रश्न पडतो की आपण विविध पदार्थ खाण्यापूर्वी आशीर्वाद का म्हणायचे आणि हात धुणे, मेणबत्ती लावणे आणि नवीन गोष्टींचा आनंद घेणे यासारख्या गोष्टींसाठी आशीर्वाद का आहेत? मी खूप लहान असताना—सहा-सात—मला आशीर्वाद म्हणायला आवडायचे आणि ते घरीही करायचे. पण माझ्या नंतर बार मिट्झवाह, हे मला समजणे थांबले आणि म्हणून मी थांबलो. कधी कधी देवाला एवढी स्तुती हवी असते हे विचित्र वाटायचे, तर इतर वेळेला आशीर्वाद हे अंधश्रद्धेसारखे वाटायचे. ते माझ्या स्वत:च्या कमकुवत बुद्धिमत्तेमुळे असो किंवा अंतर्दृष्टीच्या अभावामुळे असो, किंवा कदाचित मी माझे ज्यू शिक्षण पूर्ण न केल्यामुळे, मी अडकलो.

मी बौद्ध धर्माचा सामना करेपर्यंत ब्राचांनी मला अर्थ दिला नाही. काही बौद्ध "विचार परिवर्तन" चा सराव करतात - एक मानसिक व्यायाम ज्यामध्ये आपण सर्व प्राण्यांच्या फायद्यासाठी सर्व क्रिया आणि परिस्थिती मानसिकरित्या बदलतो. दार उघडण्याची साधी कृती हा विचार बनतो की, "मी सर्व संवेदनाशील प्राण्यांसाठी मुक्तीचे द्वार उघडत आहे." भांडी धुणे असे होते की, "शहाणपणाने आणि करुणेने, मी सर्व प्राण्यांच्या मनातील दुःख आणि नकारात्मक भावना साफ करीन."

या समांतरांनी ज्यू विधींच्या खोलवर माझे डोळे उघडले. यहुदी धर्मातील आशीर्वाद (आणि अरे! त्यापैकी बरेच आहेत!) खाण्याच्या स्वार्थी कृती किंवा हात धुण्याची अन्यथा सांसारिक कृती, आध्यात्मिक प्रयत्नांच्या क्षेत्रात आणण्यासाठी आहेत. क्षणाक्षणाला, प्रत्येक दिवसाच्या छोट्या छोट्या कृती परमात्म्याची आठवण करून देतात.

ज्यू कायदा, किंवा हलचाह, एखाद्याच्या स्वतःच्या कृतींपासून सुरू होते—विविध मिट्झव्हॉथचे निरीक्षण करणे आणि एखाद्याचे शब्द, कृती इत्यादींची जाणीव असणे. हे विश्वाचा राजा, देवावर विश्वास ठेवण्याच्या आणि त्याला संतुष्ट करण्याच्या इच्छेच्या आधारावर केले जाते. बौद्ध धर्मात, जगाच्या सुधारणेची सुरुवात स्वतःच्या विचार, वाणी आणि कृतीने होते. पण फरक हा आहे की एखाद्याला प्रत्यक्षात परिवर्तन करायचे असते स्वतः अशा व्यक्तीमध्ये जो सर्व संवेदनशील प्राण्यांचा फायदा करू शकेल. शक्तीचा अंतिम स्रोत, म्हणून ओळखला जातो बुद्ध निसर्ग, स्वतःमध्ये आहे. ते काही बाह्य नाही. अंतिम अवस्था ही अशी आहे की ज्यामध्ये आपण स्वतःचे रूपांतर करतो, ज्याची आपण आकांक्षा बाळगू शकतो.

अशा प्रकारे, बौद्ध विश्वदृष्टीमध्ये, आपल्या प्रत्येकामध्ये पूर्ण ज्ञानी बनण्याची क्षमता आहे बुद्ध, आणि आपण करतो किंवा नाही - आणि आपण जगाचा अनुभव कसा घेतो - हे आपल्या स्वतःच्या शारीरिक, शाब्दिक आणि मानसिक क्रियांवर अवलंबून असते. आपल्यापैकी प्रत्येकजण आपल्या स्वतःच्या अनुभवाचा निर्माता आहे. द Dhammapada म्हणतात, "मन हे सर्व गोष्टींचे अग्रदूत आहे." किंवा, थॉमस बायरोमने त्याच्या प्रस्तुतीकरणात त्याचा अर्थ लावला Dhammapada:

आम्ही काय विचार करतो ते आम्ही आहोत.
आपण जे काही आहोत ते आपल्या विचारांनी निर्माण होते.
आपल्या विचारांनी आपण जग घडवतो.

दोन धर्मांमधील इतर समानता देखील अस्तित्वात आहेत. यहुदी धर्मात, देवाचा संदर्भ असलेला कोणताही मजकूर देवाच्या आदराने, आदराने वागला पाहिजे. हिब्रू डे स्कूलमधील विद्यार्थी म्हणून आम्ही आमच्या ग्रंथांना आदराने वागवले. कोणी टाकले तर अ सिद्दूर, ते उचलल्यानंतर आम्ही त्याचे चुंबन घेऊ. पण पुन्हा, त्या वेळी, आपण असे का केले हे मला कळले नाही. आम्ही तेच केले. त्याचप्रमाणे, सिनेगॉगमध्ये, लोकांनी तोराहला थेट स्पर्श करणे अपेक्षित नव्हते - ज्या व्यक्तीने ते वाचले आहे त्याने पृष्ठावरील ओळींचे अनुसरण करून आपली जागा राखली. Yad (“हात”)—एक लांब, धातूची कांडी ज्याच्या शेवटी हात आहे. मला लवकर कळले की जर कोणी तोरा सोडला तर त्यांनी चाळीस दिवस उपवास केला पाहिजे. मला ते कसे वाटेल याची कल्पना करण्याचा प्रयत्न केल्याचे आठवते!

शनिवारी सकाळी किंवा सुट्टीच्या सेवेच्या एका विशिष्ट टप्प्यावर, कोणीतरी तोराह घेऊन फिरत असे जसे आपण गातो, "आणि हा तोरा आहे ..." आणि आमच्या पुस्तकांना स्पर्श करण्यासाठी रांगेत उभे राहिले किंवा उंच तोरा आणि नंतर त्यांना चुंबन. "किती मुका!" मला वाटले की जेव्हा मी सरावावर प्रश्न विचारण्याइतके वय झाले होते, परंतु त्याबद्दल अधिक खोलवर विचार करण्याइतके वय नव्हते. मला ते थोडेसे मूर्तीपूजेसारखे वाटले.

परंतु बौद्ध धर्मात ग्रंथांबद्दलचा समान आदर आहे आणि आता माझ्याकडे त्यासाठी काही संदर्भ आहेत, तोरा-चुंबन माझ्यासाठी अर्थपूर्ण आहे. हे कागदावर किंवा चर्मपत्रात अंतर्भूत नाही, परंतु वरून आलेल्या शक्तीमध्ये आहे ज्ञान पुस्तकाच्या आत. बौद्ध धर्मात, धर्म ग्रंथ आणि साहित्यासाठी समान आदर दर्शविला जातो, म्हणूनच आपण ग्रंथांना आपल्या डोक्याला स्पर्श करतो. एका मित्राने मला हे असे समजावून सांगितले: “धर्म हे आपले आध्यात्मिक अन्न आहे. जसे आपण आपले अन्न जमिनीवर ठेवत नाही, तसेच धर्म साहित्य जमिनीवर ठेवत नाही.” तसेच जुने, फाटलेले बौद्ध ग्रंथ कचऱ्यात फेकले जात नाहीत. ते जाळले जातात किंवा सुरक्षित ठिकाणी साठवले जातात (किंवा, आजकाल ते पुनर्नवीनीकरण केले जाऊ शकतात!). यहुदी धर्मात, एक जुनी टोराह स्क्रोल जी दुरुस्त केली जाऊ शकत नाही ती पुरली जाते आणि लेखक सिम्चा राफेलच्या मते, स्मशानभूमींमध्ये जुने पवित्र ग्रंथ, तोराह स्क्रोल आणि प्रार्थना पुस्तके पुरण्यासाठी विशिष्ट ठिकाणे असतात.

दोन्ही परंपरांमध्ये शिक्षक-विद्यार्थी नातेसंबंधाचे अनेक स्तर आहेत. निश्चितपणे, काही हसिदिक यहुदी परंपरांमध्ये, रिबेला एक वास्तविक अधिकारी मानले जाते जे आपल्या शिष्यांना अविचल शहाणपणाने मार्गदर्शन करतात. तिबेटी बौद्ध परंपरेत, तांत्रिक लामास त्याच प्रकारे मानले जाते. या गुरू-शिष्य संबंध गुंतागुंतीचे असतात आणि पाश्चिमात्य लोकांद्वारे त्याचा अनेकदा गैरसमज होतो, परंतु मूलत: विद्यार्थ्याचे मन शिकवणींबद्दल अधिक ग्रहणक्षम बनवण्याचे साधन म्हणून, त्याला किंवा तिला असे करण्यास प्रोत्साहित केले जाते. कल्पना करा तो तांत्रिक माती आध्यात्मिक अनुभूती आहे. काही बौद्ध परंपरांमध्ये, जसे की थेरवाद परंपरा, डोके भिक्षु किंवा शिक्षकाला आदराने वागवले जाते, परंतु भक्तीची वस्तू नाही - ज्यू धर्माच्या सुधारणा आणि पुराणमतवादी चळवळीतील रब्बीप्रमाणे.

कोणताही धर्म अखंड नाही. प्रत्येकामध्ये, लोक त्यांच्या आवडी आणि स्वभावानुसार विविध प्रकारे सराव करतात. उदाहरणार्थ, ज्याप्रमाणे काही ज्यू चळवळी अधिक गूढ प्रथांवर वर्तणूक नियमांचे पालन करण्यावर भर देतात, त्याचप्रमाणे काही बौद्ध परंपरा देखील नैतिक मार्गदर्शक तत्त्वांचे पालन करण्यावर अधिक भर देतात, तर काही गूढ गोष्टींवर जोर देतात.

यहुदी धर्मात नरक नाही या आनंदाने मी मोठा झालो. माझ्या ख्रिश्चन मित्रांना चिरंतन धिक्काराची चिंता करावी लागली, पण माझ्यासाठी ते क्षितिजावर नव्हते. स्वर्ग हा एक पर्याय होता. बौद्ध विश्वदृष्टी इतर क्षेत्रांबद्दल बोलते ज्यांना स्वतःच्या मनाच्या स्थितीचे भौतिक प्रकटीकरण समजले जाऊ शकते. परंतु मुख्य गोष्ट अशी आहे की ते शाश्वत किंवा मूळतः वास्तविक नाहीत. बौद्धांचा असा विश्वास आहे की आपण पुन्हा पुन्हा जन्म घेतो, जसे ज्यू कबालाचे अनुसरण करतात. बाल शेम तोव पुनर्जन्माबद्दल बोलले हे जाणून मला आनंद झाला. पुनर्जन्म ही एक संकल्पना नसली तरी ती ज्यू विचारांच्या मुख्य प्रवाहात धारण केलेली नसली तरी सिम्चा राफेल ज्यू दृश्य नंतरचे जीवन, म्हणतात पुनर्जन्मावरील विश्वासाने मध्ययुगापासून कबालवाद्यांमध्ये लोकप्रियता मिळवली. बौद्ध धर्मानुसार, आपण आपल्या कृतींवर अवलंबून असलेल्या चांगल्या किंवा वाईट परिस्थितीत जन्माला येतो. आपण आपल्या विध्वंसक कृतींबद्दल जागरूकता, रचनात्मक पश्चात्ताप, भविष्यात त्या टाळण्याचा निर्धार करून आणि मनाच्या अधिक फायदेशीर अवस्था विकसित करून शुद्ध करू शकतो.

यहुदी धर्मातील योम किप्पूर हे समान कार्य करते. मला विशेषतः योम किपूरची परंपरा आवडली तश्लिच—आमच्या मंडळीत, आपण आपल्या सर्व चुकीच्या कृत्यांना भाकरीमध्ये टाकून नदीत फेकून देण्याची कल्पना करू, प्रतीकात्मकपणे त्या कृत्यांपासून स्वतःला मुक्त करू. बौद्धांमध्येही असेच विधी आहेत-उदाहरणार्थ, ज्यामध्ये आपण आपल्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या नकारात्मक गोष्टी काळ्या तिळात शोषून घेतल्याची कल्पना करतो, ज्यांना नंतर आगीत टाकले जाते. मला वाटायचे की योम किप्पूर वर्षातून एकदाच यायचे ही लाजिरवाणी गोष्ट आहे. पश्चात्ताप वाटणे आणि ओझ्यापासून मुक्त होणे ही एक आरामदायी गोष्ट आहे! बौद्ध धर्मात आपण गुंतण्याचा प्रयत्न करतो शुध्दीकरण दररोज.

तिबेटी बौद्ध धर्माच्या काही शाळांमध्ये, मठवासी त्यांची समज सुधारण्याच्या प्रयत्नात सिद्धांताच्या मुद्द्यांवर वादविवाद करण्यात तास घालवतात. विविध विद्वानांनी आणि अभ्यासकांनी विविध दृष्टिकोन व्यक्त करणारी भाष्ये लिहिली आहेत, ती सर्व विद्यार्थ्यांना स्वतःला विचार करण्यास आणि चर्चा करण्यास प्रोत्साहित करण्यासाठी कार्य करतात. त्याचप्रमाणे, यहुदी धर्मात आपल्याला अनेक भाष्ये आणि व्याख्या आढळतात. प्राचीन रब्बींच्या वादविवादांचा अभ्यास केल्याने विद्यार्थ्यांना तपास करण्यास प्रवृत्त करते आणि त्यांची विवेकबुद्धी विकसित होते. प्रत्येक धर्माने शतकानुशतके अशा चर्चेला प्रोत्साहन दिले आहे ही वस्तुस्थिती आज ती जिवंत करते.

दोन परंपरांमध्ये मौल्यवान कल्पना सामायिक केल्या जाऊ शकतात. येथे सिएटलमध्ये, ज्यू आणि बौद्ध समुदायांचे सदस्य 1998 पासून सतत संवादात गुंतले आहेत, प्रेम, दुःख आणि उपचार यासारख्या समस्यांवरील समान मुद्दे आणि मतभेद दूर करतात. संयम, प्रेम आणि करुणा विकसित आणि बळकट करण्यासाठी काही बौद्ध तंत्रे, उदाहरणार्थ, ज्यूंसाठी स्वारस्य असू शकतात, विशेषतः कारण या ध्यानांना कोणत्याही विशिष्ट धार्मिक विश्वासांची आवश्यकता नसते. यहुदी धर्मातही बरेच काही आहे—तिबेटी बौद्धांना विशेषतः ज्यूंकडून त्यांचा धर्म कसा जिवंत ठेवायचा हे शिकायचे आहे.

वैयक्तिक स्तरावर, जरी माझ्या स्वतःच्या अनुभवाने मला बौद्ध धर्माकडे नेले असले तरी, मला असे वाटत नाही की लोकांना आध्यात्मिक परिपूर्ती मिळवण्यासाठी धर्म बदलण्याची गरज आहे. त्याच वेळी, माझा असा विश्वास आहे की इतर आध्यात्मिक परंपरांशी अर्थपूर्ण संपर्क मनाचा विस्तार करू शकतो, ज्याप्रमाणे परदेशात प्रवास केल्याने घरी परतल्यावर एखाद्याचा दृष्टीकोन बदलतो. माझ्या बाबतीत, ज्यू धर्माची माझी समज वाढवण्यासाठी आणि ज्यूंच्या पालनपोषणातून मिळालेल्या फायदेशीर मूल्यांचा उपयोग माझ्या बौद्ध पद्धतीला प्रेरित करण्यासाठी बौद्ध धर्माच्या ज्ञानाचा वापर करत राहण्याची माझी योजना आहे.