Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

शिस्तबद्ध जीवनशैलीचे मूल्य

शिस्तबद्ध जीवनशैलीचे मूल्य

परमपूज्य दलाई लामा.
विविध धार्मिक परंपरांना एकत्रित करणारी पुरेशी मजबूत, समान जमीन आहे ज्यामुळे आपण मानवतेच्या भल्यासाठी समान योगदान देऊ शकतो. (फोटो kris krüg)

परमपूज्य दलाई लामा यांनी ख्रिश्चन आणि बौद्ध भिक्खूंच्या गटाशी चर्चा केली आणि मॉनेस्ट्री ऑफ क्राइस्ट द किंग (कॉकफोस्टर, लंडन) येथे सहयोगी उपस्थित आहेत, जे मॉन्टे ऑलिव्हटोच्या बेनेडिक्टाइन मंडळीशी संबंधित आहे. हे भाषण 17 सप्टेंबर 1994 रोजी जॉन मेन सेमिनारच्या समारोपाच्या वेळी देण्यात आले होते, ज्या दरम्यान परमपूज्यांनी प्रथमच ख्रिश्चन गॉस्पेलवर विस्तृतपणे भाष्य केले होते. त्या दिवशी सकाळी परमपूज्य बेनेडिक्टाइन भिक्षूंसोबत ध्यान करत होते. परिसंवाद व्हिडिओ मालिकेत रेकॉर्ड केला आहे द गुड हार्ट लंडनमधील मीडिया मीडियाकडून. च्या परवानगीने हा लेख येथे पुनरुत्पादित केला आहे शंभला सन मासिक.

जरी मला अनेक आंतरधर्मीय संवाद आणि आंतरधर्मीय सेवांमध्ये सहभागी होण्याची संधी आणि विशेषाधिकार मिळाला असला तरी, सध्याच्या या संवादाला पूर्णपणे वेगळे महत्त्व आहे. मी ख्रिश्चन गॉस्पेल वाचले आहे आणि त्यावर टिप्पणी केली आहे याबद्दल येथे माझ्या सहकारी बौद्ध भिक्खूंचे मत जाणून घेण्यास मला विशेष उत्सुकता आहे.

तुम्हाला माहिती आहे की, वैयक्तिकरित्या, मी बौद्ध आहे. म्हणून, माझ्या स्वतःच्या विश्वासामध्ये “निर्मात्यावर” विश्वास समाविष्ट नाही. पण त्याच वेळी, जे म्हणतात की ते ख्रिश्चन अभ्यासक आहेत त्यांना त्यांचा विश्वास आणि त्यांचा प्रामाणिक अभ्यास मजबूत करण्यासाठी मला खरोखर मदत करायची आहे. मी खरोखर त्यांना मदत करण्याचा प्रयत्न करतो ...

एक कथा आहे: एकदा नागार्जुनला प्राचीन भारतीय परंपरेतील एका महान विद्वान, एक गैर-बौद्धाशी वादविवाद करायचे होते. त्यांच्या शिष्य आर्यदेवाने त्यांच्या जागी जाण्याची ऑफर दिली जेणेकरून त्यांच्या गुरूला जाण्याची गरज नाही. नागार्जुन म्हणाला, "तुम्ही माझी जागा घेण्यास पात्र आहात की नाही हे पाहण्यासाठी प्रथम मी तुझी चाचणी घेतली पाहिजे." नागार्जुन आणि आर्यदेव वादविवाद करू लागले, नागार्जुनने प्राचीन भारतीय शाळेचे स्थान घेतले ज्यावर आर्यदेव वाद घालतील. बौद्धेतर विचारसरणीचा नागार्जुनाचा बचाव इतका खात्रीशीर आणि ठाम होता की आर्यदेवाने वादविवाद सुरू केला. संशय त्याच्या शिक्षकांची निष्ठा.

हे बौद्धांनाही लागू होऊ शकते भिक्षु जो “निर्मात्या” बद्दल समजून घेण्याचा प्रयत्न करतो. [हशा] या काही दिवसांच्या संभाषण आणि चर्चांनी माझा दीर्घकाळचा विश्वास दृढ केला आहे की जगातील धार्मिक परंपरांमध्ये मूलभूत तत्त्वज्ञान आणि तात्विक फरक असूनही, विविध धार्मिक परंपरांना एकत्र आणणारे पुरेसे मजबूत, समान आधार आहे. मानवतेच्या भल्यासाठी आपण एक समान योगदान देऊ शकतो. गेल्या काही दिवसांतील माझ्या अनुभवाने हा विश्वास दृढ केला आहे, त्यामुळे या वर्षीच्या जॉन मेन सेमिनारचे नेतृत्व करण्याची संधी मिळाल्याबद्दल मी खूप आभारी आहे.

येथे आज या मठात मी मूल्यावर बोलू इच्छितो मठ जीवनाचा मार्ग. द मठ जीवन हा जीवनाचा मार्ग आहे जे काही स्पष्टपणे अनुसरण करण्यावर आधारित आहे उपदेश आणि नवस. एखाद्याच्या अध्यात्मिक अभ्यासाचा आणि वाढीचा पाया कसा असू शकतो यावर मी चर्चा करेन.

येथील माझे सहकारी बौद्ध भिक्षुक या कल्पनेशी परिचित असले तरी, मी असे म्हणू इच्छितो की बौद्ध परंपरेत, जेव्हा आपण आपल्या आध्यात्मिक मार्गाबद्दल किंवा ज्ञानाविषयी बोलतो, तेव्हा या प्रथेचे स्पष्टीकरण दिले जाते. तीन उच्च प्रशिक्षण. हे शहाणपणाचे उच्च प्रशिक्षण, एकाग्रतेचे उच्च प्रशिक्षण किंवा चिंतन, आणि नैतिकतेचे उच्च प्रशिक्षण. या तीनपैकी, नैतिकता आणि नैतिकतेचे उच्च प्रशिक्षण हा पाया आहे ज्यावर उर्वरित दोन प्रशिक्षणे आधारित आहेत.

नैतिकतेच्या उच्च प्रशिक्षणाच्या संदर्भात आपण आपल्या नैतिकतेबद्दल बोलतो उपदेश आणि नैतिक शिस्त. सर्वसाधारणपणे, बौद्ध परंपरेत दोन प्रकार आहेत उपदेश: सामान्य व्यक्तीचे नैतिक उपदेश आणि ते मठ उपदेश. बौद्ध धर्मात नैतिक शिस्तीचे क्षेत्र म्हणून ओळखले जाते प्रतिमोक्ष, ज्याचा शाब्दिक अर्थ "वैयक्तिक मुक्ती" असा होतो. त्या सरावात प्रामुख्याने सात किंवा आठ संच असतात उपदेश, त्यापैकी पाच आहेत मठ. त्यात नवनिर्मितीचा समावेश आहे नवस पुरूष आणि स्त्रियांसाठी पूर्ण समन्वयापर्यंत. चे दोन उर्वरित संच उपदेश सामान्य प्रॅक्टिशनर्सचे आहेत.

बद्दल बोलत असताना मठ उपदेश, आम्ही पायावर आधारित नैतिकदृष्ट्या शिस्तबद्ध जीवनशैलीचा संदर्भ देत आहोत आज्ञा ब्रह्मचर्य. चे महत्त्व आणि मूल्य प्रतिबिंबित करण्यासाठी मठ जीवनपद्धती, अशा जीवनपद्धतीचा अवलंब कोणत्या व्यापक धार्मिक आणि आध्यात्मिक संदर्भामध्ये केला जातो हे समजून घेणे महत्त्वाचे आहे. उदाहरणार्थ, बौद्ध धर्माच्या बाबतीत, असा विश्वास आहे की प्रत्येक जीवामध्ये परिपूर्णतेची क्षमता आहे, बुद्ध निसर्ग, आणि हे आपल्या सर्वांमध्ये अंतर्भूत आहे. बुद्धत्वाचे हे बीज नैसर्गिकरित्या प्रत्येक जीवात असते. ख्रिश्चन धर्माच्या भाषेत, माझा भाऊ आणि बहीण ख्रिश्चन अभ्यासक वापरतात, अभिव्यक्ती थोडी वेगळी आहे. एक म्हणतो की सर्व मानव दैवी स्वरूप, देवाचे "प्रतिमा आणि समानता" सामायिक करतात. अशा प्रकारे दोन्ही धर्मांमध्ये, आपल्या सर्वांमध्ये नैसर्गिक शुद्धतेची कल्पना आहे जी आपल्या आध्यात्मिक वाढीचा पाया आहे. आपल्या सर्वांमधील चांगुलपणाचे स्वरूप परिपूर्ण करण्यासाठी, ते वाढवणे आणि विकसित करणे पुरेसे नाही. त्याच बरोबर आपल्यातील नकारात्मक आवेग आणि प्रवृत्ती कमी करणे आणि त्यावर मात करणे देखील आवश्यक आहे. आपल्याला दोन-पक्षीय दृष्टिकोनाची आवश्यकता आहे: सकारात्मक गुण वाढवणे आणि नकारात्मक आवेग कमी करणे.

माझा विश्वास आहे की अंतर्निहित मुख्य कल्पनांपैकी एक मठ जीवनाचा मार्ग म्हणजे समाधानाची कल्पना. समाधानाचे हे तत्त्व साधेपणा आणि नम्रतेशी संबंधित आहे. साधेपणा आणि नम्रता यावर जोर देणे आणि सराव करणे हे ख्रिश्चन आणि बौद्ध दोघांसाठी समान आहे मठ आदेश. उदाहरणार्थ, बौद्ध धर्माच्या बाबतीत, हे बारा गुणांच्या यादीमध्ये आढळते ज्याच्या एका सदस्याने विकसित केले पाहिजे. मठ ऑर्डर आणि श्रेष्ठ अस्तित्वाच्या चार प्रवृत्ती. (हे साधे अन्न, वस्त्र, निवारा यात समाधानी राहणे आणि मानसिक विकृती शांत करण्यात तीव्र रस असणे आणि सराव करणे. चिंतन उत्कृष्ट गुण निर्माण करण्यासाठी.) या सूचना वैयक्तिक अभ्यासकाला असे जीवन जगण्यास सक्षम करतात ज्यामध्ये तो अन्न, निवारा, वस्त्र आणि इतर बाबतीत माफक गरजा पूर्ण करतो. हे त्या व्यक्तीला केवळ समाधानाची भावनाच नाही, तर चारित्र्याचे सामर्थ्य देखील विकसित करण्यास मदत करते जेणेकरून तो किंवा ती मऊ आणि कमकुवत होऊ नये आणि विलासी जीवनाच्या मोहांना बळी पडू नये.

तुमचे चारित्र्य जितके बलवान असेल तितकी तुमची इच्छाशक्ती आणि कष्ट सहन करण्याची तुमची क्षमता. यामुळे तुमच्यामध्ये उत्साह आणि चिकाटीची शक्ती अधिक असेल. एकदा का तुमच्याकडे असा शक्तिशाली उत्साह आणि सहनशीलता आणि सहनशीलतेची भावना निर्माण झाली की ते पुढील आध्यात्मिक प्रगतीसाठी एक भक्कम पाया घालतील जसे की मनाची एकल-पॉइंटता आणि भेदक अंतर्दृष्टी.

माझा भाऊ आणि बहीण ख्रिश्चन प्रॅक्टिशनर्सच्या बाबतीत, विशेषतः त्या मध्ये मठ ऑर्डर, मला वाटते की तुम्हाला अधिक तीव्र प्रयत्न आणि चिकाटीची आवश्यकता आहे कारण तुम्हाला फक्त एकच जीवन असेल; तर बौद्ध मठ सदस्य थोडे आळशी असू शकतात कारण त्यांनी या जीवनात ते केले नाही तर दुसरे जीवन आहे! [हशा]

सहनशक्ती आणि सहनशीलतेची इतकी मजबूत शक्ती असण्याचा एक मुख्य फायदा म्हणजे भविष्यातील आध्यात्मिक विकासाचा पाया घातला जातो. उदाहरणार्थ, आपण यादी पाहिल्यास परिस्थिती ज्यांना प्राप्त करण्याची आकांक्षा आहे त्यांच्यासाठी शिफारस केली जाते निश्चल कायम, किंवा समथा, आम्हाला आढळले की काही मुख्य परिस्थिती समाधान आणि नम्रतेची भावना आणि नैतिकदृष्ट्या योग्य आणि शिस्तबद्ध जीवनशैलीची शिफारस केली जाते.

A मठ जीवनाचा मार्ग म्हणजे आत्म-शिस्तीचे जीवन. हे महत्वाचे आहे की ही शिस्त एखाद्या अप्रतिम शक्तीने आपल्यावर बाहेरून लादली आहे असे आपण समजू नये. शिस्त आतून आली पाहिजे. हे त्याच्या मूल्याची स्पष्ट जाणीव तसेच काही प्रमाणात आत्मनिरीक्षण आणि जागरूकता यावर आधारित असावे. एकदा का तुमचा शिस्तीबद्दलचा असा दृष्टीकोन असेल तर तो लादण्याऐवजी स्वतःचा अवलंब केला जाईल. मुक्तपणे निवडल्यामुळे, शिस्त तुम्हाला मनाचे दोन अतिशय महत्त्वाचे गुण विकसित करण्यास मदत करेल: सतर्कता आणि सजगता. जसे तुम्ही प्रबोधनाचे हे दोन मूलभूत घटक विकसित कराल, तेव्हा तुमच्याकडे मनाची एकल-पॉइंटता प्राप्त करण्यासाठी सर्वात शक्तिशाली साधने असतील.

जेव्हा आपण बौद्ध धर्माचे मूल्य तपासतो मठ क्रमाने, ब्रह्मचर्य हा पाया आहे हे पाहणे महत्त्वाचे आहे. ब्रह्मचर्य हा अ.चा पाया का असावा हे आपण समजून घेतले पाहिजे मठ जीवनाचा मार्ग. एका अर्थाने ब्रह्मचारी जीवनाचा मार्ग मठ जवळजवळ आपल्या जैविक स्वभावाच्या विरुद्ध जाण्यासारखे आहे शरीर. आपण लैंगिकता आणि लैंगिक इच्छांचे स्वरूप पाहिल्यास, हे आपल्या जैविक आवेगांचा एक भाग आहे. हे ड्राइव्ह पुनरुत्पादनाच्या उत्क्रांती प्रक्रियेशी संबंधित आहे. काही अर्थाने, होय, ए मठ जीवनाचा मार्ग जैविक स्वरूपाच्या विरुद्ध आहे शरीर.

अशा जीवनपद्धतीचा अवलंब करण्याचे ध्येय किंवा उद्दिष्ट काय आहे? बौद्ध अभ्यासकासाठी आणि विशेषतः बौद्धांसाठी भिक्षु किंवा नन, अंतिम ध्येय म्हणजे निर्वाण किंवा मुक्ती. ही मनाची मुक्ती आहे. जर तुम्हाला निर्वाण आणि मुक्ती नीट समजली असेल, तर तुम्हाला कळेल की मुक्तीचा शोध घेऊन आपण मानवी स्वभावाच्या बंधनांच्या पलीकडे जाण्याचा, मानवी अस्तित्वाच्या मर्यादा ओलांडण्याचा प्रयत्न करत आहोत. ध्येय मानवी अस्तित्वाच्या मर्यादेपलीकडे असल्याने, अर्थातच, जी पद्धत अवलंबायची आहे त्यात जैविक मर्यादांच्या विरोधात जाणे देखील समाविष्ट असेल. ब्रह्मचारी जीवनपद्धती आवेग आणि कृतींवर मात करण्यासाठी कदाचित सर्वात शक्तिशाली उतारा म्हणून कार्य करते. जोड आणि चिकटून रहाणे इच्छा बौद्ध धर्मानुसार, जोड आणि चिकटून रहाणे आपल्या चक्रीय अस्तित्वाच्या मुळाशी इच्छा आहे. त्या चक्राची गाठ कापून त्यापलीकडे जाणे हे ध्येय असल्यामुळे जैविक निसर्गाच्या प्रवाहांच्या विरुद्ध जाणे हे साधन देखील समाविष्ट असेल.

संसाराच्या उत्क्रांतीचे बौद्ध सादरीकरण एका चक्राच्या रूपात चित्रित केले आहे, परस्परावलंबी उत्पत्तीचे बारा दुवे, जे स्पष्टपणे कसे दाखवतात. जोड आणि चिकटून रहाणे चक्रीय अस्तित्वाची मुळे म्हणून कार्य करा. उदाहरणार्थ, एखाद्या व्यक्तीमध्ये मूलभूत अज्ञान असू शकते, प्रथम दुवा, आणि कदाचित तयार केला असेल चारा, दुसरा दुवा, आणि तिसरा दुवा, चेतना अनुभवला असेल, जिथे कर्म बीज रोवले गेले आहे. तथापि, जर ते कर्म बीज सक्रिय झाले नाही चिकटून रहाणे इच्छा आणि जोड, सांसारिक पुनर्जन्म अस्तित्वात येऊ शकत नाही. हे कसे इच्छा आणि जोड आपल्या चक्रीय अस्तित्वाच्या मुळाशी आहे.

ख्रिश्चन संदर्भात मी माझे स्वतःचे वैयक्तिक मत आणि समज ऑफर करतो, आणि माझे मित्र, फादर लॉरेन्स, यांना अधिक सखोल माहिती द्यावी लागेल. परंतु कोणत्याही परिस्थितीत, मी ख्रिस्ती धर्मातील ब्रह्मचर्येची भूमिका आणि महत्त्व पाहण्याचा प्रयत्न करेन मठ संदर्भ बौद्धांनी मांडल्याप्रमाणे निर्वाणाची कोणतीही कल्पना नसल्यामुळे, मला वाटते की विनयशील आणि समाधानी राहण्याच्या मूलभूत, महत्त्वपूर्ण तत्त्वाच्या संदर्भात ब्रह्मचर्य समजून घेतले पाहिजे. एखाद्याच्या कॉल किंवा नशिबाची पूर्तता करणे, स्वतःला अध्यात्मिक साधनेसाठी वेळ आणि संधी देणे आणि एखाद्याच्या आवाहनासाठी स्वतःला पूर्णपणे समर्पित करणे आणि समर्पित करणे या संबंधात हे समजले जाते.

विनम्र जीवन जगणे महत्वाचे आहे जेणेकरून त्या कॉलिंगच्या मागे लागण्यापासून लक्ष विचलित करणारे कोणतेही वैयक्तिक सहभाग आणि दायित्वे नसतील. हे आवश्यक आहे. आपण तुलना केल्यास अ मठएक कौटुंबिक जीवन सह जीवन, नंतरचे स्पष्टपणे जास्त सहभाग आहे. कौटुंबिक जीवनात एखाद्याला अधिक जबाबदाऱ्या आणि जबाबदाऱ्या असतात. याउलट, किमान आदर्शपणे, ए भिक्षु किंवा ननचे जीवन साधेपणा आणि कर्तव्यापासून मुक्ततेचे आदर्श प्रतिबिंबित करते. आपले तत्त्व असे असले पाहिजे: जीवनात आपल्या स्वतःच्या आवडी आणि गरजांचा संबंध आहे, शक्य तितके कमी दायित्व आणि कमी सहभाग असावा; परंतु जोपर्यंत इतरांच्या हितसंबंधांचा संबंध आहे, भिक्षू आणि नन्स यांचा शक्य तितका सहभाग आणि शक्य तितक्या बांधिलकी असणे आवश्यक आहे.

मला बेनेडिक्टाइनमध्ये सांगितले गेले मठ ऑर्डर तीन आहेत उपदेश ज्यावर जोर दिला जातो. हे आहेत: प्रथम, द नवस आज्ञाधारकपणा; दुसरे, “जीवनाचे रूपांतरण”, ज्याचा अर्थ असा आहे की एखाद्याच्या आध्यात्मिक जीवनात सतत वाढणारी उत्क्रांती असणे आवश्यक आहे; आणि तिसरा, द आज्ञा स्थिरतेचे. मी पुन्हा या तिघांकडे पाहू नवस, बौद्ध चष्मा परिधान. मला वाटते पहिले नवस, नवस आज्ञापालनाचे, बौद्ध भिक्खू आणि नन यांच्या प्रतिमोक्ष सूत्राच्या आज्ञापालनाशी जवळचे समांतर आहे, जो बौद्ध धर्मग्रंथ आहे जे नियम आणि उपदेश च्यासाठी मठ जीवनाचा मार्ग. बौद्ध परंपरेतील या सूत्राचे कबुलीजबाब समारंभात दर पंधरा दिवसांनी पाठ करावे लागते. काही अर्थाने, हे पठण आपल्या आज्ञाधारकतेची पुष्टी करते बुद्धच्या मठ उपदेश. च्या सदस्यांप्रमाणेच मठ ऑर्डर दर पंधरवड्याला त्यांच्या शास्त्राच्या आज्ञाधारकतेची पुष्टी करतात (आणि हे सहसा काही नियमांच्या आज्ञेनुसार जगण्याद्वारे व्यक्त केले जाते. मठ समुदाय स्वतः), मठाची अंतर्गत शिस्त आत्म्याचे प्रतिबिंबित करते असे मानले जाते आणि उपदेश द्वारे सेट केले आहे बुद्ध.

हे दुप्पट आज्ञापालन, मला वाटते, ख्रिश्चन प्रथेप्रमाणेच आहे. केवळ एकाचे वैयक्तिक नाही मठ उपदेश, पण एक देखील आहे नवस मठाच्या शिस्तीच्या आज्ञाधारकतेबद्दल. मठाच्या अंतर्गत शिस्तीचे आणि च्या हुकूमांचे पालन करून मठाधीश आणि मठातील ज्येष्ठ सदस्यांनो, तुम्ही खरे तर श्रद्धांजली आणि आज्ञाधारक आहात उपदेश आणि द्वारे सेट केलेले नियम बुद्ध स्वतः. हे गॉस्पेलमध्ये आढळलेल्या कल्पनेसारखे आहे जेव्हा येशू म्हणतो, "जे माझे ऐकतात ते माझे ऐकत नाहीत तर ज्या पित्याने मला पाठवले त्याचे ऐकतात."

दुसरा आज्ञा बेनेडिक्टाइन ऑर्डरचे, जीवनाचे रूपांतरण, खरोखरच गुरुकिल्ली आहे मठ जीवन हे आंतरिक आध्यात्मिक परिवर्तन घडवून आणण्याच्या महत्त्वावर जोर देते. बाहेरील जगाशी काहीही संपर्क नसतानाही जर कोणी पूर्णपणे एकांत जीवन जगत असेल, जर आंतरिक परिवर्तन घडले नाही, तर ते जीवन व्यर्थ आहे. तिबेटमध्ये आमच्याकडे एक अभिव्यक्ती आहे जी जीवनाच्या या रूपांतरणाची निकड आणि महत्त्व देते. मठ ऑर्डर एक तिबेटी गुरु म्हणाला, “जर माझ्याकडे अजून एक किंवा दोन महिने जगायचे असेल तर मी माझ्या पुढील आयुष्याची तयारी करू शकेन. जर मला जगण्यासाठी एक वर्ष किंवा त्याहून अधिक काळ असेल, तर मी माझ्या अंतिम काळजी घेण्यास सक्षम असेल महत्वाकांक्षा.” हे प्रॅक्टिशनरच्या अंतर्गत परिवर्तन घडवून आणण्यासाठी सतत काम करण्याची निकड दर्शवते. वाढीची प्रक्रिया अभ्यासकामध्ये घडली पाहिजे.

मला वाटते स्थिरता, तिसरी नवस, केवळ शारीरिकच नव्हे तर मानसिकदृष्ट्याही स्थिर जीवनशैली राखण्याच्या महत्त्वाकडे निर्देश करते. अशाप्रकारे एखाद्याच्या मनाला सर्व प्रकारच्या कुतूहल, विचलितता इत्यादींचा संसर्ग होत नाही.

जेव्हा मी या तिघांकडे पाहतो नवस, मी वैयक्तिकरित्या मधला सर्वात महत्त्वाचा म्हणून पाहतो: जीवनाचे रूपांतरण, जे स्वतःमध्ये सतत वाढणारी आध्यात्मिक वाढ करण्याची गरज आहे. त्यासाठी योग्य स्थिती निर्माण करण्यात मदत करण्यासाठी आपल्याला प्रथम आवश्यक आहे नवस, जे आहे नवस आज्ञाधारकतेचे. तिसरा नवस व्यक्तीला मार्गातील अडथळ्यांवर मात करण्यास, अडथळ्यांचा परिणाम होण्यापासून स्वतःचे संरक्षण करण्यास सक्षम करते. पहिला नवस अनुकूल निर्माण करते परिस्थिती, तिसरा तुम्हाला अडथळे आणि अडथळ्यांवर मात करण्यास मदत करतो, परंतु दुसरा मुख्य आहे नवस.

हे सर्व म्हटल्यावर, मला असे सुचवायचे नाही की बौद्ध संदर्भातही या धर्मात सामील झाल्याशिवाय मुक्तीची किंवा निर्वाणाची आशा नाही. मठ ऑर्डर तसे होत नाही. अध्यात्मिक मार्गावर जाऊ शकणार्‍या व्यक्तीसाठी, गृहस्थाचे जीवन सांभाळूनही निर्वाणाची प्राप्ती शक्य आहे. त्याचप्रमाणे, एखादी व्यक्ती सामील होऊ शकते मठ ऑर्डर करा आणि एकांत जीवन जगा, परंतु जर आंतरिक परिवर्तन नसेल तर त्या व्यक्तीसाठी निर्वाण किंवा मुक्ती नाही. या कारणास्तव जेव्हा द बुद्ध नैतिकतेची शिकवण दिली ज्याबद्दल ते बोललेच नाही मठ उपदेश पण देखील उपदेश सामान्य लोकांसाठी. ख्रिस्ती धर्माच्या बाबतीतही हे खरे आहे असे मला वाटते; सर्व मानवांमध्ये दैवी स्वभाव समान रीतीने सामायिक केला जातो म्हणून आपल्या सर्वांमध्ये ते परिपूर्ण करण्याची क्षमता आहे आणि अशा प्रकारे दैवी अस्तित्वाशी एकरूपता अनुभवता येते. त्यासोबत माझे संक्षिप्त सादरीकरण संपले. मी काही चुकीचे अर्थ लावले असल्यास, मी माफी मागू इच्छितो. [हशा]

फादर लॉरेन्स फ्रीमन: परमपूज्य, सुरुवातीचे ख्रिश्चन भिक्षू इजिप्शियन वाळवंटातून आले होते. शिष्य किंवा सत्याचा शोध घेणारे वाळवंटात ज्ञानी गुरू शोधायला जायचे आणि ते फक्त म्हणायचे, "बाबा, आम्हाला एक शब्द द्या." आम्ही तुम्हाला आज आमच्यासाठी ते करण्यास सांगितले आणि तुम्ही आम्हाला खूप श्रीमंत आणि शहाणा शब्द दिला आहे. धन्यवाद.

परमपूज्य सुचवतात की आपण आता एकत्र पाच मिनिटे मौन पाळावे.

परमपूज्य दलाई लामा

परमपूज्य 14 वे दलाई लामा, तेन्झिन ग्यात्सो, तिबेटचे आध्यात्मिक नेते आहेत. त्यांचा जन्म 6 जुलै 1935 रोजी ईशान्य तिबेटमधील अमडो येथील ताक्तसेर येथे एका शेतकरी कुटुंबात झाला. अगदी दोन वर्षांच्या वयात, त्यांना पूर्वीचे 13 व्या दलाई लामा, थुबटेन ग्यात्सो यांचा पुनर्जन्म म्हणून ओळखले गेले. दलाई लामा हे अवलोकितेश्वर किंवा चेनरेझिग, करुणेचे बोधिसत्व आणि तिबेटचे संरक्षक संत यांचे प्रकटीकरण असल्याचे मानले जाते. बोधिसत्व हे प्रबुद्ध प्राणी मानले जातात ज्यांनी स्वतःचे निर्वाण पुढे ढकलले आहे आणि मानवतेची सेवा करण्यासाठी पुनर्जन्म घेणे निवडले आहे. परमपूज्य दलाई लामा हे शांतीप्रिय व्यक्ती आहेत. 1989 मध्ये त्यांना तिबेटच्या मुक्तीसाठी अहिंसक संघर्षासाठी नोबेल शांतता पुरस्काराने सन्मानित करण्यात आले. अत्यंत आक्रमकतेच्या काळातही त्यांनी अहिंसेच्या धोरणांचा सातत्याने पुरस्कार केला आहे. जागतिक पर्यावरणीय समस्यांबद्दल त्यांच्या चिंतेसाठी ओळखले जाणारे ते पहिले नोबेल पारितोषिक विजेते ठरले. परमपूज्य 67 खंडांमध्ये पसरलेल्या 6 हून अधिक देशांमध्ये प्रवास केले आहेत. शांतता, अहिंसा, आंतर-धार्मिक समज, सार्वभौम जबाबदारी आणि करुणा या त्यांच्या संदेशाची दखल घेऊन त्यांना 150 हून अधिक पुरस्कार, मानद डॉक्टरेट, बक्षिसे इ. त्यांनी 110 हून अधिक पुस्तके लिहिली आहेत किंवा सह-लेखनही केले आहे. परमपूज्य यांनी विविध धर्मांच्या प्रमुखांशी संवाद साधला आहे आणि आंतरधर्मीय सलोखा आणि समजूतदारपणा वाढवणाऱ्या अनेक कार्यक्रमांमध्ये भाग घेतला आहे. 1980 च्या दशकाच्या मध्यापासून, परमपूज्य यांनी आधुनिक शास्त्रज्ञांशी संवाद सुरू केला आहे, प्रामुख्याने मानसशास्त्र, न्यूरोबायोलॉजी, क्वांटम फिजिक्स आणि कॉस्मॉलॉजी या क्षेत्रांमध्ये. यामुळे बौद्ध भिक्खू आणि जगप्रसिद्ध शास्त्रज्ञ यांच्यातील ऐतिहासिक सहकार्याने व्यक्तींना मनःशांती मिळविण्यात मदत करण्याचा प्रयत्न केला आहे. (स्रोत: dalailama.com. द्वारा फोटो जाम्यांग दोर्जी)

या विषयावर अधिक